正法念處經卷第十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品第四之一
復次比丘。知業果報。遍觀一切。地獄苦海。為愛瀑水。洄澓所沒。大地獄人。富蘭那。末迦離等。俱迦離。提婆達多。如是等魚。為大摩竭魚。之所吞食。
從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣大。沃焦深水。及餘地獄。大苦海中。提彌魚。提彌鯢羅魚。那迦羅魚。鳩毘羅魚。失收摩羅魚。龜鼈黿鼉。旋流洄澓。貪欲瞋恚。愚癡風力。之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。
時如水沫。受大苦惱。淚如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲㘁。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極深。其火猛焰。如劫火起。燒大劫時。滿斫迦婆羅山。是為大地獄。苦惱大海。劣弱之人。無有善力。無能度者。
如是比丘。觀大苦已。心則厭離。伽他頌曰。
一切眾生癡所欺。
為於愛染之所縛。
將至世間嶮難道。
老死惡濟恐怖處。
三處退已入地獄。
從地獄出生天上。
三處命終墮畜生。
復從彼終墮餓鬼。
自業惡行之所迷。
諸欲自在使眾生。
為癡羂網所纏縛。
流轉洄澓三界海。
無始久受大苦惱。
種種眾生生死苦。
無有厭離生死心。
無始久集因緣故。
諸天放逸自壞心。
人中追求受諸苦。
餓鬼常為飢渴燒。
畜生迭共相食噉。
地獄之中大猛火。
餓鬼道中癡所惱。
一切眾生生死中。
微毫少樂不可得。
於諸苦中生樂想。
眾生癡惑愛所誑。
無有教示正道者。
於此苦中不得脫。
若有遠離於善法。
常行妄語無誠信。
不能修習禪定法。
長淪生死受諸苦。
諸佛如來所說法。
若今現在未來世。
過於父母及親族。
常隨眾生而不離。
三聚之類眾生等。
三種過惡常自在。
常行三界不止息。
以三種受為伴侶。
三業迷惑於眾生。
行趣三惡嶮難道。
於三有行常愛樂。
三有法中輪轉行。
若有眾生歸三寶。
自在修行三菩提。
斷除遠離三種見。
如是之人離眾苦。
於三時中樂正行。
如實觀見三種老。
於飲食中知止足。
是人則能離憂惱。
過貪瞋癡三種聚。
善思三業不造惡。
如是行人離生苦。
永斷一切諸憂熱。
若人知於道非道。
於有無中善思惟。
能善修學慈悲心。
則得第一最勝道。
若有眾生不濁亂。
心常清淨無所染。
能離不善諸惡法。
當知是人得解脫。
若有人能行正道。
正念大力堅牢故。
常樂遠離於諸有。
是人解脫必無疑。
若人能斷於有愛。
不起有愛悕望心。
是人於生老死苦。
乃至不生微細著。
若有愚人造諸業。
作諸惡已轉增長。
諸欲如毒不可親。
有智之人應捨離。
若人捨離於諸欲。
心常樂求解脫果。
是人不善滅無餘。
如日光照除闇冥。
如是親近善法者。
常捨一切諸不善。
能善思惟淨不淨。
如是略說汝當知。
如是比丘。當念此世。他世。以智慧利益。心既念已。當以智慧饒益。一切世間。觀地獄苦。於一切眾生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。於一切地獄。怖畏苦惱。逼迫之處。具觀察已。知業果報。知業報已。生厭離心。
復作是觀。
此諸眾生。云何沒於。種種惡道。大怖畏處。行於生死。曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈悲心。知餓鬼道。嶮惡之業。由心貪嫉。欺誑於人。貪惜積聚。欲望長富。廣積眾惡。惡貪所覆。不行布施。不施沙門。婆羅門。及諸病瘦。盲冥貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不作功德。不持禁戒。此世他世。無利衰惱。妻子奴婢。悋惜不與。慳嫉自誑。以是因緣。墮餓鬼中。女人多生。餓鬼道中。
何以故。女人之性。心多妬嫉。丈夫未隨。便起妬意。以是因緣。女人多生。餓鬼道中。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼道。餓鬼所住。在何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略有二種。
何等為二。
一者。人中住。二者。住於餓鬼世界。
是人中鬼。若人夜行。則有見者。
餓鬼世界者。住於閻浮提。下五百由旬。長三萬六千由旬。及餘餓鬼。惡道眷屬。其數無量。惡業甚多。住閻浮提。有近有遠。
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。有無量種。彼以聞慧。略觀餓鬼。三十六種。一切餓鬼。皆為慳貪。嫉妬因緣。生於彼處。以種種心。造種種業。行種種行。種種住處。種種飢渴。自燒其身。如是略說。三十六種。
何等為三十六種。
一者。迦婆離。鑊身餓鬼。二者。甦支目佉。針口餓鬼。三者。槃多婆叉。食吐餓鬼。四者。毘師咃。食糞餓鬼。五者。阿婆叉。無食餓鬼。六者。揵陀。食氣餓鬼。七者。達摩婆叉。食吐餓鬼。八者。婆利藍。食水餓鬼。九者。阿賒迦。悕望餓鬼。十者。㖉吒。食唾餓鬼。
十一者。摩羅婆叉。食鬘餓鬼。十二者。囉訖吒。食血餓鬼。十三者。瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者。蘇揵陀。食香烟餓鬼。十五者。阿毘遮羅。疾行餓鬼。十六者。蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者。波多羅。地下餓鬼。十八者。矣利提。神通餓鬼。十九者。闍婆隸。熾燃餓鬼。二十者。蚩陀羅。伺嬰兒便餓鬼。
二十一者。迦摩。欲色餓鬼。二十二者。三牟陀羅提波。海渚餓鬼。二十三者。閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者。婆羅婆叉。食小兒餓鬼。二十五者。烏殊婆叉。食人精氣餓鬼。二十六者。婆羅門。羅剎餓鬼。二十七者。君荼火爐。燒食餓鬼。二十八者。阿輸婆囉他。不淨巷陌餓鬼。二十九者。婆移婆叉。食風餓鬼。三十者。鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼。
三十一者。毘沙婆叉。食毒餓鬼。三十二者。阿吒毘。曠野餓鬼。三十三者。賒摩舍羅。塚間住食。熱灰土餓鬼。三十四者。毘利差。樹中住餓鬼。三十五者。遮多波他。四交道餓鬼。三十六者。魔羅迦耶。殺身餓鬼。
是為略說。三十六種餓鬼。廣說則無量。重心造惡。業行各異。種種慳心。不行布施。貪心因緣。受種種身。
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。受大飢渴。自燒其身。以前世時。多起妬嫉。惡心破壞。廣造三業。身口意惡。十不善業。生餓鬼中。其人以作。十種不善。業道因緣。得一切苦。
以惡業故。生餓鬼中。惡業牽故。業為本故。入於惡道。為彼所縛。以因業故。不脫生死。為無始來。獼猴之心。躁擾輕轉。行於嶮難。障礙之處。攀緣種種。羅網枝條。速疾往返。住生死山。睡於巖窟。所行之處。不可覺知。
觀心獼猴。速疾不停。應作如是。初調伏心。若心不調。能將眾生。至大怖處。得大苦惱。如是心怨。能令眾生。流轉生死。
比丘如是。思惟心已。於生死中。得離欲穢。厭生死苦。
如是思惟。
一切生死。皆悉苦惱。
如是比丘。思惟分別。餓鬼之中。有無量種。思惟是已。一一分別。觀諸業報。非無因生。苦樂好醜。淨與不淨。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然生。
比丘如是。觀諸餓鬼。知業果報。以聞慧觀。
云何觀於。迦婆離。鑊身餓鬼。
其身長大。過人兩倍。無有面目。手足穿穴。猶如鑊脚。熱火滿中。焚燒其身。如火燒林。飢渴惱熱。時報所縛。無人能救。無歸無怙。愁憂苦惱。無人救護。
以何業故。生於彼處。
即以聞慧。見此眾生。於前世時。以貪財故。為他屠殺。受雇殺生。臠割脂肉。心無悲愍。貪心殺生。殺已隨喜。造集惡業。其心不悔。
如是惡人。身壞命終。墮於惡道。受迦婆離餓鬼之身。在於地下。五百由旬。從此命終。忽然即往。生於大怖。黑闇之處。既生之後。上下二山。一時俱合。壓笮其身。受大苦惱。身增轉大。滿一由旬。為飢渴火。焚燒其身。
餓鬼道中。經五百歲。餓鬼道中。一日一夜。此閻浮提。日月歲數。經於十年。如是五百歲。名為一生。少出多減。命亦不定。
又第二業。墮餓鬼中。
若有眾生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。不施資財。不以法施。不施無畏。若男若女。不行如是。三種布施。常懷慳嫉。以是因緣。生餓鬼中。
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼。彼以聞慧。觀於針口。諸餓鬼等。以何等業。而生其中。
彼以聞慧。觀於蘇支。目佉餓鬼。知此眾生。於前世時。以財雇人。令行殺戮。慳貪嫉妬。不行布施。不施衣食。不施無畏。不以法施。
如是惡人。身壞命終。受於針口。餓鬼之身。受鬼身已。自業誑惑。所受之身。口如針孔。腹如大山。常懷憂惱。為飢渴火。焚燒其身。受諸內苦。外有寒熱。蚊虻惡虫。熱病惱等。如是身心。受種種苦。
餓鬼道中。一日一夜。比於人間。日月歲數。經於十年。如是受命。滿五百歲。。命亦不定。若男若女。生在其中。
又第二業。墮此針口。餓鬼之中。
若有丈夫。勅其婦人。命施沙門。婆羅門食。
其婦慳惜。實有言無。語其夫言。
家無所有。當以何等。施與沙門。及諸道士。
如是婦人。誑夫悋財。而不布施。身壞命終。墮於針口。餓鬼之中。由其積習。多造惡業。是故。婦人多生。餓鬼道中。
何以故。女人貪欲。妬嫉多故。
不及丈夫。女人小心。輕心。不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。乃至嫉妬。惡業不失。不壞不朽。於餓鬼中。不能得脫。
業盡得脫。從此命終。生畜生中。於畜生中。受遮吒迦鳥身。常患飢渴。受大苦惱。畜生中死。生於人中。以餘業故。常困飢渴。受苦難窮。常行乞食。以自存濟。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀於食吐。諸餓鬼等。是諸眾生。以何業故。受於食吐。餓鬼之身。
彼以聞慧。知此眾生。前世之時。身為婦人。誑惑其夫。自噉美食。心懷慳嫉。憎惡其子。而不施與。或有丈夫。妻無異心。便起妬意。獨食美味。不施妻子。
以是因緣。墮於槃多。餓鬼之中。受餓鬼身。常為飢渴。焚燒其身。其身廣大。長半由旬。於曠野中。四奔疾走。求覓漿水。高聲㘁叫。唱言飢渴。以此眾生。前世之時。不以財物。無畏布施。不行法施。以是因緣。生餓鬼中。壽命長遠。如上所說。
經五百歲。乃至惡業未盡。不破不壞。終不得脫。在食吐鬼中。常求歐吐。困不能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受飢渴苦。畜生中死。生於人中。餘業因緣。常患飢渴。於諸巷陌。常拾世人。所棄殘食。或從沙門。及婆羅門。乞求自活。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。
彼以聞慧。知此眾生。於前世時。多行貪嫉。常懷慳惜。不行布施。以不淨食。施諸沙門。及婆羅門。如是沙門。及婆羅門。不知不淨。而便食之。
此人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡道。生於食糞。餓鬼之中。壽命長短。如上所說。亦五百歲。飢渴燒身。求諸糞穢。猶不可得。
以業力故。常不從心。不淨之處。蛆虫糞屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受苦惱。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
若惡業盡。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。遍受惡身。若生人中。貧窮多病。常困飢渴。恒乞朝飡。以自活命。無量衰惡。以為嚴飾。其身破裂。不淨臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒黧黑。餘業因緣。受如是報。
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼。慳嫉地處。一切餓鬼。慳嫉為本。
是諸眾生。以何業故。生於無食。餓鬼之中。
彼以聞慧。知諸餓鬼。前身之時。以慳嫉故。自覆其心。妄語欺誑。自恃強力。抂誣良善。繫之囹圄。禁人糧食。令其致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。復教他人。既作惡業。初不改悔。
如是惡人。身壞命終。生於無食。餓鬼之中。若男若女。生於其中。飢渴之火。增長熾燃。如山濬水。涌波之力。腹中火起。焚燒其身。無有遺餘。滅已復生。生已復燒。
有二種苦。焚燒其身。
一者。飢渴。二者。火燒。其人苦逼。㘁叫悲惱。四方馳走。自業惡果。不可思議。其人如是。受內外苦。一切身分。業火所燒。身內出火。自焚其體。
譬如大樹。內空乾燥。若人投火。燒之熾燃。此鬼被燒。亦復如是。遍身皆燃。哀叫悲哭。口中火出。二焰俱起。焚燒其身。慞惶求道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足。苦痛難忍。哀㘁悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝酥。滅已復生。以惡業故。奔走求水。至諸池流。泉源諸水。水即枯竭。
其人惡業。至於林中。遊戲之處。若在高原。若陂澤中。顛倒見故。但見一切。大火猛焰。山地樹木。悉見熾燃。往趣諸水。見諸水邊。守水諸鬼。手捉器仗。逆打其頭。受大苦惱。皆由前世。貪嫉心怨。之所誑惑。壽命長遠。經五百歲。亦如上說。
如是惡業。常無所食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
若業盡得脫。從此命終。惡業所吹。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若生人中。處母胎時。母不能食。令母身色。憔悴醜惡。殺生業故。胞胎傷墮。設不胎夭。令母身體。臭穢可惡。樂行不善。若得出生。短命多難。王難繫縛。受牢獄苦。飢渴餓死。以餘業故。受如是報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。
彼以聞慧。觀於食氣。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。於前世時。多食美食。而自食噉。不施妻子。及餘眷屬。妻子但得。嗅其香氣。不知其味。於妻子前。而獨食之。以慳嫉故。同業眷屬。而不施與。亦教他人。不給妻子。起隨喜心。數造斯過。而不改悔。不生慚愧。
如是惡人。身壞命終。生於食氣。餓鬼之中。既生之後。飢渴燒身。處處奔走。呻吟㘁叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀。有信之人。設諸供養。因其香氣。及嗅餘氣。以自活命。
復有嗅氣。諸餓鬼等。以諸世人。多病因緣。水邊林中。巷陌交道。設諸祭具。因斯香氣。以自活命。如是食氣。諸餓鬼等。無量苦惱。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以餘業故。受如是報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食法。諸餓鬼等。以法因緣。令身存立。而有勢力。
以何業故。生於其中。
彼以聞慧。見此餓鬼。於人中時。性多貪嫉。為活身命。為求財利。與人說法。心不敬重。犯戒無信。不為調伏。諸眾生故。說不淨法。說言殺生。得生天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大福德。放一牛王。亦復如是。
以如是等。不淨之法。為人宣說。得財自供。不行布施。藏舉積聚。是人以此。嫉妬覆心。命終生於。惡道之中。受於食法。餓鬼之身。是人壽命。經五百歲。日月脩短。亦如上說。
於嶮難處。東西馳走。求索飲食。飢渴燒身。無能救者。猶如乾木。為火所燒。頭髮蓬亂。身毛甚長。身體羸瘦。脈如羅網。脂肉消盡。皮骨相裏。其身長大。堅勁麁陋。爪甲長利。惡業所誑。皺面深眼。淚流若雨。身色𩅝黮。猶如黑雲。一切身分。惡虫唼食。蚊虻黑虫。從毛孔入。食其身肉。慞惶奔走。
若至僧寺。或有人來。於眾僧中。行二種施。因此施故。上座說法。及以餘人。讚歎說法。此鬼因是。得命得力。命得存立。乃至惡業未盡。不壞不朽。終不得脫。
若業盡得脫。從此命終。由前世時。以種種心。造種種業。處處受生。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆羅門。殺羊祀天。作咒龍師。不得自在。常依他人。乞求自活。惡業因緣。還墮地獄。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食水。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知諸餓鬼。於前身時。惡貪覆心。麴釀酤酒。欺誑世間。加水灰汁。或沈蚓蛾。以惑愚人。不行布施。不修福德。不持禁戒。不聽正法。不行正法。復教他人。令行惡貪。見作隨喜。作已不悔。
如是惡業。身壞命終。生於食水。餓鬼道中。常患飢渴。焚燒其身。走於曠野。嶮難之處。惆慞求水。困不能得。其身狀貌。堅澁可惡。如焦鹵地。身破裂壞。舉體熾燃。長髮覆面。目無所見。飢渴燒身。走趣河邊。
若人渡河。脚足之下。遺落餘水。泥垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有餘人。在於河側。掬水施於。命過父母。則得少分。以是因緣。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖撾打。身皮剝脫。苦痛難忍。哀叫㘁哭。走於河側。
以作惡業。自誑身故。業繫不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。猶不得脫。業盡得脫。從此命終。業風所吹。流轉生死。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。
若生人中。生於邊地。貧窮困厄。無有林樹。無水漿處。而依住止。常患焦渴。恒困熱病。晝夜常渴。以餘業故。受如是報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀有諸餓鬼。名阿賒迦。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。嫉妬惡貪。自覆其心。見他善人。因得少物。賣買價直。不以道理。欺誑取物。作已隨喜。不生悔心。亦教他人。令作此惡。不行布施。不修福德。不持禁戒。心無誠信。不順正法。其心麁獷。不可調伏。不親善友。常懷嫉妬。
如是惡人。身壞命終。墮於悕望。餓鬼之中。若諸世人。為亡父母。先靈設祀。如此餓鬼。得而食之。餘一切食。悉不得食。常患飢渴。焚燒其身。如火燒林。無能救者。面色皺黑。淚流而下。手脚破裂。頭髮覆面。身色可惡。猶如黑雲。辛酸悲叫。
而說頌曰。
不施則無報。
無施果亦無。
如無燈無明。
不施無樂報。
如盲人無目。
不能有所見。
不施亦如是。
來世無樂報。
若生餓鬼道。
人中常貧窮。
流轉受苦惱。
嫉妬因緣故。
不施則無報。
造業終不失。
自業得果報。
眾生依業食。
我為惡業燒。
生在餓鬼中。
受此大飢渴。
猛火常熾燃。
何時離飢渴。
何時得安樂。
受苦極熱惱。
何時得解脫。
不識道非道。
不知善業果。
飢渴如火燃。
如是受苦惱。
亂髮覆面目。
無人能救護。
脈現如網縛。
苦逼命不盡。
惆慞行曠野。
常受諸苦惱。
孤獨無救護。
具受諸辛苦。
如是。悕望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。
比丘觀已。如是思惟。
生死熾燃。欲界增上。如是餓鬼。若其種姓。或時設供。祭祀亡者。得而食之。以濟身命。唯得食此。餘一切食。悉不得食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
若惡業盡。從此命終。業風所吹。流轉世間。受生死苦。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮僕。為人策使。餘業因緣。受如是報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食唾。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。若男若女。慳嫉覆心。以不淨食。誑諸出家。沙門道士。言是清淨。令其信用。而便食之。或時復以。非所應食。施淨行人。數為此業。復教他人。令行誑惑。不行布施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂以不淨。而持與人。
如是惡人。身壞命終。生惡道中。受於㖉吒。餓鬼之身。為飢渴火。常燒其身。於不淨處。若壁若地。以求人唾。食之活命。餘一切食。悉不得食。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。貧窮下賤。多病消瘦。齆鼻膿爛。生除廁家。或於僧中。乞求殘食。以自濟命。餘業因緣。受報如是。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於魔羅。食鬘餓鬼。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。以前世時。盜佛花鬘。及尊重師長。盜其花鬘。以淨潔故。用自莊嚴。不以惡心。其心貪嫉。身壞命終。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人忿諍。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢。以怖眾人。若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此鬼神。有大威德。神通夜叉。
以花鬘上之。因此事故。得鬘食之。少離飢渴。不為飢火。之所焚燒。世人讚歎。鬼常喜悅。是食鬘鬼。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。作守園人。賣花自活。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀諸餓鬼。食血自活。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。見諸餓鬼。本為人時。愛樂貪嗜。血肉之食。其心慳嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施妻子。
如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜血故。生囉訖吒。餓鬼之中。受鬼身已。人皆名之。以為夜叉。供養奉事。以血塗泥。而祭祀之。既噉血已。恐怖加人。數求禱祀。人皆說之。以為靈神。如是次第。得自活命。壽命長遠。亦如上說。經五百歲。如是餓鬼。作諸妖𦾨。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若得人身。生旃陀羅家。噉食人肉。以餘惡業。因緣故爾。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食肉。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。嫉妬惡貪。自覆其心。以眾生肉。而作肉叚。臠臠稱之。賣買欺誑。實少言多。以賤為貴。
如是惡人。身壞命終。墮於惡道。生在食肉。餓鬼之中。是夜叉鬼。於四衢道。或在巷陌。街巷市店。或在城內。僧所住處。天祀中生。形狀醜惡。見者恐怖。而有神通。其性輕軟。不多為惡。行不淨施。以是因緣。故得神通。
以諸眾生。雜類牛羊。麞鹿之肉。設會與人。以是業緣。故有神力。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。有微善業。得生人中。墮於邊地。如旃陀羅。蠻夷之屬。噉食人肉。餘業因緣。故受斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀食香烟。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。為嫉妬心。惡貪所覆。商賈賣香。見人買香。速須供養。不以好香。與彼買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無惡報。不識諸佛。真實福田。
如是惡人。身壞命終。生食香烟。夜叉鬼中。而有神通。身著香鬘。塗香末香。妓樂自娛。或生神廟。四交巷中。寺舍林間。遊戲之處。重閣樓櫓。皆遍遊行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沈水等。種種諸香。而供養之。
以前世時。商賈賣香。令人供養。勝上福田。非心田故。若於佛法僧中。行少布施。得大果報。
譬如尼拘陀樹。其子甚小。種之良地。成樹甚大。枝條四布。若於佛法僧。福田之中。行布施者。得大果報。亦復如是。
福田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂報。於鬼世界。得脫苦已。從此命終。隨業流轉。受於生死。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若生人中。生貧窮家。其身香氣。而似香塗。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於疾行。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。或為沙門。破所受戒。而被法服。自遊聚落。諂誑求財。言為病者。隨病供給。竟不施與。便自食之。為乞求故。嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施病者。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生阿毘遮羅。餓鬼之中。
受鬼身已。於不淨處。噉食不淨。常患飢渴。自燒其身。
若有眾生。行不淨者。如是餓鬼。則多惱之。自現其身。為作怖畏。而求人便。或示惡夢。令其恐怖。遊行塚間。樂近死屍。其身火燃。烟焰俱起。若見世間。疫病流行。死亡者眾。心則喜悅。
若有惡咒。喚之即來。能為眾生。作不饒益。其行迅疾。一念能至。百千由旬。是故名為。疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養。咸皆號之。以為大力。神通夜叉。如是種種。為人殃禍。令人怖畏。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。生咒師家。屬諸鬼神。守鬼神廟。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於伺便。諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。誣抂眾生。而取財物。或作鬪諍。恐怖逼人。侵他財物。於村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲行劫盜。不行布施。不修福業。不親良友。常懷嫉妬。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知識善友。兄弟親族。常懷憎嫉。眾人見之。咸共指之。為弊惡人。
是人身壞。墮於惡道。受蚩陀羅。餓鬼之身。遍身毛孔。自然火焰。焚燒其身。如甄叔迦樹。花盛之時。為飢渴火。常燒其身。呻㘁悲叫。奔突而走。求索飲食。欲以自濟。世有愚人。逆塔而行。
若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得便。入人身中。食人氣力。若復有人。近房欲穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活命。自餘一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。多遭眾難。王難水難。火難賊難。飢儉之難。常生貧窮。下賤之處。多諸病苦。身體尫羸。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於地下。黑闇之處。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。愚癡造惡。貪嫉覆心。抂法求財。繫縛於人。置闇牢中。令其黑闇。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在於獄縛。受大憂苦。無人救護。
如是惡人。身壞命終。墮黑闇處。生餓鬼中。在於地下。黑闇之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二十里。風寒噤戰。飢渴燒身。頭髮蓬亂。身體羸瘦。打棒其身。皆悉破壞。行大嶮難。黑闇之處。受大劇苦。惆慞奔走。唯獨無侶。猛風勁切。猶如刀割。
以惡業故。求死不得。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若生人中。多處深山。幽嶮海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所見了。貧窮下賤。乞求自活。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼。名曰神通。大力光明。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。妄語誑人。貪嫉破壞。偷盜他財。誑人取物。或恃勢力。強奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。為求恩故。為求救故。為節會故。為急難故。為親附故。為如是等。是為不淨施。
是人身壞。命終之後。生於大力。神通鬼中。受鬼身已。多有無量。苦惱餓鬼。圍遶左右。在於深山。或處海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第一樂。自餘眷屬。身如燒林。飢渴火逼。皆共瞻視。
是受樂鬼。不淨施報。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若得為人。於飢饉世。統領國土。或為大臣。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀夜熾燃。諸餓鬼等。火從身出。呻㘁悲叫。奔突而走至諸。城邑村落。人間山林住處。身如火聚。飢渴火燃。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語誑人。抂奪人財。破人城郭。殺害人民。令他眷屬。宗親散壞。抄掠得財。持奉王者。大臣豪貴。得王勢力。王善其能。稱歎讚美。轉增兇暴。如上所說。
如是惡人。身壞命終。墮闍婆隸。餓鬼之中。以前世時。夜行劫奪。繫縛於人。加諸楚毒。以是因緣。夜則遍身。熾燃火起。以前世時。繫縛於人。㘁哭叫喚。以是因緣。熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜。值浮木孔。若得人身。常為他人。之所破壞。設有財物。多為王賊。侵陵劫奪。若登高危。或昇林樹。顛墜傷身。以餘業故。受如是報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼。常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。前世之時。為他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即作願言。
我當來世。作夜叉身。報殺其子。
如是惡人。身壞命終。墮於惡道。受蚩陀羅。餓鬼之身。常念怨家。瞋恚含毒。求諸婦女。產生之處。伺嬰兒便。而斷其命。此鬼勢力。神通自在。
若聞血氣。於須臾頃。能行至於。百千由旬。若婦人產。以微細身。而求其便。以瞋恚心。常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求其害便。
如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓其因緣。若母犯過。育養失法。得其子便。若不淨穢污。為鬼得便。闚視窓牖。或復門中。大小便處。不淨水邊。咒中求短。求彼所忌。若見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如是種種。常求其便。怨怒之心。常不捨離。如上所說。
若得其便。能害嬰兒。若不得便。至於十歲。種種求便。猶殺不捨。如是不善。自纏其心。飢渴燒身。不能殺害。若得其便。則斷其命。若此小兒。有強善業。或為善神。之所擁護。不能殺害。
彼鬼瞋心。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜。值浮木孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所縛。無緣之處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業故。受如是報。
正法念處經卷第十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品第四之一
復次比丘。知業果報。遍觀一切。地獄苦海。為愛瀑水。洄澓所沒。大地獄人。富蘭那。末迦離等。俱迦離。提婆達多。如是等魚。為大摩竭魚。之所吞食。
從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣大。沃焦深水。及餘地獄。大苦海中。提彌魚。提彌鯢羅魚。那迦羅魚。鳩毘羅魚。失收摩羅魚。龜鼈黿鼉。旋流洄澓。貪欲瞋恚。愚癡風力。之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。
時如水沫。受大苦惱。淚如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲㘁。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極深。其火猛焰。如劫火起。燒大劫時。滿斫迦婆羅山。是為大地獄。苦惱大海。劣弱之人。無有善力。無能度者。
如是比丘。觀大苦已。心則厭離。伽他頌曰。
一切眾生癡所欺。
為於愛染之所縛。
將至世間嶮難道。
老死惡濟恐怖處。
三處退已入地獄。
從地獄出生天上。
三處命終墮畜生。
復從彼終墮餓鬼。
自業惡行之所迷。
諸欲自在使眾生。
為癡羂網所纏縛。
流轉洄澓三界海。
無始久受大苦惱。
種種眾生生死苦。
無有厭離生死心。
無始久集因緣故。
諸天放逸自壞心。
人中追求受諸苦。
餓鬼常為飢渴燒。
畜生迭共相食噉。
地獄之中大猛火。
餓鬼道中癡所惱。
一切眾生生死中。
微毫少樂不可得。
於諸苦中生樂想。
眾生癡惑愛所誑。
無有教示正道者。
於此苦中不得脫。
若有遠離於善法。
常行妄語無誠信。
不能修習禪定法。
長淪生死受諸苦。
諸佛如來所說法。
若今現在未來世。
過於父母及親族。
常隨眾生而不離。
三聚之類眾生等。
三種過惡常自在。
常行三界不止息。
以三種受為伴侶。
三業迷惑於眾生。
行趣三惡嶮難道。
於三有行常愛樂。
三有法中輪轉行。
若有眾生歸三寶。
自在修行三菩提。
斷除遠離三種見。
如是之人離眾苦。
於三時中樂正行。
如實觀見三種老。
於飲食中知止足。
是人則能離憂惱。
過貪瞋癡三種聚。
善思三業不造惡。
如是行人離生苦。
永斷一切諸憂熱。
若人知於道非道。
於有無中善思惟。
能善修學慈悲心。
則得第一最勝道。
若有眾生不濁亂。
心常清淨無所染。
能離不善諸惡法。
當知是人得解脫。
若有人能行正道。
正念大力堅牢故。
常樂遠離於諸有。
是人解脫必無疑。
若人能斷於有愛。
不起有愛悕望心。
是人於生老死苦。
乃至不生微細著。
若有愚人造諸業。
作諸惡已轉增長。
諸欲如毒不可親。
有智之人應捨離。
若人捨離於諸欲。
心常樂求解脫果。
是人不善滅無餘。
如日光照除闇冥。
如是親近善法者。
常捨一切諸不善。
能善思惟淨不淨。
如是略說汝當知。
如是比丘。當念此世。他世。以智慧利益。心既念已。當以智慧饒益。一切世間。觀地獄苦。於一切眾生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。於一切地獄。怖畏苦惱。逼迫之處。具觀察已。知業果報。知業報已。生厭離心。
復作是觀。
此諸眾生。云何沒於。種種惡道。大怖畏處。行於生死。曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈悲心。知餓鬼道。嶮惡之業。由心貪嫉。欺誑於人。貪惜積聚。欲望長富。廣積眾惡。惡貪所覆。不行布施。不施沙門。婆羅門。及諸病瘦。盲冥貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不作功德。不持禁戒。此世他世。無利衰惱。妻子奴婢。悋惜不與。慳嫉自誑。以是因緣。墮餓鬼中。女人多生。餓鬼道中。
何以故。女人之性。心多妬嫉。丈夫未隨。便起妬意。以是因緣。女人多生。餓鬼道中。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼道。餓鬼所住。在何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略有二種。
何等為二。
一者。人中住。二者。住於餓鬼世界。
是人中鬼。若人夜行。則有見者。
餓鬼世界者。住於閻浮提。下五百由旬。長三萬六千由旬。及餘餓鬼。惡道眷屬。其數無量。惡業甚多。住閻浮提。有近有遠。
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。有無量種。彼以聞慧。略觀餓鬼。三十六種。一切餓鬼。皆為慳貪。嫉妬因緣。生於彼處。以種種心。造種種業。行種種行。種種住處。種種飢渴。自燒其身。如是略說。三十六種。
何等為三十六種。
一者。迦婆離。鑊身餓鬼。二者。甦支目佉。針口餓鬼。三者。槃多婆叉。食吐餓鬼。四者。毘師咃。食糞餓鬼。五者。阿婆叉。無食餓鬼。六者。揵陀。食氣餓鬼。七者。達摩婆叉。食吐餓鬼。八者。婆利藍。食水餓鬼。九者。阿賒迦。悕望餓鬼。十者。㖉吒。食唾餓鬼。
十一者。摩羅婆叉。食鬘餓鬼。十二者。囉訖吒。食血餓鬼。十三者。瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者。蘇揵陀。食香烟餓鬼。十五者。阿毘遮羅。疾行餓鬼。十六者。蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者。波多羅。地下餓鬼。十八者。矣利提。神通餓鬼。十九者。闍婆隸。熾燃餓鬼。二十者。蚩陀羅。伺嬰兒便餓鬼。
二十一者。迦摩。欲色餓鬼。二十二者。三牟陀羅提波。海渚餓鬼。二十三者。閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者。婆羅婆叉。食小兒餓鬼。二十五者。烏殊婆叉。食人精氣餓鬼。二十六者。婆羅門。羅剎餓鬼。二十七者。君荼火爐。燒食餓鬼。二十八者。阿輸婆囉他。不淨巷陌餓鬼。二十九者。婆移婆叉。食風餓鬼。三十者。鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼。
三十一者。毘沙婆叉。食毒餓鬼。三十二者。阿吒毘。曠野餓鬼。三十三者。賒摩舍羅。塚間住食。熱灰土餓鬼。三十四者。毘利差。樹中住餓鬼。三十五者。遮多波他。四交道餓鬼。三十六者。魔羅迦耶。殺身餓鬼。
是為略說。三十六種餓鬼。廣說則無量。重心造惡。業行各異。種種慳心。不行布施。貪心因緣。受種種身。
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。受大飢渴。自燒其身。以前世時。多起妬嫉。惡心破壞。廣造三業。身口意惡。十不善業。生餓鬼中。其人以作。十種不善。業道因緣。得一切苦。
以惡業故。生餓鬼中。惡業牽故。業為本故。入於惡道。為彼所縛。以因業故。不脫生死。為無始來。獼猴之心。躁擾輕轉。行於嶮難。障礙之處。攀緣種種。羅網枝條。速疾往返。住生死山。睡於巖窟。所行之處。不可覺知。
觀心獼猴。速疾不停。應作如是。初調伏心。若心不調。能將眾生。至大怖處。得大苦惱。如是心怨。能令眾生。流轉生死。
比丘如是。思惟心已。於生死中。得離欲穢。厭生死苦。
如是思惟。
一切生死。皆悉苦惱。
如是比丘。思惟分別。餓鬼之中。有無量種。思惟是已。一一分別。觀諸業報。非無因生。苦樂好醜。淨與不淨。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然生。
比丘如是。觀諸餓鬼。知業果報。以聞慧觀。
云何觀於。迦婆離。鑊身餓鬼。
其身長大。過人兩倍。無有面目。手足穿穴。猶如鑊脚。熱火滿中。焚燒其身。如火燒林。飢渴惱熱。時報所縛。無人能救。無歸無怙。愁憂苦惱。無人救護。
以何業故。生於彼處。
即以聞慧。見此眾生。於前世時。以貪財故。為他屠殺。受雇殺生。臠割脂肉。心無悲愍。貪心殺生。殺已隨喜。造集惡業。其心不悔。
如是惡人。身壞命終。墮於惡道。受迦婆離餓鬼之身。在於地下。五百由旬。從此命終。忽然即往。生於大怖。黑闇之處。既生之後。上下二山。一時俱合。壓笮其身。受大苦惱。身增轉大。滿一由旬。為飢渴火。焚燒其身。
餓鬼道中。經五百歲。餓鬼道中。一日一夜。此閻浮提。日月歲數。經於十年。如是五百歲。名為一生。少出多減。命亦不定。
又第二業。墮餓鬼中。
若有眾生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。不施資財。不以法施。不施無畏。若男若女。不行如是。三種布施。常懷慳嫉。以是因緣。生餓鬼中。
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼。彼以聞慧。觀於針口。諸餓鬼等。以何等業。而生其中。
彼以聞慧。觀於蘇支。目佉餓鬼。知此眾生。於前世時。以財雇人。令行殺戮。慳貪嫉妬。不行布施。不施衣食。不施無畏。不以法施。
如是惡人。身壞命終。受於針口。餓鬼之身。受鬼身已。自業誑惑。所受之身。口如針孔。腹如大山。常懷憂惱。為飢渴火。焚燒其身。受諸內苦。外有寒熱。蚊虻惡虫。熱病惱等。如是身心。受種種苦。
餓鬼道中。一日一夜。比於人間。日月歲數。經於十年。如是受命。滿五百歲。。命亦不定。若男若女。生在其中。
又第二業。墮此針口。餓鬼之中。
若有丈夫。勅其婦人。命施沙門。婆羅門食。
其婦慳惜。實有言無。語其夫言。
家無所有。當以何等。施與沙門。及諸道士。
如是婦人。誑夫悋財。而不布施。身壞命終。墮於針口。餓鬼之中。由其積習。多造惡業。是故。婦人多生。餓鬼道中。
何以故。女人貪欲。妬嫉多故。
不及丈夫。女人小心。輕心。不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。乃至嫉妬。惡業不失。不壞不朽。於餓鬼中。不能得脫。
業盡得脫。從此命終。生畜生中。於畜生中。受遮吒迦鳥身。常患飢渴。受大苦惱。畜生中死。生於人中。以餘業故。常困飢渴。受苦難窮。常行乞食。以自存濟。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀於食吐。諸餓鬼等。是諸眾生。以何業故。受於食吐。餓鬼之身。
彼以聞慧。知此眾生。前世之時。身為婦人。誑惑其夫。自噉美食。心懷慳嫉。憎惡其子。而不施與。或有丈夫。妻無異心。便起妬意。獨食美味。不施妻子。
以是因緣。墮於槃多。餓鬼之中。受餓鬼身。常為飢渴。焚燒其身。其身廣大。長半由旬。於曠野中。四奔疾走。求覓漿水。高聲㘁叫。唱言飢渴。以此眾生。前世之時。不以財物。無畏布施。不行法施。以是因緣。生餓鬼中。壽命長遠。如上所說。
經五百歲。乃至惡業未盡。不破不壞。終不得脫。在食吐鬼中。常求歐吐。困不能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受飢渴苦。畜生中死。生於人中。餘業因緣。常患飢渴。於諸巷陌。常拾世人。所棄殘食。或從沙門。及婆羅門。乞求自活。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。
彼以聞慧。知此眾生。於前世時。多行貪嫉。常懷慳惜。不行布施。以不淨食。施諸沙門。及婆羅門。如是沙門。及婆羅門。不知不淨。而便食之。
此人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡道。生於食糞。餓鬼之中。壽命長短。如上所說。亦五百歲。飢渴燒身。求諸糞穢。猶不可得。
以業力故。常不從心。不淨之處。蛆虫糞屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受苦惱。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
若惡業盡。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。遍受惡身。若生人中。貧窮多病。常困飢渴。恒乞朝飡。以自活命。無量衰惡。以為嚴飾。其身破裂。不淨臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒黧黑。餘業因緣。受如是報。
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼。慳嫉地處。一切餓鬼。慳嫉為本。
是諸眾生。以何業故。生於無食。餓鬼之中。
彼以聞慧。知諸餓鬼。前身之時。以慳嫉故。自覆其心。妄語欺誑。自恃強力。抂誣良善。繫之囹圄。禁人糧食。令其致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。復教他人。既作惡業。初不改悔。
如是惡人。身壞命終。生於無食。餓鬼之中。若男若女。生於其中。飢渴之火。增長熾燃。如山濬水。涌波之力。腹中火起。焚燒其身。無有遺餘。滅已復生。生已復燒。
有二種苦。焚燒其身。
一者。飢渴。二者。火燒。其人苦逼。㘁叫悲惱。四方馳走。自業惡果。不可思議。其人如是。受內外苦。一切身分。業火所燒。身內出火。自焚其體。
譬如大樹。內空乾燥。若人投火。燒之熾燃。此鬼被燒。亦復如是。遍身皆燃。哀叫悲哭。口中火出。二焰俱起。焚燒其身。慞惶求道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足。苦痛難忍。哀㘁悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝酥。滅已復生。以惡業故。奔走求水。至諸池流。泉源諸水。水即枯竭。
其人惡業。至於林中。遊戲之處。若在高原。若陂澤中。顛倒見故。但見一切。大火猛焰。山地樹木。悉見熾燃。往趣諸水。見諸水邊。守水諸鬼。手捉器仗。逆打其頭。受大苦惱。皆由前世。貪嫉心怨。之所誑惑。壽命長遠。經五百歲。亦如上說。
如是惡業。常無所食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
若業盡得脫。從此命終。惡業所吹。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若生人中。處母胎時。母不能食。令母身色。憔悴醜惡。殺生業故。胞胎傷墮。設不胎夭。令母身體。臭穢可惡。樂行不善。若得出生。短命多難。王難繫縛。受牢獄苦。飢渴餓死。以餘業故。受如是報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。
彼以聞慧。觀於食氣。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。於前世時。多食美食。而自食噉。不施妻子。及餘眷屬。妻子但得。嗅其香氣。不知其味。於妻子前。而獨食之。以慳嫉故。同業眷屬。而不施與。亦教他人。不給妻子。起隨喜心。數造斯過。而不改悔。不生慚愧。
如是惡人。身壞命終。生於食氣。餓鬼之中。既生之後。飢渴燒身。處處奔走。呻吟㘁叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀。有信之人。設諸供養。因其香氣。及嗅餘氣。以自活命。
復有嗅氣。諸餓鬼等。以諸世人。多病因緣。水邊林中。巷陌交道。設諸祭具。因斯香氣。以自活命。如是食氣。諸餓鬼等。無量苦惱。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以餘業故。受如是報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食法。諸餓鬼等。以法因緣。令身存立。而有勢力。
以何業故。生於其中。
彼以聞慧。見此餓鬼。於人中時。性多貪嫉。為活身命。為求財利。與人說法。心不敬重。犯戒無信。不為調伏。諸眾生故。說不淨法。說言殺生。得生天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大福德。放一牛王。亦復如是。
以如是等。不淨之法。為人宣說。得財自供。不行布施。藏舉積聚。是人以此。嫉妬覆心。命終生於。惡道之中。受於食法。餓鬼之身。是人壽命。經五百歲。日月脩短。亦如上說。
於嶮難處。東西馳走。求索飲食。飢渴燒身。無能救者。猶如乾木。為火所燒。頭髮蓬亂。身毛甚長。身體羸瘦。脈如羅網。脂肉消盡。皮骨相裏。其身長大。堅勁麁陋。爪甲長利。惡業所誑。皺面深眼。淚流若雨。身色𩅝黮。猶如黑雲。一切身分。惡虫唼食。蚊虻黑虫。從毛孔入。食其身肉。慞惶奔走。
若至僧寺。或有人來。於眾僧中。行二種施。因此施故。上座說法。及以餘人。讚歎說法。此鬼因是。得命得力。命得存立。乃至惡業未盡。不壞不朽。終不得脫。
若業盡得脫。從此命終。由前世時。以種種心。造種種業。處處受生。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆羅門。殺羊祀天。作咒龍師。不得自在。常依他人。乞求自活。惡業因緣。還墮地獄。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食水。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知諸餓鬼。於前身時。惡貪覆心。麴釀酤酒。欺誑世間。加水灰汁。或沈蚓蛾。以惑愚人。不行布施。不修福德。不持禁戒。不聽正法。不行正法。復教他人。令行惡貪。見作隨喜。作已不悔。
如是惡業。身壞命終。生於食水。餓鬼道中。常患飢渴。焚燒其身。走於曠野。嶮難之處。惆慞求水。困不能得。其身狀貌。堅澁可惡。如焦鹵地。身破裂壞。舉體熾燃。長髮覆面。目無所見。飢渴燒身。走趣河邊。
若人渡河。脚足之下。遺落餘水。泥垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有餘人。在於河側。掬水施於。命過父母。則得少分。以是因緣。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖撾打。身皮剝脫。苦痛難忍。哀叫㘁哭。走於河側。
以作惡業。自誑身故。業繫不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。猶不得脫。業盡得脫。從此命終。業風所吹。流轉生死。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。
若生人中。生於邊地。貧窮困厄。無有林樹。無水漿處。而依住止。常患焦渴。恒困熱病。晝夜常渴。以餘業故。受如是報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀有諸餓鬼。名阿賒迦。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。嫉妬惡貪。自覆其心。見他善人。因得少物。賣買價直。不以道理。欺誑取物。作已隨喜。不生悔心。亦教他人。令作此惡。不行布施。不修福德。不持禁戒。心無誠信。不順正法。其心麁獷。不可調伏。不親善友。常懷嫉妬。
如是惡人。身壞命終。墮於悕望。餓鬼之中。若諸世人。為亡父母。先靈設祀。如此餓鬼。得而食之。餘一切食。悉不得食。常患飢渴。焚燒其身。如火燒林。無能救者。面色皺黑。淚流而下。手脚破裂。頭髮覆面。身色可惡。猶如黑雲。辛酸悲叫。
而說頌曰。
不施則無報。
無施果亦無。
如無燈無明。
不施無樂報。
如盲人無目。
不能有所見。
不施亦如是。
來世無樂報。
若生餓鬼道。
人中常貧窮。
流轉受苦惱。
嫉妬因緣故。
不施則無報。
造業終不失。
自業得果報。
眾生依業食。
我為惡業燒。
生在餓鬼中。
受此大飢渴。
猛火常熾燃。
何時離飢渴。
何時得安樂。
受苦極熱惱。
何時得解脫。
不識道非道。
不知善業果。
飢渴如火燃。
如是受苦惱。
亂髮覆面目。
無人能救護。
脈現如網縛。
苦逼命不盡。
惆慞行曠野。
常受諸苦惱。
孤獨無救護。
具受諸辛苦。
如是。悕望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。
比丘觀已。如是思惟。
生死熾燃。欲界增上。如是餓鬼。若其種姓。或時設供。祭祀亡者。得而食之。以濟身命。唯得食此。餘一切食。悉不得食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
若惡業盡。從此命終。業風所吹。流轉世間。受生死苦。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮僕。為人策使。餘業因緣。受如是報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食唾。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。若男若女。慳嫉覆心。以不淨食。誑諸出家。沙門道士。言是清淨。令其信用。而便食之。或時復以。非所應食。施淨行人。數為此業。復教他人。令行誑惑。不行布施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂以不淨。而持與人。
如是惡人。身壞命終。生惡道中。受於㖉吒。餓鬼之身。為飢渴火。常燒其身。於不淨處。若壁若地。以求人唾。食之活命。餘一切食。悉不得食。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。貧窮下賤。多病消瘦。齆鼻膿爛。生除廁家。或於僧中。乞求殘食。以自濟命。餘業因緣。受報如是。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於魔羅。食鬘餓鬼。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。以前世時。盜佛花鬘。及尊重師長。盜其花鬘。以淨潔故。用自莊嚴。不以惡心。其心貪嫉。身壞命終。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人忿諍。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢。以怖眾人。若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此鬼神。有大威德。神通夜叉。
以花鬘上之。因此事故。得鬘食之。少離飢渴。不為飢火。之所焚燒。世人讚歎。鬼常喜悅。是食鬘鬼。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。作守園人。賣花自活。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀諸餓鬼。食血自活。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。見諸餓鬼。本為人時。愛樂貪嗜。血肉之食。其心慳嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施妻子。
如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜血故。生囉訖吒。餓鬼之中。受鬼身已。人皆名之。以為夜叉。供養奉事。以血塗泥。而祭祀之。既噉血已。恐怖加人。數求禱祀。人皆說之。以為靈神。如是次第。得自活命。壽命長遠。亦如上說。經五百歲。如是餓鬼。作諸妖𦾨。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若得人身。生旃陀羅家。噉食人肉。以餘惡業。因緣故爾。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食肉。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。嫉妬惡貪。自覆其心。以眾生肉。而作肉叚。臠臠稱之。賣買欺誑。實少言多。以賤為貴。
如是惡人。身壞命終。墮於惡道。生在食肉。餓鬼之中。是夜叉鬼。於四衢道。或在巷陌。街巷市店。或在城內。僧所住處。天祀中生。形狀醜惡。見者恐怖。而有神通。其性輕軟。不多為惡。行不淨施。以是因緣。故得神通。
以諸眾生。雜類牛羊。麞鹿之肉。設會與人。以是業緣。故有神力。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。有微善業。得生人中。墮於邊地。如旃陀羅。蠻夷之屬。噉食人肉。餘業因緣。故受斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀食香烟。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。為嫉妬心。惡貪所覆。商賈賣香。見人買香。速須供養。不以好香。與彼買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無惡報。不識諸佛。真實福田。
如是惡人。身壞命終。生食香烟。夜叉鬼中。而有神通。身著香鬘。塗香末香。妓樂自娛。或生神廟。四交巷中。寺舍林間。遊戲之處。重閣樓櫓。皆遍遊行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沈水等。種種諸香。而供養之。
以前世時。商賈賣香。令人供養。勝上福田。非心田故。若於佛法僧中。行少布施。得大果報。
譬如尼拘陀樹。其子甚小。種之良地。成樹甚大。枝條四布。若於佛法僧。福田之中。行布施者。得大果報。亦復如是。
福田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂報。於鬼世界。得脫苦已。從此命終。隨業流轉。受於生死。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若生人中。生貧窮家。其身香氣。而似香塗。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於疾行。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。或為沙門。破所受戒。而被法服。自遊聚落。諂誑求財。言為病者。隨病供給。竟不施與。便自食之。為乞求故。嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施病者。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生阿毘遮羅。餓鬼之中。
受鬼身已。於不淨處。噉食不淨。常患飢渴。自燒其身。
若有眾生。行不淨者。如是餓鬼。則多惱之。自現其身。為作怖畏。而求人便。或示惡夢。令其恐怖。遊行塚間。樂近死屍。其身火燃。烟焰俱起。若見世間。疫病流行。死亡者眾。心則喜悅。
若有惡咒。喚之即來。能為眾生。作不饒益。其行迅疾。一念能至。百千由旬。是故名為。疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養。咸皆號之。以為大力。神通夜叉。如是種種。為人殃禍。令人怖畏。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。生咒師家。屬諸鬼神。守鬼神廟。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於伺便。諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。誣抂眾生。而取財物。或作鬪諍。恐怖逼人。侵他財物。於村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲行劫盜。不行布施。不修福業。不親良友。常懷嫉妬。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知識善友。兄弟親族。常懷憎嫉。眾人見之。咸共指之。為弊惡人。
是人身壞。墮於惡道。受蚩陀羅。餓鬼之身。遍身毛孔。自然火焰。焚燒其身。如甄叔迦樹。花盛之時。為飢渴火。常燒其身。呻㘁悲叫。奔突而走。求索飲食。欲以自濟。世有愚人。逆塔而行。
若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得便。入人身中。食人氣力。若復有人。近房欲穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活命。自餘一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。多遭眾難。王難水難。火難賊難。飢儉之難。常生貧窮。下賤之處。多諸病苦。身體尫羸。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於地下。黑闇之處。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。愚癡造惡。貪嫉覆心。抂法求財。繫縛於人。置闇牢中。令其黑闇。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在於獄縛。受大憂苦。無人救護。
如是惡人。身壞命終。墮黑闇處。生餓鬼中。在於地下。黑闇之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二十里。風寒噤戰。飢渴燒身。頭髮蓬亂。身體羸瘦。打棒其身。皆悉破壞。行大嶮難。黑闇之處。受大劇苦。惆慞奔走。唯獨無侶。猛風勁切。猶如刀割。
以惡業故。求死不得。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若生人中。多處深山。幽嶮海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所見了。貧窮下賤。乞求自活。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼。名曰神通。大力光明。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。妄語誑人。貪嫉破壞。偷盜他財。誑人取物。或恃勢力。強奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。為求恩故。為求救故。為節會故。為急難故。為親附故。為如是等。是為不淨施。
是人身壞。命終之後。生於大力。神通鬼中。受鬼身已。多有無量。苦惱餓鬼。圍遶左右。在於深山。或處海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第一樂。自餘眷屬。身如燒林。飢渴火逼。皆共瞻視。
是受樂鬼。不淨施報。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若得為人。於飢饉世。統領國土。或為大臣。以餘業故。受如斯報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀夜熾燃。諸餓鬼等。火從身出。呻㘁悲叫。奔突而走至諸。城邑村落。人間山林住處。身如火聚。飢渴火燃。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語誑人。抂奪人財。破人城郭。殺害人民。令他眷屬。宗親散壞。抄掠得財。持奉王者。大臣豪貴。得王勢力。王善其能。稱歎讚美。轉增兇暴。如上所說。
如是惡人。身壞命終。墮闍婆隸。餓鬼之中。以前世時。夜行劫奪。繫縛於人。加諸楚毒。以是因緣。夜則遍身。熾燃火起。以前世時。繫縛於人。㘁哭叫喚。以是因緣。熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜。值浮木孔。若得人身。常為他人。之所破壞。設有財物。多為王賊。侵陵劫奪。若登高危。或昇林樹。顛墜傷身。以餘業故。受如是報。
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼。常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以何業故。而生其中。
彼以聞慧。知此眾生。前世之時。為他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即作願言。
我當來世。作夜叉身。報殺其子。
如是惡人。身壞命終。墮於惡道。受蚩陀羅。餓鬼之身。常念怨家。瞋恚含毒。求諸婦女。產生之處。伺嬰兒便。而斷其命。此鬼勢力。神通自在。
若聞血氣。於須臾頃。能行至於。百千由旬。若婦人產。以微細身。而求其便。以瞋恚心。常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求其害便。
如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓其因緣。若母犯過。育養失法。得其子便。若不淨穢污。為鬼得便。闚視窓牖。或復門中。大小便處。不淨水邊。咒中求短。求彼所忌。若見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如是種種。常求其便。怨怒之心。常不捨離。如上所說。
若得其便。能害嬰兒。若不得便。至於十歲。種種求便。猶殺不捨。如是不善。自纏其心。飢渴燒身。不能殺害。若得其便。則斷其命。若此小兒。有強善業。或為善神。之所擁護。不能殺害。
彼鬼瞋心。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜。值浮木孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所縛。無緣之處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業故。受如是報。
正法念處經卷第十六
