正法念處經卷第十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之七
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。無終沒入。是彼地獄。第九別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。身口意業。業業普遍。作業究竟。樂行多作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄。無終沒入。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪見所作。
以不正聞。他人所教。有如是心。
若以虫蟻。蛇蟒鹿馬。而著火中。火既歡喜。我得大福。生勝世間。火所燒者。魔醯首羅。世界中生。若人以火。燒眾生者。則得無量。勝大福德。
如是愚癡。邪法所誑。邪見之人。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。無終沒入。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。彼有鐵山。火焰甚熾。廣五由旬。其山普遍。地獄火燃。閻魔羅人。驅地獄人。令上彼山。燒脚腰髖。背臂頭項。手足耳眼。乃至頭腦。燒已復生。生已復燒。
時節長遠。無有年數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
彼邪見人。既脫彼處。於五百世。生於食屎。餓鬼之中。一切身分。皆悉焰燃。於夜中行。眾人所見。彼惡業人。如是鬼中。既得脫已。生在畜生。作螢火虫。身有火焰。於夜中行。一切人見。白日風吹。日光所炙。身則內燒。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。大鉢頭摩。是彼地獄。第十別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。以要言之。身口意業。普遍究竟。作而復集。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。大鉢頭摩。別異處生。業及果報。如前所說。
復有邪見。
彼邪見人。有如是心。
於大齋中。若殺丈夫。得稱意處。
造作如是。邪見惡業。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。大鉢頭摩。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。如鉢頭摩。在彼鬚中。金剛棘鬚。五百由旬。地獄罪人。鉢頭摩金剛棘中。彼金剛棘。破壞彼人。一切身分。無針頭許。不被刺處。無地獄火。不遍燒處。身瘡焰燃。
如是久時。常燒常煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於二百世。生於食屎。餓鬼之中。彼處脫已。於五百世。生畜生中。作孔雀等。常食惡毒。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。常困貧窮。繫屬他人。若作伎兒。以戲為業。而自活命。若如是戲。而活命者。世間下賤。乃至命盡。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名惡嶮岸。是彼地獄。第十一處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。
復有邪見。樂行多作。所謂有人。作如是見。
入水死者。一切罪滅。死已生於。八臂世界。彼處不退。
如是癡人。望生彼處。復教他人。亦隨喜他。入水而死。彼人如是。入水死已。墮於惡處。在彼地獄。惡嶮岸處。受大苦惱。破壞身業。口業意業。於彼處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。彼地獄處。極利刃石。遍滿其中。多有惡山。處處遍滿。巖崖嶮峻。高千由旬。鳥飛不得到。何況罪人。而能往到。焰火普遍。一切熾燃。
彼地獄處。一地獄人。為餘一切。地獄罪人。說如是言。
君等可來。過此山已。更無地獄。若過此山。我等得樂。
諸地獄人。以惡業故。聞見彼人。作如是說。如是說已。諸地獄人。走赴彼山。以惡業故。到彼巖崖。嶮岸之處。彼處普燒。火焰熾燃。既走往至。不能得上。有墮墜者。有在火中。極被燒者。有怖畏故。手抱焰石。而被燒者。有驚畏故。望救望歸。走迴還者。
彼地獄處。閻魔羅人。手捉鐵椎。極打連打。彼地獄人。身業口業。意業邪故。長久遠時。如是燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於三百世。生於食血。餓鬼之中。同業處生。彼處脫已。於三百世。生於有毒。畜生之中。是彼惡業。餘殘果報。若生人中。同業之處。貧窮多病。惡國土生。諸根不具。常有怖畏。惡國土中。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名金剛骨。是彼地獄。第十二處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。如前所說。
復有邪見。樂行多作。所謂有人。作如是心。
一切世間。命無命物。自然而生。自然而滅。如棘刺針。孔雀毛色。如鹿愛焰。乾闥婆城。無因緣有。無因緣滅。一切諸法。皆亦如是。無因緣生。無因緣滅。自然如是。
復教他人。安住他人。令如是信。破壞身業。口業意業。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。金剛骨處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。閻魔羅人。取地獄人。以嚴利刀。削其身肉。皆悉令盡。唯有骨在。見本怨家。執諸骨人。以此打彼。以彼打此。以惡業故。骨為金剛。有頭破者。身中破者。或有罪人。一切身分。皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或有罪人。失身分者。
復有以骨。更互打者。有以焰石。而打之者。彼地獄人。惡業因緣。無數年歲。彼地獄中。見本怨家。如是執持。更互而打。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生自食腦。餓鬼之中。彼處脫已。於五百世。生畜生中。而作蠍虎。或作瞿陀。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。生於邊地。樹林國土。陀羅毘羅。安陀羅等。惡國土中。貧窮多病。繫屬於他。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名黑鐵繩。刀解受苦。是彼地獄。第十三處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。所謂有人。作如是見。
一切罪福。在因緣中。所因之處。皆得罪福。
喜為他說。樂行多作。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。名黑鐵繩。刀解受苦。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。以黑鐵繩。鎖其身體。以惡業故。如是鎖已。以利鐵刃。火焰熾燃。從足至頭。而解劈之。彼地獄人。既被鎖劈。悲號大叫。唱喚啼哭。而復更以。鐵繩鎖之。焰燃利鐵。極細分解。如芥子許。亦不可得。而更和合。還復更生。和合生已。而復更割。割已復割。
彼人如是。彼地獄處。於長久時。受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生餓鬼中。食人所棄。蘯器惡水。彼處脫已。於一百世。生畜生中。作蛭作蝎。若蜣蜋等。種種諸虫。是彼惡業。餘殘果報。若生人中。同業之處。所生常為。飢渴所逼。若有異人。違犯王法。橫誣抂押。令其入罪。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。那迦虫柱。惡火受苦。是彼地獄。第十四處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。樂行多作。所謂有人。如是邪見言。
無此世。亦無彼世。殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。此世間常。一切法常。常不破壞。
彼人如是。顛倒邪見。邪見之人。復教他人。令住邪見。數數為說。大眾中說。惡因譬喻。為他人說。令彼前人。取惡邪見。於大眾中。於相似法。非法說法。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。那迦虫柱。惡火苦處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。有鐵柱生。釘其頭上。從下而出。如是出已。半下入地。半在頭上。如是穿已。有那迦虫。在彼罪人。皮肉脂中。一切處生。飲食罪人。一切身分。
先啄其脈。飲血令盡。次食其肉。次破其骨。次飲其髓。次斷其筋。次斷其脈。次燒其竅。次拔其毛。抖擻其皮。次入身內。在叢筋中。次破其心。既破心已。而飲其汁。次破其肺。次入背中。而飲其汁。次散其脈。次以焰鉗。破其頷下。而拔其舌。拔已與狗。
以其舌根。本說惡語。說顛倒因。非法譬喻。和合說故。彼地獄人。如是舌罪。故受如是。一切苦網。彼邪見人。曲見教他。以大惡心。教化餘人。令住邪見。身業口業。意業破壞。
於長久時。在地獄中。常被燒燃。無有年數。不可窮盡。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於三百世。生食死屍。餓鬼之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。他犯王法。橫得其殃。以惡業故。貧窮多病。繫屬他人。不得自在。噉食人肉。而復名人。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名闇火風。是彼地獄。第十五處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業業普遍。作業究竟。以是惡業。墮彼地獄。闇火風處。業及果報。如前所說。
復有邪見。樂行多作。所謂有人。作如是見。
一切諸法。有常無常。無常者身。常者四大。
彼邪見人。如是二見。惡因惡喻。為他人說。令住邪見。復生隨喜。於大眾中。於非法中。相似法說。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。闇火風處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。
復有勝者。彼既得脫。閻魔羅人。所作苦惱。難脫脫已。惡業所作。後復更入。闇火急風。受苦之處。惡風所吹。彼地獄人。在虛空中。無所依處。如輪疾轉。身不可見。彼人如是。如輪轉已。異刀風生。碎割其身。令如沙摶。分散十方。又復更生。生已復散。散已復生。
恒常如是。無有年數。受如是等。堅急苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生於食吐。餓鬼之中。彼處脫已。復生飢渴。畜生之中。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。金剛嘴蜂。是彼地獄。第十六處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。所謂有人。作如是見。
世間有始。因緣而生。有常無常。一切皆是。因緣所作。
彼不實語。邪因譬喻。於非法中。相似法說。令他餘人。安住邪法。退失正法。障礙正法。而作邪見。彼不正說。常法非因。常法不動。常法不異。常不能作。猶如虛空。彼邪見人。不實分別。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生金剛嘴。蜂鎧鉀處。受大苦惱。彼邪見人。身業口業。意業破壞。下賤之人。眾生中劣。障礙正法。住不善法。以愚癡故。作惡道行。自謂有智。恃智我慢。自意分別。不實語說。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。以極細鉗。稍拔其肉。如毛根許。拔已復拔。如是連拔。置其口中。驅令自食。彼處多有。金剛嘴蜂。觸罪人身。有熱血出。味醎如鹽。閻魔羅人。取彼醎血。置罪人口。驅令食之。彼既食已。十倍飢渴。燒其身心。惡業所誑。復自食肉。食已更生。惡業因緣。作集惡業。之所誑惑。受大苦惱。無有年數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於四百世。生餓鬼中。食不淨食。彼處脫已。於五百世。生畜生中。而作曲蟮。蜣蜋等虫。飢渴燒身。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。如是觀已。彼更不見。第十七處。如是焦熱。之大地獄。如是等處。如是盡邊。彼邪見人。如是業作。惡業住處。
彼比丘。如是觀察。六大地獄。如實而知。彼修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
如是見已。心生歡喜。作如是言。
此比丘。第一精進。得十一地。彼人則能。斷生死道。
彼地夜叉。知已歡喜。轉復上聞。虛空夜叉。如前所說。
次第乃至。聞不少天。作如是言。
某國某村。某善男子。如前所說。得十一地。不共魔王。同一處住。心不樂與。煩惱共戲。離生死欲。非境界處。一切世界。無邊苦中。不肯住止。
又彼比丘。觀活黑繩。合喚大喚。及焦熱等。并別處已。復更觀察。為當更有。餘地獄不。
彼見聞知。有大地獄。名大焦熱。
眾生何業。生彼地獄。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。墮彼地獄。業及果報。如前所說。復於持戒。不犯禁戒。具足不缺。淨行童女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如來法中。如法行者。令其退壞。
如是之人。不信佛法。如是心言。
佛者則非。一切智人。佛既非是。一切智者。何況弟子。比丘尼僧。有清淨行。如是一切。皆是妄語。虛誑不實。如是佛法。乃是惡處。非布施此。能生福德。非布施此。能得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼。毀破禁戒。則不得罪。
彼人如是。惡思惟已。壞彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼人身業。口業意業。惡不善行。身壞命終。墮於惡處。在大焦熱。大地獄中。受大苦惱。一由旬身。身極柔軟。軟於生酥。如是眼軟。更軟於身。如是五根。皆悉坏軟。聲觸色香。猶尚能殺。何況餘苦。如彼作惡。惡業重故。如是身心。皆悉坏軟。
彼惡業人。惡業力故。受極苦惱。彼惡業人。臨欲死時。現受業報。有大苦惱。如前所說。活地獄中。所有苦惱。皆悉具受。如此罪人。臨欲死時。於先三日。如是受苦。乃至命盡。失音不語。想大怖畏。行劣識驚。
如是次第。四大色怒。極受苦惱。地界堅䩕。身體強怒。一切身分。筋脈骨髓。處處閉塞。皆悉破壞。生大苦惱。如新生酥。摶押磨打。地界如是。
又復水界。一切身分。筋脈繫縛。本自堅燥。能令爛緩。殺虫氣臭。一切漏門。皆悉閉塞。咽不通利。舌縮入喉。諸竅受苦。遍體汗出。
又復火界。一切身體。所有筋脈。皆悉燒煮。受大苦惱。身體皮膚。如赤銅色。內外皆熱。口乾大渴。燒心熾熱。
又復風界。輕相更增。以身乾故。如昇虛空。復下墮地。一切身分。一切皆乾。一切身分。一切脈中。風行不住。有風名為。必波羅針。如焰針刺。乃至遍身。如毛根等。乃至精髓。皆悉乾燒。
卑波羅風。能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧斫。吹一切根。一切身分。皆悉閉塞。大小便利。擁隔不通。息不調利。咽喉不正。眼目損減。耳中則聞。不可愛聲。鼻不聞香。舌不知味。鼻柱傾倒。人根縮入。糞門苦痛。如火所觸。受大苦惱。皮膚腫起。毛髮不牢。
此等唯說。惡業行人。臨欲死時。彼人如是。三夜三日。四大怒盛。苦惱所逼。若命盡時。他世相現。所謂自見。一切屋舍。如黑帳幕。見有黑焰。如夢見色。如是惡相。不曾暫住。
復見惡色。師子虎等。不可愛色。一切極惡。皆悉具見。聞惡虎聲。生大恐怖。鐵磨身皮。殘有欲盡。彼風上行。始起足甲。離足甲已。次行足趺。離足趺已。次行其踹。如是離踹。次行其膝。如是離膝。次行其髀。如是離髀。次行其髖。如是離髖。次行其肚。如是離肚。次行其心。如是離心。咽喉不利。口乾唾盡。一眼則陷。見虛空中。閻魔羅人。手執鐵棒。既如是見。以手摩托。知識諸親。
見如是已。皆言此人。手摩虛空。氣息閉塞。遍吹身分。於是氣斷。如彼燈炷。燒已而滅。捨此世間。生在中有。如因相似。相似得果。彼惡業人。於中有中。受中有苦。
彼見自身。如長命時。人壽八萬。四千年歲。年始八歲。小兒之身。自見自身。餘一切人。皆所不見。四大微細。不見不對。鑽須彌山。能穿能過。而不妨礙。自身不障。須彌不障。何況餘山。彼中有中。如是自見。黑闇鐵城。自身入中。以惡業故。見自己身。一切諸毛。皆悉焰燃。
又復自見。閻魔羅人。以黑鐵繩。反縛其手。復縛其足。彼黑鐵繩。毒堅觸惡。其色可畏。次纏身中。遍體普急。不容毛頭。惡業行人。如是自見。既為鐵繩。堅急縛已。有不可愛。色聲香味。觸等境界。謂惡業故。眼見惡色。甚可怖畏。閻魔羅人。眼則焰燃。多種惡色。努臂極瞋。心不憙見。又復耳聞。不可愛語。心不樂聞。
所謂說言。此人乃是。惡業行者。身業口業。意業不善。造作惡行。人中善處。寶洲之地。自誑其身。不正思惟。十善業道。作不善行。常虛妄行。不得善寶。一切欲行。如刀火毒。墮在嶮岸。此人如是。為欲所誑。他妻所誑。如是惡行。此人如是。不善觀察。造作三種。不善惡業。如是癡人。自行惡業。我於今者。置大焦熱。大地獄中。與種種苦。無量百千。種種苦惱。皆悉具與。令使後時。更不復作。惡行惡業。
閻魔羅人。為呵中有。離妻子人。大憂愁者。而說偈言。
女色為知識。
不利益如怨。
破壞人世界。
到闇地獄處。
一切怨惡中。
更無如業怨。
三惡業縛束。
我今送地獄。
獨造作惡業。
獨受惡果報。
獨自到惡處。
世間無同伴。
若人多作惡。
因緣於他人。
自作還自受。
彼人不能救。
汝何故愚癡。
為妻子所誑。
於比丘尼等。
癡誑故造惡。
此世未來世。
怨常隨後行。
怨中第一怨。
一切惡處示。
自所作惡業。
如毒如刀火。
汝自作惡業。
汝如是自食。
非此人作業。
餘人受果報。
非初非中後。
非此世他世。
若人散亂意。
心不正觀察。
貪受樂味故。
造作不善業。
愚癡亂心人。
增長不善法。
不知正觀察。
造作諸惡業。
心能誑眾生。
心能令人貪。
令人向地獄。
闇中闇處去。
闇覆生死中。
難得佛正法。
若人不愛法。
從苦到苦處。
若人寂靜心。
境界不破壞。
彼人到善處。
汝今者至此。
如是造作。惡業行人。自身口意。造不善業。閻魔羅人。既呵責已。送大焦熱。大地獄去。鼻嗅不淨。臭爛惡屎。舌嘗堅熱。不淨惡味。得不可愛。香味之色。身則當觸。最重惡觸。有惡風來。如刀如火。
此五境界。極惡可畏。心怖畏故。則生恐怯。於先已見。大地獄相。閻魔羅人。堅繫其咽。業風所吹。將向地獄。不得自在。
閻魔羅人。面有惡狀。手足極熱。捩身努肚。罪人見之。極大恾怖。
閻魔羅人。聲如雷吼。罪人聞之。恐怖更增。
閻魔羅人。手執利刀。腹肚甚大。如黑雲色。眼焰如燈。狗牙鋒利。臂手皆長。搖動作勢。肩闊長爪。鋒利焰燃。臂麁脈脹。一切身分。皆悉麁起。
如是種種。可畏形狀。執惡業人。如是將去。過六十八。百千由旬。地海洲城。在海外邊。復行三十六億由旬。漸漸向下。十億由旬。業風所吹。如是遠去。彼如是處。業風力吹。非心思量。不可譬喻。
彼處境界。日月風力。所不能到。唯業風力。一切風中。業風第一。更無過者。如是業風。將惡業人。去到彼處。
既到彼已。閻魔羅王。呵責如前。閻魔羅王。既呵責已。惡業羂縛。出向地獄。以惡業故。彼處見有。閻魔羅人。謂是眾生。將惡業人。向大焦熱。大地獄去。
如是罪人。闇中遠見。彼大焦熱。大地獄中。普火焰燃。彼地獄量。五千由旬。不增不減。去彼地獄。三千由旬。聞地獄人。啼哭之聲。悲愁恐魄。極大憂惱。已受無量。種種苦惱。堅惡叵耐。
如是無量。百千萬億。無數年歲。聞大焦熱。大地獄中。地獄罪人。啼哭之聲。既聞啼哭。十倍恐魄。心驚怖畏。閻魔羅人。如是將送。向大焦熱。大地獄去。
閻魔羅人。呵責之故。而說偈言。
汝聞地獄聲。
已如是怖畏。
何況地獄燒。
如燒乾薪草。
火燒非是燒。
惡業乃是燒。
火燒則可滅。
業燒不可滅。
火不地獄燒。
火不隨逐行。
汝作惡業火。
須臾當燒汝。
若作惡業火。
彼在燒獄燒。
若捨惡業火。
則不畏地獄。
若人自愛身。
復畏於地獄。
彼人則捨惡。
不受大苦惱。
捨離惡業人。
心常善觀察。
身口意皆善。
去涅槃不遠。
若人常惡心。
癡心常自在。
故得惡地獄。
何須眼出淚。
造苦得苦報。
苦滅得樂報。
初中後惡業。
眾生不受樂。
汝人中造惡。
惡業已多作。
如是惡業果。
今者將欲受。
若人作惡業。
則向惡處去。
若人作善業。
則去向善處。
非是作惡業。
而得於樂果。
樂果非惡得。
以不顛倒受。
無始世界來。
作善得樂果。
若作惡業者。
如是得苦果。
因緣則相似。
顛倒不相應。
已作因於前。
如是得果報。
如是罪人。惡業所作。閻魔羅人。於中有中。苦呵責已。將向地獄。彼惡業人。既聞呵責。怖畏毛竪。何況眼見。彼中有人。既見地獄。焰火熾燃。色等諸陰。極受寒苦。戰動難忍。於彼地獄。熱焰熾火。心生貪著。起心即取。取因緣有。一切有分。法皆如是。有因緣生。彼惡業人。不善業因。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。
復有邪行。於彼淨行。無欲染心。淨戒相應。善比丘尼。強逼行欲。彼不善業。作而復集。勢力堅䩕。所得果報。有大火聚。其聚舉高。五百由旬。其量寬廣。二百由旬。焰燃熾盛。彼人所作。惡業勢力。急擲其身。墮彼火聚。如大山崖。推在嶮岸。無有坎蹬。挽摸之處。
如是罪人。直入大火。彼地獄中。如是勢推。惡業行人。入大地獄。熾燃火中。以惡業故。有熱鐵鉤。先鉤其足。令頭在下。而入火中。
彼惡業人。既如是入。地獄熾火。先燒其眼。既燒眼已。次燒頭皮。燒頭皮已。次燒頭骨。燒頭骨已。次燒頰骨。燒頰骨已。次燒其齒。既燒齒已。次燒牙床。燒牙床已。次燒項骨。燒項骨已。次燒背骨。燒背骨已。次燒胸骨。燒胸骨已。次燒咽筒。燒咽筒已。次燒其心。既燒心已。次燒其肚。既燒肚已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小膓已。次燒其髖。既燒髖已。次燒其根。既燒根已。次燒髀骨。燒髀骨已。次燒其踹。既燒踹已。次燒脚腕。燒脚腕已。次燒足指。
如是如是。彼惡業人。以惡業故。最初先入。大火盆中。如是極燒。一切身分。燒已復生。受苦不斷。如彼人中。上上作業。如是如是。上上受苦。
彼地獄人。如是具受。焰鬘火盆。如是極燒。然後墮在。金剛火地。以怖畏故。伸手努臂。既倒地已。即復建上。如毬著地。即上不停。如是速建。連上連下。伸手努臂。吼喚號哭。墮地復上。如是唱喚。大火焰鬘。普覆身體。建在空中。常亦被燒。如前所燒。入火焰中。
如是無量。百千年歲。彼大地獄。大火盆中。燒已復燒。連燒不止。一切身分。燒已復生。乃至時盡。
若出火盆。以惡業故。而復更見。閻魔羅人。非是眾生。罪人見之。謂是眾生。手中執持。焰燃鐵鉗。彼鉗極熱。於彼火聚。二倍更熱。以何因緣。彼鉗極熱。
以殺生故。火盆所燒。殺生偷盜。二惡業故。彼鉗極熱。二倍更熱。以此因緣。彼焰鐵鉗。二倍更熱。閻魔羅人。非是眾生。以如是鉗。鉗取罪人。置熱鐵地。焰鐵鉤上。提令使坐。焰燃鐵鉤。從糞門入。背上而出。或卵上出。廣說如前。
彼既坐已。三倍受苦。熱焰利鐵。割其人根。并卵俱割。何因何緣。三倍受苦。所謂殺生。偷盜邪行。以此因緣。三倍受苦。
譬如鐵師。若其弟子。鐵作之處。以韛吹之。風滿皮韛。如是風吹。彼火焰燃。
如是如是。作惡業人。以作惡業。究竟滿故。名惡業人。作惡業人。惡業弟子。業業普遍。故名為風。所謂業風。共婦女婬。名為鍛作。爐中熱沸。謂地獄人。唱聲叫喚。如是多吹。如是多然。多不善業。如是多燒。不善業人。受極苦惱。以此因緣。彼地獄中。三倍受苦。殺盜邪行。樂行多作。彼果應知。
閻魔羅人。問彼地獄。極大怖畏。皺面唱喚。不善業人。大火煮人。作如是言。
汝何所患。汝何所苦。
彼受苦人。即復報答。閻魔羅人。作如是言。
我今如是。極受大苦。如是大苦。猶尚可忍。渴苦叵耐。
閻魔羅人。如是聞已。復有惡河。名可畏波。彼河唯有。極熱勇沸。銅汁鑞汁。和合滿中。又復多有。焰燃鐵塊。彼河岸嶮。若見彼河。極大怖畏。若聞其聲。極生恐怕。
閻魔羅人。以熱鐵鉢。盛取熱銅。熱白鑞汁。持向罪人。而語之言。
汝可飲之。
彼人渴故。兩手執取。謂之是水。取已而飲。彼地獄人。以惡業故。先燒其脣。既燒脣已。次燒其舌。乃至咽筒。皆悉被燒。次第乃至。燒身遍已。從下而出。如是罪人。四倍焰然。四倍受苦。
何業果報。所謂殺生。偷盜邪行。及以飲酒。戒人自飲。復與戒人。出家比丘。此業果報。於地獄中。熱渴須水。而飲熱沸。赤焰銅汁。
如是比丘。持戒之人。於眾僧中。不知是酒。謂是淨飲。而實是酒。酒者是毒。手既執已。不能棄捨。畏眾僧故。而自飲之。此業果報。於地獄中。赤焰銅汁。不能捨棄。渴急而飲。此是酒果。所謂沙門。在檀越家。惜檀越意。不能棄卻。而便飲之。此業果報。
閻魔羅人。又復更問。地獄人曰。
汝何所患。
彼地獄人。即復答言。
我今患飢。我之所受。如是苦中。飢苦為勝。
如是答已。閻魔羅人。於可畏波。熱焰河中。取鐵揣來。五倍焰燃。語罪人曰。
此則是食。
彼地獄人。惡業癡故。起如是意。
今食已至。
即取食之。先燒其脣。如前廣說。次第乃至。從下而出。惡業力故。而常不死。作集業故。舌還更生。更生柔軟。過蓮華葉。身復更生。更生軟嫰。惡業果報。
彼比丘。如是觀察。
何業果報。新生更軟。
彼見聞知。如來如燈。如是說言。
若人殺生。偷盜邪行。飲酒與酒。復有妄語。彼業果報。若人犯戒。若貝聲行。言我持戒。
如是比丘。如是心意。食眾僧食。得如是果。
閻魔羅人。又復更問。地獄人曰。
汝燒舌耶。
彼地獄人。惡業癡人。出舌示之。彼舌極軟。如蓮華葉。廣半由旬。妄語業故。閻魔羅人。犁耕其舌。無量百倒。傷壞破裂。發聲呻喚。
妄語業故。如是無量。百千億歲。出於算數。時節久遠。受大苦惱。是彼作集。惡業果報。如是受已。而於地獄。未得解脫。
閻魔羅人。復為說偈。呵責之言。
如汝護惜命。
他心亦如是。
汝如是殺生。
作惡業故來。
世人寧捨命。
而聚集財物。
何故取他物。
以為己所有。
一切人愛妻。
勝於愛自身。
汝癡欲染人。
何故強侵逼。
若人飲酒者。
於佛所癡生。
法中第一過。
汝何故飲酒。
舌中出惡毒。
一切人不信。
汝妄語惡人。
何故不捨離。
如是五種惡。
汝心所憙樂。
今者應忍受。
徒生此憂惱。
惡業法如毒。
汝如是不捨。
故到此地獄。
焰鬘大畏處。
閻魔羅人。如是呵責。地獄罪人。既呵責已。自所作業。彼業如印。常受大苦。晝夜不息。種種堅鞕。有無量種。如無量種。不善業行。如是無量。種種受苦。如因相似。得相似果。如是苦果。似種子故。在大焦熱。大地獄中。滿足惡業。不善業人。受苦果報。善滿足者。樂果滿足。
彼惡業人。如是受苦。如是無量。百千年歲。如是惡業。如怨無異。大不饒益。如是燒煮。彼地獄人。如是罪人。若脫彼處。望救望歸。走向異處。遠見樹林。極大黑闇。如是闇處。多有大狗。彼狗名為。張口大力。如是狗者。能急疾走。口是金剛。彼狗吼聲。甚可怖畏。
如是。張口大力狗者。於彼林中。處處遍有。彼地獄人。見彼林已。疾走往入。彼諸惡狗。一切皆來。逐彼罪人。先齧其卵。肉皮筋根。脈及脈穴。骨及骨節。一切身分。皆悉遍食。如芥子許。遺餘不盡。後復更生。長久遠時。惡狗所食。
此何業果。謂殺生業。為食肉故。而殺眾生。得如是果。
正法念處經卷第十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之七
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。無終沒入。是彼地獄。第九別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。身口意業。業業普遍。作業究竟。樂行多作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄。無終沒入。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪見所作。
以不正聞。他人所教。有如是心。
若以虫蟻。蛇蟒鹿馬。而著火中。火既歡喜。我得大福。生勝世間。火所燒者。魔醯首羅。世界中生。若人以火。燒眾生者。則得無量。勝大福德。
如是愚癡。邪法所誑。邪見之人。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。無終沒入。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。彼有鐵山。火焰甚熾。廣五由旬。其山普遍。地獄火燃。閻魔羅人。驅地獄人。令上彼山。燒脚腰髖。背臂頭項。手足耳眼。乃至頭腦。燒已復生。生已復燒。
時節長遠。無有年數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
彼邪見人。既脫彼處。於五百世。生於食屎。餓鬼之中。一切身分。皆悉焰燃。於夜中行。眾人所見。彼惡業人。如是鬼中。既得脫已。生在畜生。作螢火虫。身有火焰。於夜中行。一切人見。白日風吹。日光所炙。身則內燒。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。大鉢頭摩。是彼地獄。第十別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。以要言之。身口意業。普遍究竟。作而復集。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。大鉢頭摩。別異處生。業及果報。如前所說。
復有邪見。
彼邪見人。有如是心。
於大齋中。若殺丈夫。得稱意處。
造作如是。邪見惡業。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。大鉢頭摩。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。如鉢頭摩。在彼鬚中。金剛棘鬚。五百由旬。地獄罪人。鉢頭摩金剛棘中。彼金剛棘。破壞彼人。一切身分。無針頭許。不被刺處。無地獄火。不遍燒處。身瘡焰燃。
如是久時。常燒常煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於二百世。生於食屎。餓鬼之中。彼處脫已。於五百世。生畜生中。作孔雀等。常食惡毒。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。常困貧窮。繫屬他人。若作伎兒。以戲為業。而自活命。若如是戲。而活命者。世間下賤。乃至命盡。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名惡嶮岸。是彼地獄。第十一處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。
復有邪見。樂行多作。所謂有人。作如是見。
入水死者。一切罪滅。死已生於。八臂世界。彼處不退。
如是癡人。望生彼處。復教他人。亦隨喜他。入水而死。彼人如是。入水死已。墮於惡處。在彼地獄。惡嶮岸處。受大苦惱。破壞身業。口業意業。於彼處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。彼地獄處。極利刃石。遍滿其中。多有惡山。處處遍滿。巖崖嶮峻。高千由旬。鳥飛不得到。何況罪人。而能往到。焰火普遍。一切熾燃。
彼地獄處。一地獄人。為餘一切。地獄罪人。說如是言。
君等可來。過此山已。更無地獄。若過此山。我等得樂。
諸地獄人。以惡業故。聞見彼人。作如是說。如是說已。諸地獄人。走赴彼山。以惡業故。到彼巖崖。嶮岸之處。彼處普燒。火焰熾燃。既走往至。不能得上。有墮墜者。有在火中。極被燒者。有怖畏故。手抱焰石。而被燒者。有驚畏故。望救望歸。走迴還者。
彼地獄處。閻魔羅人。手捉鐵椎。極打連打。彼地獄人。身業口業。意業邪故。長久遠時。如是燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於三百世。生於食血。餓鬼之中。同業處生。彼處脫已。於三百世。生於有毒。畜生之中。是彼惡業。餘殘果報。若生人中。同業之處。貧窮多病。惡國土生。諸根不具。常有怖畏。惡國土中。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名金剛骨。是彼地獄。第十二處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。如前所說。
復有邪見。樂行多作。所謂有人。作如是心。
一切世間。命無命物。自然而生。自然而滅。如棘刺針。孔雀毛色。如鹿愛焰。乾闥婆城。無因緣有。無因緣滅。一切諸法。皆亦如是。無因緣生。無因緣滅。自然如是。
復教他人。安住他人。令如是信。破壞身業。口業意業。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。金剛骨處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。閻魔羅人。取地獄人。以嚴利刀。削其身肉。皆悉令盡。唯有骨在。見本怨家。執諸骨人。以此打彼。以彼打此。以惡業故。骨為金剛。有頭破者。身中破者。或有罪人。一切身分。皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或有罪人。失身分者。
復有以骨。更互打者。有以焰石。而打之者。彼地獄人。惡業因緣。無數年歲。彼地獄中。見本怨家。如是執持。更互而打。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生自食腦。餓鬼之中。彼處脫已。於五百世。生畜生中。而作蠍虎。或作瞿陀。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。生於邊地。樹林國土。陀羅毘羅。安陀羅等。惡國土中。貧窮多病。繫屬於他。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名黑鐵繩。刀解受苦。是彼地獄。第十三處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。所謂有人。作如是見。
一切罪福。在因緣中。所因之處。皆得罪福。
喜為他說。樂行多作。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。名黑鐵繩。刀解受苦。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。以黑鐵繩。鎖其身體。以惡業故。如是鎖已。以利鐵刃。火焰熾燃。從足至頭。而解劈之。彼地獄人。既被鎖劈。悲號大叫。唱喚啼哭。而復更以。鐵繩鎖之。焰燃利鐵。極細分解。如芥子許。亦不可得。而更和合。還復更生。和合生已。而復更割。割已復割。
彼人如是。彼地獄處。於長久時。受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生餓鬼中。食人所棄。蘯器惡水。彼處脫已。於一百世。生畜生中。作蛭作蝎。若蜣蜋等。種種諸虫。是彼惡業。餘殘果報。若生人中。同業之處。所生常為。飢渴所逼。若有異人。違犯王法。橫誣抂押。令其入罪。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。那迦虫柱。惡火受苦。是彼地獄。第十四處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。樂行多作。所謂有人。如是邪見言。
無此世。亦無彼世。殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。此世間常。一切法常。常不破壞。
彼人如是。顛倒邪見。邪見之人。復教他人。令住邪見。數數為說。大眾中說。惡因譬喻。為他人說。令彼前人。取惡邪見。於大眾中。於相似法。非法說法。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。那迦虫柱。惡火苦處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。有鐵柱生。釘其頭上。從下而出。如是出已。半下入地。半在頭上。如是穿已。有那迦虫。在彼罪人。皮肉脂中。一切處生。飲食罪人。一切身分。
先啄其脈。飲血令盡。次食其肉。次破其骨。次飲其髓。次斷其筋。次斷其脈。次燒其竅。次拔其毛。抖擻其皮。次入身內。在叢筋中。次破其心。既破心已。而飲其汁。次破其肺。次入背中。而飲其汁。次散其脈。次以焰鉗。破其頷下。而拔其舌。拔已與狗。
以其舌根。本說惡語。說顛倒因。非法譬喻。和合說故。彼地獄人。如是舌罪。故受如是。一切苦網。彼邪見人。曲見教他。以大惡心。教化餘人。令住邪見。身業口業。意業破壞。
於長久時。在地獄中。常被燒燃。無有年數。不可窮盡。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於三百世。生食死屍。餓鬼之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。他犯王法。橫得其殃。以惡業故。貧窮多病。繫屬他人。不得自在。噉食人肉。而復名人。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名闇火風。是彼地獄。第十五處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業業普遍。作業究竟。以是惡業。墮彼地獄。闇火風處。業及果報。如前所說。
復有邪見。樂行多作。所謂有人。作如是見。
一切諸法。有常無常。無常者身。常者四大。
彼邪見人。如是二見。惡因惡喻。為他人說。令住邪見。復生隨喜。於大眾中。於非法中。相似法說。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。闇火風處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。
復有勝者。彼既得脫。閻魔羅人。所作苦惱。難脫脫已。惡業所作。後復更入。闇火急風。受苦之處。惡風所吹。彼地獄人。在虛空中。無所依處。如輪疾轉。身不可見。彼人如是。如輪轉已。異刀風生。碎割其身。令如沙摶。分散十方。又復更生。生已復散。散已復生。
恒常如是。無有年數。受如是等。堅急苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生於食吐。餓鬼之中。彼處脫已。復生飢渴。畜生之中。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。金剛嘴蜂。是彼地獄。第十六處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。所謂有人。作如是見。
世間有始。因緣而生。有常無常。一切皆是。因緣所作。
彼不實語。邪因譬喻。於非法中。相似法說。令他餘人。安住邪法。退失正法。障礙正法。而作邪見。彼不正說。常法非因。常法不動。常法不異。常不能作。猶如虛空。彼邪見人。不實分別。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生金剛嘴。蜂鎧鉀處。受大苦惱。彼邪見人。身業口業。意業破壞。下賤之人。眾生中劣。障礙正法。住不善法。以愚癡故。作惡道行。自謂有智。恃智我慢。自意分別。不實語說。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。以極細鉗。稍拔其肉。如毛根許。拔已復拔。如是連拔。置其口中。驅令自食。彼處多有。金剛嘴蜂。觸罪人身。有熱血出。味醎如鹽。閻魔羅人。取彼醎血。置罪人口。驅令食之。彼既食已。十倍飢渴。燒其身心。惡業所誑。復自食肉。食已更生。惡業因緣。作集惡業。之所誑惑。受大苦惱。無有年數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於四百世。生餓鬼中。食不淨食。彼處脫已。於五百世。生畜生中。而作曲蟮。蜣蜋等虫。飢渴燒身。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。如是觀已。彼更不見。第十七處。如是焦熱。之大地獄。如是等處。如是盡邊。彼邪見人。如是業作。惡業住處。
彼比丘。如是觀察。六大地獄。如實而知。彼修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
如是見已。心生歡喜。作如是言。
此比丘。第一精進。得十一地。彼人則能。斷生死道。
彼地夜叉。知已歡喜。轉復上聞。虛空夜叉。如前所說。
次第乃至。聞不少天。作如是言。
某國某村。某善男子。如前所說。得十一地。不共魔王。同一處住。心不樂與。煩惱共戲。離生死欲。非境界處。一切世界。無邊苦中。不肯住止。
又彼比丘。觀活黑繩。合喚大喚。及焦熱等。并別處已。復更觀察。為當更有。餘地獄不。
彼見聞知。有大地獄。名大焦熱。
眾生何業。生彼地獄。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。墮彼地獄。業及果報。如前所說。復於持戒。不犯禁戒。具足不缺。淨行童女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如來法中。如法行者。令其退壞。
如是之人。不信佛法。如是心言。
佛者則非。一切智人。佛既非是。一切智者。何況弟子。比丘尼僧。有清淨行。如是一切。皆是妄語。虛誑不實。如是佛法。乃是惡處。非布施此。能生福德。非布施此。能得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼。毀破禁戒。則不得罪。
彼人如是。惡思惟已。壞彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼人身業。口業意業。惡不善行。身壞命終。墮於惡處。在大焦熱。大地獄中。受大苦惱。一由旬身。身極柔軟。軟於生酥。如是眼軟。更軟於身。如是五根。皆悉坏軟。聲觸色香。猶尚能殺。何況餘苦。如彼作惡。惡業重故。如是身心。皆悉坏軟。
彼惡業人。惡業力故。受極苦惱。彼惡業人。臨欲死時。現受業報。有大苦惱。如前所說。活地獄中。所有苦惱。皆悉具受。如此罪人。臨欲死時。於先三日。如是受苦。乃至命盡。失音不語。想大怖畏。行劣識驚。
如是次第。四大色怒。極受苦惱。地界堅䩕。身體強怒。一切身分。筋脈骨髓。處處閉塞。皆悉破壞。生大苦惱。如新生酥。摶押磨打。地界如是。
又復水界。一切身分。筋脈繫縛。本自堅燥。能令爛緩。殺虫氣臭。一切漏門。皆悉閉塞。咽不通利。舌縮入喉。諸竅受苦。遍體汗出。
又復火界。一切身體。所有筋脈。皆悉燒煮。受大苦惱。身體皮膚。如赤銅色。內外皆熱。口乾大渴。燒心熾熱。
又復風界。輕相更增。以身乾故。如昇虛空。復下墮地。一切身分。一切皆乾。一切身分。一切脈中。風行不住。有風名為。必波羅針。如焰針刺。乃至遍身。如毛根等。乃至精髓。皆悉乾燒。
卑波羅風。能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧斫。吹一切根。一切身分。皆悉閉塞。大小便利。擁隔不通。息不調利。咽喉不正。眼目損減。耳中則聞。不可愛聲。鼻不聞香。舌不知味。鼻柱傾倒。人根縮入。糞門苦痛。如火所觸。受大苦惱。皮膚腫起。毛髮不牢。
此等唯說。惡業行人。臨欲死時。彼人如是。三夜三日。四大怒盛。苦惱所逼。若命盡時。他世相現。所謂自見。一切屋舍。如黑帳幕。見有黑焰。如夢見色。如是惡相。不曾暫住。
復見惡色。師子虎等。不可愛色。一切極惡。皆悉具見。聞惡虎聲。生大恐怖。鐵磨身皮。殘有欲盡。彼風上行。始起足甲。離足甲已。次行足趺。離足趺已。次行其踹。如是離踹。次行其膝。如是離膝。次行其髀。如是離髀。次行其髖。如是離髖。次行其肚。如是離肚。次行其心。如是離心。咽喉不利。口乾唾盡。一眼則陷。見虛空中。閻魔羅人。手執鐵棒。既如是見。以手摩托。知識諸親。
見如是已。皆言此人。手摩虛空。氣息閉塞。遍吹身分。於是氣斷。如彼燈炷。燒已而滅。捨此世間。生在中有。如因相似。相似得果。彼惡業人。於中有中。受中有苦。
彼見自身。如長命時。人壽八萬。四千年歲。年始八歲。小兒之身。自見自身。餘一切人。皆所不見。四大微細。不見不對。鑽須彌山。能穿能過。而不妨礙。自身不障。須彌不障。何況餘山。彼中有中。如是自見。黑闇鐵城。自身入中。以惡業故。見自己身。一切諸毛。皆悉焰燃。
又復自見。閻魔羅人。以黑鐵繩。反縛其手。復縛其足。彼黑鐵繩。毒堅觸惡。其色可畏。次纏身中。遍體普急。不容毛頭。惡業行人。如是自見。既為鐵繩。堅急縛已。有不可愛。色聲香味。觸等境界。謂惡業故。眼見惡色。甚可怖畏。閻魔羅人。眼則焰燃。多種惡色。努臂極瞋。心不憙見。又復耳聞。不可愛語。心不樂聞。
所謂說言。此人乃是。惡業行者。身業口業。意業不善。造作惡行。人中善處。寶洲之地。自誑其身。不正思惟。十善業道。作不善行。常虛妄行。不得善寶。一切欲行。如刀火毒。墮在嶮岸。此人如是。為欲所誑。他妻所誑。如是惡行。此人如是。不善觀察。造作三種。不善惡業。如是癡人。自行惡業。我於今者。置大焦熱。大地獄中。與種種苦。無量百千。種種苦惱。皆悉具與。令使後時。更不復作。惡行惡業。
閻魔羅人。為呵中有。離妻子人。大憂愁者。而說偈言。
女色為知識。
不利益如怨。
破壞人世界。
到闇地獄處。
一切怨惡中。
更無如業怨。
三惡業縛束。
我今送地獄。
獨造作惡業。
獨受惡果報。
獨自到惡處。
世間無同伴。
若人多作惡。
因緣於他人。
自作還自受。
彼人不能救。
汝何故愚癡。
為妻子所誑。
於比丘尼等。
癡誑故造惡。
此世未來世。
怨常隨後行。
怨中第一怨。
一切惡處示。
自所作惡業。
如毒如刀火。
汝自作惡業。
汝如是自食。
非此人作業。
餘人受果報。
非初非中後。
非此世他世。
若人散亂意。
心不正觀察。
貪受樂味故。
造作不善業。
愚癡亂心人。
增長不善法。
不知正觀察。
造作諸惡業。
心能誑眾生。
心能令人貪。
令人向地獄。
闇中闇處去。
闇覆生死中。
難得佛正法。
若人不愛法。
從苦到苦處。
若人寂靜心。
境界不破壞。
彼人到善處。
汝今者至此。
如是造作。惡業行人。自身口意。造不善業。閻魔羅人。既呵責已。送大焦熱。大地獄去。鼻嗅不淨。臭爛惡屎。舌嘗堅熱。不淨惡味。得不可愛。香味之色。身則當觸。最重惡觸。有惡風來。如刀如火。
此五境界。極惡可畏。心怖畏故。則生恐怯。於先已見。大地獄相。閻魔羅人。堅繫其咽。業風所吹。將向地獄。不得自在。
閻魔羅人。面有惡狀。手足極熱。捩身努肚。罪人見之。極大恾怖。
閻魔羅人。聲如雷吼。罪人聞之。恐怖更增。
閻魔羅人。手執利刀。腹肚甚大。如黑雲色。眼焰如燈。狗牙鋒利。臂手皆長。搖動作勢。肩闊長爪。鋒利焰燃。臂麁脈脹。一切身分。皆悉麁起。
如是種種。可畏形狀。執惡業人。如是將去。過六十八。百千由旬。地海洲城。在海外邊。復行三十六億由旬。漸漸向下。十億由旬。業風所吹。如是遠去。彼如是處。業風力吹。非心思量。不可譬喻。
彼處境界。日月風力。所不能到。唯業風力。一切風中。業風第一。更無過者。如是業風。將惡業人。去到彼處。
既到彼已。閻魔羅王。呵責如前。閻魔羅王。既呵責已。惡業羂縛。出向地獄。以惡業故。彼處見有。閻魔羅人。謂是眾生。將惡業人。向大焦熱。大地獄去。
如是罪人。闇中遠見。彼大焦熱。大地獄中。普火焰燃。彼地獄量。五千由旬。不增不減。去彼地獄。三千由旬。聞地獄人。啼哭之聲。悲愁恐魄。極大憂惱。已受無量。種種苦惱。堅惡叵耐。
如是無量。百千萬億。無數年歲。聞大焦熱。大地獄中。地獄罪人。啼哭之聲。既聞啼哭。十倍恐魄。心驚怖畏。閻魔羅人。如是將送。向大焦熱。大地獄去。
閻魔羅人。呵責之故。而說偈言。
汝聞地獄聲。
已如是怖畏。
何況地獄燒。
如燒乾薪草。
火燒非是燒。
惡業乃是燒。
火燒則可滅。
業燒不可滅。
火不地獄燒。
火不隨逐行。
汝作惡業火。
須臾當燒汝。
若作惡業火。
彼在燒獄燒。
若捨惡業火。
則不畏地獄。
若人自愛身。
復畏於地獄。
彼人則捨惡。
不受大苦惱。
捨離惡業人。
心常善觀察。
身口意皆善。
去涅槃不遠。
若人常惡心。
癡心常自在。
故得惡地獄。
何須眼出淚。
造苦得苦報。
苦滅得樂報。
初中後惡業。
眾生不受樂。
汝人中造惡。
惡業已多作。
如是惡業果。
今者將欲受。
若人作惡業。
則向惡處去。
若人作善業。
則去向善處。
非是作惡業。
而得於樂果。
樂果非惡得。
以不顛倒受。
無始世界來。
作善得樂果。
若作惡業者。
如是得苦果。
因緣則相似。
顛倒不相應。
已作因於前。
如是得果報。
如是罪人。惡業所作。閻魔羅人。於中有中。苦呵責已。將向地獄。彼惡業人。既聞呵責。怖畏毛竪。何況眼見。彼中有人。既見地獄。焰火熾燃。色等諸陰。極受寒苦。戰動難忍。於彼地獄。熱焰熾火。心生貪著。起心即取。取因緣有。一切有分。法皆如是。有因緣生。彼惡業人。不善業因。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。
復有邪行。於彼淨行。無欲染心。淨戒相應。善比丘尼。強逼行欲。彼不善業。作而復集。勢力堅䩕。所得果報。有大火聚。其聚舉高。五百由旬。其量寬廣。二百由旬。焰燃熾盛。彼人所作。惡業勢力。急擲其身。墮彼火聚。如大山崖。推在嶮岸。無有坎蹬。挽摸之處。
如是罪人。直入大火。彼地獄中。如是勢推。惡業行人。入大地獄。熾燃火中。以惡業故。有熱鐵鉤。先鉤其足。令頭在下。而入火中。
彼惡業人。既如是入。地獄熾火。先燒其眼。既燒眼已。次燒頭皮。燒頭皮已。次燒頭骨。燒頭骨已。次燒頰骨。燒頰骨已。次燒其齒。既燒齒已。次燒牙床。燒牙床已。次燒項骨。燒項骨已。次燒背骨。燒背骨已。次燒胸骨。燒胸骨已。次燒咽筒。燒咽筒已。次燒其心。既燒心已。次燒其肚。既燒肚已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小膓已。次燒其髖。既燒髖已。次燒其根。既燒根已。次燒髀骨。燒髀骨已。次燒其踹。既燒踹已。次燒脚腕。燒脚腕已。次燒足指。
如是如是。彼惡業人。以惡業故。最初先入。大火盆中。如是極燒。一切身分。燒已復生。受苦不斷。如彼人中。上上作業。如是如是。上上受苦。
彼地獄人。如是具受。焰鬘火盆。如是極燒。然後墮在。金剛火地。以怖畏故。伸手努臂。既倒地已。即復建上。如毬著地。即上不停。如是速建。連上連下。伸手努臂。吼喚號哭。墮地復上。如是唱喚。大火焰鬘。普覆身體。建在空中。常亦被燒。如前所燒。入火焰中。
如是無量。百千年歲。彼大地獄。大火盆中。燒已復燒。連燒不止。一切身分。燒已復生。乃至時盡。
若出火盆。以惡業故。而復更見。閻魔羅人。非是眾生。罪人見之。謂是眾生。手中執持。焰燃鐵鉗。彼鉗極熱。於彼火聚。二倍更熱。以何因緣。彼鉗極熱。
以殺生故。火盆所燒。殺生偷盜。二惡業故。彼鉗極熱。二倍更熱。以此因緣。彼焰鐵鉗。二倍更熱。閻魔羅人。非是眾生。以如是鉗。鉗取罪人。置熱鐵地。焰鐵鉤上。提令使坐。焰燃鐵鉤。從糞門入。背上而出。或卵上出。廣說如前。
彼既坐已。三倍受苦。熱焰利鐵。割其人根。并卵俱割。何因何緣。三倍受苦。所謂殺生。偷盜邪行。以此因緣。三倍受苦。
譬如鐵師。若其弟子。鐵作之處。以韛吹之。風滿皮韛。如是風吹。彼火焰燃。
如是如是。作惡業人。以作惡業。究竟滿故。名惡業人。作惡業人。惡業弟子。業業普遍。故名為風。所謂業風。共婦女婬。名為鍛作。爐中熱沸。謂地獄人。唱聲叫喚。如是多吹。如是多然。多不善業。如是多燒。不善業人。受極苦惱。以此因緣。彼地獄中。三倍受苦。殺盜邪行。樂行多作。彼果應知。
閻魔羅人。問彼地獄。極大怖畏。皺面唱喚。不善業人。大火煮人。作如是言。
汝何所患。汝何所苦。
彼受苦人。即復報答。閻魔羅人。作如是言。
我今如是。極受大苦。如是大苦。猶尚可忍。渴苦叵耐。
閻魔羅人。如是聞已。復有惡河。名可畏波。彼河唯有。極熱勇沸。銅汁鑞汁。和合滿中。又復多有。焰燃鐵塊。彼河岸嶮。若見彼河。極大怖畏。若聞其聲。極生恐怕。
閻魔羅人。以熱鐵鉢。盛取熱銅。熱白鑞汁。持向罪人。而語之言。
汝可飲之。
彼人渴故。兩手執取。謂之是水。取已而飲。彼地獄人。以惡業故。先燒其脣。既燒脣已。次燒其舌。乃至咽筒。皆悉被燒。次第乃至。燒身遍已。從下而出。如是罪人。四倍焰然。四倍受苦。
何業果報。所謂殺生。偷盜邪行。及以飲酒。戒人自飲。復與戒人。出家比丘。此業果報。於地獄中。熱渴須水。而飲熱沸。赤焰銅汁。
如是比丘。持戒之人。於眾僧中。不知是酒。謂是淨飲。而實是酒。酒者是毒。手既執已。不能棄捨。畏眾僧故。而自飲之。此業果報。於地獄中。赤焰銅汁。不能捨棄。渴急而飲。此是酒果。所謂沙門。在檀越家。惜檀越意。不能棄卻。而便飲之。此業果報。
閻魔羅人。又復更問。地獄人曰。
汝何所患。
彼地獄人。即復答言。
我今患飢。我之所受。如是苦中。飢苦為勝。
如是答已。閻魔羅人。於可畏波。熱焰河中。取鐵揣來。五倍焰燃。語罪人曰。
此則是食。
彼地獄人。惡業癡故。起如是意。
今食已至。
即取食之。先燒其脣。如前廣說。次第乃至。從下而出。惡業力故。而常不死。作集業故。舌還更生。更生柔軟。過蓮華葉。身復更生。更生軟嫰。惡業果報。
彼比丘。如是觀察。
何業果報。新生更軟。
彼見聞知。如來如燈。如是說言。
若人殺生。偷盜邪行。飲酒與酒。復有妄語。彼業果報。若人犯戒。若貝聲行。言我持戒。
如是比丘。如是心意。食眾僧食。得如是果。
閻魔羅人。又復更問。地獄人曰。
汝燒舌耶。
彼地獄人。惡業癡人。出舌示之。彼舌極軟。如蓮華葉。廣半由旬。妄語業故。閻魔羅人。犁耕其舌。無量百倒。傷壞破裂。發聲呻喚。
妄語業故。如是無量。百千億歲。出於算數。時節久遠。受大苦惱。是彼作集。惡業果報。如是受已。而於地獄。未得解脫。
閻魔羅人。復為說偈。呵責之言。
如汝護惜命。
他心亦如是。
汝如是殺生。
作惡業故來。
世人寧捨命。
而聚集財物。
何故取他物。
以為己所有。
一切人愛妻。
勝於愛自身。
汝癡欲染人。
何故強侵逼。
若人飲酒者。
於佛所癡生。
法中第一過。
汝何故飲酒。
舌中出惡毒。
一切人不信。
汝妄語惡人。
何故不捨離。
如是五種惡。
汝心所憙樂。
今者應忍受。
徒生此憂惱。
惡業法如毒。
汝如是不捨。
故到此地獄。
焰鬘大畏處。
閻魔羅人。如是呵責。地獄罪人。既呵責已。自所作業。彼業如印。常受大苦。晝夜不息。種種堅鞕。有無量種。如無量種。不善業行。如是無量。種種受苦。如因相似。得相似果。如是苦果。似種子故。在大焦熱。大地獄中。滿足惡業。不善業人。受苦果報。善滿足者。樂果滿足。
彼惡業人。如是受苦。如是無量。百千年歲。如是惡業。如怨無異。大不饒益。如是燒煮。彼地獄人。如是罪人。若脫彼處。望救望歸。走向異處。遠見樹林。極大黑闇。如是闇處。多有大狗。彼狗名為。張口大力。如是狗者。能急疾走。口是金剛。彼狗吼聲。甚可怖畏。
如是。張口大力狗者。於彼林中。處處遍有。彼地獄人。見彼林已。疾走往入。彼諸惡狗。一切皆來。逐彼罪人。先齧其卵。肉皮筋根。脈及脈穴。骨及骨節。一切身分。皆悉遍食。如芥子許。遺餘不盡。後復更生。長久遠時。惡狗所食。
此何業果。謂殺生業。為食肉故。而殺眾生。得如是果。
正法念處經卷第十一
