寶雨法門經卷第十
唐天竺三藏達摩流支譯
云何菩薩。善能捨離。惡求利養。
善男子。菩薩不為利養故。身心行惡。身行惡者。為利養故。馳走來往。而犯尸羅。心行惡者。悕求利養。若見餘人。所得利養。及同梵行者。興心損壞。是名菩薩。捨離惡求利養。
云何菩薩。捨離非法利養。謂此菩薩。不行矯詐。取於利養。不以斗秤。而行欺誑。他所委信。終不侵損。不行矯詐。是名菩薩。捨離非法利養。
云何菩薩。捨離不淨利養。謂此菩薩。所得利養。若窣堵波。若法若僧。共有之物。或他不與。亦不許可。雖得彼物。必不受之。是名菩薩。捨離不淨利養。
云何菩薩。不耽著利養。謂此菩薩。得利養時。不攝為己物。不自稱富者。亦無積聚。
時時施與沙門。婆羅門等。若施與父母。及輔翼左右。親友眷屬。時時自用。雖自受用。亦無染著。菩薩不得。利養之時。心不生苦。亦無熱惱。若彼施主。及助施者。雖不惠施。菩薩於彼。不起瞋心。若得如法利養。及隨僧次。一切如來。皆同許可。諸菩薩等。無有呵責。諸天讚歎。同梵行者。無有譏嫌。於此利益。常能知足。
善男子。菩薩成就。此十種法。能得淨命。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得心無厭倦。何等為十。
一者。為諸有情故。雖久住生死。而無厭倦。二者。為諸有情故。於生死苦。而無厭倦。三者。於利益有情中。而無厭倦。四者。諸所作事。常為有情。而無厭倦。五者。能令有情。作善事業。而無厭倦。六者。為聲聞乘。補特伽羅。宣說道法。而無厭倦。七者。不於聲聞乘。補特伽羅前。現不信彼。聲聞乘法。八者。攝受菩提分法。而無厭倦。九者。圓滿菩提資糧。而無厭倦。十者。於涅槃界。不求現證。亦無趣向。涅槃意樂。由此菩薩。能隨順大菩提故。趣向大菩提故。親近大菩提故。
善男子。菩薩成就。此十種法。得心無厭倦。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能行一切。如來教勅。何等為十。
一者。修不放逸。捨諸放逸故。二者。得身善律儀。身不行惡故。三者。得語善律儀。語不行惡故。四者。得意善律儀。意不行惡故。五者。怖畏他世。能盡捨離。諸不善法。六者。能說正理。離諸非理。七者。能善說法。訶責非法。八者。能得捨離。譏嫌之業。於清淨業。隨順修行。九者。於如來教中。不說過患。能盡捨離。諸煩惱毒。十者。於如來法。性能隨順守護。防禦一切。惡不善法。
善男子。菩薩成就。此十種法。能行一切。如來教勅。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得面門微笑。永離顰蹙。何等為十。
一者。得諸根明淨。二者。得諸根遍淨。三者。得諸根不缺。四者。得諸根離垢。五者。得諸根白淨。六者。得永離損害。七者。得永離睡眠。八者。得永離纏縛。九者。得永離結恨。十者。得永離忿怒。
善男子。菩薩成就。此十種法。得面門微笑。永離顰蹙。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義趣。由諸根清淨故。諸菩薩得。面門微笑。復由永離。諸煩惱故。得無顰蹙。
佛言。
善男子。如是如是。如汝所說。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能得多聞。何等為十。
一者。如實了知。如是貪火。熾然生滅。二者。如實了知。如是瞋火。熾然增盛。三者。如實了知。如是癡火。惛亂增長。四者。如實了知。有為之法。悉皆無常。五者。如實了知。如是諸行。一切皆苦。六者。如實了知。如是世間。并皆是空。七者。如實了知。如是一切。諸行無我。八者。如實了知。如是愛著。皆名戲論。九者。如實了知。一切諸法。因緣所生。十者。如實了知。涅槃寂靜。如是之義。非但言說。要以聞思。修所成慧。方於此義。如實了知。如是知已。悲心堅固。為諸有情。發起精進。
善男子。菩薩成就。此十種法。能得多聞。
復次。善男子。菩薩成就十種法。攝受正法。何等為十。
一者。於後時後分。後五十歲。正法將滅。時分轉減。諸有情類。不能修持。住非道中。智燈已滅。無能說者。此時若有。能於廣大。素怛纜中。有大利益。有大威德。生諸善法。如有情母。受持讀誦。種種承事。恭敬供養。
二者。展轉為他。宣說開示。
三者。能於修學。如是廣大經典。補特伽羅所。生於淨信。歡喜踊躍。攝受於彼。
四者。聽聞正法。無所悕望。
五者。於此法師。起導師想。
六者。能於正法。起甘露想。
七者。能於正法。起仙藥想。
八者。於其正法。起良藥想。
九者。專求正法。不顧身命。
十者。悕求正法。起修行想。
善男子。菩薩成就。此十種法。能攝受正法。
復次。善男子。有十種法。菩薩成就。為法王子。何等為十。
一者。具諸相莊嚴。二者。身得隨好。三者。諸根具足。皆悉圓滿。四者。於一切如來。所行之處。隨順修行。五者。於一切如來。所得聖道。隨順得之。六者。於一切如來。所有覺悟。隨順悟之。七者。能得除滅。世間苦惱。八者。善學一切。聖者所行。九者。得善修習梵行。十者。能住一切智城。是諸如來所住之處。
善男子。菩薩成就。此十種法。為法王子。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得釋梵護世。之所承奉。何等為十。
一者。能於菩提。而不退轉。二者。一切諸魔。所不能動。三者。於佛法中。而無退失。四者。隨順能入。諸真實相。五者。隨順通達。一切諸法。悉皆平等。六者。能於一切。佛法之中。不藉他緣。而能信解。七者。得善證智。八者。成就不共。一切聲聞。辟支佛法。九者。能超過彼。一切世間。十者。證無生法忍。
善男子。菩薩成就。此十種法。得釋梵護世。之所承奉。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能知有情。意樂隨眠。何等為十。
一者。如實了知。一切有情。貪心意樂。二者。如實了知。一切有情。瞋心意樂。三者。如實了知。一切有情。癡心意樂。四者。如實了知。一切有情。上品意樂。五者。如實了知。一切有情。中品意樂。六者。如實了知。一切有情。下品意樂。七者。如實了知。一切有情。諸善意樂。八者。如實了知。一切有情。堅固意樂。九者。如實了知。一切有情。常起隨眠。十者。如實了知。一切有情。暴惡隨眠。
善男子。菩薩成就。此十種法。能知有情。意樂隨眠。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能得成熟。有情善巧。何等為十。
一者。若諸有情。應以如來色相。而得度者。即現如來色相。二者。應以菩薩色相。而得度者。即現菩薩色相。三者。應以緣覺色相。而得度者。即現緣覺色相。四者。應以聲聞色相。而得度者。即現聲聞色相。五者。應以帝釋色相。而得度者。即現帝釋色相。六者。應以魔王色相。而得度者。即現魔王色相。七者。應以梵天色相。而得度者。即現梵天色相。八者。應以婆羅門色相。而得度者。即現婆羅門色相。九者。應以剎帝利色相。而得度者。即現剎帝利色相。十者。應以居士色相。而得度者。即現居士色相。
善男子。若諸有情。應以如是。色相方便。得調伏者。菩薩為彼。示現種種。色相方便。而調伏之。
善男子。菩薩成就。此十種法。能得成熟。有情善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得隨順住。何等為十。
一者。質直心。二者。柔軟心。三者。不邪曲心。四者。無損害心。五者。無垢心。六者。清淨心。七者。無堅鞕心。八者。無麁惡言。九者。能常忍辱。十者。具足隨順。
善男子。菩薩成就。此十種法。得隨順住。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得安樂住。何等為十。
一者。能得正見。具足清淨。二者。得戒具足。三者。軌則清淨。四者。得順所行境。五者。無所染著。六者。成就悲愍。七者。能常憂念。八者。能得同類。九者。能發起一乘。十者。不事餘師。
善男子。菩薩成就。此十種法。得安樂住。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得攝事善巧。何等為十。
一者。為攝有情。修利益施。二者。為攝有情。修安樂施。三者。為攝有情。修無盡施。四者。為攝有情。言說利益。五者。為攝有情。修言說義。六者。為攝有情。修言說法。七者。為攝有情。示言說理。八者。為攝有情。以善利益。九者。為攝有情。同飲食等。饒益彼故。十者。為攝有情。同於活命。資具等事。饒益彼故。
善男子。法利益者。所謂法施。安樂施者。所謂財施。無盡施者。謂常宣說。道路示人。言說利益者。謂說善根。言說義者。謂說真實。言說法者。謂順如來教。演說之法。言說理者。謂不壞實義。善利益者。謂令眾生。除滅不善。置於善處。同飲食等。饒益彼者。謂同受用。種種飲食。衣服等事。同於活命。資具等事。饒益彼者。謂同受用。金銀末尼。真珠璧玉。吠琉璃寶。螺貝珊瑚。象馬車乘。如是等事。
善男子。菩薩成就。此十種法。得攝事善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能得端嚴。何等為十。
一。能得寂靜威儀。二。能得無矯詐威儀。三。能得清淨威儀。四。能令見者。之所愛樂。五。能令見者。諸惡止息。心意寂靜。六。能令見者。無有厭足。七。能令見者。心意悅樂。八。能令見者。心無罣礙。九。能令見者。所願滿足。十。能令見者。心生淨信。
善男子。菩薩成就。此十種法。能得端嚴。
復次。善男子。菩薩成就十種法。為所依止。何等為十。
一者。能守護他。以諸有情。怖煩惱故。二者。能得出離。以生死曠野。多飢渴故。三者。善能拔濟。謂令有情。出生死海故。四者。能作眷屬。以諸有情。多惸獨故。五者。為大醫師。以能對除。煩惱病故。六者。能作依怙。以諸有情。無依恃故。七者。能作依止。以諸有情。無依處故。八者。能作歸依。以諸有情。無依託故。九者。能為智燈。以諸有情。住無明故。十者。能作歸趣。以諸有情。無趣向故。
善男子。菩薩成就。此十種法。得為所依。
復次。善男子。菩薩成就十種法。如大藥樹。何等為十。
善男子。如大藥樹。能令有情。皆得受用。一者。受用其根。二者。受用其莖。三者。受用其枝。四者。受用其葉。五者。受用其花。六者。受用其果。七者。見時受用其色。八者。嗅時受用其香。九者。嘗時受用其味。十者。摩時受用其觸。
善男子。菩薩如是。從初發心。乃至成佛。能施彼彼。一切有情。諸煩惱病。種種法藥。令得受用。或受用菩薩。施波羅蜜多。或受用菩薩。戒波羅蜜多。或受用菩薩。忍波羅蜜多。或受用菩薩。精進波羅蜜多。或受用菩薩。靜慮波羅蜜多。或受用菩薩。般若波羅蜜多。或見菩薩身。而得勝利。或聞菩薩名。而得勝利。或味菩薩功德。而得勝利。或復供養菩薩。而得勝利。
善男子。菩薩成就。此十種法。如大藥樹。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能勤修福德。何等為十。
一者。於三寶中。隨力供養。二者。於諸有情。病患之者。能施醫藥。三者。於一切有情。飢渴逼者。能施飲食。四者。於一切有情。為寒熱等。所侵逼者。能施衣服。五者。於阿遮利耶。鄔波駄耶。心常尊重。恭敬供養。六者。於同梵行者。問訊起居。合掌禮拜。恭敬供養。七者。建立伽藍。樹林園苑。八者。於時時間。能以資財。穀麥等物。庫藏所有。而行惠施。九者。於其奴婢。及傭力者。平等憐愍。而養育之。十者。於時時間。能尊重供養。持淨戒者。及諸沙門。婆羅門等。
善男子。菩薩成就。此十種法。能勤修福德。
復次。
善男子。菩薩成就十種法。得變化善巧。何等為十。
一者。於一佛剎。身相不動。能於無量佛剎。諸如來所。聞甚深義。
二者。於一佛剎。身相不動。能於無量佛剎。諸如來所。聽聞正法。
三者。於一佛剎。身相不動。能於無量佛剎。諸如來所。恭敬供養。
四者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。修集菩提。資糧圓滿。
五者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。見諸菩薩。現正等覺。恭敬供養。尊重讚歎。
六者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。示詣道場。
七者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。自現等覺。令他皆見。
八者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。轉正法輪。
九者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。示般涅槃。
十者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。從初發心。乃至成佛。經爾所時。觀諸有情。應調伏者。即能現作。種種變化。而調伏之。菩薩雖現。如是變化。而不分別。我能變化。於所變境。亦不分別。如是之事。我所化作。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。菩薩能作。種種變化。云何於此。能化之者。及所化事。得無分別。
佛言。
善男子。我今為汝。當說譬喻。汝應諦聽。
善男子。譬如日。月光耀四洲。廣能利益。諸有情等。而彼日月。雖能利益。一切有情。而不分別。我為能耀。亦不分別。彼有情等。以為所耀。然日月天子。由其往昔。異熟業成。能作如是。利有情事。
善男子。諸菩薩等。亦復如是。雖種種變化。而無功用。於能化所化。不起分別。我是能化。有情為所化。
何以故。如是種種。變化之事。一一皆是。菩薩善業。得成熟故。由昔修行。發如是願。作如是事。以此故得。於能化所化。離於分別。
善男子。菩薩成就。此十種法。得變化善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。速疾能於。無上菩提。而現等覺。何等為十。
一者。得具足施。以善積集。成就施故。二者。得具足戒。成就淨戒。無有缺漏。亦無雜染。超過一切。聲聞緣覺。三者。具足安忍。四者。具足正勤。五者。具足靜慮。六者。具足般若。七者。具足方便。八者。具足勝願。九者。具足諸力。十者。具足正智。菩薩以能。成就智故。超過一切聲聞。辟支佛地。由能成就。不共智故。又能超過。菩薩初地。乃至能超。於第九地。由菩薩得。智具足故。
善男子。菩薩成就。此十種法故。能速疾於。無上菩提。而現等覺。
世尊說此。法門之時。此三千大千世界。六種震動。又此世界。所有蘇迷盧山。及牟真隣陀山。摩訶牟真隣陀山。輪圍山。大輪圍山。及寶山等。一切諸山。為供養佛故。峯岫低屈。向伽耶山。又此世界。所有一切。花果樹等。悉皆低屈。向伽耶山。供養於佛。及供養法。
復有無量。百千俱胝。那庾多菩薩。以種種衣服。諸莊嚴具。其積量如。蘇迷盧山。供養佛法。
復有無量。百千俱胝。釋梵護世。合掌向佛。恭敬禮拜。以曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。散於佛上。
復有無量。百千天子。於虛空中。各執天衣。舉手旋轉。作百千種聲。以諸天花。散於佛上。而作是言。
過去諸佛。已出世間。轉正法輪。世尊今者。又復出現。轉妙法輪。若諸有情。曾於過去。供養諸佛。修行福業。積集善根。如是有情。今時方得。聞此法門。何況聞已。深生淨信。
復有無量。百千莫呼洛伽。亦為供養。此法門故。出大音聲。猶如雷震。其聲普遍。復變化作。種種香雲。雨諸香水。其雨遍此。三千大千世界。及伽耶山頂。亦不嬈亂。諸有情類。
復有無量。百千諸龍婇女。於世尊前。作種種音樂。讚歎供養。
復有無量。百千健達縛。緊捺洛。右遶三千大千世界。及伽耶山。出美妙音。讚歎供養。
復有無量。百千俱胝藥叉。雨眾蓮花。而為供養。
復有無量。百千諸婆羅門。及剎帝利。以諸花鬘。燒香和香。塗香末香。衣服花蓋。及諸幢幡。而供養佛。
復有無量。世界之中。所有諸佛。為供養釋迦牟尼佛。及供養法故。各放眉間光明。其光明中。現種種色。種種形。種種光。謂青黃赤白。及紅頗胝迦。所放光明。其光右繞。此大千界。而能破彼。一切闇障。光復右遶。伽耶山頂。及如來身。然從世尊。頂上而入。
復有妙風。所吹之處。觸者安樂。
世尊說此。法門之時。於眾會中。有七十二。那庾多菩薩。得無生法忍。無量百千俱胝。那庾多有情。遠塵離垢。得法眼淨。無量百千。俱胝有情。未發心者。發菩提心。
時伽耶山。有一天女。名曰長壽。久住此山。率其兵眾。將諸眷屬。來詣佛所。於眾會中。從坐而起。為供養佛。往自宮殿。取供養具。還至佛所。恭敬供養。而白佛言。
我知世尊。於過去世。無量生中。常住在此。伽耶之山。曾有七萬二千諸佛。皆為世尊。說此法門。文句義理。今者世尊。還住此山。而為我等。說此法門。所有文句。
佛言。
天女。汝今得聞。如是法寶。為大義利。
爾時復有。諸天子眾。作是思惟。
此長壽天女。經爾所時。承事如來。聞此法門。云何不能。轉此女身。
爾時止蓋菩薩。知諸天子。心所思惟。而白佛言。
世尊。有何因緣。此長壽天女。經爾所時。供養如來。復聞此法門。大威神力。而今不能。轉此女身。
佛言。
善男子。此長壽天女。住不可思議。解脫法門。為利益一切。有情因緣故。
善男子。我知此天女。於往昔時。以能勸請。超過算數。諸佛如來。發菩提心。乃至涅槃。故此天女。有大威德。於賢劫中。供養諸佛。於此佛剎。當現等覺。號長壽如來。應。正等覺。
時薄伽梵。告天女言。
天女。汝應示現。自身佛剎。
爾時天女。當即現入。一切色身三摩地。入此定已時。此三千大千世界。平坦如掌。吠琉璃寶。以成此界。除去諸惡。山石草木。處處示現。諸劫波樹。流泉浴池。八功德水。充滿池中。於其水上。眾花彌覆。復能除彼。下劣有情。乃至不聞。女人之名。處處示現。種種蓮花。大如車輪。於蓮花中。有諸菩薩。結跏趺坐。亦復示現。薄伽梵身。謂長壽如來。應。正等覺。為諸菩薩。敷演妙法。無量百千。俱胝那庾多。釋梵護世。諸大菩薩。前後圍遶。說此法門。
爾時長壽天女。從定而起。於世尊前。右遶三匝。大眾之中。隱沒不現。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。若有善男子善女人。聞此法門。若能受持。若讀若誦。若復思惟。為他廣說。如是之人。生幾所福。
佛言。
善男子。若有人能布施。三千大千世界。一切有情。如是布施。相續不斷。經於無量。百千諸劫。若善男子。及善女人。有能書寫。如此法門。善詳校已。能施與他。生淨信者。是人功德。勝前福德。
何以故。善男子。以彼財施。是下劣之法。有滅壞故。法施殊勝。有大威力。
何以故。善男子。以諸有情。染著財產。經無量時。生死流轉。樂世間法。終不能受。廣大法味。
善男子。若有能以。三千大千世界中。所有眾生。皆能安置。於十善道。
復有能於。此殊勝法門。聽聞讀誦。思惟修習。為他演說。是人功德。勝前福德。
何以故。善男子。十善業道。因此法門。而出生故。
善男子。若復有人。教化三千大千世界。一切有情。皆得聲聞。辟支佛果。若有聞此法門。受持讀誦。思惟修習。為他廣說。是人功德。勝前福德。
何以故。善男子。依此法門。得諸聲聞。辟支佛果。又依此法門。得諸菩薩。及出世間。諸佛之果。
善男子。若能聽聞。受持讀誦。此法門者。此人即是。已於一切。素怛纜中。受持讀誦。
何以故。以此法門。是諸法母。
善男子。非不得此法性。而能證得。廣大法性。
爾時諸大聲聞。承佛威神。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。恭敬合掌。而白佛言。
世尊。我等聞此法門。必定能出。廣大生死。
佛言。
諸苾芻。如是如是。如汝所說。
爾時薄伽梵。告大眾言。
善男子。若於如是。諸地方處。說此法門。當知其地。是菩提道場。轉法輪處。又應思惟。其地即是。大制多處。亦是我等。一切導師。在中而住。
何以故。善男子。以法性即是。大菩提故。亦是轉法輪故。又法身即是。諸如來故。若供養法。即是供養。一切如來。若說法師。所在地方。當於此處。起制多想。於法師處。起尊重想。起善知識想。起於演說。正道路想。若見法師。應當歡喜。淨信悅樂。邀請上座。恭敬供養。讚歎善哉。
善男子。我若讚說。法師功德。乃至劫盡。亦不能說。少分功德。
何以故。若有善男子善女人。愛樂法者。於說法師。所行之處。以自身血。灑其道路。亦不能報。彼說法師。少分恩德。
何以故。以說法師。即能住持。如來法眼。甚希有故。
善男子。諸說法師。若欲說此。法門之時。若正說。若已說。應現無畏。不應沈沒。不現憂惱。無損害心。著新淨衣。應生淨信。他讚歎時。不應倨傲。不起我慢。不自讚毀他。無所悕望。應常恭敬。演說此法。
爾時釋提桓因。白佛言。
世尊。若諸地方。有能說此。法門之處。我當將諸兵眾。及與眷屬。往詣其處。為欲聽聞。此法門故。及能守護。彼說法師。
佛言。
憍尸迦。善哉善哉。汝今正應。作如是事。汝當守護。如來法性。
爾時止蓋菩薩。白佛言。
世尊。當何名此法門。我等云何受持。
佛言。
善男子。此名寶雨法門。亦名寶積功德。亦名智燈。亦名止一切蓋菩薩所問法門。汝當受持。
時薄伽梵。說此經已。歡喜無量。止一切蓋。及諸菩薩。一切聲聞。釋梵護世。及大自在。淨居諸天。無量百千天子。及諸天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。聞佛所說。歡喜奉行。
寶雨法門經卷第十
唐天竺三藏達摩流支譯
云何菩薩。善能捨離。惡求利養。
善男子。菩薩不為利養故。身心行惡。身行惡者。為利養故。馳走來往。而犯尸羅。心行惡者。悕求利養。若見餘人。所得利養。及同梵行者。興心損壞。是名菩薩。捨離惡求利養。
云何菩薩。捨離非法利養。謂此菩薩。不行矯詐。取於利養。不以斗秤。而行欺誑。他所委信。終不侵損。不行矯詐。是名菩薩。捨離非法利養。
云何菩薩。捨離不淨利養。謂此菩薩。所得利養。若窣堵波。若法若僧。共有之物。或他不與。亦不許可。雖得彼物。必不受之。是名菩薩。捨離不淨利養。
云何菩薩。不耽著利養。謂此菩薩。得利養時。不攝為己物。不自稱富者。亦無積聚。
時時施與沙門。婆羅門等。若施與父母。及輔翼左右。親友眷屬。時時自用。雖自受用。亦無染著。菩薩不得。利養之時。心不生苦。亦無熱惱。若彼施主。及助施者。雖不惠施。菩薩於彼。不起瞋心。若得如法利養。及隨僧次。一切如來。皆同許可。諸菩薩等。無有呵責。諸天讚歎。同梵行者。無有譏嫌。於此利益。常能知足。
善男子。菩薩成就。此十種法。能得淨命。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得心無厭倦。何等為十。
一者。為諸有情故。雖久住生死。而無厭倦。二者。為諸有情故。於生死苦。而無厭倦。三者。於利益有情中。而無厭倦。四者。諸所作事。常為有情。而無厭倦。五者。能令有情。作善事業。而無厭倦。六者。為聲聞乘。補特伽羅。宣說道法。而無厭倦。七者。不於聲聞乘。補特伽羅前。現不信彼。聲聞乘法。八者。攝受菩提分法。而無厭倦。九者。圓滿菩提資糧。而無厭倦。十者。於涅槃界。不求現證。亦無趣向。涅槃意樂。由此菩薩。能隨順大菩提故。趣向大菩提故。親近大菩提故。
善男子。菩薩成就。此十種法。得心無厭倦。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能行一切。如來教勅。何等為十。
一者。修不放逸。捨諸放逸故。二者。得身善律儀。身不行惡故。三者。得語善律儀。語不行惡故。四者。得意善律儀。意不行惡故。五者。怖畏他世。能盡捨離。諸不善法。六者。能說正理。離諸非理。七者。能善說法。訶責非法。八者。能得捨離。譏嫌之業。於清淨業。隨順修行。九者。於如來教中。不說過患。能盡捨離。諸煩惱毒。十者。於如來法。性能隨順守護。防禦一切。惡不善法。
善男子。菩薩成就。此十種法。能行一切。如來教勅。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得面門微笑。永離顰蹙。何等為十。
一者。得諸根明淨。二者。得諸根遍淨。三者。得諸根不缺。四者。得諸根離垢。五者。得諸根白淨。六者。得永離損害。七者。得永離睡眠。八者。得永離纏縛。九者。得永離結恨。十者。得永離忿怒。
善男子。菩薩成就。此十種法。得面門微笑。永離顰蹙。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義趣。由諸根清淨故。諸菩薩得。面門微笑。復由永離。諸煩惱故。得無顰蹙。
佛言。
善男子。如是如是。如汝所說。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能得多聞。何等為十。
一者。如實了知。如是貪火。熾然生滅。二者。如實了知。如是瞋火。熾然增盛。三者。如實了知。如是癡火。惛亂增長。四者。如實了知。有為之法。悉皆無常。五者。如實了知。如是諸行。一切皆苦。六者。如實了知。如是世間。并皆是空。七者。如實了知。如是一切。諸行無我。八者。如實了知。如是愛著。皆名戲論。九者。如實了知。一切諸法。因緣所生。十者。如實了知。涅槃寂靜。如是之義。非但言說。要以聞思。修所成慧。方於此義。如實了知。如是知已。悲心堅固。為諸有情。發起精進。
善男子。菩薩成就。此十種法。能得多聞。
復次。善男子。菩薩成就十種法。攝受正法。何等為十。
一者。於後時後分。後五十歲。正法將滅。時分轉減。諸有情類。不能修持。住非道中。智燈已滅。無能說者。此時若有。能於廣大。素怛纜中。有大利益。有大威德。生諸善法。如有情母。受持讀誦。種種承事。恭敬供養。
二者。展轉為他。宣說開示。
三者。能於修學。如是廣大經典。補特伽羅所。生於淨信。歡喜踊躍。攝受於彼。
四者。聽聞正法。無所悕望。
五者。於此法師。起導師想。
六者。能於正法。起甘露想。
七者。能於正法。起仙藥想。
八者。於其正法。起良藥想。
九者。專求正法。不顧身命。
十者。悕求正法。起修行想。
善男子。菩薩成就。此十種法。能攝受正法。
復次。善男子。有十種法。菩薩成就。為法王子。何等為十。
一者。具諸相莊嚴。二者。身得隨好。三者。諸根具足。皆悉圓滿。四者。於一切如來。所行之處。隨順修行。五者。於一切如來。所得聖道。隨順得之。六者。於一切如來。所有覺悟。隨順悟之。七者。能得除滅。世間苦惱。八者。善學一切。聖者所行。九者。得善修習梵行。十者。能住一切智城。是諸如來所住之處。
善男子。菩薩成就。此十種法。為法王子。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得釋梵護世。之所承奉。何等為十。
一者。能於菩提。而不退轉。二者。一切諸魔。所不能動。三者。於佛法中。而無退失。四者。隨順能入。諸真實相。五者。隨順通達。一切諸法。悉皆平等。六者。能於一切。佛法之中。不藉他緣。而能信解。七者。得善證智。八者。成就不共。一切聲聞。辟支佛法。九者。能超過彼。一切世間。十者。證無生法忍。
善男子。菩薩成就。此十種法。得釋梵護世。之所承奉。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能知有情。意樂隨眠。何等為十。
一者。如實了知。一切有情。貪心意樂。二者。如實了知。一切有情。瞋心意樂。三者。如實了知。一切有情。癡心意樂。四者。如實了知。一切有情。上品意樂。五者。如實了知。一切有情。中品意樂。六者。如實了知。一切有情。下品意樂。七者。如實了知。一切有情。諸善意樂。八者。如實了知。一切有情。堅固意樂。九者。如實了知。一切有情。常起隨眠。十者。如實了知。一切有情。暴惡隨眠。
善男子。菩薩成就。此十種法。能知有情。意樂隨眠。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能得成熟。有情善巧。何等為十。
一者。若諸有情。應以如來色相。而得度者。即現如來色相。二者。應以菩薩色相。而得度者。即現菩薩色相。三者。應以緣覺色相。而得度者。即現緣覺色相。四者。應以聲聞色相。而得度者。即現聲聞色相。五者。應以帝釋色相。而得度者。即現帝釋色相。六者。應以魔王色相。而得度者。即現魔王色相。七者。應以梵天色相。而得度者。即現梵天色相。八者。應以婆羅門色相。而得度者。即現婆羅門色相。九者。應以剎帝利色相。而得度者。即現剎帝利色相。十者。應以居士色相。而得度者。即現居士色相。
善男子。若諸有情。應以如是。色相方便。得調伏者。菩薩為彼。示現種種。色相方便。而調伏之。
善男子。菩薩成就。此十種法。能得成熟。有情善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得隨順住。何等為十。
一者。質直心。二者。柔軟心。三者。不邪曲心。四者。無損害心。五者。無垢心。六者。清淨心。七者。無堅鞕心。八者。無麁惡言。九者。能常忍辱。十者。具足隨順。
善男子。菩薩成就。此十種法。得隨順住。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得安樂住。何等為十。
一者。能得正見。具足清淨。二者。得戒具足。三者。軌則清淨。四者。得順所行境。五者。無所染著。六者。成就悲愍。七者。能常憂念。八者。能得同類。九者。能發起一乘。十者。不事餘師。
善男子。菩薩成就。此十種法。得安樂住。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得攝事善巧。何等為十。
一者。為攝有情。修利益施。二者。為攝有情。修安樂施。三者。為攝有情。修無盡施。四者。為攝有情。言說利益。五者。為攝有情。修言說義。六者。為攝有情。修言說法。七者。為攝有情。示言說理。八者。為攝有情。以善利益。九者。為攝有情。同飲食等。饒益彼故。十者。為攝有情。同於活命。資具等事。饒益彼故。
善男子。法利益者。所謂法施。安樂施者。所謂財施。無盡施者。謂常宣說。道路示人。言說利益者。謂說善根。言說義者。謂說真實。言說法者。謂順如來教。演說之法。言說理者。謂不壞實義。善利益者。謂令眾生。除滅不善。置於善處。同飲食等。饒益彼者。謂同受用。種種飲食。衣服等事。同於活命。資具等事。饒益彼者。謂同受用。金銀末尼。真珠璧玉。吠琉璃寶。螺貝珊瑚。象馬車乘。如是等事。
善男子。菩薩成就。此十種法。得攝事善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能得端嚴。何等為十。
一。能得寂靜威儀。二。能得無矯詐威儀。三。能得清淨威儀。四。能令見者。之所愛樂。五。能令見者。諸惡止息。心意寂靜。六。能令見者。無有厭足。七。能令見者。心意悅樂。八。能令見者。心無罣礙。九。能令見者。所願滿足。十。能令見者。心生淨信。
善男子。菩薩成就。此十種法。能得端嚴。
復次。善男子。菩薩成就十種法。為所依止。何等為十。
一者。能守護他。以諸有情。怖煩惱故。二者。能得出離。以生死曠野。多飢渴故。三者。善能拔濟。謂令有情。出生死海故。四者。能作眷屬。以諸有情。多惸獨故。五者。為大醫師。以能對除。煩惱病故。六者。能作依怙。以諸有情。無依恃故。七者。能作依止。以諸有情。無依處故。八者。能作歸依。以諸有情。無依託故。九者。能為智燈。以諸有情。住無明故。十者。能作歸趣。以諸有情。無趣向故。
善男子。菩薩成就。此十種法。得為所依。
復次。善男子。菩薩成就十種法。如大藥樹。何等為十。
善男子。如大藥樹。能令有情。皆得受用。一者。受用其根。二者。受用其莖。三者。受用其枝。四者。受用其葉。五者。受用其花。六者。受用其果。七者。見時受用其色。八者。嗅時受用其香。九者。嘗時受用其味。十者。摩時受用其觸。
善男子。菩薩如是。從初發心。乃至成佛。能施彼彼。一切有情。諸煩惱病。種種法藥。令得受用。或受用菩薩。施波羅蜜多。或受用菩薩。戒波羅蜜多。或受用菩薩。忍波羅蜜多。或受用菩薩。精進波羅蜜多。或受用菩薩。靜慮波羅蜜多。或受用菩薩。般若波羅蜜多。或見菩薩身。而得勝利。或聞菩薩名。而得勝利。或味菩薩功德。而得勝利。或復供養菩薩。而得勝利。
善男子。菩薩成就。此十種法。如大藥樹。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能勤修福德。何等為十。
一者。於三寶中。隨力供養。二者。於諸有情。病患之者。能施醫藥。三者。於一切有情。飢渴逼者。能施飲食。四者。於一切有情。為寒熱等。所侵逼者。能施衣服。五者。於阿遮利耶。鄔波駄耶。心常尊重。恭敬供養。六者。於同梵行者。問訊起居。合掌禮拜。恭敬供養。七者。建立伽藍。樹林園苑。八者。於時時間。能以資財。穀麥等物。庫藏所有。而行惠施。九者。於其奴婢。及傭力者。平等憐愍。而養育之。十者。於時時間。能尊重供養。持淨戒者。及諸沙門。婆羅門等。
善男子。菩薩成就。此十種法。能勤修福德。
復次。
善男子。菩薩成就十種法。得變化善巧。何等為十。
一者。於一佛剎。身相不動。能於無量佛剎。諸如來所。聞甚深義。
二者。於一佛剎。身相不動。能於無量佛剎。諸如來所。聽聞正法。
三者。於一佛剎。身相不動。能於無量佛剎。諸如來所。恭敬供養。
四者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。修集菩提。資糧圓滿。
五者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。見諸菩薩。現正等覺。恭敬供養。尊重讚歎。
六者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。示詣道場。
七者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。自現等覺。令他皆見。
八者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。轉正法輪。
九者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。示般涅槃。
十者。於一佛剎。身相不動。能於無量。佛剎土中。從初發心。乃至成佛。經爾所時。觀諸有情。應調伏者。即能現作。種種變化。而調伏之。菩薩雖現。如是變化。而不分別。我能變化。於所變境。亦不分別。如是之事。我所化作。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。菩薩能作。種種變化。云何於此。能化之者。及所化事。得無分別。
佛言。
善男子。我今為汝。當說譬喻。汝應諦聽。
善男子。譬如日。月光耀四洲。廣能利益。諸有情等。而彼日月。雖能利益。一切有情。而不分別。我為能耀。亦不分別。彼有情等。以為所耀。然日月天子。由其往昔。異熟業成。能作如是。利有情事。
善男子。諸菩薩等。亦復如是。雖種種變化。而無功用。於能化所化。不起分別。我是能化。有情為所化。
何以故。如是種種。變化之事。一一皆是。菩薩善業。得成熟故。由昔修行。發如是願。作如是事。以此故得。於能化所化。離於分別。
善男子。菩薩成就。此十種法。得變化善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。速疾能於。無上菩提。而現等覺。何等為十。
一者。得具足施。以善積集。成就施故。二者。得具足戒。成就淨戒。無有缺漏。亦無雜染。超過一切。聲聞緣覺。三者。具足安忍。四者。具足正勤。五者。具足靜慮。六者。具足般若。七者。具足方便。八者。具足勝願。九者。具足諸力。十者。具足正智。菩薩以能。成就智故。超過一切聲聞。辟支佛地。由能成就。不共智故。又能超過。菩薩初地。乃至能超。於第九地。由菩薩得。智具足故。
善男子。菩薩成就。此十種法故。能速疾於。無上菩提。而現等覺。
世尊說此。法門之時。此三千大千世界。六種震動。又此世界。所有蘇迷盧山。及牟真隣陀山。摩訶牟真隣陀山。輪圍山。大輪圍山。及寶山等。一切諸山。為供養佛故。峯岫低屈。向伽耶山。又此世界。所有一切。花果樹等。悉皆低屈。向伽耶山。供養於佛。及供養法。
復有無量。百千俱胝。那庾多菩薩。以種種衣服。諸莊嚴具。其積量如。蘇迷盧山。供養佛法。
復有無量。百千俱胝。釋梵護世。合掌向佛。恭敬禮拜。以曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。散於佛上。
復有無量。百千天子。於虛空中。各執天衣。舉手旋轉。作百千種聲。以諸天花。散於佛上。而作是言。
過去諸佛。已出世間。轉正法輪。世尊今者。又復出現。轉妙法輪。若諸有情。曾於過去。供養諸佛。修行福業。積集善根。如是有情。今時方得。聞此法門。何況聞已。深生淨信。
復有無量。百千莫呼洛伽。亦為供養。此法門故。出大音聲。猶如雷震。其聲普遍。復變化作。種種香雲。雨諸香水。其雨遍此。三千大千世界。及伽耶山頂。亦不嬈亂。諸有情類。
復有無量。百千諸龍婇女。於世尊前。作種種音樂。讚歎供養。
復有無量。百千健達縛。緊捺洛。右遶三千大千世界。及伽耶山。出美妙音。讚歎供養。
復有無量。百千俱胝藥叉。雨眾蓮花。而為供養。
復有無量。百千諸婆羅門。及剎帝利。以諸花鬘。燒香和香。塗香末香。衣服花蓋。及諸幢幡。而供養佛。
復有無量。世界之中。所有諸佛。為供養釋迦牟尼佛。及供養法故。各放眉間光明。其光明中。現種種色。種種形。種種光。謂青黃赤白。及紅頗胝迦。所放光明。其光右繞。此大千界。而能破彼。一切闇障。光復右遶。伽耶山頂。及如來身。然從世尊。頂上而入。
復有妙風。所吹之處。觸者安樂。
世尊說此。法門之時。於眾會中。有七十二。那庾多菩薩。得無生法忍。無量百千俱胝。那庾多有情。遠塵離垢。得法眼淨。無量百千。俱胝有情。未發心者。發菩提心。
時伽耶山。有一天女。名曰長壽。久住此山。率其兵眾。將諸眷屬。來詣佛所。於眾會中。從坐而起。為供養佛。往自宮殿。取供養具。還至佛所。恭敬供養。而白佛言。
我知世尊。於過去世。無量生中。常住在此。伽耶之山。曾有七萬二千諸佛。皆為世尊。說此法門。文句義理。今者世尊。還住此山。而為我等。說此法門。所有文句。
佛言。
天女。汝今得聞。如是法寶。為大義利。
爾時復有。諸天子眾。作是思惟。
此長壽天女。經爾所時。承事如來。聞此法門。云何不能。轉此女身。
爾時止蓋菩薩。知諸天子。心所思惟。而白佛言。
世尊。有何因緣。此長壽天女。經爾所時。供養如來。復聞此法門。大威神力。而今不能。轉此女身。
佛言。
善男子。此長壽天女。住不可思議。解脫法門。為利益一切。有情因緣故。
善男子。我知此天女。於往昔時。以能勸請。超過算數。諸佛如來。發菩提心。乃至涅槃。故此天女。有大威德。於賢劫中。供養諸佛。於此佛剎。當現等覺。號長壽如來。應。正等覺。
時薄伽梵。告天女言。
天女。汝應示現。自身佛剎。
爾時天女。當即現入。一切色身三摩地。入此定已時。此三千大千世界。平坦如掌。吠琉璃寶。以成此界。除去諸惡。山石草木。處處示現。諸劫波樹。流泉浴池。八功德水。充滿池中。於其水上。眾花彌覆。復能除彼。下劣有情。乃至不聞。女人之名。處處示現。種種蓮花。大如車輪。於蓮花中。有諸菩薩。結跏趺坐。亦復示現。薄伽梵身。謂長壽如來。應。正等覺。為諸菩薩。敷演妙法。無量百千。俱胝那庾多。釋梵護世。諸大菩薩。前後圍遶。說此法門。
爾時長壽天女。從定而起。於世尊前。右遶三匝。大眾之中。隱沒不現。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。若有善男子善女人。聞此法門。若能受持。若讀若誦。若復思惟。為他廣說。如是之人。生幾所福。
佛言。
善男子。若有人能布施。三千大千世界。一切有情。如是布施。相續不斷。經於無量。百千諸劫。若善男子。及善女人。有能書寫。如此法門。善詳校已。能施與他。生淨信者。是人功德。勝前福德。
何以故。善男子。以彼財施。是下劣之法。有滅壞故。法施殊勝。有大威力。
何以故。善男子。以諸有情。染著財產。經無量時。生死流轉。樂世間法。終不能受。廣大法味。
善男子。若有能以。三千大千世界中。所有眾生。皆能安置。於十善道。
復有能於。此殊勝法門。聽聞讀誦。思惟修習。為他演說。是人功德。勝前福德。
何以故。善男子。十善業道。因此法門。而出生故。
善男子。若復有人。教化三千大千世界。一切有情。皆得聲聞。辟支佛果。若有聞此法門。受持讀誦。思惟修習。為他廣說。是人功德。勝前福德。
何以故。善男子。依此法門。得諸聲聞。辟支佛果。又依此法門。得諸菩薩。及出世間。諸佛之果。
善男子。若能聽聞。受持讀誦。此法門者。此人即是。已於一切。素怛纜中。受持讀誦。
何以故。以此法門。是諸法母。
善男子。非不得此法性。而能證得。廣大法性。
爾時諸大聲聞。承佛威神。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。恭敬合掌。而白佛言。
世尊。我等聞此法門。必定能出。廣大生死。
佛言。
諸苾芻。如是如是。如汝所說。
爾時薄伽梵。告大眾言。
善男子。若於如是。諸地方處。說此法門。當知其地。是菩提道場。轉法輪處。又應思惟。其地即是。大制多處。亦是我等。一切導師。在中而住。
何以故。善男子。以法性即是。大菩提故。亦是轉法輪故。又法身即是。諸如來故。若供養法。即是供養。一切如來。若說法師。所在地方。當於此處。起制多想。於法師處。起尊重想。起善知識想。起於演說。正道路想。若見法師。應當歡喜。淨信悅樂。邀請上座。恭敬供養。讚歎善哉。
善男子。我若讚說。法師功德。乃至劫盡。亦不能說。少分功德。
何以故。若有善男子善女人。愛樂法者。於說法師。所行之處。以自身血。灑其道路。亦不能報。彼說法師。少分恩德。
何以故。以說法師。即能住持。如來法眼。甚希有故。
善男子。諸說法師。若欲說此。法門之時。若正說。若已說。應現無畏。不應沈沒。不現憂惱。無損害心。著新淨衣。應生淨信。他讚歎時。不應倨傲。不起我慢。不自讚毀他。無所悕望。應常恭敬。演說此法。
爾時釋提桓因。白佛言。
世尊。若諸地方。有能說此。法門之處。我當將諸兵眾。及與眷屬。往詣其處。為欲聽聞。此法門故。及能守護。彼說法師。
佛言。
憍尸迦。善哉善哉。汝今正應。作如是事。汝當守護。如來法性。
爾時止蓋菩薩。白佛言。
世尊。當何名此法門。我等云何受持。
佛言。
善男子。此名寶雨法門。亦名寶積功德。亦名智燈。亦名止一切蓋菩薩所問法門。汝當受持。
時薄伽梵。說此經已。歡喜無量。止一切蓋。及諸菩薩。一切聲聞。釋梵護世。及大自在。淨居諸天。無量百千天子。及諸天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。聞佛所說。歡喜奉行。
寶雨法門經卷第十
