大乘寶雲經卷第五
梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯
安樂行品第五
爾時世尊。復告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。
善男子。菩薩摩訶薩。修行十法。在在處處。心恒寂靜。而安樂住。何等為十。
所謂。善修憶念。觀察於身。及受心法。善修憶念。觀察境界。阿蘭若處。於諸聚落。國城都邑。於諸利養。恭敬名聞。於諸如來。所制禁戒。於皮肉心。一切煩惱。上中下品。善修憶念。而觀察之。
善男子。云何菩薩。觀察於身。而安樂住。菩薩摩訶薩。以智慧故。觀察是身。從足至頂。唯見是身。三十六物。假合成人。念念生滅。無常敗壞。筋脈連持。不淨充滿。無可樂者。如是觀察。即生厭離。以厭離故。身染身貪。身見身著。悉不復生。以是因緣。凡諸不善。與身相應。皆得遠離。有諸善法。與身相應。悉皆增長。
云何觀受。善修憶念。而安樂住。
菩薩摩訶薩。作是思惟。
凡是諸受。一切皆苦。
所以者何。嬰兒凡夫。頑嚚無智。以顛倒故。以苦受中。而生樂想。一切聖人。唯見是苦。復能安立。一切眾生。於是法中。令得隨順。
如是學之。已得觀受。善住念處。於苦樂受。不瞋不貪。為滅受故。勤修憶念。於是法中。勸化他人。令如是行。
云何觀察。於心念處。而安樂住。
菩薩摩訶薩。作是思惟。
是心顛倒。無常常想。苦生樂想。於無我法。而作我想。於不淨中。而作淨想。躁動易轉。一念不住。為諸煩惱。而作根本。長為眾生。開三塗門。為諸苦惱。而作因緣。能閉善道。能為發起。貪瞋癡等。為一切法。作增上緣。一切諸法。心為上首。若知於心。則能得知。一切諸法。心能盡作。一切世間。種種色像。唯心見心。唯心造業。若善不善。唯心輪轉。無暫休息。猶若火輪。唯心奔逸。猶如惡馬。唯心能燒。猶如野火。唯心潤生。猶若大水。
如是觀察。住心念處。則便能得。不隨於心。能為心師。以心師故。則能得為。一切法師。若能於心。得自在者。則於諸法。而得自在。
云何菩薩。觀法念處。而安樂住。菩薩摩訶薩。於如是等。不善諸法。如實而知。言不善者。貪瞋癡等。及諸煩惱。因無明生。以是義故。修對治門。若貪心生。修不淨觀。若瞋心生。修慈悲觀。若癡心生。而修十二。因緣之觀。修行正勤。而令除滅。復為觀察。一切善法。見善法已。於善法中。攝心令住。憶念觀察。受持是法。於是法中。轉更勸化。令他眾生。安住其中。
云何菩薩。於諸境界。攝念觀察。而安樂住。
菩薩於色。聲香味觸。若好若醜。而不生於。戀著隔礙。貪瞋之心。作是思惟。
我今不宜。起如此心。一切諸法。皆非是持。我今云何。橫生戀著。於是法中。我若戀著。我是愚癡。我是不了。我是顛倒。
所以者何。如佛所說。以戀慕故。而生染著。以染著故。而取境界。以愚癡故。則不能了。善不善法。以是因緣。當墮惡道。
復作是念。
我今不宜。生如是心。於危脆法。而生隔礙。若生隔礙。則不堪忍。由不忍耐。便生瞋恚。以生瞋故。為諸聖人。之所呵責。一切同學。而生毀呰。所不稱歎。
作是觀已。於憎恨境。善修憶念。而安樂住。
云何菩薩。於阿蘭若。而安樂住。
菩薩摩訶薩。作如是念。
夫阿蘭若。無諍三昧。之所居處。此阿蘭若。多有天龍。夜叉。乾闥婆等。得他心智。證知我心。及心數法。是故我今。於此林中。不宜起諸。不善思惟。
於一切法。若能不生。不善思惟。觀行得成。多修善法。
云何菩薩。於村聚落。國城都邑。而作觀察。得安樂住。菩薩摩訶薩。行於聚落。脫見是處。於出家人。不相宜者。應遠避之。何等是耶。所謂。若酤酒家。若婬女舍。若國王家。若波羅塞等。嬉戲之處。及以飲酒。聚集之處。若白衣群。作倡伎樂。歌舞之處。凡是出家。非所宜者。悉遠離之。是中觀察。而安樂住。
云何菩薩。於諸利養。恭敬名聞。而作觀察。得安樂住。菩薩摩訶薩。於諸利養。檀越嚫施。功德事中。於是利養。而須自策。調伏其心。勿令貪著。不生愛樂。亦復不生。我我所心。所得利養。皆與一切。困乏眾生。共同平等。普受用之。若藉是緣。而得名聞。於是名中。亦不自高。不生憍慢。亦不自恣。
作如是念。
我今所得。如是名聞。不久之頃。自當歇滅。能得名者。及所得名。一切無常。何有智者。於諸虛妄。無常迅速。敗壞危脆。無安立處。而生貪著。起於憍慢。輕蔑他人。
如是觀察。得安樂住。
云何菩薩。於諸如來。所制戒律。憶念觀察。得安樂住。
菩薩摩訶薩。作如是念。
於過去世。一切如來。學此法律。已成等覺。而般涅槃。於未來世。一切如來。學此法律。當成正覺。而般涅槃。於現在世。一切如來。亦學是法。今成正覺。而般涅槃。
作是觀已。於諸法律。至心恭敬。勤求是法。修行諸善。得安樂住。
云何菩薩。於皮肉心。上中下品。三種煩惱。憶念觀察。得安樂住。菩薩摩訶薩。於皮煩惱。而觀察之。肉心煩惱。亦觀察之。以觀察故。知其因緣。是諸煩惱。從何緣生。是諸因緣。復依何生。即得知見。煩惱因緣。則是無明。無明因緣。不善思惟。不善思惟。復何因生。不聽正法。不聽正法。復何因緣。不近善友。如是知已。煩惱因緣。煩惱源由。煩惱境界。悉能遠離。得安樂住。
善男子。如是菩薩。具是十法。在在處處。心恒寂靜。得安樂住。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。著糞掃衣。何等為十。
所謂。受持堅固。謙卑堪忍。無疲倦心。無染污心。不見其惡。唯見功德。亦不自高。不輕蔑人。具足淨戒。感諸天人。之所供養。恭敬禮拜。
云何菩薩。受持堅固。
善男子。菩薩摩訶薩。信根成就。內懷清淨。隨順如來。所制法律。若喪身命。終不故犯。
所受持法。堅固持已。得謙卑心。謙卑心故。憍慢不生。無憍慢故。摭拾弊壞。世間所棄。異於世俗。所著之衣。摭拾得已。浣濯練治。壞其本色。縫納為衣。不生煩惱。不辭劬勞。心無疲倦。亦無污染。直為成就。所作功德。
於如是等。糞掃衣中。不見其惡。謂是糞掃。大藍縷哉。過麁弊哉。聚多虱哉。迮我身哉。出垢污哉。
以是義故。菩薩觀察。於糞掃衣。唯見功德。是糞掃衣。一切仙聖。所經受持。隨於無欲。順於聖種。一切諸佛。之所稱歎。不以此緣。生我慢心。亦不自高。不輕蔑人。
若離憍慢。即不輕他。不輕他故。戒品具足。戒具足已。一切釋梵。及諸天眾。之所供養。稱嘆禮拜。一切諸佛。之所護念。一切菩薩。之所擁護。人非人等。之所恭敬。國王豪族。及諸臣民。之所供養。一切同學。之所勸進。
善男子。如是菩薩。具足十法。著糞掃衣。
降伏一切障礙菩薩言。
世尊。一切菩薩。心地廣大。何緣樂此。下劣麁弊。糞掃衣耶。
佛言。
善男子。一切菩薩。欲使一切。世間願力。自在成就。然諸菩薩。於願力中。未成就者。為諸煩惱。不得生故。對治法門。而修習之。
善男子。汝意云何。如來世尊。廣大心耶。弊陋意耶。鄙下心耶。
對曰。
世尊。我無此辯。能答是言。
所以者何。世尊。諸佛如來。應現信解。非我境界。
何以故。唯是世尊。了見是法。唯修伽陀。了見是法。諸佛如來。無有一法。而不知見。不可信者。
佛言。
善男子。汝意云何。何因緣故。如來世尊。於閻浮提。人非人等。種種根性。種種信解。於眾生前。現弊陋行。及諸天龍。夜叉。乾闥婆等。於其前說。光揚稱歎。頭陀功德。
降伏一切障礙菩薩又言。
世尊。為是眾生。所應化者。而現是事。及諸無量。新發心者。行菩提行。煩惱未斷。如來為示。對治法門。
善男子。如是菩薩。得誓願力。但為教導。諸眾生故。著糞掃衣。非鄙下心。
善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。著糞掃衣。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。受持三衣。何等為十。
所謂。其心知足。而常少欲。遠離貪求。遠離儲蓄。既無所蓄。無去失憂。既無失憂。離有失苦。離失苦故。惡心不生。惡心無故。無有愁毒。無愁毒故。無所求取。無求取故。能得修行。盡諸有流。
善男子。以知足故。菩薩摩訶薩。隨宜法服。而為自足。以自足故。即得少欲。以少欲故。遠離貪求。離貪求故。無所儲蓄。無儲蓄故。無有失憂。無失憂故。不生苦惱。無苦惱故。惡心不生。無惡心故。不生愁毒。無愁毒故。無所求取。無求取故。能得修行。盡諸有流。
善男子。如是菩薩。具足十法。受持三衣。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。不低昂住。何者為十。所謂。不隨貪欲。不隨瞋恚。不隨愚癡。安隱而住。是名不低昂住。無怨恨住。無嫉妬住。無慳悋住。無憍慢住。不顯己德住。不求名聞住。不貪利養住。不輕蔑他住。不自高住。
善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。無低昂住。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。行乞摶食。何等為十。
所謂。發心利益。諸眾生故。次第行乞。無渴愛求。已自知足。性樂分施。無貪婪想。於所乞食。自知限量。趣向助道。巧摶善根。遠離摶想。
善男子。云何菩薩。利益眾生。乃至遠離摶想。
善男子。菩薩摩訶薩。見諸眾生。貧窮困苦。功德微薄。不種善根。為利彼故。行詣乞食。
若入城郭。若入聚落。而行乞時。應善攝念。內善思惟。於諸境界。勿令馳騁。威儀庠序。諸根不動。慎無於放逸。視地七尺。低頭而行。於諸善法。勿使心散。
以如是法。次第行乞。不長出手。斂鉢在胸。
若入大富。長者之家。亦不多求。知量受之。充足是日。一食而已。勿妨法事。
若處多有。惡狗惡牛。惡馬惡象。種種禽獸。來相惱觸。若男若女。若小若大。惡口戲調。或相是非。毀呰誹謗。如是等處。悉皆遠離。
修行乞法。勿渴愛求。勿強逼求。於諸檀越。勿起愛慕。亦不瞋恨。
既無渴樂。隨宜所得。已自知足。持鉢而還。至所住處。安置衣鉢。而洗手足。
若見佛像。而前恭敬。供養禮拜。然後入寺。
於所食者。分為四分。一分與同學。一分施貧窮。一分與畜生。一分而自食。
如是取食。無貪著心。無希望心。隨宜飲食。但能持身。莫為過少。莫為過多。於食多少。籌量取足。
所以者何。若食過少。不能行道。若食過多。睡眠身重。亦不堪任。學問坐禪。
夫求道者。皆應正勤。而作是念。
懈怠懶惰。何由能得。滿助道法。
若能合集。助道法已。則不著我。若不著我。能自割肉。以飴眾生。
善男子。如是菩薩。具足十法。行乞摶食。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。唯一坐食。何等為十。
所謂坐於。菩提道場。一切魔兵。為作恐怖。而坐不動。於出世座。而坐不動。於出世慧。而坐不動。於出世智。而坐不動。於空三昧。而坐不動。覺了諸法。而坐不動。於八正道。而坐不動。於真實際。而坐不動。於如如中。而坐不動。於一切智。而坐不動。所言一坐。唯是法座。是故名為。一坐食也。
善男子。如是菩薩。見是十法。唯一坐食。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。持不再食。何者為十。
所謂。一食之後。無所希望。無所染著。勸食不食。是時非時。悉皆不受。脫能治身。種種湯藥。所可食者。所謂。若蘇。若油。若石蜜。若白蜜。若砂糖。若根。若果。設見他食。亦不生瞋。亦不貪樂。亦不悋惜。若菩薩中後不食。而病困苦。若以病故。恐失壽命。恐廢行道。以無疑心。審知是藥。能治是病。許為受用。
善男子。如是菩薩。具是十法。持不再食。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。住阿蘭若。何者為十。
所謂。久習梵行。善解毘尼。諸根不缺。廣博多聞。持戒德業。離著我怖。譬如野鹿。攝身威儀。修身輕利。趣向寂靜。心無愁悶。
善男子。云何菩薩。久習梵行。乃至心無愁悶。
善男子。菩薩摩訶薩。出家已來。於正法律。具足戒品。三輪清淨。善解法相。威儀具足。出入以時。凡是如來。所示道法。上中下品。皆悉通達。不復求人。不易可動。不著邪論。一切外典。於佛正法。文義明了。
犯與不犯。懺悔方法。無不具知。於所犯者。皆悉遠離。恭敬正法。數數懺悔。
一切惡法。發露改往。是罪源由。莫不洞達。而遠離之。上中下業。上中下報。亦悉了知。
已信解故。守護正法。眼耳等根。具足身分。無所殘缺。
住阿蘭若。阿者言無。蘭若謂諍。住山林中。不與世諍。於是林中。無相觸惱。不近不遠。便於乞食。
是山林中。有清淨水。無諸難事。灌洗易得。樹木蔭映。華果豐足。無惡禽獸。自然石室。不過峻阻。登涉無難。
寂靜閑居。獨而無侶。曾所聞法。而誦習之。日夜六時。憶念不忘。聲不高下。誦之勿廢。
調伏諸根。不令馳騁。攝心思惟。勿生散亂。恬然自樂。受持經典。取於三相。謂止發捨。勿著睡眠。
脫有國王。大臣長者。及諸人民。故來尋詣。應作是言。
善來。善來。
若至住處。喚大王坐。隨宜坐處。王若能坐。二人俱坐。王若不坐。莫獨自坐。
王若躁動。不就鄙座。應作愛語。
大王。此山林地。甚有利益。持戒道德。多聞沙門。是中安止。無怖無畏。無劫盜賊。
若是國王。安隱寂靜。堪聽說法。而為說之。其若不樂。廣分別說。當為略說。隨順厭離。其若不樂。聽厭離法。當說嘆佛。無上功德。
若諸長者。人民來至。隨其所應。為說法要。悉令得生。信法之心。亦使受持。三歸戒等。令諸人輩。生歡喜心。自利利他。
已生諸惡。及諸煩惱。令得滅故。而修多聞。不著於我。不著我故。住於山林。無憂無畏。無怯弱想。不生恐怖。
趣向寂靜。遠離喧雜。獨居如鹿。少欲知足。
善男子。菩薩居山。不同於鹿。怖畏馳走。不取其失。言如鹿者。遠離郭邑。聚落居家。
其作是念。
近惡人故。或失壽命。
如是菩薩。離於喧雜。若男若女。若小若大。而作是念。
親近是等。失我宿昔。所習善根。勿生散亂。
如是恒生。怖畏心住。故向寂靜。於世間中。生厭離心。住山林中。唯見功德。唯見寂靜。唯見畢竟。唯見安樂。無憂愁心。無迷悶心。不近惡友。不障山中。寂定功德。受持修行。一切善法。
善男子。如是菩薩。具是十法。住阿蘭若。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。依止樹下。何等為十。
所謂。所依樹下。去於聚落。不近不遠。無諸棘刺。及毒草木。穢雜之處。樹葉不彫。非猿猴處。眾鳥巢處。非惡禽獸。所居之樹。無有惡人。危難之處。所依樹下。身安樂處。心無悶處。安心而止。
善男子。如是菩薩。具是十法。依止樹下。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。坐於露地。何等為十。
所謂冬時。夏時春時。不得近於。舂場之處。不近樹木。非叢聚處。不約山險。莫近江河。不遮寒。不遮風。亦不遮雨。亦不遮熱。不遮霜露。唯除疾病。菩薩摩訶薩。若坐露地。身有疾病。不堪行法。當住寺中。而作是念。
諸佛如來。制頭陀法。但為斷除。一切煩惱。如佛教法。我當奉行。我雖住寺。應學正勤。為斷煩惱。不得懈怠。散亂閑住。雖居寺舍。不生貪著。
復作是念。
如是寺舍。皆是檀越。之所起造。利益一切。修道之人。是故我今。不應於寺。生我所心。雖住寺中。恒不離於。露地之想。
善男子。如是菩薩。具是十法。坐於露地。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。住屍陀林。何等為十。
所謂。若在中住。多生厭離。恒作死想。作八萬戶蟲。所唼食想。作赤血想。作青淤想。作臭穢想。作膖脹想。作血塗想。作膿爛想。作解離想。作骸骨想。
善男子。菩薩摩訶薩。住屍陀林。恒興慈悲。憐愍眾生。持戒清淨。具足威儀。恒習素食。支持活命。
所以者何。善男子。是屍陀林。有諸非人。依止中住。食人血肉。若見菩薩。食魚肉者。而起惡心。來相觸惱。
善男子。住屍陀林。菩薩脫入寺舍。前禮佛塔。次禮大德。問訊上座。恭敬事畢。一處而立。於眾僧座。不得坐之。
何以故。菩薩之法。將護世間。諸俗人意。是屍陀林。住止菩薩。翻於世間。凡愚眾生。不違眾聖。
若於私座。請菩薩坐。審如是僧。心無變異。乃可就坐。勿令前人。而生悔心。以卑下心。於己身中。作旃陀羅想。
善男子。如是菩薩。具是十法。住屍陀林。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。宴坐不臥。何等為十。
所謂。不為苦身故。而坐不眠。不為惱心故不為眠。所牽故不萎身坐。菩薩摩訶薩。凡坐不眠。但為滿足。菩提諸行。為一心故。為向正道故。為坐道場故。為利眾生故。為滅一切煩惱故。坐而不臥。
善男子。如是菩薩。具是十法。常坐不臥。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。隨宜敷坐。何等為十。
所謂。於坐之處。不過經營。亦不求他。而為敷座。不作相貌。令他敷座。所坐之處。若葉若草。隨得而坐。若有地所。多諸虫蟻。蚊虻蠅蚤。作窟住處。及闍維處。悉遠離之。若消息時。右脇而臥。上下累脚。袈裟覆身。正念專心。作光明想。恒作悟想。而暫眠臥。不取眠樂。不取脇樂。但調其身。持於四大。勿令過困。晝夜用心。趣助道法。
善男子。如是菩薩。具是十法。隨敷而坐。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。攝心與理相應。何者為十。
所謂。多修不淨觀。多修慈悲觀。多修十二因緣觀。善識污心之法。多修空相。多修無相。多修攝心。無所願求。恒修不息。不令悔恨。具足戒品。
善男子。云何菩薩。多修不淨觀。
善男子。菩薩摩訶薩。獨居閑寂。不出人間。隱山林中。一向默念。其心調直。令身調直。結跏趺坐。見其支節。屈伸俯仰。生厭離心。當觀身內。三十六物。念念相次。莫觀皮外。
作如是觀。
乃至眾生。種種飲食。美味淨潔。若麁若好。纔入腹中。即成不淨。觸於內火。則便臭爛。穢氣逆鼻。一切世間。之所不耐。如此之身。一切嬰兒。凡夫眾生。之所戀著。當依聖教。以善智慧。如實觀之。是故我今。不應愛此。臭處之身。以是因緣。故厭離之。
如是菩薩。多修不淨觀。
云何菩薩。多修慈悲觀。菩薩摩訶薩。獨居閑靜。具如前說。依前次第。而作是念。
是諸眾生。多諸瞋恚。怨憾忿恨。造諸惡業。結搆怨家。無緣責主。若於過去。現在未來。一切瞋恚。究竟滅已。我方得坐。菩提道場。
作是甚深。觀察思惟。真實慈悲。非但口說。
云何菩薩。多修十二因緣觀。
菩薩摩訶薩。若貪欲生。若瞋恚生。若愚癡生。作是思惟。
是貪瞋癡。藉因緣生。而此因緣。復藉因緣。於是諸法。因緣所生。無有自性。悉是虛妄。何有智者。以虛妄法。因緣所生。於自己身。而作瘡疣。
云何菩薩。善知污心之法。菩薩摩訶薩。觀是污法。若在自心。若在他心。不可量度。為滅是等。因緣法故。當觀察之。何者是耶。所謂。不敬佛。不敬法。不敬僧。不敬戒律。不敬同學。若老若少。並不恭敬。是名染污心法。
唯重自身。輕蔑他人。於諸境界。馳騁散亂。背於涅槃。著於我見。人見。眾生見。壽者見。執著空見。執著斷見。執常無常。憎忿善人。親近凡愚。離持戒者。近破戒眾。伏事惡友。遠善知識。誹謗諸佛。甚深經典。於甚深法。生怖畏相。懈怠懶惰。於己身中。生下劣想。無有威德。訥於言語。非處生疑。應疑不疑。不疑而疑。諸蓋諸結。之所纏縛。幻惑世人。間構諂曲。睡眠瞪瞢。唯貪利養。求於名聞。恃於姓族。戀於眷屬。染於邪見。恃怙國土。戀慕群眾。習學咒術。路伽耶陀。世俗文章。捨離正法。廢於道行。於不善法。忽務經營。於功德業。不勤其事。憎惡毀呰。出家之人。但好歌詠。歎諸女色。稱美少年。若男若女。不樂寂靜。於阿蘭若。愁憒不樂。於善不善。不知量度。於可尊重。不往問訊。親近供養。讀誦經典。不知時節。於所行處。不避譏嫌。於諸戒律。若輕若重。悉不能持。於諸惡法。皆無怖畏。諸根暗鈍。愚癡障重。心恒躁動。惡業快利。無所忌難。自恣獨步。橫理取法。憂慮愁毒。於色好醜。取相評量。於瞋恚境。不修慈悲。於諸貧窮。不起憐愍。見疾病苦。不生厭離。見死不怖。住火宅中。不欲出離。但經營身。不護戒律。於過去中。經作何事。於現在中。正作何事。於未來中。當何所作。如是境界。都無思惟。於不思議。而作思議。於不可量。而作限量。所不可求。而競勤求。於非清淨。作清淨想。於非出離。作出離想。於非正道。作正道想。於所未得。謂言已得。
我正多事。未得修善。
我是凡夫。那能修行。諸聖道法。
多戀俗務。推斥度日。迴避微妙。功德善根。於大小乘。不能稱歎。設見信樂。佛正法者。而誹謗之。樂於鬪諍。好相是非。麁獷惡口。自大高舉。惡賴罵詈。卒暴怱擾。凌轢於他。說無義語。喜論人過。所不可說。而好說之。樂於戲論。耽著嬉戲。如是等事。名染污法。能染污心。而善知之。
為滅一切。諸戲論故。多修於空。而入禪定。以調其心。
如是修空。於此境界。隨心著處。
當尋是處。求其體性。遂無所有。無所有故。通達於空。
所緣之境。及能緣心。並須觀察。作觀察已。心境二法。悉無所有。而通達空。
通達空故。為修無相。而攝其心。入於禪定。一切相貌。顯現相似。善觀察之。則見非相。
既了非相。不得己身。則無身相。得無相已。不著己身。不著身故。不得一切。外諸境相。
於諸外境。不作分別。不更移心。於內外相。心既不動。為滅無相之相故。於修觀行。不生憂喜。
雖得是定。習氣尚多。為滅習氣。恒修是定。心心相續。無令休息。猶如㸇火。
住於奢摩他。毘婆舍那中。毘婆舍那者。如實法觀。奢摩他者。一心寂默。
得心定故。後不致悔。不致悔故。生歡喜心。何故歡喜。由戒清淨。一切菩薩。具足戒品。清淨攝心。與理相應。
何以故。持戒清淨故。攝心得成。是故說名。與理相應。
善男子。如是菩薩。具足十法。攝心與理相應。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。受持經典。
所謂。為護正法。而往聽聞。不為資生。為護正教。勤聽正法。不為利養。為三寶種。不斷絕故。勤求多聞。不為世利。為欲利益。學大乘者。而修多聞。不為稱歎。為諸眾生。無救護者。利益因緣。而修多聞。為諸眾生。三苦所逼。作安樂故。而修多聞。為無慧眼。諸眾生故。令得慧眼。而修多聞。為小乘人。說聲聞法。而修多聞。為大乘人。說菩薩道。而修多聞。為自得證。無上智慧。而修多聞。不求下乘。而修多聞。
善男子。菩薩具是十法。受持經典。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。受持毘尼。何等為十。
所謂。了知毘尼。并律宗體。毘尼甚深。毘尼微細。犯與不犯。性罪制罪。波羅提木叉。學之本源。聲聞毘尼。菩薩毘尼。悉皆了知。
善男子。如是菩薩。具足十法。受持毘尼。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。威儀行處。齊整具足。何等為十。
所謂。於聲聞法。已經修學。於緣覺法。已經修學。於菩薩法。已經修學。如是學已。威儀具足。凡是沙門。不宜處行。皆悉遠離。以是因緣。非處不行。非時不行。非國不行。修行沙門。所應行處。不失威儀。勿令沙門。婆羅門。之所譏誚。夫威儀者。與理相應。復勸化他。令住此法。使行法者。具諸威儀。庠序細密。內懷相應。無有虛假。
善男子。如是菩薩。具是十法。威儀行處。齊整具足。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。心無慳貪。亦無嫉妬。何等為十。
所謂。自能惠施。復勸他人。令行布施。稱歎布施。見他布施。起隨喜心。勸歎成獎。令其歡喜。
不作是念。
但施於我。莫施餘人。唯使我豐。不令他得。
應作是念。
令諸眾生。得安樂具。種種資生。若於世間。若出世間。具足安樂。我今所為。是等眾生。利益安樂。修諸苦行。是故我今。於眾生邊。不應起諸。慳貪嫉妬。
善男子。如是菩薩。具足十法。無有慳貪。嫉妬之心。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。於諸眾生行平等心。何等為十。
所謂。於諸眾生。業行平等。於諸眾生。無忿憾心。於諸眾生。平等利益。而行布施。受持禁戒。修於忍辱。勇猛精進。善思禪定。修般若智。不依二邊。而修是心。緣諸眾生。起平等心。修行六度。令得是法。
生死火宅。眾苦熾然。自得出已。復救餘人。令其得出。以心平等。不生彼此。隔礙之想。無有憎愛。
善男子。譬如長者。其家巨富。唯有六子。愛念憐愍。而悉平等。是等子息。嬰稚愚癡。於事不了。匍匐而戲。是長者宅。被火所燒。熾然猛焰。炎盛遍起。是等諸子。各各東西。
善男子。於意云何。是時長者。頗作是念。
我今前可。且救一子。然後方便。救餘子不。
降伏一切障礙菩薩對曰。
不也。世尊。
所以者何。而是長者。於其諸子。平等救濟。無有偏心。而隨近者。前引出之。
善男子。如是一切。眾生之類。皆是菩薩。之嬰兒也。未了苦樂。無所知解。生死火宅。六道之中。各各住處。菩薩摩訶薩。隨其善根有成熟者。前救脫之。安置令住。清淨法界。生死之外。
善男子。如是菩薩。具足十法。於諸眾生。行平等心。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。慇懃恭敬。供養諸佛。何等為十。
所謂。供養於法。是供養佛。不以財物。是供如來。為作安樂。利益眾生。為欲攝受。一切眾生。為欲成就。眾生善根。不捨所受。清淨禁戒。不癈一切。菩薩行業。如所說法。身即能行。如是修行。心無疲倦。不捨無上。菩提之心。
如是恭敬。供養諸佛。不用財寶。若能修行。諸佛正法。即供養佛。
所以者何。供養於法。則是供養。一切如來。
是法所生。利益群品。令出世間。若背菩薩。所行之業。則為身口相乖。如所誓願。不得成滿。則心疲倦。便捨菩提。則不能得。利益眾生。
何以故。菩薩摩訶薩。求阿耨多羅三藐三菩提。但為利益。諸眾生故。若無眾生。亦無菩薩。取於正覺。
善男子。當如是觀。
法即是佛。一切諸佛。法為身故。
善男子。如是菩薩。具足十法。慇懃恭敬。供養諸佛。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。斷除憍慢。何等為十。
所謂。出離家居。勤苦求道。親識朋友。一切眷屬。不復相關。何異死人。故無憍慢。改其形相。著壞色衣。而我今者。別有所求。故無憍慢。剃頭持鉢。家家乞食。活此身故。不生憍慢。以乞食故。生謙下心。如栴陀羅。不應憍慢。今我身命。寄於人活。受他摶食。猶若餓狗。人所輕蔑。不應憍慢。我應紹續。尊重福田。不應憍慢。令諸同學。見而歡喜。不應憍慢。持諸威儀。庠序齊整。不應憍慢。所未得法。我當得之。不生憍慢。於弊惡性。諸眾生中。多修忍辱。不生憍慢住。
善男子。如是菩薩。具足十法。斷除憍慢。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。心多清淨。何等為十。
所謂。福業所持。過去善根。宿因具足。正見具足。不著邪論。不可移動。不事餘師。內懷清淨。無有諂曲。意無貢高。亦不幻惑。其心質直。備諸智慧。諸根明利。離眾障蔽。心行清潔。親近善友。遠惡知識。摧伏憍慢。勤求妙理。於聽法時。不伺過失。諸佛功德。皆悉了知。
善男子。如是菩薩。具是十法。心多清淨。
降伏一切障礙菩薩言。
世尊。諸佛功德。不可思議。我於此法。云何得聞。能了知之。
佛言。
善男子。汝善諦聽。我今為汝。說於如來。少分功德。
唯然世尊。願樂欲聞。
佛言。
善男子。如來大慈。具足圓滿。於諸眾生。悉皆平等。如於一人。慈悲平等。於遍法界。一切眾生。其心亦爾。
如虛空界。遍於一切。眾生界中。如來慈悲。遍一切處。無量無邊。亦復如是。異於聲聞。緣覺菩薩。
善男子。諸佛如來。說法無盡。於無量劫。不可窮竭。種種名字。種種義趣。於無量眾。一時一音。而為說法。隨其類音。各各得解。無限無盡。
善男子。諸佛如來。問答具足。設有一切。預眾生類。以種種問。俱問如來。如來隨其。種種類音。種種名字。於一剎那。一念一時。皆悉能答。無滯無礙。
善男子。諸佛禪定。境界無礙。
善男子。設有一切。眾生之類。位階十地。一時一念。俱時入於。百千萬億。禪定三昧。於諸無量。種種三昧。皆不能及。如來三昧。無邊境界。
善男子。如來具足。無量色身。
善男子。設有眾生。以如來身。應受化者。一念之頃。遍於眾生。對其面前。而現佛身。隨眾生願。一念之頃。現種種身。
善男子。如來具足天眼。無量境界。
善男子。有諸眾生。得天眼者。所見諸色。無量無邊。諸世界中。如來悉見。如菴摩勒。在手掌中。
善男子。如來無量。天耳境界。
善男子。設有眾生。得天耳者。滿於無量。無邊世界。隨其所聞。種種音聲。如來能於。一剎那頃。皆悉得聞。是等音聲。
善男子。如來具足。知他心智。無邊無盡。等於虛空。
善男子。設有一切。諸眾生界。種種覺觀。種種思惟。種種業行。如來能於。一念之頃。悉能了知。無量無邊。一切諸心。及所造業。并業果報。於三世中。以無礙智。悉皆了知。
善男子。如來恒在禪定。不曾忘失。
所以者何。佛無失念。諸根不動。內心無亂。
何以故。一切煩惱。煩惱習氣。畢竟盡故。恒在寂靜。
善男子。有煩惱人。內心迷亂。不得禪定。如來不爾。夫如來者。無復煩惱。無復塵累。無漏無為。得一切法。自在遊於。一切甚深。三昧境界。
善男子。如來設住。隨一威儀中。隨一三昧中。乃至涅槃。常住其中。無有動移。故常在三昧。
善男子。諸佛如來。於無量劫。備修諸行。得成正覺。不可思量。不可思議。無有邊限。
降伏一切障礙菩薩言。
世尊。如來不於。無量劫中。修功德耶。
佛言。
善男子。莫作是說。
何以故。菩薩摩訶薩。不應思量。如來境界。如來境界。不可思量。但為淺近。諸眾生等。說三僧祇。修習所得。而實菩薩。發心已來。不可稱計。
降伏一切障礙菩薩言。
世尊幸甚。是等眾生。修諸善根。已滅業障。多生信解。近於菩提。聞佛功德。心生歡喜。何況聞已。盡能受持。讀誦解說。書寫供養。
世尊。是等眾生。不久當得。如來功德。無異今日。
佛言。
善男子。如是如是。如來攝受。是等眾生。於諸佛所。已種善根。恭敬承事。於無量佛。是等眾生。聞佛功德。不生疑惑。
善男子。若善男子。若善女人。七日七夜。無餘思想。內心不亂。念念相續。憶持如來。如是功德。甚深微妙。著淨潔衣。設諸供養。心心成就。是七日內。即見如來。三十二相。色身具足。若有散亂。不平其事。而恒一心。於臨死時。如來現身。立在其前。
降伏一切障礙菩薩言。
世尊。頗有眾生。聞佛所說。如來功德。生不信耶。
佛言。
善男子。有諸眾生。聞佛說是。如來功德。以其惡口。麁獷罵詈。生瞋恚心。於說法者。生怨家想。以是因緣。捨身之後。生於地獄。受無量苦。
善男子。有諸眾生。聞佛功德。生歡喜者。於說法人。生善友想。生如來想。
善男子。是等眾生。信最極理。已於過去。曾聞如來。如是功德。是等眾生。於大眾中。而作是說。
我於過去。曾聞如來。說佛功德。無異今日。經中所說。
爾時世尊。出長舌相。以覆其面。覆於面已。復覆其頂。覆於頂已。復覆於身。覆於身已。覆師子座。覆師子座已。復覆菩薩。及聲聞眾。覆聲聞眾已。復覆釋梵。四天等眾。
如是普覆。大眾等已。而縮舌相。問大眾言。
如來世尊。有此舌相。頗復能作。妄語不耶。
善男子。汝等當信。如來所說。必非虛妄。若信此經。於未來世。為汝等故。長夜利益。安樂無盡。
說是語時。八萬四千。菩薩摩訶薩。得無生法忍。無量無邊。諸眾生等。遠塵離垢。於佛法中。得法眼淨。無量眾生。未曾發於。菩提心者。即於是時。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
大乘寶雲經卷第五
梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯
安樂行品第五
爾時世尊。復告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。
善男子。菩薩摩訶薩。修行十法。在在處處。心恒寂靜。而安樂住。何等為十。
所謂。善修憶念。觀察於身。及受心法。善修憶念。觀察境界。阿蘭若處。於諸聚落。國城都邑。於諸利養。恭敬名聞。於諸如來。所制禁戒。於皮肉心。一切煩惱。上中下品。善修憶念。而觀察之。
善男子。云何菩薩。觀察於身。而安樂住。菩薩摩訶薩。以智慧故。觀察是身。從足至頂。唯見是身。三十六物。假合成人。念念生滅。無常敗壞。筋脈連持。不淨充滿。無可樂者。如是觀察。即生厭離。以厭離故。身染身貪。身見身著。悉不復生。以是因緣。凡諸不善。與身相應。皆得遠離。有諸善法。與身相應。悉皆增長。
云何觀受。善修憶念。而安樂住。
菩薩摩訶薩。作是思惟。
凡是諸受。一切皆苦。
所以者何。嬰兒凡夫。頑嚚無智。以顛倒故。以苦受中。而生樂想。一切聖人。唯見是苦。復能安立。一切眾生。於是法中。令得隨順。
如是學之。已得觀受。善住念處。於苦樂受。不瞋不貪。為滅受故。勤修憶念。於是法中。勸化他人。令如是行。
云何觀察。於心念處。而安樂住。
菩薩摩訶薩。作是思惟。
是心顛倒。無常常想。苦生樂想。於無我法。而作我想。於不淨中。而作淨想。躁動易轉。一念不住。為諸煩惱。而作根本。長為眾生。開三塗門。為諸苦惱。而作因緣。能閉善道。能為發起。貪瞋癡等。為一切法。作增上緣。一切諸法。心為上首。若知於心。則能得知。一切諸法。心能盡作。一切世間。種種色像。唯心見心。唯心造業。若善不善。唯心輪轉。無暫休息。猶若火輪。唯心奔逸。猶如惡馬。唯心能燒。猶如野火。唯心潤生。猶若大水。
如是觀察。住心念處。則便能得。不隨於心。能為心師。以心師故。則能得為。一切法師。若能於心。得自在者。則於諸法。而得自在。
云何菩薩。觀法念處。而安樂住。菩薩摩訶薩。於如是等。不善諸法。如實而知。言不善者。貪瞋癡等。及諸煩惱。因無明生。以是義故。修對治門。若貪心生。修不淨觀。若瞋心生。修慈悲觀。若癡心生。而修十二。因緣之觀。修行正勤。而令除滅。復為觀察。一切善法。見善法已。於善法中。攝心令住。憶念觀察。受持是法。於是法中。轉更勸化。令他眾生。安住其中。
云何菩薩。於諸境界。攝念觀察。而安樂住。
菩薩於色。聲香味觸。若好若醜。而不生於。戀著隔礙。貪瞋之心。作是思惟。
我今不宜。起如此心。一切諸法。皆非是持。我今云何。橫生戀著。於是法中。我若戀著。我是愚癡。我是不了。我是顛倒。
所以者何。如佛所說。以戀慕故。而生染著。以染著故。而取境界。以愚癡故。則不能了。善不善法。以是因緣。當墮惡道。
復作是念。
我今不宜。生如是心。於危脆法。而生隔礙。若生隔礙。則不堪忍。由不忍耐。便生瞋恚。以生瞋故。為諸聖人。之所呵責。一切同學。而生毀呰。所不稱歎。
作是觀已。於憎恨境。善修憶念。而安樂住。
云何菩薩。於阿蘭若。而安樂住。
菩薩摩訶薩。作如是念。
夫阿蘭若。無諍三昧。之所居處。此阿蘭若。多有天龍。夜叉。乾闥婆等。得他心智。證知我心。及心數法。是故我今。於此林中。不宜起諸。不善思惟。
於一切法。若能不生。不善思惟。觀行得成。多修善法。
云何菩薩。於村聚落。國城都邑。而作觀察。得安樂住。菩薩摩訶薩。行於聚落。脫見是處。於出家人。不相宜者。應遠避之。何等是耶。所謂。若酤酒家。若婬女舍。若國王家。若波羅塞等。嬉戲之處。及以飲酒。聚集之處。若白衣群。作倡伎樂。歌舞之處。凡是出家。非所宜者。悉遠離之。是中觀察。而安樂住。
云何菩薩。於諸利養。恭敬名聞。而作觀察。得安樂住。菩薩摩訶薩。於諸利養。檀越嚫施。功德事中。於是利養。而須自策。調伏其心。勿令貪著。不生愛樂。亦復不生。我我所心。所得利養。皆與一切。困乏眾生。共同平等。普受用之。若藉是緣。而得名聞。於是名中。亦不自高。不生憍慢。亦不自恣。
作如是念。
我今所得。如是名聞。不久之頃。自當歇滅。能得名者。及所得名。一切無常。何有智者。於諸虛妄。無常迅速。敗壞危脆。無安立處。而生貪著。起於憍慢。輕蔑他人。
如是觀察。得安樂住。
云何菩薩。於諸如來。所制戒律。憶念觀察。得安樂住。
菩薩摩訶薩。作如是念。
於過去世。一切如來。學此法律。已成等覺。而般涅槃。於未來世。一切如來。學此法律。當成正覺。而般涅槃。於現在世。一切如來。亦學是法。今成正覺。而般涅槃。
作是觀已。於諸法律。至心恭敬。勤求是法。修行諸善。得安樂住。
云何菩薩。於皮肉心。上中下品。三種煩惱。憶念觀察。得安樂住。菩薩摩訶薩。於皮煩惱。而觀察之。肉心煩惱。亦觀察之。以觀察故。知其因緣。是諸煩惱。從何緣生。是諸因緣。復依何生。即得知見。煩惱因緣。則是無明。無明因緣。不善思惟。不善思惟。復何因生。不聽正法。不聽正法。復何因緣。不近善友。如是知已。煩惱因緣。煩惱源由。煩惱境界。悉能遠離。得安樂住。
善男子。如是菩薩。具是十法。在在處處。心恒寂靜。得安樂住。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。著糞掃衣。何等為十。
所謂。受持堅固。謙卑堪忍。無疲倦心。無染污心。不見其惡。唯見功德。亦不自高。不輕蔑人。具足淨戒。感諸天人。之所供養。恭敬禮拜。
云何菩薩。受持堅固。
善男子。菩薩摩訶薩。信根成就。內懷清淨。隨順如來。所制法律。若喪身命。終不故犯。
所受持法。堅固持已。得謙卑心。謙卑心故。憍慢不生。無憍慢故。摭拾弊壞。世間所棄。異於世俗。所著之衣。摭拾得已。浣濯練治。壞其本色。縫納為衣。不生煩惱。不辭劬勞。心無疲倦。亦無污染。直為成就。所作功德。
於如是等。糞掃衣中。不見其惡。謂是糞掃。大藍縷哉。過麁弊哉。聚多虱哉。迮我身哉。出垢污哉。
以是義故。菩薩觀察。於糞掃衣。唯見功德。是糞掃衣。一切仙聖。所經受持。隨於無欲。順於聖種。一切諸佛。之所稱歎。不以此緣。生我慢心。亦不自高。不輕蔑人。
若離憍慢。即不輕他。不輕他故。戒品具足。戒具足已。一切釋梵。及諸天眾。之所供養。稱嘆禮拜。一切諸佛。之所護念。一切菩薩。之所擁護。人非人等。之所恭敬。國王豪族。及諸臣民。之所供養。一切同學。之所勸進。
善男子。如是菩薩。具足十法。著糞掃衣。
降伏一切障礙菩薩言。
世尊。一切菩薩。心地廣大。何緣樂此。下劣麁弊。糞掃衣耶。
佛言。
善男子。一切菩薩。欲使一切。世間願力。自在成就。然諸菩薩。於願力中。未成就者。為諸煩惱。不得生故。對治法門。而修習之。
善男子。汝意云何。如來世尊。廣大心耶。弊陋意耶。鄙下心耶。
對曰。
世尊。我無此辯。能答是言。
所以者何。世尊。諸佛如來。應現信解。非我境界。
何以故。唯是世尊。了見是法。唯修伽陀。了見是法。諸佛如來。無有一法。而不知見。不可信者。
佛言。
善男子。汝意云何。何因緣故。如來世尊。於閻浮提。人非人等。種種根性。種種信解。於眾生前。現弊陋行。及諸天龍。夜叉。乾闥婆等。於其前說。光揚稱歎。頭陀功德。
降伏一切障礙菩薩又言。
世尊。為是眾生。所應化者。而現是事。及諸無量。新發心者。行菩提行。煩惱未斷。如來為示。對治法門。
善男子。如是菩薩。得誓願力。但為教導。諸眾生故。著糞掃衣。非鄙下心。
善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。著糞掃衣。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。受持三衣。何等為十。
所謂。其心知足。而常少欲。遠離貪求。遠離儲蓄。既無所蓄。無去失憂。既無失憂。離有失苦。離失苦故。惡心不生。惡心無故。無有愁毒。無愁毒故。無所求取。無求取故。能得修行。盡諸有流。
善男子。以知足故。菩薩摩訶薩。隨宜法服。而為自足。以自足故。即得少欲。以少欲故。遠離貪求。離貪求故。無所儲蓄。無儲蓄故。無有失憂。無失憂故。不生苦惱。無苦惱故。惡心不生。無惡心故。不生愁毒。無愁毒故。無所求取。無求取故。能得修行。盡諸有流。
善男子。如是菩薩。具足十法。受持三衣。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。不低昂住。何者為十。所謂。不隨貪欲。不隨瞋恚。不隨愚癡。安隱而住。是名不低昂住。無怨恨住。無嫉妬住。無慳悋住。無憍慢住。不顯己德住。不求名聞住。不貪利養住。不輕蔑他住。不自高住。
善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。無低昂住。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。行乞摶食。何等為十。
所謂。發心利益。諸眾生故。次第行乞。無渴愛求。已自知足。性樂分施。無貪婪想。於所乞食。自知限量。趣向助道。巧摶善根。遠離摶想。
善男子。云何菩薩。利益眾生。乃至遠離摶想。
善男子。菩薩摩訶薩。見諸眾生。貧窮困苦。功德微薄。不種善根。為利彼故。行詣乞食。
若入城郭。若入聚落。而行乞時。應善攝念。內善思惟。於諸境界。勿令馳騁。威儀庠序。諸根不動。慎無於放逸。視地七尺。低頭而行。於諸善法。勿使心散。
以如是法。次第行乞。不長出手。斂鉢在胸。
若入大富。長者之家。亦不多求。知量受之。充足是日。一食而已。勿妨法事。
若處多有。惡狗惡牛。惡馬惡象。種種禽獸。來相惱觸。若男若女。若小若大。惡口戲調。或相是非。毀呰誹謗。如是等處。悉皆遠離。
修行乞法。勿渴愛求。勿強逼求。於諸檀越。勿起愛慕。亦不瞋恨。
既無渴樂。隨宜所得。已自知足。持鉢而還。至所住處。安置衣鉢。而洗手足。
若見佛像。而前恭敬。供養禮拜。然後入寺。
於所食者。分為四分。一分與同學。一分施貧窮。一分與畜生。一分而自食。
如是取食。無貪著心。無希望心。隨宜飲食。但能持身。莫為過少。莫為過多。於食多少。籌量取足。
所以者何。若食過少。不能行道。若食過多。睡眠身重。亦不堪任。學問坐禪。
夫求道者。皆應正勤。而作是念。
懈怠懶惰。何由能得。滿助道法。
若能合集。助道法已。則不著我。若不著我。能自割肉。以飴眾生。
善男子。如是菩薩。具足十法。行乞摶食。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。唯一坐食。何等為十。
所謂坐於。菩提道場。一切魔兵。為作恐怖。而坐不動。於出世座。而坐不動。於出世慧。而坐不動。於出世智。而坐不動。於空三昧。而坐不動。覺了諸法。而坐不動。於八正道。而坐不動。於真實際。而坐不動。於如如中。而坐不動。於一切智。而坐不動。所言一坐。唯是法座。是故名為。一坐食也。
善男子。如是菩薩。見是十法。唯一坐食。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。持不再食。何者為十。
所謂。一食之後。無所希望。無所染著。勸食不食。是時非時。悉皆不受。脫能治身。種種湯藥。所可食者。所謂。若蘇。若油。若石蜜。若白蜜。若砂糖。若根。若果。設見他食。亦不生瞋。亦不貪樂。亦不悋惜。若菩薩中後不食。而病困苦。若以病故。恐失壽命。恐廢行道。以無疑心。審知是藥。能治是病。許為受用。
善男子。如是菩薩。具是十法。持不再食。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。住阿蘭若。何者為十。
所謂。久習梵行。善解毘尼。諸根不缺。廣博多聞。持戒德業。離著我怖。譬如野鹿。攝身威儀。修身輕利。趣向寂靜。心無愁悶。
善男子。云何菩薩。久習梵行。乃至心無愁悶。
善男子。菩薩摩訶薩。出家已來。於正法律。具足戒品。三輪清淨。善解法相。威儀具足。出入以時。凡是如來。所示道法。上中下品。皆悉通達。不復求人。不易可動。不著邪論。一切外典。於佛正法。文義明了。
犯與不犯。懺悔方法。無不具知。於所犯者。皆悉遠離。恭敬正法。數數懺悔。
一切惡法。發露改往。是罪源由。莫不洞達。而遠離之。上中下業。上中下報。亦悉了知。
已信解故。守護正法。眼耳等根。具足身分。無所殘缺。
住阿蘭若。阿者言無。蘭若謂諍。住山林中。不與世諍。於是林中。無相觸惱。不近不遠。便於乞食。
是山林中。有清淨水。無諸難事。灌洗易得。樹木蔭映。華果豐足。無惡禽獸。自然石室。不過峻阻。登涉無難。
寂靜閑居。獨而無侶。曾所聞法。而誦習之。日夜六時。憶念不忘。聲不高下。誦之勿廢。
調伏諸根。不令馳騁。攝心思惟。勿生散亂。恬然自樂。受持經典。取於三相。謂止發捨。勿著睡眠。
脫有國王。大臣長者。及諸人民。故來尋詣。應作是言。
善來。善來。
若至住處。喚大王坐。隨宜坐處。王若能坐。二人俱坐。王若不坐。莫獨自坐。
王若躁動。不就鄙座。應作愛語。
大王。此山林地。甚有利益。持戒道德。多聞沙門。是中安止。無怖無畏。無劫盜賊。
若是國王。安隱寂靜。堪聽說法。而為說之。其若不樂。廣分別說。當為略說。隨順厭離。其若不樂。聽厭離法。當說嘆佛。無上功德。
若諸長者。人民來至。隨其所應。為說法要。悉令得生。信法之心。亦使受持。三歸戒等。令諸人輩。生歡喜心。自利利他。
已生諸惡。及諸煩惱。令得滅故。而修多聞。不著於我。不著我故。住於山林。無憂無畏。無怯弱想。不生恐怖。
趣向寂靜。遠離喧雜。獨居如鹿。少欲知足。
善男子。菩薩居山。不同於鹿。怖畏馳走。不取其失。言如鹿者。遠離郭邑。聚落居家。
其作是念。
近惡人故。或失壽命。
如是菩薩。離於喧雜。若男若女。若小若大。而作是念。
親近是等。失我宿昔。所習善根。勿生散亂。
如是恒生。怖畏心住。故向寂靜。於世間中。生厭離心。住山林中。唯見功德。唯見寂靜。唯見畢竟。唯見安樂。無憂愁心。無迷悶心。不近惡友。不障山中。寂定功德。受持修行。一切善法。
善男子。如是菩薩。具是十法。住阿蘭若。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。依止樹下。何等為十。
所謂。所依樹下。去於聚落。不近不遠。無諸棘刺。及毒草木。穢雜之處。樹葉不彫。非猿猴處。眾鳥巢處。非惡禽獸。所居之樹。無有惡人。危難之處。所依樹下。身安樂處。心無悶處。安心而止。
善男子。如是菩薩。具是十法。依止樹下。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。坐於露地。何等為十。
所謂冬時。夏時春時。不得近於。舂場之處。不近樹木。非叢聚處。不約山險。莫近江河。不遮寒。不遮風。亦不遮雨。亦不遮熱。不遮霜露。唯除疾病。菩薩摩訶薩。若坐露地。身有疾病。不堪行法。當住寺中。而作是念。
諸佛如來。制頭陀法。但為斷除。一切煩惱。如佛教法。我當奉行。我雖住寺。應學正勤。為斷煩惱。不得懈怠。散亂閑住。雖居寺舍。不生貪著。
復作是念。
如是寺舍。皆是檀越。之所起造。利益一切。修道之人。是故我今。不應於寺。生我所心。雖住寺中。恒不離於。露地之想。
善男子。如是菩薩。具是十法。坐於露地。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。住屍陀林。何等為十。
所謂。若在中住。多生厭離。恒作死想。作八萬戶蟲。所唼食想。作赤血想。作青淤想。作臭穢想。作膖脹想。作血塗想。作膿爛想。作解離想。作骸骨想。
善男子。菩薩摩訶薩。住屍陀林。恒興慈悲。憐愍眾生。持戒清淨。具足威儀。恒習素食。支持活命。
所以者何。善男子。是屍陀林。有諸非人。依止中住。食人血肉。若見菩薩。食魚肉者。而起惡心。來相觸惱。
善男子。住屍陀林。菩薩脫入寺舍。前禮佛塔。次禮大德。問訊上座。恭敬事畢。一處而立。於眾僧座。不得坐之。
何以故。菩薩之法。將護世間。諸俗人意。是屍陀林。住止菩薩。翻於世間。凡愚眾生。不違眾聖。
若於私座。請菩薩坐。審如是僧。心無變異。乃可就坐。勿令前人。而生悔心。以卑下心。於己身中。作旃陀羅想。
善男子。如是菩薩。具是十法。住屍陀林。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。宴坐不臥。何等為十。
所謂。不為苦身故。而坐不眠。不為惱心故不為眠。所牽故不萎身坐。菩薩摩訶薩。凡坐不眠。但為滿足。菩提諸行。為一心故。為向正道故。為坐道場故。為利眾生故。為滅一切煩惱故。坐而不臥。
善男子。如是菩薩。具是十法。常坐不臥。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。隨宜敷坐。何等為十。
所謂。於坐之處。不過經營。亦不求他。而為敷座。不作相貌。令他敷座。所坐之處。若葉若草。隨得而坐。若有地所。多諸虫蟻。蚊虻蠅蚤。作窟住處。及闍維處。悉遠離之。若消息時。右脇而臥。上下累脚。袈裟覆身。正念專心。作光明想。恒作悟想。而暫眠臥。不取眠樂。不取脇樂。但調其身。持於四大。勿令過困。晝夜用心。趣助道法。
善男子。如是菩薩。具是十法。隨敷而坐。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。攝心與理相應。何者為十。
所謂。多修不淨觀。多修慈悲觀。多修十二因緣觀。善識污心之法。多修空相。多修無相。多修攝心。無所願求。恒修不息。不令悔恨。具足戒品。
善男子。云何菩薩。多修不淨觀。
善男子。菩薩摩訶薩。獨居閑寂。不出人間。隱山林中。一向默念。其心調直。令身調直。結跏趺坐。見其支節。屈伸俯仰。生厭離心。當觀身內。三十六物。念念相次。莫觀皮外。
作如是觀。
乃至眾生。種種飲食。美味淨潔。若麁若好。纔入腹中。即成不淨。觸於內火。則便臭爛。穢氣逆鼻。一切世間。之所不耐。如此之身。一切嬰兒。凡夫眾生。之所戀著。當依聖教。以善智慧。如實觀之。是故我今。不應愛此。臭處之身。以是因緣。故厭離之。
如是菩薩。多修不淨觀。
云何菩薩。多修慈悲觀。菩薩摩訶薩。獨居閑靜。具如前說。依前次第。而作是念。
是諸眾生。多諸瞋恚。怨憾忿恨。造諸惡業。結搆怨家。無緣責主。若於過去。現在未來。一切瞋恚。究竟滅已。我方得坐。菩提道場。
作是甚深。觀察思惟。真實慈悲。非但口說。
云何菩薩。多修十二因緣觀。
菩薩摩訶薩。若貪欲生。若瞋恚生。若愚癡生。作是思惟。
是貪瞋癡。藉因緣生。而此因緣。復藉因緣。於是諸法。因緣所生。無有自性。悉是虛妄。何有智者。以虛妄法。因緣所生。於自己身。而作瘡疣。
云何菩薩。善知污心之法。菩薩摩訶薩。觀是污法。若在自心。若在他心。不可量度。為滅是等。因緣法故。當觀察之。何者是耶。所謂。不敬佛。不敬法。不敬僧。不敬戒律。不敬同學。若老若少。並不恭敬。是名染污心法。
唯重自身。輕蔑他人。於諸境界。馳騁散亂。背於涅槃。著於我見。人見。眾生見。壽者見。執著空見。執著斷見。執常無常。憎忿善人。親近凡愚。離持戒者。近破戒眾。伏事惡友。遠善知識。誹謗諸佛。甚深經典。於甚深法。生怖畏相。懈怠懶惰。於己身中。生下劣想。無有威德。訥於言語。非處生疑。應疑不疑。不疑而疑。諸蓋諸結。之所纏縛。幻惑世人。間構諂曲。睡眠瞪瞢。唯貪利養。求於名聞。恃於姓族。戀於眷屬。染於邪見。恃怙國土。戀慕群眾。習學咒術。路伽耶陀。世俗文章。捨離正法。廢於道行。於不善法。忽務經營。於功德業。不勤其事。憎惡毀呰。出家之人。但好歌詠。歎諸女色。稱美少年。若男若女。不樂寂靜。於阿蘭若。愁憒不樂。於善不善。不知量度。於可尊重。不往問訊。親近供養。讀誦經典。不知時節。於所行處。不避譏嫌。於諸戒律。若輕若重。悉不能持。於諸惡法。皆無怖畏。諸根暗鈍。愚癡障重。心恒躁動。惡業快利。無所忌難。自恣獨步。橫理取法。憂慮愁毒。於色好醜。取相評量。於瞋恚境。不修慈悲。於諸貧窮。不起憐愍。見疾病苦。不生厭離。見死不怖。住火宅中。不欲出離。但經營身。不護戒律。於過去中。經作何事。於現在中。正作何事。於未來中。當何所作。如是境界。都無思惟。於不思議。而作思議。於不可量。而作限量。所不可求。而競勤求。於非清淨。作清淨想。於非出離。作出離想。於非正道。作正道想。於所未得。謂言已得。
我正多事。未得修善。
我是凡夫。那能修行。諸聖道法。
多戀俗務。推斥度日。迴避微妙。功德善根。於大小乘。不能稱歎。設見信樂。佛正法者。而誹謗之。樂於鬪諍。好相是非。麁獷惡口。自大高舉。惡賴罵詈。卒暴怱擾。凌轢於他。說無義語。喜論人過。所不可說。而好說之。樂於戲論。耽著嬉戲。如是等事。名染污法。能染污心。而善知之。
為滅一切。諸戲論故。多修於空。而入禪定。以調其心。
如是修空。於此境界。隨心著處。
當尋是處。求其體性。遂無所有。無所有故。通達於空。
所緣之境。及能緣心。並須觀察。作觀察已。心境二法。悉無所有。而通達空。
通達空故。為修無相。而攝其心。入於禪定。一切相貌。顯現相似。善觀察之。則見非相。
既了非相。不得己身。則無身相。得無相已。不著己身。不著身故。不得一切。外諸境相。
於諸外境。不作分別。不更移心。於內外相。心既不動。為滅無相之相故。於修觀行。不生憂喜。
雖得是定。習氣尚多。為滅習氣。恒修是定。心心相續。無令休息。猶如㸇火。
住於奢摩他。毘婆舍那中。毘婆舍那者。如實法觀。奢摩他者。一心寂默。
得心定故。後不致悔。不致悔故。生歡喜心。何故歡喜。由戒清淨。一切菩薩。具足戒品。清淨攝心。與理相應。
何以故。持戒清淨故。攝心得成。是故說名。與理相應。
善男子。如是菩薩。具足十法。攝心與理相應。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。受持經典。
所謂。為護正法。而往聽聞。不為資生。為護正教。勤聽正法。不為利養。為三寶種。不斷絕故。勤求多聞。不為世利。為欲利益。學大乘者。而修多聞。不為稱歎。為諸眾生。無救護者。利益因緣。而修多聞。為諸眾生。三苦所逼。作安樂故。而修多聞。為無慧眼。諸眾生故。令得慧眼。而修多聞。為小乘人。說聲聞法。而修多聞。為大乘人。說菩薩道。而修多聞。為自得證。無上智慧。而修多聞。不求下乘。而修多聞。
善男子。菩薩具是十法。受持經典。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。受持毘尼。何等為十。
所謂。了知毘尼。并律宗體。毘尼甚深。毘尼微細。犯與不犯。性罪制罪。波羅提木叉。學之本源。聲聞毘尼。菩薩毘尼。悉皆了知。
善男子。如是菩薩。具足十法。受持毘尼。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。威儀行處。齊整具足。何等為十。
所謂。於聲聞法。已經修學。於緣覺法。已經修學。於菩薩法。已經修學。如是學已。威儀具足。凡是沙門。不宜處行。皆悉遠離。以是因緣。非處不行。非時不行。非國不行。修行沙門。所應行處。不失威儀。勿令沙門。婆羅門。之所譏誚。夫威儀者。與理相應。復勸化他。令住此法。使行法者。具諸威儀。庠序細密。內懷相應。無有虛假。
善男子。如是菩薩。具是十法。威儀行處。齊整具足。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。心無慳貪。亦無嫉妬。何等為十。
所謂。自能惠施。復勸他人。令行布施。稱歎布施。見他布施。起隨喜心。勸歎成獎。令其歡喜。
不作是念。
但施於我。莫施餘人。唯使我豐。不令他得。
應作是念。
令諸眾生。得安樂具。種種資生。若於世間。若出世間。具足安樂。我今所為。是等眾生。利益安樂。修諸苦行。是故我今。於眾生邊。不應起諸。慳貪嫉妬。
善男子。如是菩薩。具足十法。無有慳貪。嫉妬之心。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。於諸眾生行平等心。何等為十。
所謂。於諸眾生。業行平等。於諸眾生。無忿憾心。於諸眾生。平等利益。而行布施。受持禁戒。修於忍辱。勇猛精進。善思禪定。修般若智。不依二邊。而修是心。緣諸眾生。起平等心。修行六度。令得是法。
生死火宅。眾苦熾然。自得出已。復救餘人。令其得出。以心平等。不生彼此。隔礙之想。無有憎愛。
善男子。譬如長者。其家巨富。唯有六子。愛念憐愍。而悉平等。是等子息。嬰稚愚癡。於事不了。匍匐而戲。是長者宅。被火所燒。熾然猛焰。炎盛遍起。是等諸子。各各東西。
善男子。於意云何。是時長者。頗作是念。
我今前可。且救一子。然後方便。救餘子不。
降伏一切障礙菩薩對曰。
不也。世尊。
所以者何。而是長者。於其諸子。平等救濟。無有偏心。而隨近者。前引出之。
善男子。如是一切。眾生之類。皆是菩薩。之嬰兒也。未了苦樂。無所知解。生死火宅。六道之中。各各住處。菩薩摩訶薩。隨其善根有成熟者。前救脫之。安置令住。清淨法界。生死之外。
善男子。如是菩薩。具足十法。於諸眾生。行平等心。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。慇懃恭敬。供養諸佛。何等為十。
所謂。供養於法。是供養佛。不以財物。是供如來。為作安樂。利益眾生。為欲攝受。一切眾生。為欲成就。眾生善根。不捨所受。清淨禁戒。不癈一切。菩薩行業。如所說法。身即能行。如是修行。心無疲倦。不捨無上。菩提之心。
如是恭敬。供養諸佛。不用財寶。若能修行。諸佛正法。即供養佛。
所以者何。供養於法。則是供養。一切如來。
是法所生。利益群品。令出世間。若背菩薩。所行之業。則為身口相乖。如所誓願。不得成滿。則心疲倦。便捨菩提。則不能得。利益眾生。
何以故。菩薩摩訶薩。求阿耨多羅三藐三菩提。但為利益。諸眾生故。若無眾生。亦無菩薩。取於正覺。
善男子。當如是觀。
法即是佛。一切諸佛。法為身故。
善男子。如是菩薩。具足十法。慇懃恭敬。供養諸佛。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。斷除憍慢。何等為十。
所謂。出離家居。勤苦求道。親識朋友。一切眷屬。不復相關。何異死人。故無憍慢。改其形相。著壞色衣。而我今者。別有所求。故無憍慢。剃頭持鉢。家家乞食。活此身故。不生憍慢。以乞食故。生謙下心。如栴陀羅。不應憍慢。今我身命。寄於人活。受他摶食。猶若餓狗。人所輕蔑。不應憍慢。我應紹續。尊重福田。不應憍慢。令諸同學。見而歡喜。不應憍慢。持諸威儀。庠序齊整。不應憍慢。所未得法。我當得之。不生憍慢。於弊惡性。諸眾生中。多修忍辱。不生憍慢住。
善男子。如是菩薩。具足十法。斷除憍慢。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。心多清淨。何等為十。
所謂。福業所持。過去善根。宿因具足。正見具足。不著邪論。不可移動。不事餘師。內懷清淨。無有諂曲。意無貢高。亦不幻惑。其心質直。備諸智慧。諸根明利。離眾障蔽。心行清潔。親近善友。遠惡知識。摧伏憍慢。勤求妙理。於聽法時。不伺過失。諸佛功德。皆悉了知。
善男子。如是菩薩。具是十法。心多清淨。
降伏一切障礙菩薩言。
世尊。諸佛功德。不可思議。我於此法。云何得聞。能了知之。
佛言。
善男子。汝善諦聽。我今為汝。說於如來。少分功德。
唯然世尊。願樂欲聞。
佛言。
善男子。如來大慈。具足圓滿。於諸眾生。悉皆平等。如於一人。慈悲平等。於遍法界。一切眾生。其心亦爾。
如虛空界。遍於一切。眾生界中。如來慈悲。遍一切處。無量無邊。亦復如是。異於聲聞。緣覺菩薩。
善男子。諸佛如來。說法無盡。於無量劫。不可窮竭。種種名字。種種義趣。於無量眾。一時一音。而為說法。隨其類音。各各得解。無限無盡。
善男子。諸佛如來。問答具足。設有一切。預眾生類。以種種問。俱問如來。如來隨其。種種類音。種種名字。於一剎那。一念一時。皆悉能答。無滯無礙。
善男子。諸佛禪定。境界無礙。
善男子。設有一切。眾生之類。位階十地。一時一念。俱時入於。百千萬億。禪定三昧。於諸無量。種種三昧。皆不能及。如來三昧。無邊境界。
善男子。如來具足。無量色身。
善男子。設有眾生。以如來身。應受化者。一念之頃。遍於眾生。對其面前。而現佛身。隨眾生願。一念之頃。現種種身。
善男子。如來具足天眼。無量境界。
善男子。有諸眾生。得天眼者。所見諸色。無量無邊。諸世界中。如來悉見。如菴摩勒。在手掌中。
善男子。如來無量。天耳境界。
善男子。設有眾生。得天耳者。滿於無量。無邊世界。隨其所聞。種種音聲。如來能於。一剎那頃。皆悉得聞。是等音聲。
善男子。如來具足。知他心智。無邊無盡。等於虛空。
善男子。設有一切。諸眾生界。種種覺觀。種種思惟。種種業行。如來能於。一念之頃。悉能了知。無量無邊。一切諸心。及所造業。并業果報。於三世中。以無礙智。悉皆了知。
善男子。如來恒在禪定。不曾忘失。
所以者何。佛無失念。諸根不動。內心無亂。
何以故。一切煩惱。煩惱習氣。畢竟盡故。恒在寂靜。
善男子。有煩惱人。內心迷亂。不得禪定。如來不爾。夫如來者。無復煩惱。無復塵累。無漏無為。得一切法。自在遊於。一切甚深。三昧境界。
善男子。如來設住。隨一威儀中。隨一三昧中。乃至涅槃。常住其中。無有動移。故常在三昧。
善男子。諸佛如來。於無量劫。備修諸行。得成正覺。不可思量。不可思議。無有邊限。
降伏一切障礙菩薩言。
世尊。如來不於。無量劫中。修功德耶。
佛言。
善男子。莫作是說。
何以故。菩薩摩訶薩。不應思量。如來境界。如來境界。不可思量。但為淺近。諸眾生等。說三僧祇。修習所得。而實菩薩。發心已來。不可稱計。
降伏一切障礙菩薩言。
世尊幸甚。是等眾生。修諸善根。已滅業障。多生信解。近於菩提。聞佛功德。心生歡喜。何況聞已。盡能受持。讀誦解說。書寫供養。
世尊。是等眾生。不久當得。如來功德。無異今日。
佛言。
善男子。如是如是。如來攝受。是等眾生。於諸佛所。已種善根。恭敬承事。於無量佛。是等眾生。聞佛功德。不生疑惑。
善男子。若善男子。若善女人。七日七夜。無餘思想。內心不亂。念念相續。憶持如來。如是功德。甚深微妙。著淨潔衣。設諸供養。心心成就。是七日內。即見如來。三十二相。色身具足。若有散亂。不平其事。而恒一心。於臨死時。如來現身。立在其前。
降伏一切障礙菩薩言。
世尊。頗有眾生。聞佛所說。如來功德。生不信耶。
佛言。
善男子。有諸眾生。聞佛說是。如來功德。以其惡口。麁獷罵詈。生瞋恚心。於說法者。生怨家想。以是因緣。捨身之後。生於地獄。受無量苦。
善男子。有諸眾生。聞佛功德。生歡喜者。於說法人。生善友想。生如來想。
善男子。是等眾生。信最極理。已於過去。曾聞如來。如是功德。是等眾生。於大眾中。而作是說。
我於過去。曾聞如來。說佛功德。無異今日。經中所說。
爾時世尊。出長舌相。以覆其面。覆於面已。復覆其頂。覆於頂已。復覆於身。覆於身已。覆師子座。覆師子座已。復覆菩薩。及聲聞眾。覆聲聞眾已。復覆釋梵。四天等眾。
如是普覆。大眾等已。而縮舌相。問大眾言。
如來世尊。有此舌相。頗復能作。妄語不耶。
善男子。汝等當信。如來所說。必非虛妄。若信此經。於未來世。為汝等故。長夜利益。安樂無盡。
說是語時。八萬四千。菩薩摩訶薩。得無生法忍。無量無邊。諸眾生等。遠塵離垢。於佛法中。得法眼淨。無量眾生。未曾發於。菩提心者。即於是時。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
大乘寶雲經卷第五
