大方等大集經卷第二十
北涼天竺三藏曇無讖譯
三昧神足品第四
是時如來。四大弟子。與諸魔子。遊王舍城。歌舞頌偈。
爾時大地。六返震動。無量天人。悲感啼泣。
苦哉。苦哉。今者如來。猶在於世。而四弟子。為諸魔眾。之所戲弄。
即共和集。往至佛所。而作是言。
世尊。唯願如來。放捨捨心。
何以故。一切諸魔。欲壞佛法。
佛言。
我今當入。王舍大城。教化眾生。欲破壞魔業。示大神通。施作佛事。
爾時佛欲。入王舍城。
時諸天眾。悲㘁向佛。而作是言。
今佛入城。實非時也。
何以故。無量惡鬼。彌滿虛空。無量魔眾。持刀大石。若佛入城。如來法燈。將滅不久。
爾時如來。默然不許。
復有天言。
世尊。王舍城中。五百魔子。執持刀戟。欲害如來。
復有一天。啼泣而言。
今者釋種。不久當壞。
復有天言。
無上法船。今當散滅。三界眾生。誰當濟渡。令至彼岸。
復有天言。
一切眾生。常為煩惱。之所纏遶。無上大師。如其滅者。誰當令彼。得解脫耶。
復有天言。
世尊。不見空中。無量魔眾。欲雨刀劍。大石猛火。唯願如來。愍眾生故。且莫入城。
復有天言。
世尊。王舍城中。有二萬魔。各各示作。婆羅門像。執持刀劍。欲害如來。
復有二萬。持矟待佛。
復有二萬。執持弓箭。
復有二萬。持大炬火。
唯願如來。受我等語。勿復入城。
如來爾時。默然不許。
爾時世尊。入王舍城門。其守城天。啼泣向佛。作如是言。
唯願如來。勿復入城。
何以故。今此城中。惡眾彌滿。若使如來。於此滅者。我當云何。見諸天眾。魔眾今者。欲雨刀劍。猛火大石。如來若滅。眾生闇行。滅大法炬。壞大法山。生老病死。歡喜受樂。
佛於爾時。雖聞是語。亦不許可。
時天復言。
世尊。若不惜身命。必欲放捨。有六大城。何必於此。如來若於。此間滅者。則令我於。無量世中。得大惡名。
爾時復有。無量諸天。俱至佛所。作如是言。
世尊。我已曾見。無量諸佛。說法教化。無量眾生。實未曾見。如是魔眾。世間眾生。常為無量。諸惡煩惱。之所圍遶。值遇良醫。通達無量。醫方方便。如來何故。放捨大慈。大悲之心。
復有天言。
如來往昔。無量劫中。為諸眾生。修集苦行。今者云何。欲捨眾生。放棄身命。唯願憐愍。演說正法。調伏一切。闇昧眾生。願施眾生光明。迷行之人。示以正路。永斷一切。三惡道苦。唯願久住。莫捨身命。
爾時復有。淨居諸天。告諸天言。
且勿㘁哭。放捨愁惱。如來具足。十力無畏。今欲摧滅。一切魔眾。假使無量。無邊魔眾。乃至不能。動佛一毛。
爾時梵王。釋提桓因。往至佛所。白佛言。
世尊。一切魔眾。今者定欲。毀害如來。唯願勿往。如來當滅。一切眾生。無明闇行。世尊往昔。請諸眾生。許以甘露。斯事未果。云何便欲。放捨身命。莫猗往昔。菩提樹下。壞一魔已。輕蔑餘者。如來若入。王舍城中。即便滅沒。無復疑也。
爾時世尊。出大梵音聲。遍三千大千世界已。而作是言。
諦聽諦聽。假使諸魔。悉皆遍滿。十方世界。盡其力勢。乃至不能。動我一毛。我昔已請。無量眾生。許以甘露。今當演說。第一義諦。增長善法。說於正道。以稱我願。
我於往昔。無量世中。為諸眾生。多受苦惱。放捨一切。金銀琉璃。頗梨寶貨。國城妻子。衣服飲食。及以身命。以妙香華。幡蓋燈明。供養諸佛。受持淨戒。修行忍辱。誰能以惡。加於我身。我於眾生。常修慈悲。誰能令我。而滅沒耶。如我先已。摧魔眷屬。當知今者。亦能破壞。汝等於此。勿懷怖畏。
時無量天。聞是語已。心生喜樂。各各而言。
南無大士如來。世尊。壞大魔眾。破諸煩惱。永斷習氣。摧憍慢山。拔生死樹。滅死日月。除無明闇。勸化一切。邪見眾生。焦涸四流。然大法炬。示菩提道。擊大法鼓。施諸眾生。善法之樂。復令覺悟。四真諦相。度生死海。入無畏處。
說是語已。以妙香華。幡蓋伎樂。供養於佛。復以種種。微妙好華。散王舍城。
所謂。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。波樓沙華。摩訶波樓沙華。迦迦羅華。摩訶迦迦羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。瞻婆羅華。摩訶瞻婆羅華。歡喜華。大歡喜華。愛樂華。大愛樂華。波利質多華。俱毘遮羅華。憂婆鉢羅華。俱物頭華。波頭摩華。分陀利華。如是等華。莊嚴遍覆。如來行處。
於路二邊。七寶行樹。高一多羅樹間。有八味清泉。上虛空中。多有諸天。手持上妙。七寶幡蓋。雨諸雜華。金銀頗梨。琉璃等寶。牛頭栴檀。及白栴檀。堅䩕沈水。種種華香。遍雨如來。所行之處。
復有種種。微妙伎樂。一切人民。悉共嚴治。王舍城外。如來行處。諸魔眷屬。莊嚴城內。
時佛世尊。入王舍城。爾時心遊。首楞嚴定。示現微妙。八十種好。若事象者。即現象像。事師子者。現師子像。有事牛者。即現牛像。事命命鳥。現命命像。有事兔者。即現兔像。有事魚龍龜鼈。梵天自在。建陀八臂。帝釋。阿修羅。迦樓羅。虎狼猪鹿。水火風神。日月星宿。國王大臣。男女大小。沙門婆羅門。四王夜叉。菩薩如來。各隨所事。而得見之。見已。皆稱南無。南無無上世尊。合掌恭敬。禮拜供養。
爾時雪山。光味仙人。與其弟子。在西門下。側立待佛。光味仙人。覩見佛身。是仙人像。為無量眾生。之所供養。即作是言。
如是人者。真是大仙。堪受世間。人天供養。
何以故。福德相故。我云何知彼大。我大。我今當問。生姓經書。出家久近。
光味仙人。即趣佛所。告其弟子摩納。
彼仙人者。德相成就。了了可知。聰明叡哲。能解深義。汝等應當。至心生信。如我所見。相書所載。是人必能。說無上道。彼定能令。我度生死。
五百弟子。同聲歎言。
善哉善哉。如和上言。
爾時光味。與五百弟子。前後圍遶。即至佛所。作如是言。
汝是誰耶。
佛言。
是婆羅門。
光味復言。
姓何等耶。
答言。
我姓瞿曇。
又問。
受何戒耶。
答言。
吾受三戒。
又問。
修集何行。
答言。
吾修三空行。
又問。
出家已來。為久近乎。
答言。
具大智時。
又問。
汝頗讀誦。星宿書不。
答言。
汝今讀誦。得何利益。
光味復言。
我以此法。教諸眾生。受我語者。多獻供養。
佛言。
汝知此書。頗能得過。生老死不。
光味復問。
瞿曇。生老病死。云何可斷。
佛言。
汝若不能。斷生老死。何用讀誦。如是星書。
光味復言。
瞿曇。汝若不知。星宿書者。身上何故。有星行處。如我知者。定謂瞿曇。通達如是。星宿彼岸。
佛言。
云何名星宿道。
光味答言。
謂二十八宿。日月隨行。一切眾生。日月年歲。皆悉繫屬。
瞿曇。一切星宿。跡有四分。
瞿曇。東方七宿。謂。角。亢。氐。房。心。尾。箕。
若人生日。屬角星者。口闊四指。額廣亦爾。其身右邊。多生黑子。上皆有毛。當知是人。多財富貴。廣額似像。聰明多智。眷屬熾盛。其項短促。脚兩指長。左有刀創。多有妻子。惡性輕躁。壽命八十。四十年時。一受衰苦。長子不壽。心樂法事。衰患在火。
瞿曇。屬角星者。有如是相。
屬亢星者。心樂法事。受性多巧。聰明富貴。多懷慚愧。怨不能害。樂欲出家。受性柔軟。輕躁确盡。無所隱藏。壽六十年。三十五時。身遇篤病。遶頸四指。當有瘡瘢。不宜子息。
瞿曇。屬亢星者。有如是相。
屬氐星者。生人受身勇健。巨富豪貴。壽二十五。左有黑子。於父母所。恒生惡心。敬出家人。於己眷屬。不能增長。
瞿曇。屬氐星者。有如是相。
屬房星人。受性弊惡。愚騃無智。巨富豪貴。右有黑子。壽三十五。當被兵死。宜於兄弟。
瞿曇。屬房星人。有如是相。
屬心星人。富貴多財。愚癡風病。壽三十五。頭有瘡瘢。有大名聲。毒不能中。妻子不樂。
瞿曇。屬心星人。有如是相。
屬尾星人。具諸相好。雄壯富貴。得大自在。兩乳輪相。有大名聲。身諸光明。勝於日月。聰明大智。無能勝者。貪樂出家。能調煩惱。增長眷屬。多有慚愧。壽命百年。四十五時。暫一受苦。胸有德相。眾生樂見。不宜父母。
瞿曇。屬尾星人。有如是相。
屬箕星人。樂喜諍訟。多犯禁戒。受性弊惡。人不喜見。貪欲熾盛。壽六十年。貧窮困苦。常樂遊行。牙齒疏小。胸臆确瘦。
瞿曇。屬東方宿。有如是相。
屬井星人。多饒財寶。人所恭敬。心樂於法。臍有瘡瘢。壽八十年。慈孝供養。父母師長。先父母喪。心無慳悋。多有慚愧。衰禍在水。
瞿曇。屬井星者。有如是相。
屬鬼星人。慳悋短壽。臍下四指。當有黑子。不宜父母。喜樂諍訟。
瞿曇。屬鬼星者。有如是相。
屬柳星者。富貴持戒。慕樂法事。壽七十五。增長眷屬。死已生天。腰有赤子。敬受法者。人所信伏。
瞿曇。屬柳星者。有如是相。
屬七星者。樂為劫賊。盜物為業。姦偽諂曲。薄福短壽。舉動麁獷。愚癡狂騃。必被兵死。
瞿曇。七星生者。有如是相。
屬張星者。壽命八十。善於音樂。首髮稀少。衰二十七。及三十三。富貴勇健。有大名稱。聰明無悋。樂法慚愧。不宜父母。及以兄弟。項有瘡瘢。過三十五。乃有子息。陰有黑子。髀有黃子。
瞿曇。屬張星者。有如是相。
屬翼星人。善知算數。慳悋惡性。鈍根邪見。右有黑子。壽命三十三。絕無子息。
瞿曇。屬翼星者。有如是相。
屬軫星人。巨富豪貴。多饒眷屬。奴婢僕使。聰明勇健。樂法愛法。敬受法者。壽命百年。死已生天。
瞿曇。屬南方星者。有如是相。
屬奎星者。其人兩頰。當有黑子。持戒樂法。敬受法者。富貴樂施。身有火瘡。壽五十年。
瞿曇。屬奎星者。有如是相。
屬婁星者。壽命短促。貧窮困苦。樂見毀戒。其心慳悋。膝下瘡瘢。壽三十年。不宜於兄。
瞿曇。屬婁星者。有如是相。
屬胃星者。不宜父母。多失財寶。田業舍宅。膝有黑子。過二十二。得大富貴。不慳樂施。
瞿曇。屬胃星者。有如是相。
屬昴星者。樂於正法。辯口利辭。聰明富貴。多有名稱。護持禁戒。人所敬信。死已生天。膝有青子。壽五十年。
瞿曇。屬昴星者。有如是相。
屬畢星者。人所信伏。惡性喜鬪。於己姊妹。生於貪心。富貴多怨。常患胸痛。不宜錢財。左有黑子。壽七十年。
瞿曇。屬畢星者。有如是相。
屬觜星者。富貴樂施。慚愧無貪。無有病苦。眾生樂見。死已生天。衰在七十。壽滿八十。
瞿曇。屬觜星者。有如是相。
屬參星者。受性弊惡。多造惡業。作守獄卒。貪欲偏多。聰明貧苦。壽六十五。多有黑子。
瞿曇。屬西方星。有如是相。
屬斗星者。受性愚癡。貪不知足。貧窮惡性。壽命短促。當病食死。黑色羸瘦。
瞿曇。屬斗星者。有如是相。
屬牛星者。性癡貧窮。樂為偷竊。心多嫉妬。壽七十年。無有妻子。
瞿曇。屬牛星者。有如是相。
屬女星者。持戒樂施。其人足下。多有黑子。增長眷屬。壽八十年。有大名聲。無有病痛。宜於父母。及以兄弟。
瞿曇。屬女星者。有如是相。
屬虛星者。福德富貴。眷屬愛樂。慳悋不施。壽六十五。其人足下。當有黑子。
瞿曇。屬虛星者。有如是相。
屬危星者。身無病苦。聰明持戒。通達世事。富貴多財。壽八十年。宜諸眷屬。
瞿曇。屬危星者。有如是相。
屬室星者。受性弊惡。多犯禁戒。為人富貴。壽命百年。死墮惡道。不宜父母。及以兄弟。
瞿曇。屬室星者。有如是相。
屬壁星者。雄猛多力。尊榮富貴。有大名稱。眷屬增長。不宜父母。壽命千年。名聞無量。樂法出家。敬受法者。聰明多智。善解世事。
瞿曇。屬北方星。有如是相。
若有通達。如是相者。到於彼岸。得大智慧。
佛言。
眾生闇行。著於顛倒。煩惱繫縛。隨逐如是。星宿書籍。
仙人。星宿雖好。亦復生於。牛馬狗猪。亦有同屬。一星生者。而有貧賤。富貴參差。是故我知。是不定法。
仙人。汝雖得禪。我是一切。大智之人。何故不問。解脫因緣。乃問是事。
光味又言。
汝今現身。如世無異。而尊其事。與仙無別。我今真實。不知汝是。天耶。仙耶。龍耶。鬼耶。聲如梵音。色如古仙。我從昔來。未曾見聞。如是色相。如是事業。是故今問。
汝為是誰。繫屬於誰。姓氏何等。宣說何事。唯願廣說。我當聽受。
爾時世尊。即說偈言。
若有學習著相書。
是人不能知此彼。
若有煩惱所縛者。
不得解脫常受苦。
我今具足六神通。
是故名大婆羅門。
六波羅蜜是我性。
以六和敬調諸根。
我以受持三種戒。
行空無相三脫門。
我往初發菩提心。
爾時得名大出家。
我都不覺一法相。
是故不說星宿書。
法無眾生無壽命。
是故演說無我淨。
已度三受三行岸。
斷諸根故無有相。
我已真實知諸法。
是故獲得大寂靜。
若無罣礙如虛空。
雖行菩提不覺法。
修集禁戒大忍辱。
即得無想大智慧。
若不覺業求果報。
如法不轉得菩提。
心不貪著一切陰。
亦復不觀於此彼。
又不覺知菩提道。
是能速得菩提道。
無有相貌無想念。
於一切法無覺觀。
亦不貪著於諸法。
即能獲得一切覺。
若有修集淨梵行。
是人得名婆羅門。
觀察諸法如虛空。
是人即得名大覺。
於是世尊。說是偈已。光味仙人。及諸眷屬。一切皆見。如來本身。見本身已。往善所追。即各獲得。寶幢三昧。得是三昧。能遍觀察。一切三昧。故名為幢。於諸三昧。而得自在。遊入一切。三昧境界。是故名為。寶幢三昧。
爾時光味。合掌恭敬。持微妙華。滿其手掬。說偈讚佛。
如來成就無量德。
猶如大海水彌滿。
功德光明甚微妙。
悉照三千大千界。
勇猛精進大智慧。
出勝一切諸眾生。
具足大慈大悲心。
是故我禮無上尊。
如來永斷諸煩惱。
故我稽首大仙師。
清淨金色戒光明。
我今禮敬於佛日。
能乾眾生諸煩惱。
能說真實菩提行。
能壞一切煩惱山。
轉於無上正法輪。
今我修於菩提道。
為得無上大智慧。
如來具足一切相。
願記我等菩提時。
我當云何斷煩惱。
度脫一切苦眾生。
演於真實正真道。
平等猶如十方佛。
眾生三世造惡業。
我當云何令其斷。
若我身口意善業。
願此因緣斷彼結。
永斷一切煩惱病。
身受妙樂如先佛。
令眾妙色諸根具。
遠離諸惡修善法。
斷除眾生諸邪見。
修習具足於正見。
得識宿命樂善行。
度生死河至彼岸。
六波羅蜜得具足。
知佛深法常住世。
樂降無上大法雨。
令諸眾生離貧渴。
若我身口意惡業。
今於佛前悉懺悔。
我今所有福德力。
施與眾生早成佛。
我請一切諸眾生。
勸之令種菩提子。
我為眾生受苦時。
願不生悔及退轉。
淨於世界及眾生。
得無礙智淨法界。
若我真實得佛道。
願此所散成華蓋。
爾時光味。即以華散。是時三千大千世界。六種震動。無量眾生。生敬喜心。
有諸眾生。奉事象者。見佛是象。作如是言。
云何此象。有大福德。令是仙人。敬意供養。
乃至若有。敬事佛者。見彼仙人。敬心供養。見已生信。禮拜讚歎。
爾時世尊。出首楞嚴定。從定起已。一切眾生。悉見佛身。見已心生。供養歡喜。各任己力。而作供養。
爾時世尊。告光味言。
善男子。一切諸天。見汝決定。發阿耨多羅三藐三菩提心。歡喜踊躍。故令是地。六種震動。
善男子。汝當成就。無量智慧。然後獲得。無上佛道。乃當復於。無量世界。然大法炬。
善男子。汝於來世。過三阿僧祇劫。當於此土。北方世界。名曰香華。其界莊嚴。如阿彌陀。當於彼中。得成為佛。名光功德如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。於無量世。宣說大乘。終不說於。聲聞緣覺。
爾時大眾。耳聞目見。光味仙人。得受記莂。悉共歡喜。供養恭敬。五百弟子。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。其意堅固。無有退轉。
相品第五
爾時佛知。諸魔心已。即入三昧。三昧力故。令王舍城。有十二門。一一門中。有一如來。
爾時諸魔。見十二佛。自現其身。為五通像。乃至示現。梵天王像。以妙香華。幡蓋伎樂。供養於佛。
佛入城時。足指案地。令此三千大千世界。六種震動。其中天人。阿修羅等。帝釋梵天。及四天王。一切眾生。悉皆得見。十方世界。十方眾生。皆悉來集。王舍大城。齎持香華。供養於佛。
佛神力故。令香華中。說如是偈。
若欲永斷三惡道。
應當發起菩提心。
若於生死獨覺者。
是能度脫諸眾生。
若欲離於惡怱務。
應當修集於正道。
若有值遇諸如來。
是人即得受道記。
如來大士利眾生。
今來入此王舍城。
欲摧一切諸魔眾。
欲轉無上正法輪。
佛為五滓諸眾生。
宣說三乘首楞嚴。
如來今欲大授記。
欲聽實義應往彼。
是偈音聲。周遍而聞。迦蘭陀竹林精舍。有諸菩薩。阿羅漢等。悉往集會。王舍大城中。乃至十方。無量世界。淨土穢土。有佛之處。及無佛處。一切眾生。悉來聚集。
爾時世尊。入佛莊嚴瓔珞三昧。入三昧已。令此娑婆世界。清淨莊嚴。猶如未來。遍見如來。所有國土。
爾時世尊。光明淨妙。眾生樂見。十方無量。微塵世界。淨穢等土。有無佛處。一切眾生。亦復如是。樂見如來。淨妙光明。亦復樂聞。如來音聲。
爾時十方。一一方面。無量佛土。無量菩薩。悉來至此。娑婆世界。王舍大城。
爾時此界。具足多有。無量菩薩。如是菩薩。悉共供養。如來世尊。
或有菩薩。於娑婆世界。雨諸雜香。以供養佛。
或有菩薩。於此世界。雨真珠寶。以供養佛。
或有菩薩。於此世界。雨妙瓔珞。
或雨金銀。琉璃頗梨。車璩馬瑙。
或雨栴檀。沈水諸香。
或復有雨。牛頭栴檀。
或雨諸華。須曼那華。以供養佛。
或有菩薩。以真實法。讚歎於佛。
或有現作。天帝釋像。梵天王像。四天王像。魔王形像。自在天像。違陀天像。八臂天像。轉輪王像。寶像山像。樹林等像。大臣。長者。男女。師宗。牛羊。象馬。水牛等像。作如是像。趣王舍城。大蓮華所。以手觸華。華即為動。
是時。一切魔眾。男女大小。及諸眷屬。皆悉動搖。生大恐怖。即作是言。
何因緣故。我之宮殿。如是傾動。我等所尊。將不退沒。失我天耶。我等復不。欲滅墮乎。我往常見。如是世界。有五滓濁。今者何緣。寂然清淨。
爾時諸魔。悉見十方。清淨菩薩。皆來集會。娑婆世界。
見是事已。復作是言。
以佛世尊。光明嚴麗。眾生樂見。之因緣故。乃至不見。己之眷屬。有一人在。
復作是念。
我今何故。不往佛所。親近供養。
時魔波旬。即至佛所。合掌恭敬。而說偈言。
我今歸依於如來。
已得歡喜至心樂。
願見放捨還本處。
還已乃當聽正法。
爾時世尊。說偈答言。
我不勸汝以去來。
諸法性相亦如是。
汝今若有大神通。
隨意自在無遮者。
是時波旬。復說偈言。
如佛世尊真實語。
今者實無遮我者。
我適欲還本處時。
尋即見身被五縛。
佛言。
我已永斷。一切繫縛。欲解一切。眾生繫縛。我亦不念。眾生諸惡。是故得名。解脫繫縛。
爾時世尊。見十方眾生。悉來集會。即說偈言。
一切大眾至心聽。
遠離一切疑網心。
我今所說不思議。
應當諦觀業因緣。
無上世尊甚難有。
法僧二寶亦復然。
人身難得信亦爾。
施心福田亦復難。
無上世尊難得見。
見已聞法亦復難。
難得遠離於八難。
得如法忍亦復難。
其心難得而調伏。
修空三昧亦復難。
修善思惟如法住。
如是二事亦復難。
一切煩惱難遠離。
獲得菩提亦復難。
我今說趣菩提事。
猶如世人說變化。
我之所說遠離愛。
能壞闇冥修善法。
所示無上正真道。
應當至心勤修行。
若欲遠離三惡垢。
及餘一切諸魔業。
不為煩惱之所害。
應當從佛聽正法。
若欲具足三種戒。
應學具足三脫門。
即能破壞三界結。
亦能過於三惡道。
若不斷絕三寶性。
為於正法喪身命。
即能具足無量通。
是人名為如法住。
若於三世無覺觀。
亦復不著三世法。
是人能過於三界。
亦復獲得如法忍。
一切凡夫無明覆。
常為四倒所圍繞。
於無法中作法想。
於無物中作物想。
以是因緣名顛倒。
如是之人行邪道。
若有說言眼見色。
乃至意能知諸法。
如是之人行顛倒。
流轉生死無量劫。
若有修集四禪定。
是則名為世間慧。
能度一切諸顛倒。
亦於生死得解脫。
若能調伏諸眾生。
亦復遠離於四流。
如是之人乾生死。
亦復能到於彼岸。
若能具足四如意。
是名菩薩無所畏。
亦能永斷於生死。
令諸眾生脫恐怖。
若能了了知五陰。
是人能到無漏邊。
了知不生亦不滅。
能令眾生到彼岸。
若能於佛世尊前。
懺悔發露一切罪。
是人遠離於邪見。
能到生死之彼岸。
若觀生死多受苦。
行業因緣逕三惡。
以近惡友因緣故。
造作無量之惡業。
若能遠離惡知識。
亦能遠離諸邪見。
是人能觀生死過。
亦能諮問第一義。
若有能觀第一空。
是人能服甘露味。
我常說於第一義。
至心聽者無有相。
我說六入真實空。
無有造作無受者。
眾生顛倒謂有相。
法性真實無所有。
若有眾生六受愛。
是能生於六觸因。
如是六觸真實空。
一切諸法亦復然。
如一法性諸法爾。
如一切法一法然。
一切諸法無生滅。
亦無相貌無有物。
我所宣說無勝道。
一切諸法如一法。
若見諸法無性相。
是人獲得真實義。
若有修行十三忍。
即能度於生死岸。
真知法性眾生性。
得無上道如先佛。
於是世尊。說是偈時。十方如恒河沙等。五滓世界。一切眾生。悉得聞之。一一世界。無量眾生。聞已即得。不退轉心。或有獲得。陀羅尼者。或復有得。三昧定者。或有成就。得諸忍者。此佛世界。無量眾生。聞已亦得。不退轉心。教化眾生。於三乘中。
爾時光味菩薩。於蓮華邊。造七寶梯。具種種華。合掌恭敬。而白佛言。
如來佛日。大慈悲光。無量眾生。多受苦惱。唯願降注。無上法雨。除滅眾生。煩惱疾病。有諸眾生。任為法器。堪受如來。無上法味。願說八道。淨於法眼。上昇蓮華。摧伏眾魔。十方世界。無量菩薩。悉為證人。了了能見。諸法空寂。無有相貌。猶如虛空。知法無我。唯願如來。憶念往昔。初發菩提心時。所立誓願。
如來爾時。自言我若。具足十力。四無所畏。當施眾生。甘露法味。悉令得度。生死大海。
今已果之。唯願演說。清淨之法。度諸眾生。於生死海。化無量人。於菩提道。
爾時世尊。即蹬寶梯。坐蓮華上。遍觀十方。告波旬言。
波旬。汝亦當生。歡樂之心。
何以故。以汝因緣。有是大集。亦因於汝。令我說法。說法因緣。斷諸生死。度於四流。令諸眾生。獲得正道。得虛空相。如是等事。皆因於汝。汝當請我。我當說法。
魔波旬言。
瞿曇。若無瞋心。憍慢嫉妬。何故惱我。而宣說法。若有瞋恚。憍慢嫉妬。云何自言。我得解脫。
佛言。
波旬。我住母胎。經歷十月。汝於爾時。欲來殺我。我心於汝。亦無瞋恚。
我初生時。地六種動。汝於爾時。復降石雨。
我飲乳時。汝持毒藥。置之乳中。
我昔初乘。香象之時。汝動此地。令六種震。欲令我墮。
我在林野。修世禪時。汝將婇女。欲來亂我。
我乞食時。汝以臭豆。持來施我。我時雖受。竟不食之。
我初出城。汝自變身。為黑毒蛇。又作惡賊。圍城四邊。
我行虛空。復放風雨。
我下馬時。雨大猛火。
我苦行時。復作惡聲。故令五人。恐怖捨我。
我身羸瘦。復放冷風。及其洗浴。放大暴水。
我度河已。復欲危害。化作無量。師子惡獸。
受牧牛女。所奉乳糜。汝復持毒。置之而去。
我趣菩提。道樹之時。復於中路。降金剛雨。
我坐樹下。金剛座上。復遣四女。來嬈亂我。
汝雖如是。欲來害我。然我於汝。都無惡心。如是等事。終不能令。我心擾亂。
復將無量。百千萬眾。造作種種。無量惡事。欲令我身。不得菩提。
我既獲得。阿耨多羅三藐三菩提已。復來請我。令捨壽命。
因於汝欲。令我於彼。娑羅大村。乞食不得。
又因汝故。令阿闍世。放大醉象。欲令害我。
又因汝故。提婆達多。放下大石。
又因汝故。令我受彼。婆羅門請。三月之中。食噉馬麥。
又因汝故。令我為彼。孫陀利女。之所詐謗。
又因汝故。尸利毱多。火坑毒食。以請於我。
汝於爾時。作如是等。無量惡事。不能害我。今復聚合。如是魔眾。欲來害我。然我於汝。都無瞋心。我今當度。無量億魔。
我為眾生。常勤修集。慈悲喜捨。汝若不信。十方諸佛。諸大菩薩。可為明證。唯為汝故。使我於此。惡世之中。施作佛事。汝雖於我。作無量惡。然我猶故。隨逐於汝。我今實無。瞋妬憍慢。我於汝所。修集慈心。汝於我所。生大惡心。
善哉。波旬。應離惡心。啟請於我。說無上法。我欲與汝。受菩提記。既受記已。當廣為汝。宣說法要。汝聞法已。當得遠離。一切惡業。
我常思念。種種方便。令汝解脫。而汝於我。常生惡心。我常於汝。生憐愍想。汝今當捨。惡見惡意。我當授汝。阿耨多羅三藐三菩提記。
爾時波旬。聞是語已。生瞋惡心。欲還所止。復還見身。被五繫縛。欲出大聲。而不能出。即吐惡氣。欲歔殺佛。
爾時如來。變其惡氣。成須曼華。佛神力故。令是化華。遍至十方。恒河沙等。諸如來所。而以供養。於諸佛上。一一化作。須曼華蓋。
爾時無量。諸佛世尊。無量菩薩。各各自問。其土如來。
如是變化。誰之神力。
無量諸佛。各各說言。
娑婆世界。釋迦如來。欲為具足。五滓眾生。演說法要。所謂。法印句門。入陀羅尼。能壞一切。魔境界力。開顯一切。佛功德力。竪大法幢。不斷佛種。能令一切。善法增長。能壞一切。邪見眾生。能壞一切。惡夢不祥。能斷疾病。刀兵飢饉。鬪訟等事。
復能調伏。一切天龍。乾闥婆人。熾然慧炬。示導一切。平等之道。能令一切。遠離惡見。能斷一切。諸惡種性。能令一切。同於一性。能護一切。城邑聚落。沙門。婆羅門。
能知一切。星宿運度。能學一切。世間諸事。能令一切。遠離惡口。獲無礙辯。觀一切法。通達其性。如法而住。能說大乘。安慰菩薩。悉令能得。不退轉心。能施無上。甘露法味。能令獲得。無生法忍。轉正法輪。利益調伏。無量眾生。悉令得住。六波羅蜜。
能令眾生。見無上道。能降法雨。示諸佛事。過四魔界。入大涅槃。金剛法心因緣自在陀羅尼。持欲演說。如是等法。如過去佛。未來諸佛。之所宣說。現在十方。諸佛世尊。住世說法。教化眾生。皆是金剛法心因緣自在陀羅尼也。過去未來。諸佛世尊。亦復如是。
爾時諸方。無量菩薩。各白佛言。
世尊。我初未曾。聞金剛法心因緣自在陀羅尼。
云何名為。金剛法心因緣自在陀羅尼。
唯願如來。分別解說。乃至為令。入大涅槃。利益無量。人天雜類。
爾時十方。諸佛世尊。各各告其。諸菩薩言。
善男子。我亦欲見。釋迦如來。聽受是法。為欲利益。一切眾生。為壞一切。眾生惡業。乃至為欲。入大涅槃。
爾時十方。諸佛世尊。告諸菩薩言。
善男子。若欲供養。一佛世界。無量諸佛。各欲聽受。無上正法。所未聞法。見大集會。宜當往詣。娑婆世界。釋迦如來。所住之處。
爾時無量。諸菩薩等。默然而受。佛之教勅。
各作是言。
我欲於彼。一佛世界。供養恭敬。無量諸佛。亦欲於彼。無量佛所。聽受種種。無量法義。亦欲覩見。無量神通。及以無量。不思議事。不知彼土。有座處不。若有座處。則得供養。聽受正法。
爾時諸佛。告諸菩薩言。
善男子。汝等不應。於如來所。生疑慮心。
何以故。諸佛境界。不可思議。智慧方便。不可思議。為欲調伏。一切眾生。
善男子。娑婆世界。釋迦如來。智慧方便。不可限量。
善男子。釋迦如來。一切眾生。陰所攝身。一一皆如。須彌山王。能令葶藶。容其座處。是名如來。智慧方便。亦令眾見。葶藶不寬。所座不迮。而葶藶子。其質如本。無增減相。
復次。善男子。一切世界。所有大地。悉令入於。一微塵中。亦令微塵。無增減相。是名如來。智慧方便。
復次。善男子。一切世界。所有諸水。悉能令入。一微塵中。亦令微塵。無增減相。是名如來。智慧方便。
復次。善男子。一切世界。所有諸風。悉能令入。一毛孔中。亦令毛孔。無增減相。是名如來。智慧方便。
復次。善男子。一切世界。所有諸火。悉令入於。一毛孔中。亦令毛孔。無增減相。是名如來。智慧方便。
復次。善男子。十方所有。一切眾生。悉能令入。一微塵中。亦令微塵。無增減相。是名如來。智慧方便。
復次。善男子。一切眾生。三世所有。身口意業。三世所受。苦受樂受。無苦樂受。三世眾生。身口意業。所受果報。三世所有。地水火風。至一切法界。釋迦如來。於一念中。了了通達。亦不稱言。我知我覺。又不役慮。然後而知。
善男子。釋迦如來。具足如是。智慧方便。住娑婆世界。
爾時十方。無量佛土。無量菩薩。既得聞佛。無量功德。即各具足。無量神通。
大方等大集經卷第二十
北涼天竺三藏曇無讖譯
三昧神足品第四
是時如來。四大弟子。與諸魔子。遊王舍城。歌舞頌偈。
爾時大地。六返震動。無量天人。悲感啼泣。
苦哉。苦哉。今者如來。猶在於世。而四弟子。為諸魔眾。之所戲弄。
即共和集。往至佛所。而作是言。
世尊。唯願如來。放捨捨心。
何以故。一切諸魔。欲壞佛法。
佛言。
我今當入。王舍大城。教化眾生。欲破壞魔業。示大神通。施作佛事。
爾時佛欲。入王舍城。
時諸天眾。悲㘁向佛。而作是言。
今佛入城。實非時也。
何以故。無量惡鬼。彌滿虛空。無量魔眾。持刀大石。若佛入城。如來法燈。將滅不久。
爾時如來。默然不許。
復有天言。
世尊。王舍城中。五百魔子。執持刀戟。欲害如來。
復有一天。啼泣而言。
今者釋種。不久當壞。
復有天言。
無上法船。今當散滅。三界眾生。誰當濟渡。令至彼岸。
復有天言。
一切眾生。常為煩惱。之所纏遶。無上大師。如其滅者。誰當令彼。得解脫耶。
復有天言。
世尊。不見空中。無量魔眾。欲雨刀劍。大石猛火。唯願如來。愍眾生故。且莫入城。
復有天言。
世尊。王舍城中。有二萬魔。各各示作。婆羅門像。執持刀劍。欲害如來。
復有二萬。持矟待佛。
復有二萬。執持弓箭。
復有二萬。持大炬火。
唯願如來。受我等語。勿復入城。
如來爾時。默然不許。
爾時世尊。入王舍城門。其守城天。啼泣向佛。作如是言。
唯願如來。勿復入城。
何以故。今此城中。惡眾彌滿。若使如來。於此滅者。我當云何。見諸天眾。魔眾今者。欲雨刀劍。猛火大石。如來若滅。眾生闇行。滅大法炬。壞大法山。生老病死。歡喜受樂。
佛於爾時。雖聞是語。亦不許可。
時天復言。
世尊。若不惜身命。必欲放捨。有六大城。何必於此。如來若於。此間滅者。則令我於。無量世中。得大惡名。
爾時復有。無量諸天。俱至佛所。作如是言。
世尊。我已曾見。無量諸佛。說法教化。無量眾生。實未曾見。如是魔眾。世間眾生。常為無量。諸惡煩惱。之所圍遶。值遇良醫。通達無量。醫方方便。如來何故。放捨大慈。大悲之心。
復有天言。
如來往昔。無量劫中。為諸眾生。修集苦行。今者云何。欲捨眾生。放棄身命。唯願憐愍。演說正法。調伏一切。闇昧眾生。願施眾生光明。迷行之人。示以正路。永斷一切。三惡道苦。唯願久住。莫捨身命。
爾時復有。淨居諸天。告諸天言。
且勿㘁哭。放捨愁惱。如來具足。十力無畏。今欲摧滅。一切魔眾。假使無量。無邊魔眾。乃至不能。動佛一毛。
爾時梵王。釋提桓因。往至佛所。白佛言。
世尊。一切魔眾。今者定欲。毀害如來。唯願勿往。如來當滅。一切眾生。無明闇行。世尊往昔。請諸眾生。許以甘露。斯事未果。云何便欲。放捨身命。莫猗往昔。菩提樹下。壞一魔已。輕蔑餘者。如來若入。王舍城中。即便滅沒。無復疑也。
爾時世尊。出大梵音聲。遍三千大千世界已。而作是言。
諦聽諦聽。假使諸魔。悉皆遍滿。十方世界。盡其力勢。乃至不能。動我一毛。我昔已請。無量眾生。許以甘露。今當演說。第一義諦。增長善法。說於正道。以稱我願。
我於往昔。無量世中。為諸眾生。多受苦惱。放捨一切。金銀琉璃。頗梨寶貨。國城妻子。衣服飲食。及以身命。以妙香華。幡蓋燈明。供養諸佛。受持淨戒。修行忍辱。誰能以惡。加於我身。我於眾生。常修慈悲。誰能令我。而滅沒耶。如我先已。摧魔眷屬。當知今者。亦能破壞。汝等於此。勿懷怖畏。
時無量天。聞是語已。心生喜樂。各各而言。
南無大士如來。世尊。壞大魔眾。破諸煩惱。永斷習氣。摧憍慢山。拔生死樹。滅死日月。除無明闇。勸化一切。邪見眾生。焦涸四流。然大法炬。示菩提道。擊大法鼓。施諸眾生。善法之樂。復令覺悟。四真諦相。度生死海。入無畏處。
說是語已。以妙香華。幡蓋伎樂。供養於佛。復以種種。微妙好華。散王舍城。
所謂。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。波樓沙華。摩訶波樓沙華。迦迦羅華。摩訶迦迦羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。瞻婆羅華。摩訶瞻婆羅華。歡喜華。大歡喜華。愛樂華。大愛樂華。波利質多華。俱毘遮羅華。憂婆鉢羅華。俱物頭華。波頭摩華。分陀利華。如是等華。莊嚴遍覆。如來行處。
於路二邊。七寶行樹。高一多羅樹間。有八味清泉。上虛空中。多有諸天。手持上妙。七寶幡蓋。雨諸雜華。金銀頗梨。琉璃等寶。牛頭栴檀。及白栴檀。堅䩕沈水。種種華香。遍雨如來。所行之處。
復有種種。微妙伎樂。一切人民。悉共嚴治。王舍城外。如來行處。諸魔眷屬。莊嚴城內。
時佛世尊。入王舍城。爾時心遊。首楞嚴定。示現微妙。八十種好。若事象者。即現象像。事師子者。現師子像。有事牛者。即現牛像。事命命鳥。現命命像。有事兔者。即現兔像。有事魚龍龜鼈。梵天自在。建陀八臂。帝釋。阿修羅。迦樓羅。虎狼猪鹿。水火風神。日月星宿。國王大臣。男女大小。沙門婆羅門。四王夜叉。菩薩如來。各隨所事。而得見之。見已。皆稱南無。南無無上世尊。合掌恭敬。禮拜供養。
爾時雪山。光味仙人。與其弟子。在西門下。側立待佛。光味仙人。覩見佛身。是仙人像。為無量眾生。之所供養。即作是言。
如是人者。真是大仙。堪受世間。人天供養。
何以故。福德相故。我云何知彼大。我大。我今當問。生姓經書。出家久近。
光味仙人。即趣佛所。告其弟子摩納。
彼仙人者。德相成就。了了可知。聰明叡哲。能解深義。汝等應當。至心生信。如我所見。相書所載。是人必能。說無上道。彼定能令。我度生死。
五百弟子。同聲歎言。
善哉善哉。如和上言。
爾時光味。與五百弟子。前後圍遶。即至佛所。作如是言。
汝是誰耶。
佛言。
是婆羅門。
光味復言。
姓何等耶。
答言。
我姓瞿曇。
又問。
受何戒耶。
答言。
吾受三戒。
又問。
修集何行。
答言。
吾修三空行。
又問。
出家已來。為久近乎。
答言。
具大智時。
又問。
汝頗讀誦。星宿書不。
答言。
汝今讀誦。得何利益。
光味復言。
我以此法。教諸眾生。受我語者。多獻供養。
佛言。
汝知此書。頗能得過。生老死不。
光味復問。
瞿曇。生老病死。云何可斷。
佛言。
汝若不能。斷生老死。何用讀誦。如是星書。
光味復言。
瞿曇。汝若不知。星宿書者。身上何故。有星行處。如我知者。定謂瞿曇。通達如是。星宿彼岸。
佛言。
云何名星宿道。
光味答言。
謂二十八宿。日月隨行。一切眾生。日月年歲。皆悉繫屬。
瞿曇。一切星宿。跡有四分。
瞿曇。東方七宿。謂。角。亢。氐。房。心。尾。箕。
若人生日。屬角星者。口闊四指。額廣亦爾。其身右邊。多生黑子。上皆有毛。當知是人。多財富貴。廣額似像。聰明多智。眷屬熾盛。其項短促。脚兩指長。左有刀創。多有妻子。惡性輕躁。壽命八十。四十年時。一受衰苦。長子不壽。心樂法事。衰患在火。
瞿曇。屬角星者。有如是相。
屬亢星者。心樂法事。受性多巧。聰明富貴。多懷慚愧。怨不能害。樂欲出家。受性柔軟。輕躁确盡。無所隱藏。壽六十年。三十五時。身遇篤病。遶頸四指。當有瘡瘢。不宜子息。
瞿曇。屬亢星者。有如是相。
屬氐星者。生人受身勇健。巨富豪貴。壽二十五。左有黑子。於父母所。恒生惡心。敬出家人。於己眷屬。不能增長。
瞿曇。屬氐星者。有如是相。
屬房星人。受性弊惡。愚騃無智。巨富豪貴。右有黑子。壽三十五。當被兵死。宜於兄弟。
瞿曇。屬房星人。有如是相。
屬心星人。富貴多財。愚癡風病。壽三十五。頭有瘡瘢。有大名聲。毒不能中。妻子不樂。
瞿曇。屬心星人。有如是相。
屬尾星人。具諸相好。雄壯富貴。得大自在。兩乳輪相。有大名聲。身諸光明。勝於日月。聰明大智。無能勝者。貪樂出家。能調煩惱。增長眷屬。多有慚愧。壽命百年。四十五時。暫一受苦。胸有德相。眾生樂見。不宜父母。
瞿曇。屬尾星人。有如是相。
屬箕星人。樂喜諍訟。多犯禁戒。受性弊惡。人不喜見。貪欲熾盛。壽六十年。貧窮困苦。常樂遊行。牙齒疏小。胸臆确瘦。
瞿曇。屬東方宿。有如是相。
屬井星人。多饒財寶。人所恭敬。心樂於法。臍有瘡瘢。壽八十年。慈孝供養。父母師長。先父母喪。心無慳悋。多有慚愧。衰禍在水。
瞿曇。屬井星者。有如是相。
屬鬼星人。慳悋短壽。臍下四指。當有黑子。不宜父母。喜樂諍訟。
瞿曇。屬鬼星者。有如是相。
屬柳星者。富貴持戒。慕樂法事。壽七十五。增長眷屬。死已生天。腰有赤子。敬受法者。人所信伏。
瞿曇。屬柳星者。有如是相。
屬七星者。樂為劫賊。盜物為業。姦偽諂曲。薄福短壽。舉動麁獷。愚癡狂騃。必被兵死。
瞿曇。七星生者。有如是相。
屬張星者。壽命八十。善於音樂。首髮稀少。衰二十七。及三十三。富貴勇健。有大名稱。聰明無悋。樂法慚愧。不宜父母。及以兄弟。項有瘡瘢。過三十五。乃有子息。陰有黑子。髀有黃子。
瞿曇。屬張星者。有如是相。
屬翼星人。善知算數。慳悋惡性。鈍根邪見。右有黑子。壽命三十三。絕無子息。
瞿曇。屬翼星者。有如是相。
屬軫星人。巨富豪貴。多饒眷屬。奴婢僕使。聰明勇健。樂法愛法。敬受法者。壽命百年。死已生天。
瞿曇。屬南方星者。有如是相。
屬奎星者。其人兩頰。當有黑子。持戒樂法。敬受法者。富貴樂施。身有火瘡。壽五十年。
瞿曇。屬奎星者。有如是相。
屬婁星者。壽命短促。貧窮困苦。樂見毀戒。其心慳悋。膝下瘡瘢。壽三十年。不宜於兄。
瞿曇。屬婁星者。有如是相。
屬胃星者。不宜父母。多失財寶。田業舍宅。膝有黑子。過二十二。得大富貴。不慳樂施。
瞿曇。屬胃星者。有如是相。
屬昴星者。樂於正法。辯口利辭。聰明富貴。多有名稱。護持禁戒。人所敬信。死已生天。膝有青子。壽五十年。
瞿曇。屬昴星者。有如是相。
屬畢星者。人所信伏。惡性喜鬪。於己姊妹。生於貪心。富貴多怨。常患胸痛。不宜錢財。左有黑子。壽七十年。
瞿曇。屬畢星者。有如是相。
屬觜星者。富貴樂施。慚愧無貪。無有病苦。眾生樂見。死已生天。衰在七十。壽滿八十。
瞿曇。屬觜星者。有如是相。
屬參星者。受性弊惡。多造惡業。作守獄卒。貪欲偏多。聰明貧苦。壽六十五。多有黑子。
瞿曇。屬西方星。有如是相。
屬斗星者。受性愚癡。貪不知足。貧窮惡性。壽命短促。當病食死。黑色羸瘦。
瞿曇。屬斗星者。有如是相。
屬牛星者。性癡貧窮。樂為偷竊。心多嫉妬。壽七十年。無有妻子。
瞿曇。屬牛星者。有如是相。
屬女星者。持戒樂施。其人足下。多有黑子。增長眷屬。壽八十年。有大名聲。無有病痛。宜於父母。及以兄弟。
瞿曇。屬女星者。有如是相。
屬虛星者。福德富貴。眷屬愛樂。慳悋不施。壽六十五。其人足下。當有黑子。
瞿曇。屬虛星者。有如是相。
屬危星者。身無病苦。聰明持戒。通達世事。富貴多財。壽八十年。宜諸眷屬。
瞿曇。屬危星者。有如是相。
屬室星者。受性弊惡。多犯禁戒。為人富貴。壽命百年。死墮惡道。不宜父母。及以兄弟。
瞿曇。屬室星者。有如是相。
屬壁星者。雄猛多力。尊榮富貴。有大名稱。眷屬增長。不宜父母。壽命千年。名聞無量。樂法出家。敬受法者。聰明多智。善解世事。
瞿曇。屬北方星。有如是相。
若有通達。如是相者。到於彼岸。得大智慧。
佛言。
眾生闇行。著於顛倒。煩惱繫縛。隨逐如是。星宿書籍。
仙人。星宿雖好。亦復生於。牛馬狗猪。亦有同屬。一星生者。而有貧賤。富貴參差。是故我知。是不定法。
仙人。汝雖得禪。我是一切。大智之人。何故不問。解脫因緣。乃問是事。
光味又言。
汝今現身。如世無異。而尊其事。與仙無別。我今真實。不知汝是。天耶。仙耶。龍耶。鬼耶。聲如梵音。色如古仙。我從昔來。未曾見聞。如是色相。如是事業。是故今問。
汝為是誰。繫屬於誰。姓氏何等。宣說何事。唯願廣說。我當聽受。
爾時世尊。即說偈言。
若有學習著相書。
是人不能知此彼。
若有煩惱所縛者。
不得解脫常受苦。
我今具足六神通。
是故名大婆羅門。
六波羅蜜是我性。
以六和敬調諸根。
我以受持三種戒。
行空無相三脫門。
我往初發菩提心。
爾時得名大出家。
我都不覺一法相。
是故不說星宿書。
法無眾生無壽命。
是故演說無我淨。
已度三受三行岸。
斷諸根故無有相。
我已真實知諸法。
是故獲得大寂靜。
若無罣礙如虛空。
雖行菩提不覺法。
修集禁戒大忍辱。
即得無想大智慧。
若不覺業求果報。
如法不轉得菩提。
心不貪著一切陰。
亦復不觀於此彼。
又不覺知菩提道。
是能速得菩提道。
無有相貌無想念。
於一切法無覺觀。
亦不貪著於諸法。
即能獲得一切覺。
若有修集淨梵行。
是人得名婆羅門。
觀察諸法如虛空。
是人即得名大覺。
於是世尊。說是偈已。光味仙人。及諸眷屬。一切皆見。如來本身。見本身已。往善所追。即各獲得。寶幢三昧。得是三昧。能遍觀察。一切三昧。故名為幢。於諸三昧。而得自在。遊入一切。三昧境界。是故名為。寶幢三昧。
爾時光味。合掌恭敬。持微妙華。滿其手掬。說偈讚佛。
如來成就無量德。
猶如大海水彌滿。
功德光明甚微妙。
悉照三千大千界。
勇猛精進大智慧。
出勝一切諸眾生。
具足大慈大悲心。
是故我禮無上尊。
如來永斷諸煩惱。
故我稽首大仙師。
清淨金色戒光明。
我今禮敬於佛日。
能乾眾生諸煩惱。
能說真實菩提行。
能壞一切煩惱山。
轉於無上正法輪。
今我修於菩提道。
為得無上大智慧。
如來具足一切相。
願記我等菩提時。
我當云何斷煩惱。
度脫一切苦眾生。
演於真實正真道。
平等猶如十方佛。
眾生三世造惡業。
我當云何令其斷。
若我身口意善業。
願此因緣斷彼結。
永斷一切煩惱病。
身受妙樂如先佛。
令眾妙色諸根具。
遠離諸惡修善法。
斷除眾生諸邪見。
修習具足於正見。
得識宿命樂善行。
度生死河至彼岸。
六波羅蜜得具足。
知佛深法常住世。
樂降無上大法雨。
令諸眾生離貧渴。
若我身口意惡業。
今於佛前悉懺悔。
我今所有福德力。
施與眾生早成佛。
我請一切諸眾生。
勸之令種菩提子。
我為眾生受苦時。
願不生悔及退轉。
淨於世界及眾生。
得無礙智淨法界。
若我真實得佛道。
願此所散成華蓋。
爾時光味。即以華散。是時三千大千世界。六種震動。無量眾生。生敬喜心。
有諸眾生。奉事象者。見佛是象。作如是言。
云何此象。有大福德。令是仙人。敬意供養。
乃至若有。敬事佛者。見彼仙人。敬心供養。見已生信。禮拜讚歎。
爾時世尊。出首楞嚴定。從定起已。一切眾生。悉見佛身。見已心生。供養歡喜。各任己力。而作供養。
爾時世尊。告光味言。
善男子。一切諸天。見汝決定。發阿耨多羅三藐三菩提心。歡喜踊躍。故令是地。六種震動。
善男子。汝當成就。無量智慧。然後獲得。無上佛道。乃當復於。無量世界。然大法炬。
善男子。汝於來世。過三阿僧祇劫。當於此土。北方世界。名曰香華。其界莊嚴。如阿彌陀。當於彼中。得成為佛。名光功德如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。於無量世。宣說大乘。終不說於。聲聞緣覺。
爾時大眾。耳聞目見。光味仙人。得受記莂。悉共歡喜。供養恭敬。五百弟子。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。其意堅固。無有退轉。
相品第五
爾時佛知。諸魔心已。即入三昧。三昧力故。令王舍城。有十二門。一一門中。有一如來。
爾時諸魔。見十二佛。自現其身。為五通像。乃至示現。梵天王像。以妙香華。幡蓋伎樂。供養於佛。
佛入城時。足指案地。令此三千大千世界。六種震動。其中天人。阿修羅等。帝釋梵天。及四天王。一切眾生。悉皆得見。十方世界。十方眾生。皆悉來集。王舍大城。齎持香華。供養於佛。
佛神力故。令香華中。說如是偈。
若欲永斷三惡道。
應當發起菩提心。
若於生死獨覺者。
是能度脫諸眾生。
若欲離於惡怱務。
應當修集於正道。
若有值遇諸如來。
是人即得受道記。
如來大士利眾生。
今來入此王舍城。
欲摧一切諸魔眾。
欲轉無上正法輪。
佛為五滓諸眾生。
宣說三乘首楞嚴。
如來今欲大授記。
欲聽實義應往彼。
是偈音聲。周遍而聞。迦蘭陀竹林精舍。有諸菩薩。阿羅漢等。悉往集會。王舍大城中。乃至十方。無量世界。淨土穢土。有佛之處。及無佛處。一切眾生。悉來聚集。
爾時世尊。入佛莊嚴瓔珞三昧。入三昧已。令此娑婆世界。清淨莊嚴。猶如未來。遍見如來。所有國土。
爾時世尊。光明淨妙。眾生樂見。十方無量。微塵世界。淨穢等土。有無佛處。一切眾生。亦復如是。樂見如來。淨妙光明。亦復樂聞。如來音聲。
爾時十方。一一方面。無量佛土。無量菩薩。悉來至此。娑婆世界。王舍大城。
爾時此界。具足多有。無量菩薩。如是菩薩。悉共供養。如來世尊。
或有菩薩。於娑婆世界。雨諸雜香。以供養佛。
或有菩薩。於此世界。雨真珠寶。以供養佛。
或有菩薩。於此世界。雨妙瓔珞。
或雨金銀。琉璃頗梨。車璩馬瑙。
或雨栴檀。沈水諸香。
或復有雨。牛頭栴檀。
或雨諸華。須曼那華。以供養佛。
或有菩薩。以真實法。讚歎於佛。
或有現作。天帝釋像。梵天王像。四天王像。魔王形像。自在天像。違陀天像。八臂天像。轉輪王像。寶像山像。樹林等像。大臣。長者。男女。師宗。牛羊。象馬。水牛等像。作如是像。趣王舍城。大蓮華所。以手觸華。華即為動。
是時。一切魔眾。男女大小。及諸眷屬。皆悉動搖。生大恐怖。即作是言。
何因緣故。我之宮殿。如是傾動。我等所尊。將不退沒。失我天耶。我等復不。欲滅墮乎。我往常見。如是世界。有五滓濁。今者何緣。寂然清淨。
爾時諸魔。悉見十方。清淨菩薩。皆來集會。娑婆世界。
見是事已。復作是言。
以佛世尊。光明嚴麗。眾生樂見。之因緣故。乃至不見。己之眷屬。有一人在。
復作是念。
我今何故。不往佛所。親近供養。
時魔波旬。即至佛所。合掌恭敬。而說偈言。
我今歸依於如來。
已得歡喜至心樂。
願見放捨還本處。
還已乃當聽正法。
爾時世尊。說偈答言。
我不勸汝以去來。
諸法性相亦如是。
汝今若有大神通。
隨意自在無遮者。
是時波旬。復說偈言。
如佛世尊真實語。
今者實無遮我者。
我適欲還本處時。
尋即見身被五縛。
佛言。
我已永斷。一切繫縛。欲解一切。眾生繫縛。我亦不念。眾生諸惡。是故得名。解脫繫縛。
爾時世尊。見十方眾生。悉來集會。即說偈言。
一切大眾至心聽。
遠離一切疑網心。
我今所說不思議。
應當諦觀業因緣。
無上世尊甚難有。
法僧二寶亦復然。
人身難得信亦爾。
施心福田亦復難。
無上世尊難得見。
見已聞法亦復難。
難得遠離於八難。
得如法忍亦復難。
其心難得而調伏。
修空三昧亦復難。
修善思惟如法住。
如是二事亦復難。
一切煩惱難遠離。
獲得菩提亦復難。
我今說趣菩提事。
猶如世人說變化。
我之所說遠離愛。
能壞闇冥修善法。
所示無上正真道。
應當至心勤修行。
若欲遠離三惡垢。
及餘一切諸魔業。
不為煩惱之所害。
應當從佛聽正法。
若欲具足三種戒。
應學具足三脫門。
即能破壞三界結。
亦能過於三惡道。
若不斷絕三寶性。
為於正法喪身命。
即能具足無量通。
是人名為如法住。
若於三世無覺觀。
亦復不著三世法。
是人能過於三界。
亦復獲得如法忍。
一切凡夫無明覆。
常為四倒所圍繞。
於無法中作法想。
於無物中作物想。
以是因緣名顛倒。
如是之人行邪道。
若有說言眼見色。
乃至意能知諸法。
如是之人行顛倒。
流轉生死無量劫。
若有修集四禪定。
是則名為世間慧。
能度一切諸顛倒。
亦於生死得解脫。
若能調伏諸眾生。
亦復遠離於四流。
如是之人乾生死。
亦復能到於彼岸。
若能具足四如意。
是名菩薩無所畏。
亦能永斷於生死。
令諸眾生脫恐怖。
若能了了知五陰。
是人能到無漏邊。
了知不生亦不滅。
能令眾生到彼岸。
若能於佛世尊前。
懺悔發露一切罪。
是人遠離於邪見。
能到生死之彼岸。
若觀生死多受苦。
行業因緣逕三惡。
以近惡友因緣故。
造作無量之惡業。
若能遠離惡知識。
亦能遠離諸邪見。
是人能觀生死過。
亦能諮問第一義。
若有能觀第一空。
是人能服甘露味。
我常說於第一義。
至心聽者無有相。
我說六入真實空。
無有造作無受者。
眾生顛倒謂有相。
法性真實無所有。
若有眾生六受愛。
是能生於六觸因。
如是六觸真實空。
一切諸法亦復然。
如一法性諸法爾。
如一切法一法然。
一切諸法無生滅。
亦無相貌無有物。
我所宣說無勝道。
一切諸法如一法。
若見諸法無性相。
是人獲得真實義。
若有修行十三忍。
即能度於生死岸。
真知法性眾生性。
得無上道如先佛。
於是世尊。說是偈時。十方如恒河沙等。五滓世界。一切眾生。悉得聞之。一一世界。無量眾生。聞已即得。不退轉心。或有獲得。陀羅尼者。或復有得。三昧定者。或有成就。得諸忍者。此佛世界。無量眾生。聞已亦得。不退轉心。教化眾生。於三乘中。
爾時光味菩薩。於蓮華邊。造七寶梯。具種種華。合掌恭敬。而白佛言。
如來佛日。大慈悲光。無量眾生。多受苦惱。唯願降注。無上法雨。除滅眾生。煩惱疾病。有諸眾生。任為法器。堪受如來。無上法味。願說八道。淨於法眼。上昇蓮華。摧伏眾魔。十方世界。無量菩薩。悉為證人。了了能見。諸法空寂。無有相貌。猶如虛空。知法無我。唯願如來。憶念往昔。初發菩提心時。所立誓願。
如來爾時。自言我若。具足十力。四無所畏。當施眾生。甘露法味。悉令得度。生死大海。
今已果之。唯願演說。清淨之法。度諸眾生。於生死海。化無量人。於菩提道。
爾時世尊。即蹬寶梯。坐蓮華上。遍觀十方。告波旬言。
波旬。汝亦當生。歡樂之心。
何以故。以汝因緣。有是大集。亦因於汝。令我說法。說法因緣。斷諸生死。度於四流。令諸眾生。獲得正道。得虛空相。如是等事。皆因於汝。汝當請我。我當說法。
魔波旬言。
瞿曇。若無瞋心。憍慢嫉妬。何故惱我。而宣說法。若有瞋恚。憍慢嫉妬。云何自言。我得解脫。
佛言。
波旬。我住母胎。經歷十月。汝於爾時。欲來殺我。我心於汝。亦無瞋恚。
我初生時。地六種動。汝於爾時。復降石雨。
我飲乳時。汝持毒藥。置之乳中。
我昔初乘。香象之時。汝動此地。令六種震。欲令我墮。
我在林野。修世禪時。汝將婇女。欲來亂我。
我乞食時。汝以臭豆。持來施我。我時雖受。竟不食之。
我初出城。汝自變身。為黑毒蛇。又作惡賊。圍城四邊。
我行虛空。復放風雨。
我下馬時。雨大猛火。
我苦行時。復作惡聲。故令五人。恐怖捨我。
我身羸瘦。復放冷風。及其洗浴。放大暴水。
我度河已。復欲危害。化作無量。師子惡獸。
受牧牛女。所奉乳糜。汝復持毒。置之而去。
我趣菩提。道樹之時。復於中路。降金剛雨。
我坐樹下。金剛座上。復遣四女。來嬈亂我。
汝雖如是。欲來害我。然我於汝。都無惡心。如是等事。終不能令。我心擾亂。
復將無量。百千萬眾。造作種種。無量惡事。欲令我身。不得菩提。
我既獲得。阿耨多羅三藐三菩提已。復來請我。令捨壽命。
因於汝欲。令我於彼。娑羅大村。乞食不得。
又因汝故。令阿闍世。放大醉象。欲令害我。
又因汝故。提婆達多。放下大石。
又因汝故。令我受彼。婆羅門請。三月之中。食噉馬麥。
又因汝故。令我為彼。孫陀利女。之所詐謗。
又因汝故。尸利毱多。火坑毒食。以請於我。
汝於爾時。作如是等。無量惡事。不能害我。今復聚合。如是魔眾。欲來害我。然我於汝。都無瞋心。我今當度。無量億魔。
我為眾生。常勤修集。慈悲喜捨。汝若不信。十方諸佛。諸大菩薩。可為明證。唯為汝故。使我於此。惡世之中。施作佛事。汝雖於我。作無量惡。然我猶故。隨逐於汝。我今實無。瞋妬憍慢。我於汝所。修集慈心。汝於我所。生大惡心。
善哉。波旬。應離惡心。啟請於我。說無上法。我欲與汝。受菩提記。既受記已。當廣為汝。宣說法要。汝聞法已。當得遠離。一切惡業。
我常思念。種種方便。令汝解脫。而汝於我。常生惡心。我常於汝。生憐愍想。汝今當捨。惡見惡意。我當授汝。阿耨多羅三藐三菩提記。
爾時波旬。聞是語已。生瞋惡心。欲還所止。復還見身。被五繫縛。欲出大聲。而不能出。即吐惡氣。欲歔殺佛。
爾時如來。變其惡氣。成須曼華。佛神力故。令是化華。遍至十方。恒河沙等。諸如來所。而以供養。於諸佛上。一一化作。須曼華蓋。
爾時無量。諸佛世尊。無量菩薩。各各自問。其土如來。
如是變化。誰之神力。
無量諸佛。各各說言。
娑婆世界。釋迦如來。欲為具足。五滓眾生。演說法要。所謂。法印句門。入陀羅尼。能壞一切。魔境界力。開顯一切。佛功德力。竪大法幢。不斷佛種。能令一切。善法增長。能壞一切。邪見眾生。能壞一切。惡夢不祥。能斷疾病。刀兵飢饉。鬪訟等事。
復能調伏。一切天龍。乾闥婆人。熾然慧炬。示導一切。平等之道。能令一切。遠離惡見。能斷一切。諸惡種性。能令一切。同於一性。能護一切。城邑聚落。沙門。婆羅門。
能知一切。星宿運度。能學一切。世間諸事。能令一切。遠離惡口。獲無礙辯。觀一切法。通達其性。如法而住。能說大乘。安慰菩薩。悉令能得。不退轉心。能施無上。甘露法味。能令獲得。無生法忍。轉正法輪。利益調伏。無量眾生。悉令得住。六波羅蜜。
能令眾生。見無上道。能降法雨。示諸佛事。過四魔界。入大涅槃。金剛法心因緣自在陀羅尼。持欲演說。如是等法。如過去佛。未來諸佛。之所宣說。現在十方。諸佛世尊。住世說法。教化眾生。皆是金剛法心因緣自在陀羅尼也。過去未來。諸佛世尊。亦復如是。
爾時諸方。無量菩薩。各白佛言。
世尊。我初未曾。聞金剛法心因緣自在陀羅尼。
云何名為。金剛法心因緣自在陀羅尼。
唯願如來。分別解說。乃至為令。入大涅槃。利益無量。人天雜類。
爾時十方。諸佛世尊。各各告其。諸菩薩言。
善男子。我亦欲見。釋迦如來。聽受是法。為欲利益。一切眾生。為壞一切。眾生惡業。乃至為欲。入大涅槃。
爾時十方。諸佛世尊。告諸菩薩言。
善男子。若欲供養。一佛世界。無量諸佛。各欲聽受。無上正法。所未聞法。見大集會。宜當往詣。娑婆世界。釋迦如來。所住之處。
爾時無量。諸菩薩等。默然而受。佛之教勅。
各作是言。
我欲於彼。一佛世界。供養恭敬。無量諸佛。亦欲於彼。無量佛所。聽受種種。無量法義。亦欲覩見。無量神通。及以無量。不思議事。不知彼土。有座處不。若有座處。則得供養。聽受正法。
爾時諸佛。告諸菩薩言。
善男子。汝等不應。於如來所。生疑慮心。
何以故。諸佛境界。不可思議。智慧方便。不可思議。為欲調伏。一切眾生。
善男子。娑婆世界。釋迦如來。智慧方便。不可限量。
善男子。釋迦如來。一切眾生。陰所攝身。一一皆如。須彌山王。能令葶藶。容其座處。是名如來。智慧方便。亦令眾見。葶藶不寬。所座不迮。而葶藶子。其質如本。無增減相。
復次。善男子。一切世界。所有大地。悉令入於。一微塵中。亦令微塵。無增減相。是名如來。智慧方便。
復次。善男子。一切世界。所有諸水。悉能令入。一微塵中。亦令微塵。無增減相。是名如來。智慧方便。
復次。善男子。一切世界。所有諸風。悉能令入。一毛孔中。亦令毛孔。無增減相。是名如來。智慧方便。
復次。善男子。一切世界。所有諸火。悉令入於。一毛孔中。亦令毛孔。無增減相。是名如來。智慧方便。
復次。善男子。十方所有。一切眾生。悉能令入。一微塵中。亦令微塵。無增減相。是名如來。智慧方便。
復次。善男子。一切眾生。三世所有。身口意業。三世所受。苦受樂受。無苦樂受。三世眾生。身口意業。所受果報。三世所有。地水火風。至一切法界。釋迦如來。於一念中。了了通達。亦不稱言。我知我覺。又不役慮。然後而知。
善男子。釋迦如來。具足如是。智慧方便。住娑婆世界。
爾時十方。無量佛土。無量菩薩。既得聞佛。無量功德。即各具足。無量神通。
大方等大集經卷第二十
