大般涅槃經卷第三十三
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之一
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來憐愍。一切眾生。不調能調。不淨能淨。無歸依者。能作歸依。未解脫者。能令解脫。得八自在。為大醫師。作大藥王。
善星比丘。是佛菩薩時子。出家之後。受持讀誦。分別解說。十二部經。壞欲界結。獲得四禪。云何如來。記說善星。是一闡提。廝下之人。地獄劫住。不可治人。如來何故。不先為其。演說正法。後為菩薩。如來世尊。若不能救。善星比丘。云何得名。有大慈愍。有大方便。
佛言。
善男子。譬如父母。唯有三子。其一子者。有信順心。恭敬父母。利根智慧。於世間事。能速了知。
其第二子。不敬父母。無信順心。利根智慧。於世間事。能速了知。
其第三子。不敬父母。無信順心。鈍根無智。
父母若欲。教告之時。應先教誰。先親愛誰。當先教誰。知世間事。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。應先教授。有信順心。恭敬父母。利根智慧。知世事者。其次第二。乃及第三。而彼二子。雖無信心。恭敬之心。為愍念故。次復教之。
善男子。如來亦爾。其三子者。初喻菩薩。中喻聲聞。後喻一闡提。
如十二部經。修多羅中。微細之義。我先已為。諸菩薩說。淺近之義。為聲聞說。世間之義。為一闡提。五逆罪說。現在世中。雖無利益。以憐愍故。為生後世。諸善種子。
善男子。如三種田。
一者。渠流便易。無諸沙𪉖。瓦石棘刺。種一得百。
二者。雖無沙𪉖。瓦石棘刺。渠流險難。收實減半。
三者。渠流險難。多諸沙𪉖。瓦石棘刺。種一得一。為槀草故。
善男子。農夫春月。先種何田。
世尊。先種初田。次第二田。後及第三。
初喻菩薩。次喻聲聞。後喻一闡提。
善男子。譬如三甖。
一者。完。二者。漏。三者。破。
若欲盛置。乳酪水蘇。先用何者。
世尊。應用完者。次用漏者。後及破者。
其完淨者。喻菩薩僧。漏。喻聲聞。破。喻一闡提。
善男子。如三病人。俱至醫所。
一者。易治。二者。難治。三者。不可治。
善男子。醫若治者。當先治誰。
世尊。應先治易。次及第二。後及第三。
何以故。為親屬故。
其易治者。喻菩薩僧。其難治者。喻聲聞僧。不可治者。喻一闡提。現在世中。雖無善果。以憐愍故。為種後世。諸善子故。
善男子。譬如大王。有三種馬。
一者。調。壯。大力。二者。不調。齒壯。大力。三者。不調。羸老。無力。
王若乘者。當先乘誰。
世尊。應當先乘。調壯大力。次用第二。後用第三。
善男子。調壯大力。喻菩薩僧。其第二者。喻聲聞僧。其第三者。喻一闡提。現在世中。雖無利益。以憐愍故。為種後世。諸善種子。
善男子。如大施時。有三人來。
一者。貴族。聰明。持戒。二者。中姓。鈍根。持戒。三者。下姓。鈍根。毀戒。
善男子。是大施主。應先施誰。
世尊。應先施於。貴姓之子。利根持戒。次及第二。後及第三。
其第一者。喻菩薩僧。其第二者。喻聲聞僧。其第三者。喻一闡提。
善男子。如大師子。殺香象時。皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來。亦復如是。為諸菩薩。及一闡提。演說法時。功用無二。
善男子。我於一時。住王舍城。善星比丘。為我給使。我於初夜。為天帝釋。演說法要。弟子法應。後師眠臥。爾時善星。以我久坐。心生惡念。
時王舍城。小男小女。若啼不止。父母則語。
汝若不止。當將汝付。薄拘羅鬼。
爾時善星。反被拘執。而語我言。
速入禪室。薄拘羅來。
我言。
癡人。汝常不聞。如來世尊。無所畏耶。
爾時帝釋。即語我言。
世尊。如是人等。亦復得入。佛法中耶。
我即語言。
憍尸迦。如是人者。得入佛法。亦有佛性。當得阿耨多羅三藐三菩提。
我雖為是。善星說法。而彼都無。信受之心。
善男子。我於一時。在迦尸國。尸婆富羅城。善星比丘。為我給使。我時欲入。彼城乞食。無量眾生。虛心渴仰。欲見我跡。善星比丘。尋隨我後。而毀滅之。既不能滅。而令眾生。生不善心。
我入城已。於酒家舍。見一尼乾。踡脊蹲地。飡食酒糟。
善星比丘。見已而言。
世尊。世間若有。阿羅漢者。是人最勝。
何以故。是人所說。無因無果。
我言。
癡人。汝常不聞。阿羅漢者。不飲酒。不害人。不欺誑。不偷盜。不婬妷。是人殺害父母。食噉酒糟。云何而言。是阿羅漢。是人捨身。必定當墮。阿鼻地獄。阿羅漢者。永斷三惡。云何而言。是阿羅漢。
善星即言。
四大之性。猶可轉易。欲令是人。必墮阿鼻。無有是處。
我言。
癡人。汝常不聞。諸佛如來。誠言無二。
我雖為是。善星說法。而彼絕無。信受之心。
善男子。我於一時。與善星比丘。住王舍城。
爾時城中。有一尼乾。名曰苦得。常作是言。
眾生煩惱。無因無緣。眾生解脫。亦無因緣。
善星比丘。復作是言。
世尊。世間若有。阿羅漢者。苦得為上。
我言。
癡人。苦得尼乾。實非羅漢。不能解了。阿羅漢道。
善星復言。
何因緣故。阿羅漢人。於阿羅漢。而生嫉妬。
我言。
癡人。我於羅漢。不生嫉妬。而汝自生。惡邪見耳。若言苦得。是羅漢者。卻後七日。當患宿食。腹痛而死。死已生於。食吐鬼中。其同學輩。當舁其尸。置寒林中。
爾時善星。即往苦得。尼乾子所。語言。
長老。汝今知不。沙門瞿曇。記汝七日。當患宿食。腹痛而死。死已生於。食吐鬼中。同學同師。當舁汝尸。置寒林中。
長老。好善思惟。作諸方便。當令瞿曇。墮妄語中。
爾時苦得。聞是語已。即便斷食。從初一日。乃至六日。滿七日已。便食黑蜜。食黑蜜已。復飲冷水。飲冷水已。腹痛而終。終已同學。舁其尸喪。置寒林中。即受食吐。餓鬼之形。在其尸邊。
善星比丘。聞是事已。至寒林中。見苦得身。受食吐形。在其尸邊。踡脊蹲地。
善星語言。
大德死耶。
苦得答言。
我已死矣。
云何死耶。
答言。
因腹痛死。
誰出汝尸。
答言。
同學。
出置何處。
答言。
癡人。汝今不識。是寒林耶。
得何等身。
答言。
我得食吐鬼身。
善星。諦聽如來。善語。真語。時語。義語。法語。
善星。如來口出。如是實語。汝於爾時。云何不信。若有眾生。不信如來。真實語者。彼亦當受。如我此身。
爾時善星。即還我所。作如是言。
世尊。苦得尼乾。命終之後。生三十三天。
我言。
癡人。阿羅漢者。無有生處。云何而言。苦得生於。三十三天。
世尊。實如所言。苦得尼乾。實不生於。三十三天。今受食吐。餓鬼之身。
我言。
癡人。諸佛如來。誠言無二。若言如來。有二言者。無有是處。
善星即言。
如來爾時。雖作是說。我於是事。都不生信。
善男子。我亦常為。善星比丘。說真實法。而彼絕無。信受之心。
善男子。善星比丘。雖復讀誦。十二部經。獲得四禪。乃至不解。一偈一句。一字之義。親近惡友。退失四禪。
失四禪已。生惡邪見。作如是說。
無佛。無法。無有涅槃。沙門瞿曇。善知相法。是故能得。知他人心。
我於爾時。告善星言。
我所說法。初中後善。其言巧妙。字義真正。所說無雜。具足成就。清淨梵行。
善星比丘。復作是言。
如來雖復。為我說法。而我真實。謂無因果。
善男子。汝若不信。如是事者。善星比丘。今者近在。尼連禪河。可共往問。
爾時如來。即與迦葉。往善星所。善星比丘。遙見如來。見已即生。惡邪之心。以惡心故。生身陷入。墮阿鼻獄。
善男子。善星比丘。雖入佛法。無量寶聚。空無所獲。乃至不得。一法之利。以放逸故。惡知識故。
譬如有人。雖入大海。多見眾寶。而無所得。以放逸故。
又如入海。雖見寶聚。自戮而死。或為羅剎。惡鬼所殺。
善星比丘。亦復如是。入佛法已。為惡知識。羅剎大鬼。之所殺害。
善男子。是故如來。以憐愍故。常說善星。多諸放逸。
善男子。若本貧窮。於是人所。雖生憐愍。其心則薄。若本巨富。後失財物。於是人所。生於憐愍。其心則厚。
善星比丘。亦復如是。受持讀誦。十二部經。獲得四禪。然後退失。甚可憐愍。是故我說。善星比丘。多諸放逸。多放逸故。斷諸善根。我諸弟子。有見聞者。於是人所。無不生於。重憐愍心。如初巨富。後失財者。我於多年。常與善星。共相隨逐。而彼自生。惡邪之心。以惡邪故。不捨惡見。
善男子。我從昔來。見是善星。有少善根。如毛髮許。終不記彼。斷絕善根。是一闡提。廝下之人。地獄劫住。以其宣說。無因無果。無有作業。爾乃記彼。永斷善根。是一闡提。廝下之人。地獄劫住。
善男子。譬如有人。沒圊廁中。有善知識。以手撓之。若得首髮。便欲拔出。久求不得。爾乃息意。
我亦如是。求覓善星。微少善根。便欲拔濟。終日求之。乃至不得。如毛髮許。是故不得。拔其地獄。
迦葉菩薩言。
世尊。如來何故。記彼當墮。阿鼻地獄。
善男子。善星比丘。多有眷屬。皆謂善星。是阿羅漢。是得道果。我欲壞彼。惡邪心故。記彼善星。以放逸故。墮於地獄。
善男子。汝今當知。如來所說。真實無二。
何以故。若佛所記。當墮地獄。若不墮者。無有是處。
聲聞緣覺。所記莂者。則有二種。或虛。或實。
如目犍連。在摩伽陀國。遍告諸人。
卻後七日。天當降雨。
時竟不雨。
復記牸牛。當生白犢。及其產時。乃產駁犢。記生男者。後乃產女。
善男子。善星比丘。常為無量。諸眾生等。宣說一切。無善惡果。爾時永斷。一切善根。乃至無有。如毛髮許。
善男子。我久知是。善星比丘。當斷善根。猶故共住。滿二十年。畜養共行。我若遠棄。不近左右。是人當教。無量眾生。造作惡業。是名如來。第五解力。
世尊。一闡提輩。以何因緣。無有善法。
善男子。一闡提輩。斷善根故。眾生悉有。信等五根。而一闡提輩。永斷滅故。以是義故。殺害蟻子。猶得殺罪。殺一闡提。無有殺罪。
世尊。一闡提者。終無善法。是故名為。一闡提耶。
佛言。
如是如是。
世尊。一切眾生。有三種善。所謂。過去。未來。現在。一闡提輩。亦不能斷。未來善法。云何說言。斷諸善法。名一闡提耶。
善男子。斷有二種。
一者。現在滅。二者。現在障於未來。
一闡提輩。具足二斷。是故我言。斷諸善根。
善男子。譬如有人。沒圊廁中。唯有一髮。毛頭未沒。雖復一髮。毛頭未沒。而一毛頭。不能勝身。
一闡提輩。亦復如是。雖未來世。當有善根。而不能救。地獄之苦。未來之世。雖可救拔。現在之世。無如之何。是故名為。不可救濟。以佛性因緣。則可得救。
佛性者。非過去。非未來。非現在。是故佛性。不可得斷。如朽敗子。不能生芽。一闡提輩。亦復如是。
世尊。一闡提輩。不斷佛性。佛性亦善。云何說言。斷一切善。
善男子。若諸眾生。現在世中。有佛性者。則不得名。一闡提也。如世間中眾生。我性。佛性是常。三世不攝。三世若攝。名為無常。佛性未來。以當見故。故言眾生。悉有佛性。以是義故。十住菩薩。具足莊嚴。乃得少見。
迦葉菩薩言。
世尊。佛性者常。猶如虛空。何故如來。說言未來。如來若言。一闡提輩。無善法者。一闡提輩。於其同學。同師父母。親族妻子。豈當不生。愛念心耶。如其生者。非是善乎。
佛言。
善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者。猶如虛空。非過去。非未來。非現在。一切眾生。有三種身。所謂。過去。未來。現在。眾生未來。具足莊嚴。清淨之身。得見佛性。是故我言。佛性未來。
善男子。我為眾生。或時說因為果。或時說果為因。是故經中。說命為食。見色為觸。未來身淨。故說佛性。
世尊。如佛所說。義如是者。何故說言。一切眾生。悉有佛性。
善男子。眾生佛性。雖現在無。不可言無。如虛空性。雖無現在。不得言無。一切眾生。雖復無常。而是佛性。常住無變。
是故我於。此經中說。眾生佛性。非內非外。猶如虛空。非內非外。如其虛空。有內外者。虛空不名。為一。為常。亦不得言。一切處有。虛空雖復。非內非外。而諸眾生。悉皆有之。眾生佛性。亦復如是。
如汝所言。一闡提輩。有善法者。是義不然。
何以故。一闡提輩。若有身業。口業。意業。取業。求業。施業。解業。如是等業。悉是邪業。
何以故。不求因果故。
善男子。如呵梨勒果。根莖枝葉。花實悉苦。一闡提業。亦復如是。
善男子。如來具足。知諸根力。是故善能。分別眾生。上中下根。能知是人。轉下作中。能知是人。轉中作上。能知是人。轉上作中。能知是人。轉中作下。
是故當知。眾生根性。無有決定。以無定故。或斷善根。斷已還生。若諸眾生。根性定者。終不先斷。斷已復生。亦不應說。一闡提輩。墮於地獄。壽命一劫。
善男子。是故如來。說一切法。無有定相。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來具足。知諸根力。定知善星。當斷善根。以何因緣。聽其出家。
佛言。
善男子。我於往昔。初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅睺羅。如是等輩。皆悉隨我。出家修道。我若不聽。善星出家。其人次當。得紹王位。其力自在。當壞佛法。以是因緣。我便聽其。出家修道。
善男子。善星比丘。若不出家。亦斷善根。於無量世。都無利益。今出家已。雖斷善根。能受持戒。供養恭敬。耆舊長宿。有德之人。修習初禪。乃至四禪。是名善因。如是善因。能生善法。善法既生。能修習道。既修習道。當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽。善星出家。
善男子。若我不聽。善星比丘。出家受戒。則不得稱。我為如來。具足十力。
善男子。佛觀眾生。具足善法。及不善法。是人雖具。如是二法。不久能斷。一切善根。具不善根。
何以故。如是眾生。不親善友。不聽正法。不善思惟。不如法行。以是因緣。能斷善根。具不善根。
善男子。如來復知。是人現世。若未來世。少壯老時。當近善友。聽受正法。苦集滅道。爾時則能。還生善根。
善男子。譬如有泉。去村不遠。其水甘美。具八功德。有人熱渴。欲往泉所。邊有智者。觀是渴人。必定無疑。當至水所。
何以故。無異路故。
如來世尊。觀諸眾生。亦復如是。是故如來。名為具足。知諸根力。
爾時世尊。取地少土。置之爪上。告迦葉言。
是土多耶。十方世界。地土多乎。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。爪上土者。不比十方。所有土也。
善男子。有人捨身。還得人身。捨三惡身。得受人身。諸根完具。生於中國。具足正信。能修習道。修習道已。能得解脫。得解脫已。能入涅槃。如爪上土。
捨人身已。得三惡身。捨三惡身。得三惡身。諸根不具。生於邊地。信邪倒見。修習邪道。不得解脫。常樂涅槃。如十方界。所有地土。
善男子。護持禁戒。精勤不懈。不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提。不斷善根。信如是等。涅槃經典。如爪上土。
毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提。斷諸善根。不信是經。如十方界。所有地土。
善男子。如來善知。眾生如是。上中下根。是故稱佛。具知根力。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來具足。是知根力。是故能知。一切眾生。上中下根。利鈍差別。知現在世。眾生諸根。亦知未來。眾生諸根。
如是眾生。於佛滅後。作如是說。
如來畢竟。入於涅槃。
或不畢竟。入於涅槃。或說有我。或說無我。或有中陰。或無中陰。或說有退。或說無退。或言如來。身是有為。或言如來。身是無為。或有說言。十二因緣。是有為法。或說因緣。是無為法。或說。心是有常。或說。心是無常。或有說言。受五欲樂。能障聖道。或說不遮。或說。世第一法。唯是欲界。或說三界。或說布施。唯是意業。或有說言。即是五陰。或有說言。有三無為。或有說言。無三無為。
復有說言。或有造色。復有說言。或無造色。或有說言。有無作色。或有說言。無無作色。或有說言。有心數法。或有說言。無心數法。或有說言。有五種有。或有說言。有六種有。或有說言。八戒齋法。優婆塞戒。具足受得。或有說言。不具受得。或說比丘。犯四重已。比丘戒在。或說不在。
或有說言。須陀洹人。斯陀含人。阿那含人。阿羅漢人。皆得佛道。或言不得。或說佛性。即眾生有。或說佛性。離眾生有。
或有說言。犯四重禁。作五逆罪。一闡提等。皆有佛性。或說言無。或有說言。有十方佛。或有說言。無十方佛。如其如來。具足成就。知根力者。何故今日。不決定說。
佛告迦葉菩薩。
善男子。如是之義。非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧。之所能知。若有智者。我於是人。終不作二。是亦謂我。不作二說。於無智者。作不定說。而是無智。亦復謂我。作不定說。
善男子。如來所有。一切善行。悉為調伏。諸眾生故。譬如醫王。所有醫方。悉為療治。一切病苦。
善男子。如來世尊。為國土故。為時節故。為他語故。為諸人故。為眾根故。於一法中。作二種說。於一名法。說無量名。於一義中。說無量名。於無量義。說無量名。
云何一名。說無量名。
猶如涅槃。亦名涅槃。亦名無生。亦名無出。亦名無作。亦名無為。亦名歸依。亦名窟宅。亦名解脫。亦名光明。亦名燈明。亦名彼岸。亦名無畏。亦名無退。亦名安處。亦名寂靜。亦名無相。亦名無二。亦名一行。亦名清涼。亦名無闇。亦名無礙。亦名無諍。亦名無濁。亦名廣大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名。作無量名。
云何一義。說無量名。
猶如帝釋。亦名帝釋。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆。亦名因陀羅。亦名千眼。亦名舍支夫。亦名金剛。亦名寶頂。亦名寶幢。是名一義。說無量名。
云何於無量義。說無量名。
如佛如來。亦名如來。義異名異。亦名阿羅呵。義異名異。亦名三藐三佛陀。義異名異。亦名船師。亦名導師。亦名正覺。亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門。亦名婆羅門。亦名寂靜。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大醫王。亦名大象王。亦名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主。亦名得脫。亦名大丈夫。亦名天人師。亦名大分陀利。亦名獨無等侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名無相。亦名具足八智。如是一切。義異名異。
善男子。是名無量義中。說無量名。
復有一義。說無量名。所謂如陰。亦名為陰。亦名顛倒。亦名為諦。亦名四念處。亦名四食。亦名四識住處。亦名為有。亦名為道。亦名為時。亦名眾生。亦名為世。亦名第一義。亦名三修。謂身戒心。亦名因果。亦名煩惱。亦名解脫。亦名十二因緣。亦名聲聞。辟支佛。亦名地獄。餓鬼。畜生。人。天。亦名過去。現在未來。是名一義。說無量名。
善男子。如來世尊。為眾生故。廣中說略。略中說廣。第一義諦。說為世諦。說世諦法。為第一義諦。
云何名為。廣中說略。
如告比丘。我今宣說。十二因緣。
云何名為。十二因緣。
所謂因果。
云何名為。略中說廣。
如告比丘。我今宣說。苦集滅道。苦者所謂。無量諸苦。集者所謂。無量煩惱。滅者所謂。無量解脫。道者所謂。無量方便。
云何名為。第一義諦。說為世諦。
如告比丘。吾今此身。有老病死。
云何名為。世諦說為。第一義諦。
如告憍陳如。
汝得法故。名阿若憍陳如。
是故隨人。隨意。隨時。故名如來。知諸根力。
善男子。我若當於。如是等義。作定說者。則不得稱。我為如來。具知根力。
善男子。有智之人。當知香象所負。非驢所勝。一切眾生。所行無量。是故如來。種種為說。無量之法。
何以故。眾生多有。諸煩惱故。
若使如來。說於一行。不名如來。具足成就。知諸根力。
是故我於。餘經中說。五種眾生。不應還為。說五種法。
為不信者。不讚正信。
為毀禁者。不讚持戒。
為慳貪者。不讚布施。
為懈怠者。不讚多聞。
為愚癡者。不讚智慧。
何以故。智者若為。是五種人。說是五事。當知說者。不得具足。知諸根力。亦不得名。憐愍眾生。
何以故。是五種人。聞是事已。生不信心。惡心。瞋心。
以是因緣。於無量世。受苦果報。是故不名。憐愍眾生。具知根力。
是故我先。於餘經中。告舍利弗。
汝慎無為。利根之人。廣說法語。鈍根之人。略說法也。
舍利弗言。
世尊。我但為憐愍故說。非是具足。根力故說。
善男子。廣略說法。是佛境界。非諸聲聞。緣覺所知。
善男子。如汝所言。佛涅槃後。諸弟子等。各異說者。是人皆以。顛倒因緣。不得正見。是故不能。自利利他。
善男子。是諸眾生。非唯一性。一行。一根。一種國土。一善知識。是故如來。為彼種種。宣說法要。以是因緣。十方三世。諸佛如來。為眾生故。開示演說。十二部經。
善男子。如來說是。十二部經。非為自利。但為利他。是故如來。第五力者。名為解力。是二力故。如來深知。是人現在。能斷善根。是人後世。能斷善根。是人現在。能得解脫。是人後世。能得解脫。是故如來。名無上力士。
大般涅槃經卷第三十三
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之一
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來憐愍。一切眾生。不調能調。不淨能淨。無歸依者。能作歸依。未解脫者。能令解脫。得八自在。為大醫師。作大藥王。
善星比丘。是佛菩薩時子。出家之後。受持讀誦。分別解說。十二部經。壞欲界結。獲得四禪。云何如來。記說善星。是一闡提。廝下之人。地獄劫住。不可治人。如來何故。不先為其。演說正法。後為菩薩。如來世尊。若不能救。善星比丘。云何得名。有大慈愍。有大方便。
佛言。
善男子。譬如父母。唯有三子。其一子者。有信順心。恭敬父母。利根智慧。於世間事。能速了知。
其第二子。不敬父母。無信順心。利根智慧。於世間事。能速了知。
其第三子。不敬父母。無信順心。鈍根無智。
父母若欲。教告之時。應先教誰。先親愛誰。當先教誰。知世間事。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。應先教授。有信順心。恭敬父母。利根智慧。知世事者。其次第二。乃及第三。而彼二子。雖無信心。恭敬之心。為愍念故。次復教之。
善男子。如來亦爾。其三子者。初喻菩薩。中喻聲聞。後喻一闡提。
如十二部經。修多羅中。微細之義。我先已為。諸菩薩說。淺近之義。為聲聞說。世間之義。為一闡提。五逆罪說。現在世中。雖無利益。以憐愍故。為生後世。諸善種子。
善男子。如三種田。
一者。渠流便易。無諸沙𪉖。瓦石棘刺。種一得百。
二者。雖無沙𪉖。瓦石棘刺。渠流險難。收實減半。
三者。渠流險難。多諸沙𪉖。瓦石棘刺。種一得一。為槀草故。
善男子。農夫春月。先種何田。
世尊。先種初田。次第二田。後及第三。
初喻菩薩。次喻聲聞。後喻一闡提。
善男子。譬如三甖。
一者。完。二者。漏。三者。破。
若欲盛置。乳酪水蘇。先用何者。
世尊。應用完者。次用漏者。後及破者。
其完淨者。喻菩薩僧。漏。喻聲聞。破。喻一闡提。
善男子。如三病人。俱至醫所。
一者。易治。二者。難治。三者。不可治。
善男子。醫若治者。當先治誰。
世尊。應先治易。次及第二。後及第三。
何以故。為親屬故。
其易治者。喻菩薩僧。其難治者。喻聲聞僧。不可治者。喻一闡提。現在世中。雖無善果。以憐愍故。為種後世。諸善子故。
善男子。譬如大王。有三種馬。
一者。調。壯。大力。二者。不調。齒壯。大力。三者。不調。羸老。無力。
王若乘者。當先乘誰。
世尊。應當先乘。調壯大力。次用第二。後用第三。
善男子。調壯大力。喻菩薩僧。其第二者。喻聲聞僧。其第三者。喻一闡提。現在世中。雖無利益。以憐愍故。為種後世。諸善種子。
善男子。如大施時。有三人來。
一者。貴族。聰明。持戒。二者。中姓。鈍根。持戒。三者。下姓。鈍根。毀戒。
善男子。是大施主。應先施誰。
世尊。應先施於。貴姓之子。利根持戒。次及第二。後及第三。
其第一者。喻菩薩僧。其第二者。喻聲聞僧。其第三者。喻一闡提。
善男子。如大師子。殺香象時。皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來。亦復如是。為諸菩薩。及一闡提。演說法時。功用無二。
善男子。我於一時。住王舍城。善星比丘。為我給使。我於初夜。為天帝釋。演說法要。弟子法應。後師眠臥。爾時善星。以我久坐。心生惡念。
時王舍城。小男小女。若啼不止。父母則語。
汝若不止。當將汝付。薄拘羅鬼。
爾時善星。反被拘執。而語我言。
速入禪室。薄拘羅來。
我言。
癡人。汝常不聞。如來世尊。無所畏耶。
爾時帝釋。即語我言。
世尊。如是人等。亦復得入。佛法中耶。
我即語言。
憍尸迦。如是人者。得入佛法。亦有佛性。當得阿耨多羅三藐三菩提。
我雖為是。善星說法。而彼都無。信受之心。
善男子。我於一時。在迦尸國。尸婆富羅城。善星比丘。為我給使。我時欲入。彼城乞食。無量眾生。虛心渴仰。欲見我跡。善星比丘。尋隨我後。而毀滅之。既不能滅。而令眾生。生不善心。
我入城已。於酒家舍。見一尼乾。踡脊蹲地。飡食酒糟。
善星比丘。見已而言。
世尊。世間若有。阿羅漢者。是人最勝。
何以故。是人所說。無因無果。
我言。
癡人。汝常不聞。阿羅漢者。不飲酒。不害人。不欺誑。不偷盜。不婬妷。是人殺害父母。食噉酒糟。云何而言。是阿羅漢。是人捨身。必定當墮。阿鼻地獄。阿羅漢者。永斷三惡。云何而言。是阿羅漢。
善星即言。
四大之性。猶可轉易。欲令是人。必墮阿鼻。無有是處。
我言。
癡人。汝常不聞。諸佛如來。誠言無二。
我雖為是。善星說法。而彼絕無。信受之心。
善男子。我於一時。與善星比丘。住王舍城。
爾時城中。有一尼乾。名曰苦得。常作是言。
眾生煩惱。無因無緣。眾生解脫。亦無因緣。
善星比丘。復作是言。
世尊。世間若有。阿羅漢者。苦得為上。
我言。
癡人。苦得尼乾。實非羅漢。不能解了。阿羅漢道。
善星復言。
何因緣故。阿羅漢人。於阿羅漢。而生嫉妬。
我言。
癡人。我於羅漢。不生嫉妬。而汝自生。惡邪見耳。若言苦得。是羅漢者。卻後七日。當患宿食。腹痛而死。死已生於。食吐鬼中。其同學輩。當舁其尸。置寒林中。
爾時善星。即往苦得。尼乾子所。語言。
長老。汝今知不。沙門瞿曇。記汝七日。當患宿食。腹痛而死。死已生於。食吐鬼中。同學同師。當舁汝尸。置寒林中。
長老。好善思惟。作諸方便。當令瞿曇。墮妄語中。
爾時苦得。聞是語已。即便斷食。從初一日。乃至六日。滿七日已。便食黑蜜。食黑蜜已。復飲冷水。飲冷水已。腹痛而終。終已同學。舁其尸喪。置寒林中。即受食吐。餓鬼之形。在其尸邊。
善星比丘。聞是事已。至寒林中。見苦得身。受食吐形。在其尸邊。踡脊蹲地。
善星語言。
大德死耶。
苦得答言。
我已死矣。
云何死耶。
答言。
因腹痛死。
誰出汝尸。
答言。
同學。
出置何處。
答言。
癡人。汝今不識。是寒林耶。
得何等身。
答言。
我得食吐鬼身。
善星。諦聽如來。善語。真語。時語。義語。法語。
善星。如來口出。如是實語。汝於爾時。云何不信。若有眾生。不信如來。真實語者。彼亦當受。如我此身。
爾時善星。即還我所。作如是言。
世尊。苦得尼乾。命終之後。生三十三天。
我言。
癡人。阿羅漢者。無有生處。云何而言。苦得生於。三十三天。
世尊。實如所言。苦得尼乾。實不生於。三十三天。今受食吐。餓鬼之身。
我言。
癡人。諸佛如來。誠言無二。若言如來。有二言者。無有是處。
善星即言。
如來爾時。雖作是說。我於是事。都不生信。
善男子。我亦常為。善星比丘。說真實法。而彼絕無。信受之心。
善男子。善星比丘。雖復讀誦。十二部經。獲得四禪。乃至不解。一偈一句。一字之義。親近惡友。退失四禪。
失四禪已。生惡邪見。作如是說。
無佛。無法。無有涅槃。沙門瞿曇。善知相法。是故能得。知他人心。
我於爾時。告善星言。
我所說法。初中後善。其言巧妙。字義真正。所說無雜。具足成就。清淨梵行。
善星比丘。復作是言。
如來雖復。為我說法。而我真實。謂無因果。
善男子。汝若不信。如是事者。善星比丘。今者近在。尼連禪河。可共往問。
爾時如來。即與迦葉。往善星所。善星比丘。遙見如來。見已即生。惡邪之心。以惡心故。生身陷入。墮阿鼻獄。
善男子。善星比丘。雖入佛法。無量寶聚。空無所獲。乃至不得。一法之利。以放逸故。惡知識故。
譬如有人。雖入大海。多見眾寶。而無所得。以放逸故。
又如入海。雖見寶聚。自戮而死。或為羅剎。惡鬼所殺。
善星比丘。亦復如是。入佛法已。為惡知識。羅剎大鬼。之所殺害。
善男子。是故如來。以憐愍故。常說善星。多諸放逸。
善男子。若本貧窮。於是人所。雖生憐愍。其心則薄。若本巨富。後失財物。於是人所。生於憐愍。其心則厚。
善星比丘。亦復如是。受持讀誦。十二部經。獲得四禪。然後退失。甚可憐愍。是故我說。善星比丘。多諸放逸。多放逸故。斷諸善根。我諸弟子。有見聞者。於是人所。無不生於。重憐愍心。如初巨富。後失財者。我於多年。常與善星。共相隨逐。而彼自生。惡邪之心。以惡邪故。不捨惡見。
善男子。我從昔來。見是善星。有少善根。如毛髮許。終不記彼。斷絕善根。是一闡提。廝下之人。地獄劫住。以其宣說。無因無果。無有作業。爾乃記彼。永斷善根。是一闡提。廝下之人。地獄劫住。
善男子。譬如有人。沒圊廁中。有善知識。以手撓之。若得首髮。便欲拔出。久求不得。爾乃息意。
我亦如是。求覓善星。微少善根。便欲拔濟。終日求之。乃至不得。如毛髮許。是故不得。拔其地獄。
迦葉菩薩言。
世尊。如來何故。記彼當墮。阿鼻地獄。
善男子。善星比丘。多有眷屬。皆謂善星。是阿羅漢。是得道果。我欲壞彼。惡邪心故。記彼善星。以放逸故。墮於地獄。
善男子。汝今當知。如來所說。真實無二。
何以故。若佛所記。當墮地獄。若不墮者。無有是處。
聲聞緣覺。所記莂者。則有二種。或虛。或實。
如目犍連。在摩伽陀國。遍告諸人。
卻後七日。天當降雨。
時竟不雨。
復記牸牛。當生白犢。及其產時。乃產駁犢。記生男者。後乃產女。
善男子。善星比丘。常為無量。諸眾生等。宣說一切。無善惡果。爾時永斷。一切善根。乃至無有。如毛髮許。
善男子。我久知是。善星比丘。當斷善根。猶故共住。滿二十年。畜養共行。我若遠棄。不近左右。是人當教。無量眾生。造作惡業。是名如來。第五解力。
世尊。一闡提輩。以何因緣。無有善法。
善男子。一闡提輩。斷善根故。眾生悉有。信等五根。而一闡提輩。永斷滅故。以是義故。殺害蟻子。猶得殺罪。殺一闡提。無有殺罪。
世尊。一闡提者。終無善法。是故名為。一闡提耶。
佛言。
如是如是。
世尊。一切眾生。有三種善。所謂。過去。未來。現在。一闡提輩。亦不能斷。未來善法。云何說言。斷諸善法。名一闡提耶。
善男子。斷有二種。
一者。現在滅。二者。現在障於未來。
一闡提輩。具足二斷。是故我言。斷諸善根。
善男子。譬如有人。沒圊廁中。唯有一髮。毛頭未沒。雖復一髮。毛頭未沒。而一毛頭。不能勝身。
一闡提輩。亦復如是。雖未來世。當有善根。而不能救。地獄之苦。未來之世。雖可救拔。現在之世。無如之何。是故名為。不可救濟。以佛性因緣。則可得救。
佛性者。非過去。非未來。非現在。是故佛性。不可得斷。如朽敗子。不能生芽。一闡提輩。亦復如是。
世尊。一闡提輩。不斷佛性。佛性亦善。云何說言。斷一切善。
善男子。若諸眾生。現在世中。有佛性者。則不得名。一闡提也。如世間中眾生。我性。佛性是常。三世不攝。三世若攝。名為無常。佛性未來。以當見故。故言眾生。悉有佛性。以是義故。十住菩薩。具足莊嚴。乃得少見。
迦葉菩薩言。
世尊。佛性者常。猶如虛空。何故如來。說言未來。如來若言。一闡提輩。無善法者。一闡提輩。於其同學。同師父母。親族妻子。豈當不生。愛念心耶。如其生者。非是善乎。
佛言。
善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者。猶如虛空。非過去。非未來。非現在。一切眾生。有三種身。所謂。過去。未來。現在。眾生未來。具足莊嚴。清淨之身。得見佛性。是故我言。佛性未來。
善男子。我為眾生。或時說因為果。或時說果為因。是故經中。說命為食。見色為觸。未來身淨。故說佛性。
世尊。如佛所說。義如是者。何故說言。一切眾生。悉有佛性。
善男子。眾生佛性。雖現在無。不可言無。如虛空性。雖無現在。不得言無。一切眾生。雖復無常。而是佛性。常住無變。
是故我於。此經中說。眾生佛性。非內非外。猶如虛空。非內非外。如其虛空。有內外者。虛空不名。為一。為常。亦不得言。一切處有。虛空雖復。非內非外。而諸眾生。悉皆有之。眾生佛性。亦復如是。
如汝所言。一闡提輩。有善法者。是義不然。
何以故。一闡提輩。若有身業。口業。意業。取業。求業。施業。解業。如是等業。悉是邪業。
何以故。不求因果故。
善男子。如呵梨勒果。根莖枝葉。花實悉苦。一闡提業。亦復如是。
善男子。如來具足。知諸根力。是故善能。分別眾生。上中下根。能知是人。轉下作中。能知是人。轉中作上。能知是人。轉上作中。能知是人。轉中作下。
是故當知。眾生根性。無有決定。以無定故。或斷善根。斷已還生。若諸眾生。根性定者。終不先斷。斷已復生。亦不應說。一闡提輩。墮於地獄。壽命一劫。
善男子。是故如來。說一切法。無有定相。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來具足。知諸根力。定知善星。當斷善根。以何因緣。聽其出家。
佛言。
善男子。我於往昔。初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅睺羅。如是等輩。皆悉隨我。出家修道。我若不聽。善星出家。其人次當。得紹王位。其力自在。當壞佛法。以是因緣。我便聽其。出家修道。
善男子。善星比丘。若不出家。亦斷善根。於無量世。都無利益。今出家已。雖斷善根。能受持戒。供養恭敬。耆舊長宿。有德之人。修習初禪。乃至四禪。是名善因。如是善因。能生善法。善法既生。能修習道。既修習道。當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽。善星出家。
善男子。若我不聽。善星比丘。出家受戒。則不得稱。我為如來。具足十力。
善男子。佛觀眾生。具足善法。及不善法。是人雖具。如是二法。不久能斷。一切善根。具不善根。
何以故。如是眾生。不親善友。不聽正法。不善思惟。不如法行。以是因緣。能斷善根。具不善根。
善男子。如來復知。是人現世。若未來世。少壯老時。當近善友。聽受正法。苦集滅道。爾時則能。還生善根。
善男子。譬如有泉。去村不遠。其水甘美。具八功德。有人熱渴。欲往泉所。邊有智者。觀是渴人。必定無疑。當至水所。
何以故。無異路故。
如來世尊。觀諸眾生。亦復如是。是故如來。名為具足。知諸根力。
爾時世尊。取地少土。置之爪上。告迦葉言。
是土多耶。十方世界。地土多乎。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。爪上土者。不比十方。所有土也。
善男子。有人捨身。還得人身。捨三惡身。得受人身。諸根完具。生於中國。具足正信。能修習道。修習道已。能得解脫。得解脫已。能入涅槃。如爪上土。
捨人身已。得三惡身。捨三惡身。得三惡身。諸根不具。生於邊地。信邪倒見。修習邪道。不得解脫。常樂涅槃。如十方界。所有地土。
善男子。護持禁戒。精勤不懈。不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提。不斷善根。信如是等。涅槃經典。如爪上土。
毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提。斷諸善根。不信是經。如十方界。所有地土。
善男子。如來善知。眾生如是。上中下根。是故稱佛。具知根力。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來具足。是知根力。是故能知。一切眾生。上中下根。利鈍差別。知現在世。眾生諸根。亦知未來。眾生諸根。
如是眾生。於佛滅後。作如是說。
如來畢竟。入於涅槃。
或不畢竟。入於涅槃。或說有我。或說無我。或有中陰。或無中陰。或說有退。或說無退。或言如來。身是有為。或言如來。身是無為。或有說言。十二因緣。是有為法。或說因緣。是無為法。或說。心是有常。或說。心是無常。或有說言。受五欲樂。能障聖道。或說不遮。或說。世第一法。唯是欲界。或說三界。或說布施。唯是意業。或有說言。即是五陰。或有說言。有三無為。或有說言。無三無為。
復有說言。或有造色。復有說言。或無造色。或有說言。有無作色。或有說言。無無作色。或有說言。有心數法。或有說言。無心數法。或有說言。有五種有。或有說言。有六種有。或有說言。八戒齋法。優婆塞戒。具足受得。或有說言。不具受得。或說比丘。犯四重已。比丘戒在。或說不在。
或有說言。須陀洹人。斯陀含人。阿那含人。阿羅漢人。皆得佛道。或言不得。或說佛性。即眾生有。或說佛性。離眾生有。
或有說言。犯四重禁。作五逆罪。一闡提等。皆有佛性。或說言無。或有說言。有十方佛。或有說言。無十方佛。如其如來。具足成就。知根力者。何故今日。不決定說。
佛告迦葉菩薩。
善男子。如是之義。非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧。之所能知。若有智者。我於是人。終不作二。是亦謂我。不作二說。於無智者。作不定說。而是無智。亦復謂我。作不定說。
善男子。如來所有。一切善行。悉為調伏。諸眾生故。譬如醫王。所有醫方。悉為療治。一切病苦。
善男子。如來世尊。為國土故。為時節故。為他語故。為諸人故。為眾根故。於一法中。作二種說。於一名法。說無量名。於一義中。說無量名。於無量義。說無量名。
云何一名。說無量名。
猶如涅槃。亦名涅槃。亦名無生。亦名無出。亦名無作。亦名無為。亦名歸依。亦名窟宅。亦名解脫。亦名光明。亦名燈明。亦名彼岸。亦名無畏。亦名無退。亦名安處。亦名寂靜。亦名無相。亦名無二。亦名一行。亦名清涼。亦名無闇。亦名無礙。亦名無諍。亦名無濁。亦名廣大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名。作無量名。
云何一義。說無量名。
猶如帝釋。亦名帝釋。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆。亦名因陀羅。亦名千眼。亦名舍支夫。亦名金剛。亦名寶頂。亦名寶幢。是名一義。說無量名。
云何於無量義。說無量名。
如佛如來。亦名如來。義異名異。亦名阿羅呵。義異名異。亦名三藐三佛陀。義異名異。亦名船師。亦名導師。亦名正覺。亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門。亦名婆羅門。亦名寂靜。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大醫王。亦名大象王。亦名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主。亦名得脫。亦名大丈夫。亦名天人師。亦名大分陀利。亦名獨無等侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名無相。亦名具足八智。如是一切。義異名異。
善男子。是名無量義中。說無量名。
復有一義。說無量名。所謂如陰。亦名為陰。亦名顛倒。亦名為諦。亦名四念處。亦名四食。亦名四識住處。亦名為有。亦名為道。亦名為時。亦名眾生。亦名為世。亦名第一義。亦名三修。謂身戒心。亦名因果。亦名煩惱。亦名解脫。亦名十二因緣。亦名聲聞。辟支佛。亦名地獄。餓鬼。畜生。人。天。亦名過去。現在未來。是名一義。說無量名。
善男子。如來世尊。為眾生故。廣中說略。略中說廣。第一義諦。說為世諦。說世諦法。為第一義諦。
云何名為。廣中說略。
如告比丘。我今宣說。十二因緣。
云何名為。十二因緣。
所謂因果。
云何名為。略中說廣。
如告比丘。我今宣說。苦集滅道。苦者所謂。無量諸苦。集者所謂。無量煩惱。滅者所謂。無量解脫。道者所謂。無量方便。
云何名為。第一義諦。說為世諦。
如告比丘。吾今此身。有老病死。
云何名為。世諦說為。第一義諦。
如告憍陳如。
汝得法故。名阿若憍陳如。
是故隨人。隨意。隨時。故名如來。知諸根力。
善男子。我若當於。如是等義。作定說者。則不得稱。我為如來。具知根力。
善男子。有智之人。當知香象所負。非驢所勝。一切眾生。所行無量。是故如來。種種為說。無量之法。
何以故。眾生多有。諸煩惱故。
若使如來。說於一行。不名如來。具足成就。知諸根力。
是故我於。餘經中說。五種眾生。不應還為。說五種法。
為不信者。不讚正信。
為毀禁者。不讚持戒。
為慳貪者。不讚布施。
為懈怠者。不讚多聞。
為愚癡者。不讚智慧。
何以故。智者若為。是五種人。說是五事。當知說者。不得具足。知諸根力。亦不得名。憐愍眾生。
何以故。是五種人。聞是事已。生不信心。惡心。瞋心。
以是因緣。於無量世。受苦果報。是故不名。憐愍眾生。具知根力。
是故我先。於餘經中。告舍利弗。
汝慎無為。利根之人。廣說法語。鈍根之人。略說法也。
舍利弗言。
世尊。我但為憐愍故說。非是具足。根力故說。
善男子。廣略說法。是佛境界。非諸聲聞。緣覺所知。
善男子。如汝所言。佛涅槃後。諸弟子等。各異說者。是人皆以。顛倒因緣。不得正見。是故不能。自利利他。
善男子。是諸眾生。非唯一性。一行。一根。一種國土。一善知識。是故如來。為彼種種。宣說法要。以是因緣。十方三世。諸佛如來。為眾生故。開示演說。十二部經。
善男子。如來說是。十二部經。非為自利。但為利他。是故如來。第五力者。名為解力。是二力故。如來深知。是人現在。能斷善根。是人後世。能斷善根。是人現在。能得解脫。是人後世。能得解脫。是故如來。名無上力士。
大般涅槃經卷第三十三
