大般涅槃經卷第二
北涼天竺三藏曇無讖譯
壽命品第一之二
爾時會中。有優婆塞。是拘尸那城。工巧之子。名曰純陀。與其同類。十五人俱。為令世間。得善果故。捨身威儀。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。悲泣墮淚。頂禮佛足。而白佛言。
唯願世尊。及比丘僧。哀受我等。最後供養。為度無量。諸眾生故。
世尊。我等從今。無主。無親。無救。無護。無歸。無趣。貧窮飢困。欲從如來。求將來食。唯願哀愍。受我微供。然後乃入。於般涅槃。
世尊。譬如剎利。若婆羅門。毘舍。首陀。以貧窮故。遠至他國。役力農作。得好調牛。良田平正。無諸沙鹵。惡草株杌。唯悕天雨。言調牛者。喻身口七。良田平正。喻於智慧。除去沙鹵。惡草株杌。喻除煩惱。
世尊。我今身有。調牛良田。除去株杌。唯悕如來。甘露法雨。貧四姓者。即我身是。貧於無上。法之財寶。唯願哀愍。除斷我等。貧窮困苦。拯及無量。苦惱眾生。我今所供。雖復微少。冀得充足。如來大眾。我今無主。無親無歸。願垂矜愍。如羅睺羅。
爾時世尊。一切種智。無上調御。告純陀曰。
善哉善哉。我今為汝。除斷貧窮。無上法雨。雨汝身田。令生法芽。汝今於我。欲求壽命。色力安辯。我當施汝。常命色力。安無礙辯。
何以故。純陀。施食有二。果報無差。
何等為二。
一者。受已。得阿耨多羅三藐三菩提。二者。受已。入於涅槃。
我今受汝。最後供養。令汝具足。檀波羅蜜。
爾時純陀。即白佛言。
如佛所說。二施果報。無差別者。是義不然。
何以故。先受施者。煩惱未盡。未得成就。一切種智。亦未能令眾生。具足檀波羅蜜。後受施者。煩惱已盡。已得成就。一切種智。能令眾生。普得具足。檀波羅蜜。
先受施者。直是眾生。後受施者。是天中天。
先受施者。是雜食身。煩惱之身。是後邊身。是無常身。後受施者。無煩惱身。金剛之身。法身。常身。無邊之身。云何而言。二施果報。等無差別。
先受施者。未能具足。檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。唯得肉眼。未得佛眼。乃至慧眼。後受施者。已得具足。檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。具足佛眼。乃至慧眼。云何而言。二施果報。等無差別。
世尊。先受施者。受已食噉。入腹消化。得命。得色。得力。得安。得無礙辯。後受施者。不食。不消。無五事果。云何而言。二施果報。等無差別。
佛言。
善男子。如來已於。無量無邊。阿僧祇劫。無有食身。煩惱之身。無後邊身。常身。法身。金剛之身。
善男子。未見佛性者。名煩惱身。雜食之身。是後邊身。菩薩爾時。受飲食已。入金剛三昧。此食消已。即見佛性。得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言。二施果報。等無差別。
菩薩爾時。破壞四魔。今入涅槃。亦破四魔。是故我言。二施果報。等無差別。
菩薩爾時。雖不廣說。十二部經。先已通達。今入涅槃。廣為眾生。分別演說。是故我言。二施果報。等無差別。
善男子。如來之身。已於無量。阿僧祇劫。不受飲食。為諸聲聞說言。先受難陀。難陀波羅。二牧牛女。所奉乳糜。然後乃得。阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今為於。此會大眾。是故受汝。最後所奉。實亦不食。
爾時大眾。聞佛世尊。普為大會。受於純陀。最後供養。歡喜踊躍。同聲讚言。
善哉善哉。希有純陀。汝今立字。名不虛稱。言純陀者。名解妙義。汝今建立。如是大義。是故依實。從義立名。故名純陀。汝今現世。得大名利。德願滿足。甚奇純陀。生在人中。復得難得。無上之利。
善哉純陀。如優曇花。世間希有。佛出於世。亦復甚難。值佛生信。聞法復難。佛臨涅槃。最後供養。能辦是事。復難於是。
南無純陀。南無純陀。汝今已具。檀波羅蜜。猶如秋月。十五日夜。清淨圓滿。無諸雲翳。一切眾生。無不瞻仰。汝亦如是。而為我等。之所瞻仰。佛已受汝。最後供養。令汝具足。檀波羅蜜。
南無純陀。是故說汝。如月盛滿。一切眾生。無不瞻仰。
南無純陀。雖受人身。心如佛心。汝今純陀。真是佛子。如羅睺羅。等無有異。
爾時大眾。即說偈言。
汝雖生人道。
已超第六天。
我及一切眾。
今故稽首請。
人中最勝尊。
今當入涅槃。
汝應愍我等。
唯願速請佛。
久住於世間。
利益無量眾。
演說智所讚。
無上甘露法。
汝若不請佛。
我命將不全。
是故應見為。
稽請調御師。
爾時純陀。歡喜踊躍。譬如有人。父母卒喪。忽然還活。純陀歡喜。亦復如是。復起禮佛。而說偈言。
快哉獲己利。
善得於人身。
蠲除貪恚等。
永離三惡道。
快哉獲己利。
遇得金寶聚。
值遇調御師。
不懼墮畜生。
佛如優曇花。
值遇生信難。
遇已種善根。
永離餓鬼苦。
亦復能損減。
阿修羅種類。
芥子投針鋒。
佛出難於是。
我以具足檀。
度人天生死。
佛不染世法。
如蓮花處水。
善斷有頂種。
永度生死流。
生世為人難。
值佛世亦難。
猶如大海中。
盲龜遇浮孔。
我今所奉食。
願得無上報。
一切煩惱結。
摧破不堅牢。
我今於此處。
不求天人身。
設使得之者。
心亦不甘樂。
如來受我供。
歡喜無有量。
猶如伊蘭花。
出於栴檀香。
我身如伊蘭。
如來受我供。
如出栴檀香。
是故我歡喜。
我今得現報。
最勝上妙處。
釋梵諸天等。
悉來供養我。
一切諸世間。
悉生諸苦惱。
以知佛世尊。
欲入於涅槃。
高聲唱是言。
世間無調御。
不應捨眾生。
應視如一子。
如來在僧中。
演說無上法。
如須彌寶山。
安處于大海。
佛智能善斷。
我等無明闇。
猶如虛空中。
起雲得清涼。
如來能善除。
一切諸煩惱。
猶如日出時。
除雲光普照。
是諸眾生等。
啼泣面目腫。
悉皆為生死。
苦水之所漂。
以是故世尊。
應長眾生信。
為斷生死苦。
久住於世間。
佛告純陀。
如是如是。如汝所說。佛出世難。如優曇花。值佛生信。亦復甚難。佛臨涅槃。最後施食。能具足檀。復倍甚難。
汝今純陀。莫大愁苦。應生踊躍。喜自慶幸。得值最後。供養如來。成就具足。檀波羅蜜。不應請佛。久住於世。汝今當觀。諸佛境界。悉皆無常。諸行性相。亦復如是。
即為純陀。而說偈言。
一切諸世間。
生者皆歸死。
壽命雖無量。
要必當有盡。
夫盛必有衰。
合會有別離。
壯年不久停。
盛色病所侵。
命為死所吞。
無有法常者。
諸王得自在。
勢力無等雙。
一切皆遷動。
壽命亦如是。
眾苦輪無際。
流轉無休息。
三界皆無常。
諸有無有樂。
有道本性相。
一切皆空無。
可壞法流轉。
常有憂患等。
恐怖諸過惡。
老病死衰惱。
是諸無有邊。
易壞怨所侵。
煩惱所纏裹。
猶如蠶處繭。
何有智慧者。
而當樂是處。
此身苦所集。
一切皆不淨。
扼縛癰瘡等。
根本無義利。
上至諸天身。
皆亦復如是。
諸欲皆無常。
故我不貪著。
離欲善思惟。
而證於真實。
究竟斷有者。
今日當涅槃。
我度有彼岸。
已得過諸苦。
是故於今者。
純受上妙樂。
以是因緣故。
證無戲論邊。
永斷諸纏縛。
今日入涅槃。
我無老病死。
壽命不可盡。
我今入涅槃。
猶如大火滅。
純陀汝不應。
思量如來義。
當觀如來住。
猶如須彌山。
我今入涅槃。
受於第一樂。
諸佛法如是。
不應復啼哭。
爾時純陀。白佛言。
世尊。如是如是。誠如聖教。我今所有。智慧微淺。猶如蚊虻。何能思議。如來涅槃。深奧之義。
世尊。我今已與。諸大龍象。菩薩摩訶薩。斷諸結漏。文殊師利法王子等。
世尊。譬如幼年。初得出家。雖未受具。即墮僧數。我亦如是。以佛菩薩。神通力故。得在如是。大菩薩數。是故我今。欲令如來。久住於世。不入涅槃。譬如飢人。終無變吐。願使世尊。亦復如是。常住於世。不入涅槃。
爾時文殊師利法王子。告純陀言。
純陀。汝今不應。發如是言。欲使如來。常住於世。不般涅槃。如彼飢人。無所變吐。汝今當觀。諸行性相。如是觀行。具空三昧。欲求正法。應如是學。
純陀問言。
文殊師利。夫如來者。天上人中。最尊最勝。如是如來。豈是行耶。
若是行者。為生滅法。譬如水泡。速起速滅。往來流轉。猶如車輪。一切諸行。亦復如是。我聞諸天。壽命極長。云何世尊。是天中天。壽命更促。不滿百年。如聚落主。勢得自在。以自在力。能制他人。是人福盡。其後貧賤。人所輕蔑。為他策使。
所以者何。失勢力故。
世尊亦爾。同於諸行。同諸行者。則不得稱。為天中天。
何以故。諸行即是。生死法故。
是故文殊。勿觀如來。同於諸行。
復次文殊。為知而說。不知而說。而言如來。同於諸行。設使如來。同諸行者。則不得言。於三界中。為天中天。自在法王。
譬如人王。有大力士。其力當千。更無有能。降伏之者。故稱此人。一人當千。如是力士。王所愛念。偏賜爵祿。封賞自然。所以得稱。當千人者。是人未必。力敵於千。但以種種。伎藝所能。能勝千故。故稱當千。
如來亦爾。降煩惱魔。陰魔。天魔。死魔。是故如來。名三界尊。如彼力士。一人當千。以是因緣。成就具足。種種無量。真實功德。故稱如來。應。正遍知。
文殊師利。汝今不應。憶想分別。以如來法。同於諸行。譬如巨富。長者生子。相師占之。有短壽相。父母聞已。知其不任。紹繼家嗣。不復愛重。視如芻草。夫短壽者。不為沙門。婆羅門等。男女大小。之所敬念。若使如來。同諸行者。亦復不為。一切世間。人天眾生。之所奉敬。如來所說。不變不異。真實之法。亦無受者。
是故文殊。不應說言。如來同於。一切諸行。
復次文殊。譬如貧女。無有居家。救護之者。加復病苦。飢渴所逼。遊行乞丐。止他客舍。寄生一子。是客舍主。驅逐令去。其產未久。携抱是兒。欲至他國。於其中路。遇惡風雨。寒苦並至。多為蚊虻。蜂螫毒蟲。之所唼食。經由恒河。抱兒而度。其水漂疾。而不放捨。於是母子。遂共俱沒。如是女人。慈念功德。命終之後。生於梵天。
文殊師利。若有善男子。欲護正法。勿說如來。同於諸行。不同諸行。唯當自責。我今愚癡。未有慧眼。如來正法。不可思議。是故不應。宣說如來。定是有為。定是無為。若正見者。應說如來。定是無為。
何以故。能為眾生。生善法故。生憐愍故。
如彼貧女。在於恒河。為愛念子。而捨身命。
善男子。護法菩薩。亦應如是。寧捨身命。不說如來。同於有為。當言如來。同於無為。以說如來。同無為故。得阿耨多羅三藐三菩提。如彼女人。得生梵天。
何以故。以護法故。
云何護法。所謂。說言如來。同於無為。
善男子。如是之人。雖不求解脫。解脫自至。如彼貧女。不求梵天。梵天自至。
文殊師利。如人遠行。中路疲極。寄止他舍。臥寐之中。其室忽然。大火卒起。即時驚寤。尋自思惟。
我於今者。定死不疑。
具慚愧故。以衣纏身。即便命終。生忉利天。從是已後。滿八十返。作大梵王。滿百千世。生於人中。為轉輪王。是人不復。生三惡趣。展轉常生。安樂之處。
以是緣故。文殊師利。若善男子。有慚愧者。不應觀佛。同於諸行。
文殊師利。外道邪見。可說如來。同於有為。持戒比丘。不應如是。於如來所。生有為想。若言如來。是有為者。即是妄語。當知是人。死入地獄。如人自處。於己舍宅。
文殊師利。如來真實。是無為法。不應復言。是有為也。汝從今日。於生死中。應捨無智。求於正智。當知如來。即是無為。若能如是。觀如來者。具足當得。三十二相。速疾成就。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時文殊師利法王子。讚純陀言。
善哉善哉。善男子。汝今已作。長壽因緣。能知如來。是常住法。不變異法。無為之法。汝今如是。善覆如來。有為之相。如彼火人。為慚愧故。以衣覆身。以是善心。生忉利天。復為梵王。轉輪聖王。不至惡趣。常受安樂。
汝亦如是。善覆如來。有為相故。於未來世。必定當得。三十二相。八十種好。十八不共法。無量壽命。不在生死。常受安樂。不久得成應。正遍知。
純陀。如來次後。自當廣說。我之與汝。俱亦當覆。如來有為。有為無為。且共置之。汝可隨時。速施飯食。如是施者。諸施中最。
若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。遠行疲極。所須之物。應當清淨。隨時給與。如是速施。即是具足。檀波羅蜜。根本種子。
純陀。若有最後。施佛及僧。若多。若少。若足。不足。宜速及時。如來正爾。當般涅槃。
純陀答言。
文殊師利。汝今何故。貪為此食。而言多少。足與不足。令我時施。
文殊師利。如來昔日。苦行六年。尚自支持。況於今日。須臾間耶。
文殊師利。汝今實謂。如來正覺。受斯食耶。然我定知。如來身者。即是法身。非為食身。
爾時佛告。文殊師利。
如是如是。如純陀言。
善哉。純陀。汝已成就。微妙大智。善入甚深。大乘經典。
文殊師利。語純陀言。
汝謂如來。是無為者。如來之身。即是長壽。若作是知。佛所悅可。
純陀答言。
如來非獨。悅可於我。亦復悅可。一切眾生。
文殊師利言。
如來於汝。及以於我。一切眾生。皆悉悅可。
純陀答言。
汝不應言。如來悅可。夫悅可者。則是倒想。若有倒想。則是生死。有生死者。即有為法。
是故文殊。勿謂如來。是有為也。若言如來。是有為者。我與仁者。俱行顛倒。
文殊師利。如來無有。愛念之想。夫愛念者。如彼母牛。愛念其子。雖復飢渴。行求水草。若足不足。忽然還歸。諸佛世尊。無有是念。等視一切。如羅睺羅。如是念者。即是諸佛。智慧境界。
文殊師利。譬如國王。調御駕駟。欲令驢車。而及之者。無有是處。我與仁者。亦復如是。欲盡如來。微密深奧。亦無是處。
文殊師利。如金翅鳥。飛昇虛空。無量由旬。下觀大海。悉見水性。魚鼈黿鼉。龜龍之屬。及見己影。如於明鏡。見諸色像。凡夫少智。不能籌量。如是所見。我與仁者。亦復如是。不能籌量。如來智慧。
文殊師利。語純陀言。
如是如是。如汝所說。我於此事。非為不達。直欲試汝。諸菩薩事。
爾時世尊。從其面門。出種種光。其光明曜。照文殊身。
文殊師利。遇斯光已。即知是事。尋告純陀。
如來今者。現是瑞相。不久必當。入於涅槃。汝先所設。最後供養。宜時奉獻。佛及大眾。純陀當知。如來放是。種種光明。非無因緣。
純陀聞已。情塞默然。
佛告純陀。
汝所奉施。佛及大眾。今正是時。如來正爾。當般涅槃。
第二第三。亦復如是。
爾時純陀。聞佛語已。舉聲啼哭。悲咽而言。
苦哉苦哉。世間空虛。
復白大眾。
我等今者。一切當共。五體投地。同聲勸佛。莫般涅槃。
爾時世尊。復告純陀。
莫大啼哭。令心顦悴。當觀是身。猶如芭蕉。熱時之炎。水泡幻化。乾闥婆城。坏器電光。亦如畫水。臨死之囚。熟果段肉。如織經盡。如碓上下。當觀諸行。猶雜毒食。有為之法。多諸過患。
於是純陀。復白佛言。
如來不欲。久住於世。我當云何。而不啼泣。苦哉苦哉。世間空虛。唯願世尊。憐愍我等。及諸眾生。久住於世。勿般涅槃。
佛告純陀。
汝今不應。發如是言。憐愍我故。久住於世。我以憐愍。汝及一切。是故今欲。入於涅槃。
何以故。諸佛法爾。有為亦然。
是故諸佛。而說偈言。
有為之法。
其性無常。
生已不住。
寂滅為樂。
純陀。汝今當觀。一切行雜。諸法無我。無常不住。此身多有。無量過患。猶如水泡。是故汝今。不應啼泣。
爾時純陀。復白佛言。
如是如是。誠如尊教。雖知如來。方便示現。入於涅槃。而我不能。不懷苦惱。覆自思惟。復生慶悅。
佛讚純陀。
善哉善哉。能知如來。示同眾生。方便涅槃。
純陀。汝今當聽。如娑羅娑鳥。春陽之月。皆共集彼。阿耨達池。諸佛亦爾。皆至是處。
純陀。汝今不應。思惟諸佛。長壽短壽。一切諸法。皆如幻相。如來在中。以方便力。無所染著。
何以故。諸佛法爾。
純陀。我今受汝。所獻供養。為欲令汝。度於生死。諸有流故。若諸人天。於此最後。供養我者。悉皆當得。不動果報。常受安樂。
何以故。我是眾生。良福田故。
汝若復欲。為諸眾生。作福田者。速辦所施。不宜久停。
爾時純陀。為諸眾生。得度脫故。低頭飲淚。而白佛言。
善哉。世尊。我若堪任。為福田時。則能了知。如來涅槃。及非涅槃。我等今者。及諸聲聞。緣覺智慧。猶如蚊蟻。實不能量。如來涅槃。及非涅槃。
爾時純陀。及其眷屬。愁憂啼泣。圍遶如來。燒香散花。盡心敬奉。尋與文殊。從座而去。供辦食具。
其去未久。是時此地。六種震動。乃至梵世。亦復如是。地動有二。或有地動。或大地動。小動者。名為地動。大動者。名大地動。有小聲者。名曰地動。有大聲者。名大地動。獨地動者。名曰地動。
山河樹木。及大海水。一切動者。名大地動。一向動者。名曰地動。周迴旋轉。名大地動。動名地動。動時能令。眾生心動。名大地動。
菩薩初從。兜率天下。閻浮提時。名大地動。從初生。出家。成阿耨多羅三藐三菩提。轉於法輪。及般涅槃。名大地動。今日如來。將入涅槃。是故此地。如是大動。
時諸天龍。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人及非人。聞是語已。身毛皆豎。同聲哀泣。而說偈言。
稽首禮調御。
我等今勸請。
違離於人仙。
永無有救護。
今見佛涅槃。
我等沒苦海。
愁憂懷悲惱。
猶如犢失母。
貧窮無救護。
猶如困病人。
無醫隨自心。
食所不應食。
眾生煩惱病。
常為諸見害。
遠離法醫師。
服食邪毒藥。
是故佛世尊。
不應見捨離。
如國無君主。
人民皆飢餓。
我等亦如是。
失蔭及法味。
今聞佛涅槃。
我等心迷亂。
如彼大地動。
迷失於諸方。
大仙入涅槃。
佛日墜於地。
法水悉枯涸。
我等定當死。
如來般涅槃。
眾生極苦惱。
譬如長者子。
新喪於父母。
如來入涅槃。
如其不還者。
我等及眾生。
悉無有救護。
如來入涅槃。
乃至諸畜生。
一切皆愁怖。
苦惱焦其心。
我等於今日。
云何不愁惱。
如來見放捨。
猶如棄涕唾。
譬如日初出。
光明甚暉炎。
既能還自照。
亦滅一切闇。
如來神通光。
能除我苦惱。
處在大眾中。
譬如須彌山。
世尊。譬如國王。生育諸子。形貌端正。心常愛念。先教伎藝。悉令通利。然後將付。魁膾令殺。
世尊。我等今日。為法王子。蒙佛教誨。以具正見。願莫放捨。如其放捨。則同王子。唯願久住。不入涅槃。
世尊。譬如有人。善學諸論。復於此論。而生怖畏。如來亦爾。通達諸法。而於諸法。復生怖畏。若使如來。久住於世。說甘露味。充足一切。如是眾生。則不復畏。墮於地獄。
世尊。譬如有人。初學作務。為官所收。閉之囹圄。有人問之。
汝受何事。
答曰。
我今受大憂苦。若其得脫。則得安樂。
世尊亦爾。為我等故。修諸苦行。我等今者。猶未得免。生死苦惱。云何如來。得受安樂。
世尊。譬如醫王。善解方藥。偏以祕方。教授其子。不教其餘。外受學者。如來亦爾。獨以甚深。祕密之藏。偏教文殊。遺棄我等。不見顧愍。如來於法。應無慳悋。如彼醫王。偏教其子。不教外來。諸受學者。彼醫所以。不能普教。情存勝負。故有祕惜。如來之心。終無勝負。何故如是。不見教誨。唯願久住。莫般涅槃。
世尊。譬如老少。病苦之人。離於善徑。行於險路。路險澁難。多受苦惱。更有異人。見之憐愍。即便示以。平坦好道。
世尊。我亦如是。所謂少者。喻未增長。法身之人。老者。喻重煩惱。病者。喻未脫生死。險路者。喻二十五有。唯願如來。示導我等。甘露正道。久住於世。勿入涅槃。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等比丘。莫如凡夫。諸天人等。愁憂啼哭。當勤精進。繫心正念。
時諸天人。阿修羅等。聞佛所說。止不啼哭。猶如有人。殯喪子已。止不啼哭。
爾時世尊。為諸大眾。說是偈言。
汝等當開意。
不應大愁苦。
諸佛法皆爾。
是故當默然。
樂不放逸行。
守心正憶念。
遠離諸非法。
慰意受歡樂。
復次比丘。若有疑念。今皆當問。若空。不空。若常。無常。若苦。不苦。若依。非依。若去。不去。若歸。非歸。若恒。非恒。若斷。若常。若眾生。非眾生。若有。若無。若實。不實。若真。不真。若滅。不滅。若密。不密。若二。不二。如是等。種種法中。有所疑者。今應諮問。我當隨順。為汝斷之。亦當為汝。先說甘露。然後乃當。入於涅槃。
諸比丘。佛出世難。人身難得。值佛生信。是事亦難。能忍難忍。是亦復難。成就禁戒。具足無缺。得阿羅漢果。是事亦難。如求金沙。優曇鉢花。
汝諸比丘。離於八難。得人身難。汝等遇我。不應空過。我於往昔。種種苦行。今得如是。無上方便。為汝等故。無量劫中。捨身手足。頭目髓腦。是故汝等。不應放逸。
汝等比丘。云何莊嚴。正法寶城。具足種種。功德珍寶。戒定智慧。以為牆塹埤堄。汝今遇是。佛法寶城。不應取此。虛偽之物。譬如商主。遇真寶城。取諸瓦礫。而便還家。汝亦如是。值遇寶城。取虛偽物。
汝諸比丘。勿以下心。而生知足。汝等今者。雖得出家。於此大乘。不生貪慕。
汝諸比丘。身雖得服。袈裟染衣。其心猶未。得染大乘。清淨之法。
汝諸比丘。雖行乞食。經歷多處。初未曾乞。大乘法食。
汝諸比丘。雖除鬚髮。未為正法。除諸結使。
汝諸比丘。今當真實。教勅汝等。我今現在。大眾和合。如來法性。真實不倒。是故汝等。應當精進。攝心勇猛。摧諸結使。十力慧日。既滅沒已。汝等當為。無明所覆。
諸比丘。譬如大地。諸山藥草。為眾生用。我法亦爾。出生妙善。甘露法味。而為眾生。種種煩惱。病之良藥。我今當令。一切眾生。及以我子。四部之眾。悉皆安住。祕密藏中。我亦復當。安住是中。入於涅槃。
何等名為。祕密之藏。
猶如伊字。三點若並。則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅。面上三目。乃得成伊。三點若別。亦不得成。我亦如是。解脫之法。亦非涅槃。如來之身。亦非涅槃。摩訶般若。亦非涅槃。三法各異。亦非涅槃。我今安住。如是三法。為眾生故。名入涅槃。如世伊字。
爾時諸比丘。聞佛世尊。定當涅槃。皆悉憂愁。身毛為豎。涕淚盈目。稽首佛足。遶無量匝。白佛言。
世尊。快說無常。苦。空。無我。
世尊。譬如一切。眾生跡中。象跡為上。是無常想。亦復如是。於諸想中。最為第一。若有精勤。修習之者。能除一切。欲界欲愛。色無色愛。無明憍慢。及無常想。
世尊。如來若離。無常想者。今則不應。入於涅槃。若不離者。云何說言。修無常想。離三界愛。無明憍慢。及無常想。
世尊。譬如農夫。秋月之時。深耕其地。能除穢草。是無常想。亦復如是。能除一切。欲界欲愛。色無色愛。無明憍慢。及無常想。
世尊。譬如耕田。秋耕為勝。如諸跡中。象跡為勝。於諸想中。無常想為勝。
世尊。譬如帝王。知命將終。恩赦天下。獄囚繫閉。悉令得脫。然後捨命。如來今者。亦應如是。度諸眾生。一切無知。無明繫閉。皆令解脫。然後乃入。於般涅槃。我等今者。皆未得度。云何如來。便欲放捨。入於涅槃。
世尊。譬如有人。為鬼所持。遇良咒師。以咒力故。便得除差。如來亦爾。為諸聲聞。除無明鬼。令得安住。摩訶般若。解脫等法。如世伊字。
世尊。譬如香象。為人所縛。雖有良師。不能禁制。䪺絕羈鎖。自恣而去。我未如是。脫五。十。七。煩惱繫縛。云何如來。便欲放捨。入於涅槃。
世尊。如人病瘧。值遇良醫。所苦得除。我亦如是。多諸患苦。邪命熱病。雖遇如來。病未除愈。未得無上。安隱常樂。云何如來。便欲放捨。入於涅槃。
世尊。譬如醉人。不自覺知。不識親踈。母女姊妹。迷荒婬亂。言語放逸。臥糞穢中。時有良師。與藥令服。服已吐酒。還自憶識。心懷慚愧。深自剋責。酒為不善。諸惡根本。若能除斷。則遠眾罪。
世尊。我亦如是。往昔已來。輪轉生死。情色所醉。貪嗜五欲。非母母想。非姊姊想。非女女想。於非眾生。生眾生想。是故輪轉。受生死苦。如彼醉人。臥糞穢中。如來今當。施我法藥。令我還吐。煩惱惡酒。而我未得。醒寤之心。云何如來。便欲放捨。入於涅槃。
世尊。譬如有人。歎芭蕉樹。以為堅實。無有是處。
世尊。眾生亦爾。若歎我人。眾生。壽命。養育。知見。作者。受者。是真實者。亦無是處。我等如是。修無我想。
世尊。譬如漿滓。無所復用。是身亦爾。無我無主。
世尊。如七葉花。無有香氣。是身亦爾。無我無主。我等如是。心常修習。無我之想。如佛所說。
一切諸法。無我我所。
汝諸比丘。應當修習。如是修已。則除我慢。離我慢已。便入涅槃。
世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。有能修習。無我想者。而有諸見。亦無是處。
爾時世尊。讚諸比丘。
善哉善哉。汝等善能。修無我想。
時諸比丘。即白佛言。
世尊。我等不但。修無我想。亦更修習。其餘諸想。所謂。苦想。無常想。無我想。
世尊。譬如人醉。其心愐眩。見諸山河。石壁草木。宮殿屋舍。日月星辰。皆悉迴轉。
世尊。若有不修苦。無常想。無我等想。如是之人。不名為聖。多諸放逸。流轉生死。
世尊。以是因緣。我等善修。如是諸想。
爾時佛告諸比丘。
諦聽諦聽。汝向所引。醉人喻者。但知文字。未達其義。
何等為義。
如彼醉人。見上日月。實非迴轉。生迴轉想。眾生亦爾。為諸煩惱。無明所覆。生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計為苦。
以為煩惱。之所覆故。雖生此想。不達其義。如彼醉人。於非轉處。而生轉想。我者。即是佛義。常者。是法身義。樂者。是涅槃義。淨者。是法義。
汝等比丘。云何而言。有我想者。憍慢貢高。流轉生死。汝等若言。我亦修習。無常。苦。無我等想。是三種修。無有實義。我今當說。勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等。四顛倒法。是人不知。正修諸法。
汝諸比丘。於苦法中。生於樂想。於無常中。生於常想。於無我中。生於我想。於不淨中。生於淨想。世間亦有。常樂我淨。出世亦有。常樂我淨。世間法者。有字無義。出世間者。有字有義。
何以故。世間之法。有四顛倒。故不知義。
所以者何。有想顛倒。心倒見倒。以三倒故。世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故。世間知字。而不知義。
何等為義。
無我者。名為生死。我者。名為如來。無常者。聲聞緣覺。常者。如來法身。苦者。一切外道。樂者。即是涅槃。不淨者。即有為法。淨者。諸佛菩薩。所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠離。四顛倒者。應知如是。常樂我淨。
時諸比丘。白佛言。
世尊。如佛所說。離四倒者。則得了知。常樂我淨。如來今者。永無四倒。則已了知。常樂我淨。若已了知。常樂我淨。何故不住。一劫半劫。教導我等。令離四倒。而見放捨。欲入涅槃。如來若見。顧念教勅。我當至心。頂受修習。如來若入。於涅槃者。我等云何。與是毒身。同共止住。修於梵行。我等亦當。隨佛世尊。入於涅槃。
爾時佛告諸比丘。
汝等不應。作如是語。我今所有。無上正法。悉以付囑。摩訶迦葉。是迦葉者。當為汝等。作大依止。猶如如來。為諸眾生。作依止處。摩訶迦葉。亦復如是。當為汝等。作依止處。
譬如大王。多所統領。若遊巡時。悉以國事。付囑大臣。如來亦爾。所有正法。亦以付囑。摩訶迦葉。
汝等當知。先所修習。無常苦想。非是真實。譬如春時。有諸人等。在大池浴。乘船遊戲。失琉璃寶。沒深水中。是時諸人。悉共入水。求覓是寶。競捉瓦石。草木沙礫。各各自謂。得琉璃珠。歡喜持出。乃知非真。是時寶珠。猶在水中。以珠力故。水皆澄清。於是大眾。乃見寶珠。故在水下。猶如仰觀。虛空月形。是時眾中。有一智人。以方便力。安徐入水。即便得珠。
汝等比丘。不應如是。修習無常。苦無我想。不淨想等。以為實義。如彼諸人。各以瓦石。草木沙礫。而為寶珠。汝等應當。善學方便。在在處處。常修我想。常樂淨想。復應當知。先所修習。四法相貌。悉是顛倒。欲得真實。修諸想者。如彼智人。巧出寶珠。所謂我想。常樂淨想。
爾時諸比丘。白佛言。
世尊。如佛先說。諸法無我。汝當修學。修學是已。則離我想。離我想者。則離憍慢。離憍慢者。得入涅槃。是義云何。
佛告諸比丘。
善哉善哉。汝今善能。諮問是義。為自斷疑。
譬如國王。闇鈍少智。有一醫師。性復頑嚚。而王不別。厚賜俸祿。療治眾病。純以乳藥。亦復不知。病起根原。雖知乳藥。復不善解。或有風病。冷病熱病。一切諸病。悉教服乳。是王不別。是醫知乳。好醜善惡。
復有明醫。曉八種術。善療眾病。知諸方藥。從遠方來。是時舊醫。不知諮受。反生貢高。輕慢之心。
彼時明醫。即便依附。請以為師。諮受醫方。祕奧之法。語舊醫言。
我今請仁。以為師範。唯願為我。宣暢解說。
舊醫答言。
卿今若能。為我給使。四十八年。然後乃當。教汝醫法。
時彼明醫。即受其教。
我當如是。我當如是。隨我所能。當給走使。
是時舊醫。即將客醫。共入見王。是時客醫。即為王說。種種醫方。及餘伎藝。
大王當知。應善分別。此法如是。可以治國。此法如是。可以療病。
爾時國王。聞是語已。方知舊醫。癡騃無智。即便驅逐。令出國界。然後倍復。恭敬客醫。
是時客醫。作是念言。
欲教王者。今正是時。
即語王言。
大王於我。實愛念者。當求一願。
王即答言。
從此右臂。及餘身分。隨意所求。一切相與。
彼客醫言。
王雖許我。一切身分。然我不敢。多有所求。今所求者。願王宣令。一切國內。從今已往。不得復服。舊醫乳藥。
所以者何。是藥毒害。多傷損故。若故服者。當斬其首。斷乳藥已。終更無有。橫死之人。常處安樂。故求是願。
時王答言。
汝之所求。蓋不足言。
尋為宣令。
一切國內。有病之人。皆悉不聽。以乳為藥。若為藥者。當斬其首。
爾時客醫。以種種味。和合眾藥。謂辛苦醎。甜醋等味。以療眾病。無不得差。
其後不久。王復得病。即命是醫。
我今病重。困苦欲死。當云何治。
醫占王病。應用乳藥。尋白王言。
如王所患。應當服乳。我於先時。所斷乳藥。是大妄語。今若服者。最能除病。王今患熱。正應服乳。
時王語醫。
汝今狂耶。為熱病乎。而言服乳。能除此病。汝先言毒。今云何服。欲欺我耶。先醫所讚。汝言是毒。令我驅遣。今復言好。最能除病。如汝所言。我本舊醫。定為勝汝。
是時客醫。復語王言。
王今不應。作如是語。如虫食木。有成字者。此虫不知。是字非字。智人見之。終不唱言。是虫解字。亦不驚怪。大王當知。舊醫亦爾。不別諸病。悉與乳藥。如彼虫道。偶成於字。是先舊醫。不解乳藥。好醜善惡。
時王問言。
云何不解。
客醫答王。
是乳藥者。亦是毒害。亦是甘露。
云何是乳。復名甘露。
若是牸牛。不食酒糟。滑草麥䴬。其犢調善。放牧之處。不在高原。亦不下濕。飲以清流。不令馳走。不與特牛。同共一群。飲餧調適。行住得所。如是乳者。能除諸病。是則名為。甘露妙藥。除是乳已。其餘一切。皆名毒害。
爾時大王。聞是語已。讚言大醫。
善哉善哉。我從今日。始知乳藥。善惡好醜。
即便服之。病得除愈。尋時宣令。一切國內。從今已往。當服乳藥。
國人聞之。皆生瞋恨。咸相謂言。
大王今者。為鬼所持。為狂顛耶。而誑我等。復令服乳。
一切人民。皆懷瞋恨。悉集王所。
王言。
汝等不應於我。而生瞋恨。而此乳藥。服與不服。悉是醫教。非是我咎。
爾時大王。及諸人民。踊躍歡喜。倍共恭敬。供養是醫。一切病者。皆服乳藥。病悉除愈。
汝等比丘。當知如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。
世尊。亦復如是。為大醫王。出現於世。降伏一切。外道邪醫。諸王眾中。唱如是言。
我為醫王。
欲伏外道。故唱是言。
無我。無人。眾生。壽命。養育。知見。作者。受者。
比丘當知。是諸外道。所言我者。如虫食木。偶成字耳。是故如來。於佛法中。唱言無我。為調眾生故。為知時故。說是無我。有因緣故。亦說有我。如彼良醫。善知於乳。是藥非藥。非如凡夫。所計吾我。凡夫愚人。所計我者。或言大如拇指。或如芥子。或如微塵。如來說我。悉不如是。
是故說言。諸法無我。實非無我。何者是我。若法是實。是真。是常。是主。是依。性不變易者。是名為我。如彼大醫。善解乳藥。如來亦爾。為眾生故。說諸法中。真實有我。汝等四眾。應當如是。修習是法。
大般涅槃經卷第二
北涼天竺三藏曇無讖譯
壽命品第一之二
爾時會中。有優婆塞。是拘尸那城。工巧之子。名曰純陀。與其同類。十五人俱。為令世間。得善果故。捨身威儀。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。悲泣墮淚。頂禮佛足。而白佛言。
唯願世尊。及比丘僧。哀受我等。最後供養。為度無量。諸眾生故。
世尊。我等從今。無主。無親。無救。無護。無歸。無趣。貧窮飢困。欲從如來。求將來食。唯願哀愍。受我微供。然後乃入。於般涅槃。
世尊。譬如剎利。若婆羅門。毘舍。首陀。以貧窮故。遠至他國。役力農作。得好調牛。良田平正。無諸沙鹵。惡草株杌。唯悕天雨。言調牛者。喻身口七。良田平正。喻於智慧。除去沙鹵。惡草株杌。喻除煩惱。
世尊。我今身有。調牛良田。除去株杌。唯悕如來。甘露法雨。貧四姓者。即我身是。貧於無上。法之財寶。唯願哀愍。除斷我等。貧窮困苦。拯及無量。苦惱眾生。我今所供。雖復微少。冀得充足。如來大眾。我今無主。無親無歸。願垂矜愍。如羅睺羅。
爾時世尊。一切種智。無上調御。告純陀曰。
善哉善哉。我今為汝。除斷貧窮。無上法雨。雨汝身田。令生法芽。汝今於我。欲求壽命。色力安辯。我當施汝。常命色力。安無礙辯。
何以故。純陀。施食有二。果報無差。
何等為二。
一者。受已。得阿耨多羅三藐三菩提。二者。受已。入於涅槃。
我今受汝。最後供養。令汝具足。檀波羅蜜。
爾時純陀。即白佛言。
如佛所說。二施果報。無差別者。是義不然。
何以故。先受施者。煩惱未盡。未得成就。一切種智。亦未能令眾生。具足檀波羅蜜。後受施者。煩惱已盡。已得成就。一切種智。能令眾生。普得具足。檀波羅蜜。
先受施者。直是眾生。後受施者。是天中天。
先受施者。是雜食身。煩惱之身。是後邊身。是無常身。後受施者。無煩惱身。金剛之身。法身。常身。無邊之身。云何而言。二施果報。等無差別。
先受施者。未能具足。檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。唯得肉眼。未得佛眼。乃至慧眼。後受施者。已得具足。檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。具足佛眼。乃至慧眼。云何而言。二施果報。等無差別。
世尊。先受施者。受已食噉。入腹消化。得命。得色。得力。得安。得無礙辯。後受施者。不食。不消。無五事果。云何而言。二施果報。等無差別。
佛言。
善男子。如來已於。無量無邊。阿僧祇劫。無有食身。煩惱之身。無後邊身。常身。法身。金剛之身。
善男子。未見佛性者。名煩惱身。雜食之身。是後邊身。菩薩爾時。受飲食已。入金剛三昧。此食消已。即見佛性。得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言。二施果報。等無差別。
菩薩爾時。破壞四魔。今入涅槃。亦破四魔。是故我言。二施果報。等無差別。
菩薩爾時。雖不廣說。十二部經。先已通達。今入涅槃。廣為眾生。分別演說。是故我言。二施果報。等無差別。
善男子。如來之身。已於無量。阿僧祇劫。不受飲食。為諸聲聞說言。先受難陀。難陀波羅。二牧牛女。所奉乳糜。然後乃得。阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今為於。此會大眾。是故受汝。最後所奉。實亦不食。
爾時大眾。聞佛世尊。普為大會。受於純陀。最後供養。歡喜踊躍。同聲讚言。
善哉善哉。希有純陀。汝今立字。名不虛稱。言純陀者。名解妙義。汝今建立。如是大義。是故依實。從義立名。故名純陀。汝今現世。得大名利。德願滿足。甚奇純陀。生在人中。復得難得。無上之利。
善哉純陀。如優曇花。世間希有。佛出於世。亦復甚難。值佛生信。聞法復難。佛臨涅槃。最後供養。能辦是事。復難於是。
南無純陀。南無純陀。汝今已具。檀波羅蜜。猶如秋月。十五日夜。清淨圓滿。無諸雲翳。一切眾生。無不瞻仰。汝亦如是。而為我等。之所瞻仰。佛已受汝。最後供養。令汝具足。檀波羅蜜。
南無純陀。是故說汝。如月盛滿。一切眾生。無不瞻仰。
南無純陀。雖受人身。心如佛心。汝今純陀。真是佛子。如羅睺羅。等無有異。
爾時大眾。即說偈言。
汝雖生人道。
已超第六天。
我及一切眾。
今故稽首請。
人中最勝尊。
今當入涅槃。
汝應愍我等。
唯願速請佛。
久住於世間。
利益無量眾。
演說智所讚。
無上甘露法。
汝若不請佛。
我命將不全。
是故應見為。
稽請調御師。
爾時純陀。歡喜踊躍。譬如有人。父母卒喪。忽然還活。純陀歡喜。亦復如是。復起禮佛。而說偈言。
快哉獲己利。
善得於人身。
蠲除貪恚等。
永離三惡道。
快哉獲己利。
遇得金寶聚。
值遇調御師。
不懼墮畜生。
佛如優曇花。
值遇生信難。
遇已種善根。
永離餓鬼苦。
亦復能損減。
阿修羅種類。
芥子投針鋒。
佛出難於是。
我以具足檀。
度人天生死。
佛不染世法。
如蓮花處水。
善斷有頂種。
永度生死流。
生世為人難。
值佛世亦難。
猶如大海中。
盲龜遇浮孔。
我今所奉食。
願得無上報。
一切煩惱結。
摧破不堅牢。
我今於此處。
不求天人身。
設使得之者。
心亦不甘樂。
如來受我供。
歡喜無有量。
猶如伊蘭花。
出於栴檀香。
我身如伊蘭。
如來受我供。
如出栴檀香。
是故我歡喜。
我今得現報。
最勝上妙處。
釋梵諸天等。
悉來供養我。
一切諸世間。
悉生諸苦惱。
以知佛世尊。
欲入於涅槃。
高聲唱是言。
世間無調御。
不應捨眾生。
應視如一子。
如來在僧中。
演說無上法。
如須彌寶山。
安處于大海。
佛智能善斷。
我等無明闇。
猶如虛空中。
起雲得清涼。
如來能善除。
一切諸煩惱。
猶如日出時。
除雲光普照。
是諸眾生等。
啼泣面目腫。
悉皆為生死。
苦水之所漂。
以是故世尊。
應長眾生信。
為斷生死苦。
久住於世間。
佛告純陀。
如是如是。如汝所說。佛出世難。如優曇花。值佛生信。亦復甚難。佛臨涅槃。最後施食。能具足檀。復倍甚難。
汝今純陀。莫大愁苦。應生踊躍。喜自慶幸。得值最後。供養如來。成就具足。檀波羅蜜。不應請佛。久住於世。汝今當觀。諸佛境界。悉皆無常。諸行性相。亦復如是。
即為純陀。而說偈言。
一切諸世間。
生者皆歸死。
壽命雖無量。
要必當有盡。
夫盛必有衰。
合會有別離。
壯年不久停。
盛色病所侵。
命為死所吞。
無有法常者。
諸王得自在。
勢力無等雙。
一切皆遷動。
壽命亦如是。
眾苦輪無際。
流轉無休息。
三界皆無常。
諸有無有樂。
有道本性相。
一切皆空無。
可壞法流轉。
常有憂患等。
恐怖諸過惡。
老病死衰惱。
是諸無有邊。
易壞怨所侵。
煩惱所纏裹。
猶如蠶處繭。
何有智慧者。
而當樂是處。
此身苦所集。
一切皆不淨。
扼縛癰瘡等。
根本無義利。
上至諸天身。
皆亦復如是。
諸欲皆無常。
故我不貪著。
離欲善思惟。
而證於真實。
究竟斷有者。
今日當涅槃。
我度有彼岸。
已得過諸苦。
是故於今者。
純受上妙樂。
以是因緣故。
證無戲論邊。
永斷諸纏縛。
今日入涅槃。
我無老病死。
壽命不可盡。
我今入涅槃。
猶如大火滅。
純陀汝不應。
思量如來義。
當觀如來住。
猶如須彌山。
我今入涅槃。
受於第一樂。
諸佛法如是。
不應復啼哭。
爾時純陀。白佛言。
世尊。如是如是。誠如聖教。我今所有。智慧微淺。猶如蚊虻。何能思議。如來涅槃。深奧之義。
世尊。我今已與。諸大龍象。菩薩摩訶薩。斷諸結漏。文殊師利法王子等。
世尊。譬如幼年。初得出家。雖未受具。即墮僧數。我亦如是。以佛菩薩。神通力故。得在如是。大菩薩數。是故我今。欲令如來。久住於世。不入涅槃。譬如飢人。終無變吐。願使世尊。亦復如是。常住於世。不入涅槃。
爾時文殊師利法王子。告純陀言。
純陀。汝今不應。發如是言。欲使如來。常住於世。不般涅槃。如彼飢人。無所變吐。汝今當觀。諸行性相。如是觀行。具空三昧。欲求正法。應如是學。
純陀問言。
文殊師利。夫如來者。天上人中。最尊最勝。如是如來。豈是行耶。
若是行者。為生滅法。譬如水泡。速起速滅。往來流轉。猶如車輪。一切諸行。亦復如是。我聞諸天。壽命極長。云何世尊。是天中天。壽命更促。不滿百年。如聚落主。勢得自在。以自在力。能制他人。是人福盡。其後貧賤。人所輕蔑。為他策使。
所以者何。失勢力故。
世尊亦爾。同於諸行。同諸行者。則不得稱。為天中天。
何以故。諸行即是。生死法故。
是故文殊。勿觀如來。同於諸行。
復次文殊。為知而說。不知而說。而言如來。同於諸行。設使如來。同諸行者。則不得言。於三界中。為天中天。自在法王。
譬如人王。有大力士。其力當千。更無有能。降伏之者。故稱此人。一人當千。如是力士。王所愛念。偏賜爵祿。封賞自然。所以得稱。當千人者。是人未必。力敵於千。但以種種。伎藝所能。能勝千故。故稱當千。
如來亦爾。降煩惱魔。陰魔。天魔。死魔。是故如來。名三界尊。如彼力士。一人當千。以是因緣。成就具足。種種無量。真實功德。故稱如來。應。正遍知。
文殊師利。汝今不應。憶想分別。以如來法。同於諸行。譬如巨富。長者生子。相師占之。有短壽相。父母聞已。知其不任。紹繼家嗣。不復愛重。視如芻草。夫短壽者。不為沙門。婆羅門等。男女大小。之所敬念。若使如來。同諸行者。亦復不為。一切世間。人天眾生。之所奉敬。如來所說。不變不異。真實之法。亦無受者。
是故文殊。不應說言。如來同於。一切諸行。
復次文殊。譬如貧女。無有居家。救護之者。加復病苦。飢渴所逼。遊行乞丐。止他客舍。寄生一子。是客舍主。驅逐令去。其產未久。携抱是兒。欲至他國。於其中路。遇惡風雨。寒苦並至。多為蚊虻。蜂螫毒蟲。之所唼食。經由恒河。抱兒而度。其水漂疾。而不放捨。於是母子。遂共俱沒。如是女人。慈念功德。命終之後。生於梵天。
文殊師利。若有善男子。欲護正法。勿說如來。同於諸行。不同諸行。唯當自責。我今愚癡。未有慧眼。如來正法。不可思議。是故不應。宣說如來。定是有為。定是無為。若正見者。應說如來。定是無為。
何以故。能為眾生。生善法故。生憐愍故。
如彼貧女。在於恒河。為愛念子。而捨身命。
善男子。護法菩薩。亦應如是。寧捨身命。不說如來。同於有為。當言如來。同於無為。以說如來。同無為故。得阿耨多羅三藐三菩提。如彼女人。得生梵天。
何以故。以護法故。
云何護法。所謂。說言如來。同於無為。
善男子。如是之人。雖不求解脫。解脫自至。如彼貧女。不求梵天。梵天自至。
文殊師利。如人遠行。中路疲極。寄止他舍。臥寐之中。其室忽然。大火卒起。即時驚寤。尋自思惟。
我於今者。定死不疑。
具慚愧故。以衣纏身。即便命終。生忉利天。從是已後。滿八十返。作大梵王。滿百千世。生於人中。為轉輪王。是人不復。生三惡趣。展轉常生。安樂之處。
以是緣故。文殊師利。若善男子。有慚愧者。不應觀佛。同於諸行。
文殊師利。外道邪見。可說如來。同於有為。持戒比丘。不應如是。於如來所。生有為想。若言如來。是有為者。即是妄語。當知是人。死入地獄。如人自處。於己舍宅。
文殊師利。如來真實。是無為法。不應復言。是有為也。汝從今日。於生死中。應捨無智。求於正智。當知如來。即是無為。若能如是。觀如來者。具足當得。三十二相。速疾成就。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時文殊師利法王子。讚純陀言。
善哉善哉。善男子。汝今已作。長壽因緣。能知如來。是常住法。不變異法。無為之法。汝今如是。善覆如來。有為之相。如彼火人。為慚愧故。以衣覆身。以是善心。生忉利天。復為梵王。轉輪聖王。不至惡趣。常受安樂。
汝亦如是。善覆如來。有為相故。於未來世。必定當得。三十二相。八十種好。十八不共法。無量壽命。不在生死。常受安樂。不久得成應。正遍知。
純陀。如來次後。自當廣說。我之與汝。俱亦當覆。如來有為。有為無為。且共置之。汝可隨時。速施飯食。如是施者。諸施中最。
若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。遠行疲極。所須之物。應當清淨。隨時給與。如是速施。即是具足。檀波羅蜜。根本種子。
純陀。若有最後。施佛及僧。若多。若少。若足。不足。宜速及時。如來正爾。當般涅槃。
純陀答言。
文殊師利。汝今何故。貪為此食。而言多少。足與不足。令我時施。
文殊師利。如來昔日。苦行六年。尚自支持。況於今日。須臾間耶。
文殊師利。汝今實謂。如來正覺。受斯食耶。然我定知。如來身者。即是法身。非為食身。
爾時佛告。文殊師利。
如是如是。如純陀言。
善哉。純陀。汝已成就。微妙大智。善入甚深。大乘經典。
文殊師利。語純陀言。
汝謂如來。是無為者。如來之身。即是長壽。若作是知。佛所悅可。
純陀答言。
如來非獨。悅可於我。亦復悅可。一切眾生。
文殊師利言。
如來於汝。及以於我。一切眾生。皆悉悅可。
純陀答言。
汝不應言。如來悅可。夫悅可者。則是倒想。若有倒想。則是生死。有生死者。即有為法。
是故文殊。勿謂如來。是有為也。若言如來。是有為者。我與仁者。俱行顛倒。
文殊師利。如來無有。愛念之想。夫愛念者。如彼母牛。愛念其子。雖復飢渴。行求水草。若足不足。忽然還歸。諸佛世尊。無有是念。等視一切。如羅睺羅。如是念者。即是諸佛。智慧境界。
文殊師利。譬如國王。調御駕駟。欲令驢車。而及之者。無有是處。我與仁者。亦復如是。欲盡如來。微密深奧。亦無是處。
文殊師利。如金翅鳥。飛昇虛空。無量由旬。下觀大海。悉見水性。魚鼈黿鼉。龜龍之屬。及見己影。如於明鏡。見諸色像。凡夫少智。不能籌量。如是所見。我與仁者。亦復如是。不能籌量。如來智慧。
文殊師利。語純陀言。
如是如是。如汝所說。我於此事。非為不達。直欲試汝。諸菩薩事。
爾時世尊。從其面門。出種種光。其光明曜。照文殊身。
文殊師利。遇斯光已。即知是事。尋告純陀。
如來今者。現是瑞相。不久必當。入於涅槃。汝先所設。最後供養。宜時奉獻。佛及大眾。純陀當知。如來放是。種種光明。非無因緣。
純陀聞已。情塞默然。
佛告純陀。
汝所奉施。佛及大眾。今正是時。如來正爾。當般涅槃。
第二第三。亦復如是。
爾時純陀。聞佛語已。舉聲啼哭。悲咽而言。
苦哉苦哉。世間空虛。
復白大眾。
我等今者。一切當共。五體投地。同聲勸佛。莫般涅槃。
爾時世尊。復告純陀。
莫大啼哭。令心顦悴。當觀是身。猶如芭蕉。熱時之炎。水泡幻化。乾闥婆城。坏器電光。亦如畫水。臨死之囚。熟果段肉。如織經盡。如碓上下。當觀諸行。猶雜毒食。有為之法。多諸過患。
於是純陀。復白佛言。
如來不欲。久住於世。我當云何。而不啼泣。苦哉苦哉。世間空虛。唯願世尊。憐愍我等。及諸眾生。久住於世。勿般涅槃。
佛告純陀。
汝今不應。發如是言。憐愍我故。久住於世。我以憐愍。汝及一切。是故今欲。入於涅槃。
何以故。諸佛法爾。有為亦然。
是故諸佛。而說偈言。
有為之法。
其性無常。
生已不住。
寂滅為樂。
純陀。汝今當觀。一切行雜。諸法無我。無常不住。此身多有。無量過患。猶如水泡。是故汝今。不應啼泣。
爾時純陀。復白佛言。
如是如是。誠如尊教。雖知如來。方便示現。入於涅槃。而我不能。不懷苦惱。覆自思惟。復生慶悅。
佛讚純陀。
善哉善哉。能知如來。示同眾生。方便涅槃。
純陀。汝今當聽。如娑羅娑鳥。春陽之月。皆共集彼。阿耨達池。諸佛亦爾。皆至是處。
純陀。汝今不應。思惟諸佛。長壽短壽。一切諸法。皆如幻相。如來在中。以方便力。無所染著。
何以故。諸佛法爾。
純陀。我今受汝。所獻供養。為欲令汝。度於生死。諸有流故。若諸人天。於此最後。供養我者。悉皆當得。不動果報。常受安樂。
何以故。我是眾生。良福田故。
汝若復欲。為諸眾生。作福田者。速辦所施。不宜久停。
爾時純陀。為諸眾生。得度脫故。低頭飲淚。而白佛言。
善哉。世尊。我若堪任。為福田時。則能了知。如來涅槃。及非涅槃。我等今者。及諸聲聞。緣覺智慧。猶如蚊蟻。實不能量。如來涅槃。及非涅槃。
爾時純陀。及其眷屬。愁憂啼泣。圍遶如來。燒香散花。盡心敬奉。尋與文殊。從座而去。供辦食具。
其去未久。是時此地。六種震動。乃至梵世。亦復如是。地動有二。或有地動。或大地動。小動者。名為地動。大動者。名大地動。有小聲者。名曰地動。有大聲者。名大地動。獨地動者。名曰地動。
山河樹木。及大海水。一切動者。名大地動。一向動者。名曰地動。周迴旋轉。名大地動。動名地動。動時能令。眾生心動。名大地動。
菩薩初從。兜率天下。閻浮提時。名大地動。從初生。出家。成阿耨多羅三藐三菩提。轉於法輪。及般涅槃。名大地動。今日如來。將入涅槃。是故此地。如是大動。
時諸天龍。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人及非人。聞是語已。身毛皆豎。同聲哀泣。而說偈言。
稽首禮調御。
我等今勸請。
違離於人仙。
永無有救護。
今見佛涅槃。
我等沒苦海。
愁憂懷悲惱。
猶如犢失母。
貧窮無救護。
猶如困病人。
無醫隨自心。
食所不應食。
眾生煩惱病。
常為諸見害。
遠離法醫師。
服食邪毒藥。
是故佛世尊。
不應見捨離。
如國無君主。
人民皆飢餓。
我等亦如是。
失蔭及法味。
今聞佛涅槃。
我等心迷亂。
如彼大地動。
迷失於諸方。
大仙入涅槃。
佛日墜於地。
法水悉枯涸。
我等定當死。
如來般涅槃。
眾生極苦惱。
譬如長者子。
新喪於父母。
如來入涅槃。
如其不還者。
我等及眾生。
悉無有救護。
如來入涅槃。
乃至諸畜生。
一切皆愁怖。
苦惱焦其心。
我等於今日。
云何不愁惱。
如來見放捨。
猶如棄涕唾。
譬如日初出。
光明甚暉炎。
既能還自照。
亦滅一切闇。
如來神通光。
能除我苦惱。
處在大眾中。
譬如須彌山。
世尊。譬如國王。生育諸子。形貌端正。心常愛念。先教伎藝。悉令通利。然後將付。魁膾令殺。
世尊。我等今日。為法王子。蒙佛教誨。以具正見。願莫放捨。如其放捨。則同王子。唯願久住。不入涅槃。
世尊。譬如有人。善學諸論。復於此論。而生怖畏。如來亦爾。通達諸法。而於諸法。復生怖畏。若使如來。久住於世。說甘露味。充足一切。如是眾生。則不復畏。墮於地獄。
世尊。譬如有人。初學作務。為官所收。閉之囹圄。有人問之。
汝受何事。
答曰。
我今受大憂苦。若其得脫。則得安樂。
世尊亦爾。為我等故。修諸苦行。我等今者。猶未得免。生死苦惱。云何如來。得受安樂。
世尊。譬如醫王。善解方藥。偏以祕方。教授其子。不教其餘。外受學者。如來亦爾。獨以甚深。祕密之藏。偏教文殊。遺棄我等。不見顧愍。如來於法。應無慳悋。如彼醫王。偏教其子。不教外來。諸受學者。彼醫所以。不能普教。情存勝負。故有祕惜。如來之心。終無勝負。何故如是。不見教誨。唯願久住。莫般涅槃。
世尊。譬如老少。病苦之人。離於善徑。行於險路。路險澁難。多受苦惱。更有異人。見之憐愍。即便示以。平坦好道。
世尊。我亦如是。所謂少者。喻未增長。法身之人。老者。喻重煩惱。病者。喻未脫生死。險路者。喻二十五有。唯願如來。示導我等。甘露正道。久住於世。勿入涅槃。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等比丘。莫如凡夫。諸天人等。愁憂啼哭。當勤精進。繫心正念。
時諸天人。阿修羅等。聞佛所說。止不啼哭。猶如有人。殯喪子已。止不啼哭。
爾時世尊。為諸大眾。說是偈言。
汝等當開意。
不應大愁苦。
諸佛法皆爾。
是故當默然。
樂不放逸行。
守心正憶念。
遠離諸非法。
慰意受歡樂。
復次比丘。若有疑念。今皆當問。若空。不空。若常。無常。若苦。不苦。若依。非依。若去。不去。若歸。非歸。若恒。非恒。若斷。若常。若眾生。非眾生。若有。若無。若實。不實。若真。不真。若滅。不滅。若密。不密。若二。不二。如是等。種種法中。有所疑者。今應諮問。我當隨順。為汝斷之。亦當為汝。先說甘露。然後乃當。入於涅槃。
諸比丘。佛出世難。人身難得。值佛生信。是事亦難。能忍難忍。是亦復難。成就禁戒。具足無缺。得阿羅漢果。是事亦難。如求金沙。優曇鉢花。
汝諸比丘。離於八難。得人身難。汝等遇我。不應空過。我於往昔。種種苦行。今得如是。無上方便。為汝等故。無量劫中。捨身手足。頭目髓腦。是故汝等。不應放逸。
汝等比丘。云何莊嚴。正法寶城。具足種種。功德珍寶。戒定智慧。以為牆塹埤堄。汝今遇是。佛法寶城。不應取此。虛偽之物。譬如商主。遇真寶城。取諸瓦礫。而便還家。汝亦如是。值遇寶城。取虛偽物。
汝諸比丘。勿以下心。而生知足。汝等今者。雖得出家。於此大乘。不生貪慕。
汝諸比丘。身雖得服。袈裟染衣。其心猶未。得染大乘。清淨之法。
汝諸比丘。雖行乞食。經歷多處。初未曾乞。大乘法食。
汝諸比丘。雖除鬚髮。未為正法。除諸結使。
汝諸比丘。今當真實。教勅汝等。我今現在。大眾和合。如來法性。真實不倒。是故汝等。應當精進。攝心勇猛。摧諸結使。十力慧日。既滅沒已。汝等當為。無明所覆。
諸比丘。譬如大地。諸山藥草。為眾生用。我法亦爾。出生妙善。甘露法味。而為眾生。種種煩惱。病之良藥。我今當令。一切眾生。及以我子。四部之眾。悉皆安住。祕密藏中。我亦復當。安住是中。入於涅槃。
何等名為。祕密之藏。
猶如伊字。三點若並。則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅。面上三目。乃得成伊。三點若別。亦不得成。我亦如是。解脫之法。亦非涅槃。如來之身。亦非涅槃。摩訶般若。亦非涅槃。三法各異。亦非涅槃。我今安住。如是三法。為眾生故。名入涅槃。如世伊字。
爾時諸比丘。聞佛世尊。定當涅槃。皆悉憂愁。身毛為豎。涕淚盈目。稽首佛足。遶無量匝。白佛言。
世尊。快說無常。苦。空。無我。
世尊。譬如一切。眾生跡中。象跡為上。是無常想。亦復如是。於諸想中。最為第一。若有精勤。修習之者。能除一切。欲界欲愛。色無色愛。無明憍慢。及無常想。
世尊。如來若離。無常想者。今則不應。入於涅槃。若不離者。云何說言。修無常想。離三界愛。無明憍慢。及無常想。
世尊。譬如農夫。秋月之時。深耕其地。能除穢草。是無常想。亦復如是。能除一切。欲界欲愛。色無色愛。無明憍慢。及無常想。
世尊。譬如耕田。秋耕為勝。如諸跡中。象跡為勝。於諸想中。無常想為勝。
世尊。譬如帝王。知命將終。恩赦天下。獄囚繫閉。悉令得脫。然後捨命。如來今者。亦應如是。度諸眾生。一切無知。無明繫閉。皆令解脫。然後乃入。於般涅槃。我等今者。皆未得度。云何如來。便欲放捨。入於涅槃。
世尊。譬如有人。為鬼所持。遇良咒師。以咒力故。便得除差。如來亦爾。為諸聲聞。除無明鬼。令得安住。摩訶般若。解脫等法。如世伊字。
世尊。譬如香象。為人所縛。雖有良師。不能禁制。䪺絕羈鎖。自恣而去。我未如是。脫五。十。七。煩惱繫縛。云何如來。便欲放捨。入於涅槃。
世尊。如人病瘧。值遇良醫。所苦得除。我亦如是。多諸患苦。邪命熱病。雖遇如來。病未除愈。未得無上。安隱常樂。云何如來。便欲放捨。入於涅槃。
世尊。譬如醉人。不自覺知。不識親踈。母女姊妹。迷荒婬亂。言語放逸。臥糞穢中。時有良師。與藥令服。服已吐酒。還自憶識。心懷慚愧。深自剋責。酒為不善。諸惡根本。若能除斷。則遠眾罪。
世尊。我亦如是。往昔已來。輪轉生死。情色所醉。貪嗜五欲。非母母想。非姊姊想。非女女想。於非眾生。生眾生想。是故輪轉。受生死苦。如彼醉人。臥糞穢中。如來今當。施我法藥。令我還吐。煩惱惡酒。而我未得。醒寤之心。云何如來。便欲放捨。入於涅槃。
世尊。譬如有人。歎芭蕉樹。以為堅實。無有是處。
世尊。眾生亦爾。若歎我人。眾生。壽命。養育。知見。作者。受者。是真實者。亦無是處。我等如是。修無我想。
世尊。譬如漿滓。無所復用。是身亦爾。無我無主。
世尊。如七葉花。無有香氣。是身亦爾。無我無主。我等如是。心常修習。無我之想。如佛所說。
一切諸法。無我我所。
汝諸比丘。應當修習。如是修已。則除我慢。離我慢已。便入涅槃。
世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。有能修習。無我想者。而有諸見。亦無是處。
爾時世尊。讚諸比丘。
善哉善哉。汝等善能。修無我想。
時諸比丘。即白佛言。
世尊。我等不但。修無我想。亦更修習。其餘諸想。所謂。苦想。無常想。無我想。
世尊。譬如人醉。其心愐眩。見諸山河。石壁草木。宮殿屋舍。日月星辰。皆悉迴轉。
世尊。若有不修苦。無常想。無我等想。如是之人。不名為聖。多諸放逸。流轉生死。
世尊。以是因緣。我等善修。如是諸想。
爾時佛告諸比丘。
諦聽諦聽。汝向所引。醉人喻者。但知文字。未達其義。
何等為義。
如彼醉人。見上日月。實非迴轉。生迴轉想。眾生亦爾。為諸煩惱。無明所覆。生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計為苦。
以為煩惱。之所覆故。雖生此想。不達其義。如彼醉人。於非轉處。而生轉想。我者。即是佛義。常者。是法身義。樂者。是涅槃義。淨者。是法義。
汝等比丘。云何而言。有我想者。憍慢貢高。流轉生死。汝等若言。我亦修習。無常。苦。無我等想。是三種修。無有實義。我今當說。勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等。四顛倒法。是人不知。正修諸法。
汝諸比丘。於苦法中。生於樂想。於無常中。生於常想。於無我中。生於我想。於不淨中。生於淨想。世間亦有。常樂我淨。出世亦有。常樂我淨。世間法者。有字無義。出世間者。有字有義。
何以故。世間之法。有四顛倒。故不知義。
所以者何。有想顛倒。心倒見倒。以三倒故。世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故。世間知字。而不知義。
何等為義。
無我者。名為生死。我者。名為如來。無常者。聲聞緣覺。常者。如來法身。苦者。一切外道。樂者。即是涅槃。不淨者。即有為法。淨者。諸佛菩薩。所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠離。四顛倒者。應知如是。常樂我淨。
時諸比丘。白佛言。
世尊。如佛所說。離四倒者。則得了知。常樂我淨。如來今者。永無四倒。則已了知。常樂我淨。若已了知。常樂我淨。何故不住。一劫半劫。教導我等。令離四倒。而見放捨。欲入涅槃。如來若見。顧念教勅。我當至心。頂受修習。如來若入。於涅槃者。我等云何。與是毒身。同共止住。修於梵行。我等亦當。隨佛世尊。入於涅槃。
爾時佛告諸比丘。
汝等不應。作如是語。我今所有。無上正法。悉以付囑。摩訶迦葉。是迦葉者。當為汝等。作大依止。猶如如來。為諸眾生。作依止處。摩訶迦葉。亦復如是。當為汝等。作依止處。
譬如大王。多所統領。若遊巡時。悉以國事。付囑大臣。如來亦爾。所有正法。亦以付囑。摩訶迦葉。
汝等當知。先所修習。無常苦想。非是真實。譬如春時。有諸人等。在大池浴。乘船遊戲。失琉璃寶。沒深水中。是時諸人。悉共入水。求覓是寶。競捉瓦石。草木沙礫。各各自謂。得琉璃珠。歡喜持出。乃知非真。是時寶珠。猶在水中。以珠力故。水皆澄清。於是大眾。乃見寶珠。故在水下。猶如仰觀。虛空月形。是時眾中。有一智人。以方便力。安徐入水。即便得珠。
汝等比丘。不應如是。修習無常。苦無我想。不淨想等。以為實義。如彼諸人。各以瓦石。草木沙礫。而為寶珠。汝等應當。善學方便。在在處處。常修我想。常樂淨想。復應當知。先所修習。四法相貌。悉是顛倒。欲得真實。修諸想者。如彼智人。巧出寶珠。所謂我想。常樂淨想。
爾時諸比丘。白佛言。
世尊。如佛先說。諸法無我。汝當修學。修學是已。則離我想。離我想者。則離憍慢。離憍慢者。得入涅槃。是義云何。
佛告諸比丘。
善哉善哉。汝今善能。諮問是義。為自斷疑。
譬如國王。闇鈍少智。有一醫師。性復頑嚚。而王不別。厚賜俸祿。療治眾病。純以乳藥。亦復不知。病起根原。雖知乳藥。復不善解。或有風病。冷病熱病。一切諸病。悉教服乳。是王不別。是醫知乳。好醜善惡。
復有明醫。曉八種術。善療眾病。知諸方藥。從遠方來。是時舊醫。不知諮受。反生貢高。輕慢之心。
彼時明醫。即便依附。請以為師。諮受醫方。祕奧之法。語舊醫言。
我今請仁。以為師範。唯願為我。宣暢解說。
舊醫答言。
卿今若能。為我給使。四十八年。然後乃當。教汝醫法。
時彼明醫。即受其教。
我當如是。我當如是。隨我所能。當給走使。
是時舊醫。即將客醫。共入見王。是時客醫。即為王說。種種醫方。及餘伎藝。
大王當知。應善分別。此法如是。可以治國。此法如是。可以療病。
爾時國王。聞是語已。方知舊醫。癡騃無智。即便驅逐。令出國界。然後倍復。恭敬客醫。
是時客醫。作是念言。
欲教王者。今正是時。
即語王言。
大王於我。實愛念者。當求一願。
王即答言。
從此右臂。及餘身分。隨意所求。一切相與。
彼客醫言。
王雖許我。一切身分。然我不敢。多有所求。今所求者。願王宣令。一切國內。從今已往。不得復服。舊醫乳藥。
所以者何。是藥毒害。多傷損故。若故服者。當斬其首。斷乳藥已。終更無有。橫死之人。常處安樂。故求是願。
時王答言。
汝之所求。蓋不足言。
尋為宣令。
一切國內。有病之人。皆悉不聽。以乳為藥。若為藥者。當斬其首。
爾時客醫。以種種味。和合眾藥。謂辛苦醎。甜醋等味。以療眾病。無不得差。
其後不久。王復得病。即命是醫。
我今病重。困苦欲死。當云何治。
醫占王病。應用乳藥。尋白王言。
如王所患。應當服乳。我於先時。所斷乳藥。是大妄語。今若服者。最能除病。王今患熱。正應服乳。
時王語醫。
汝今狂耶。為熱病乎。而言服乳。能除此病。汝先言毒。今云何服。欲欺我耶。先醫所讚。汝言是毒。令我驅遣。今復言好。最能除病。如汝所言。我本舊醫。定為勝汝。
是時客醫。復語王言。
王今不應。作如是語。如虫食木。有成字者。此虫不知。是字非字。智人見之。終不唱言。是虫解字。亦不驚怪。大王當知。舊醫亦爾。不別諸病。悉與乳藥。如彼虫道。偶成於字。是先舊醫。不解乳藥。好醜善惡。
時王問言。
云何不解。
客醫答王。
是乳藥者。亦是毒害。亦是甘露。
云何是乳。復名甘露。
若是牸牛。不食酒糟。滑草麥䴬。其犢調善。放牧之處。不在高原。亦不下濕。飲以清流。不令馳走。不與特牛。同共一群。飲餧調適。行住得所。如是乳者。能除諸病。是則名為。甘露妙藥。除是乳已。其餘一切。皆名毒害。
爾時大王。聞是語已。讚言大醫。
善哉善哉。我從今日。始知乳藥。善惡好醜。
即便服之。病得除愈。尋時宣令。一切國內。從今已往。當服乳藥。
國人聞之。皆生瞋恨。咸相謂言。
大王今者。為鬼所持。為狂顛耶。而誑我等。復令服乳。
一切人民。皆懷瞋恨。悉集王所。
王言。
汝等不應於我。而生瞋恨。而此乳藥。服與不服。悉是醫教。非是我咎。
爾時大王。及諸人民。踊躍歡喜。倍共恭敬。供養是醫。一切病者。皆服乳藥。病悉除愈。
汝等比丘。當知如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。
世尊。亦復如是。為大醫王。出現於世。降伏一切。外道邪醫。諸王眾中。唱如是言。
我為醫王。
欲伏外道。故唱是言。
無我。無人。眾生。壽命。養育。知見。作者。受者。
比丘當知。是諸外道。所言我者。如虫食木。偶成字耳。是故如來。於佛法中。唱言無我。為調眾生故。為知時故。說是無我。有因緣故。亦說有我。如彼良醫。善知於乳。是藥非藥。非如凡夫。所計吾我。凡夫愚人。所計我者。或言大如拇指。或如芥子。或如微塵。如來說我。悉不如是。
是故說言。諸法無我。實非無我。何者是我。若法是實。是真。是常。是主。是依。性不變易者。是名為我。如彼大醫。善解乳藥。如來亦爾。為眾生故。說諸法中。真實有我。汝等四眾。應當如是。修習是法。
大般涅槃經卷第二
