大般涅槃經卷第十二

北涼天竺三藏曇無讖譯

聖行品第七之二

復次。善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身。從頭至足。其中唯有。髮毛爪齒。不淨垢穢。皮肉筋骨。脾腎心肺。肝膽腸胃。生熟二藏。大小便利。涕唾目淚。肪膏腦膜。骨髓膿血。腦胲諸脈。菩薩如是。專念觀時。誰有是我。我為屬誰。住在何處。誰屬於我。

復作是念。

骨是我耶。離骨是耶。

菩薩爾時。除去皮肉。唯觀白骨。

復作是念。

骨色相異。所謂。青黃赤白。及以鴿色。如是骨相。亦復非我。

何以故。我者亦非。青黃赤白。及以鴿色。

菩薩繫心。作是觀時。即得斷除。一切色欲。

復作是念。

如是骨者。從因緣生。依因足骨。以拄踝骨。依因踝骨。以拄膊骨。依因膊骨。以拄膝骨。依因膝骨。以拄髀骨。依因髀骨。以拄臗骨。依因臗骨。以拄腰骨。依因腰骨。以拄脊骨。依因脊骨。以拄肋骨。復因脊骨。上拄項骨。依因項骨。以拄頷骨。依因頷骨。以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨。以拄膊骨。依因膊骨。以拄臂骨。依因臂骨。以拄腕骨。依因腕骨。以拄掌骨。依因掌骨。以拄指骨。

菩薩摩訶薩。如是觀時。身所有骨。一切分離。得是觀已。即斷三欲。

一。形貌欲。二。姿態欲。三。細觸欲。

菩薩摩訶薩。觀青骨時。見此大地。東西南北。四維上下。悉皆青相。如青色觀。黃白鴿色。亦復如是。菩薩摩訶薩。作是觀時。眉間即出。青黃赤白。鴿等色光。是菩薩於。是一一諸光明中。見有佛像。

見已即問。

如此身者。不淨因緣。和合共成。云何而得。坐起行住。屈伸俯仰。視瞬喘息。悲泣喜笑。此中無主。誰使之然。

作是問已。光中諸佛。忽然不現。

復作是念。

或識是我。故使諸佛。不為我說。

復觀此識。次第生滅。猶如流水。亦復非我。

復作是念。

若識非我。出息入息。或能是我。

復作是念。

是出入息。直是風性。而是風性。乃是四大。四大之中。何者是我。地性非我。水火風性。亦復非我。

復作是念。

此身一切。悉無有我。唯有心風。因緣和合。示現種種。所作事業。譬如咒力。幻術所作。亦如箜篌。隨意出聲。

是故此身。如是不淨。假眾因緣。和合共成。而於何處。生此貪欲。若被罵辱。復於何處。而生瞋恚。而我此身。三十六物。不淨臭穢。何處當有。受罵辱者。若聞其罵。即便思惟。以何音聲。而見罵耶。一一音聲。不能見罵。若一不能。多亦不能。以是義故。不應生瞋。若他來打。亦應思惟。如是打者。從何而生。

復作是念。

因手刀杖。及以我身。故得名打。我今何緣。橫瞋於他。乃是我身。自招此咎。以我受是。五陰身故。譬如因的。則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍。心則散亂。心若散亂。則失正念。若失正念。則不能觀。善不善義。若不能觀。善不善義。則行惡法。惡法因緣。則墮地獄。畜生餓鬼。

菩薩爾時。作是觀已。得四念處。得四念處已。則得住於。堪忍地中。菩薩摩訶薩。住是地已。則能堪忍。貪欲恚癡。亦能堪忍。寒熱飢渴。蚊虻蚤虱。暴風惡觸。種種疾疫。惡口罵詈。撾打楚撻。身心苦惱。一切能忍。是故名為。住堪忍地。

迦葉菩薩摩訶薩。白佛言。

世尊。菩薩未得。住不動地。淨持戒時。頗有因緣。得破戒不。

善男子。有菩薩未得。住不動地。有因緣故。可得破戒。

迦葉敬諾。

何者是耶。

佛言。

迦葉。若有菩薩。知以破戒因緣。則能令人。受持愛樂。大乘經典。又能令其。讀誦通利。書寫經卷。廣為他說。不退轉於。阿耨多羅三藐三菩提。為如是故。故得破戒。

菩薩爾時。應作是念。

我寧一劫。若減一劫。墮於阿鼻。地獄受罪。要必當令。如是之人。不退轉於。阿耨多羅三藐三菩提。

迦葉。以是因緣。菩薩摩訶薩。得毀淨戒。

爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。白佛言。

世尊。若有菩薩。攝取護持。如是之人。令不退於。菩提之心。為是毀戒。若墮阿鼻。無有是處。

爾時佛讚。文殊師利。

善哉善哉。如汝所說。我念往昔。於此閻浮提。作大國王。名曰仙預。愛念敬重。大乘經典。其心純善。無有麁惡。嫉妬慳悋。口常宣說。愛語善語。身常攝護。貧窮孤獨。布施精進。無有休廢。

時世無佛。聲聞緣覺。我於爾時。愛樂大乘。方等經典。十二年中。事婆羅門。供給所須。

過十二年。施安已訖。即作是言。

師等今應。發阿耨多羅三藐三菩提心。

婆羅門言。

大王。菩提之性。是無所有。大乘經典。亦復如是。

大王云何。乃令人物。同於虛空。

善男子。我於爾時。心重大乘。聞婆羅門。誹謗方等。聞已即時。斷其命根。

善男子。以是因緣。從是已來。不墮地獄。

善男子。擁護攝持。大乘經典。乃有如是。無量勢力。

復次迦葉。又有聖行。所謂。四聖諦。苦集滅道。是名四聖諦。

迦葉。苦者。逼迫相。集者。能生長相。滅者。寂滅相。道者。大乘相。

復次。善男子。苦者。現相。集者。轉相。滅者。除相。道者。能除相。

復次。善男子。苦者。有三相。苦苦相。行苦相。壞苦相。集者。二十五有。滅者。滅二十五有。道者。修戒定慧。

復次。善男子。有漏法者。有二種。

有因。有果。

無漏法者。亦有二種。

有因。有果。

有漏果者。是則名苦。有漏因者。則名為集。

無漏果者。則名為滅。無漏因者。則名為道。

復次。善男子。八相名苦。所謂。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛陰苦。能生如是。八苦法者。是名為因。無有如是。八法之處。是名為滅。十力。四無所畏。三念處。大悲。是名為道。

善男子。生者。出相。所謂五種。

一者。初出。二者。至終。三者。增長。四者。出胎。五者。種類生。

何等為老。

老有二種。

一。念念老。二。終身老。

復有二種。

一。增長老。二。滅壞老。

是名為老。

云何為病。病謂四大毒蛇。互不調適。亦有二種。

一者。身病。二者。心病。

身病有五。

一者。因水。二者。因風。三者。因熱。四者。雜病。五者。客病。

客病有四。

一者。非分強作。二者。忘誤墮落。三者。刀杖瓦石。四者。鬼魅所著。

心病亦有四種。

一者。踊躍。二者。恐怖。三者。憂愁。四者。愚癡。

復次。善男子。身心之病。凡有三種。

何等為三。

一者。業報。二者。不得遠離惡對。三者。時節代謝。

生如是等。因緣名字。受分別病。因緣者。風等諸病。名字者。心悶肺脹。上氣咳逆。心驚下痢。受分別者。頭痛目痛。手足等痛。是名為病。

何等為死。

死者。捨所受身。

捨所受身。亦有二種。

一。命盡死。二。外緣死。

命盡死者。亦有三種。

一者。命盡。非是福盡。二者。福盡。非是命盡。三者。福命俱盡。

外緣死者。復有三種。

一者。非分自害死。二者。橫為他死。三者。俱死。

又有三種死。

一。放逸死。二。破戒死。三。壞命根死。

何等名為放逸死。

若有誹謗。大乘方等。般若波羅蜜。是名放逸死。

何等名為。破戒死耶。

毀犯去來。現在諸佛。所制禁戒。是名破戒死。

何等名為。壞命根死。

捨五陰身。是名壞命根死。

如是名曰。死為大苦。

何等名為。愛別離苦。所愛之物。破壞離散。所愛之物。

破壞離散。亦有二種。

一者。人中五陰壞。二者。天中五陰壞。

如是人天。所愛五陰。分別挍計。有無量種。是名愛別離苦。

何等名為。怨憎會苦。

所不愛者。而共聚集。所不愛者。而共聚集。

復有三種。

所謂。地獄。餓鬼。畜生。

如是三趣。分別挍計。有無量種。如是則名。怨憎會苦。

何等名為。求不得苦。

求不得苦。復有二種。

一者。所悕望處。求不能得。二者。多役功力。不得果報。

如是則名。求不得苦。

何等名為。五盛陰苦。

五盛陰苦者。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎貪苦。求不得苦。是故名為。五盛陰苦。

迦葉。生之根本。凡有如是。七種之苦。老苦乃至。五盛陰苦。

迦葉。夫衰老者。非一切有。佛及諸天。一向定無。人中不定。或有或無。

迦葉。三界受身。無不有生。老不必定。是故一切。生為根本。

迦葉。世間眾生。顛倒覆心。貪著生相。厭患老死。

迦葉。菩薩不爾。觀其初生。已見過患。

迦葉。如有女人。入於他舍。是女端正。顏貌瓌麗。以好瓔珞。莊嚴其身。

主人見已。即便問言。

汝字何等。繫屬於誰。

女人答言。

我身即是。功德大天。

主人問言。

汝所至處。為何所作。

女人答言。

我所至處。能與種種。金銀琉璃。頗梨真珠。珊瑚虎珀。車璩馬瑙。象馬車乘。奴婢僕使。

主人聞已。心生歡喜。踴躍無量。

我今福德。故令汝來。至我舍宅。

即便燒香。散花供養。恭敬禮拜。復於門外。更見一女。其形醜陋。衣裳弊壞。多諸垢膩。皮膚皴裂。其色艾白。

見已問言。

汝字何等。繫屬誰家。

女人答言。

我字黑闇。

復問。

何故名為黑闇。

女人答言。

我所行處。能令其家。所有財寶。一切衰秏。

主人聞已。即持利刀。作如是言。

汝若不去。當斷汝命。

女人答言。

汝甚愚癡。無有智慧。

主人問言。

何故名我。癡無智慧。

女人答言。

汝舍中者。即是我姊。我常與姊。進止共俱。汝若驅我。亦當驅彼。

主人還入。問功德天。

外有一女。云是汝妹。實為是不。

功德天言。

實是我妹。我與此妹。行住共俱。未曾相離。隨所住處。我常作好。彼常作惡。我常利益。彼常作衰。若愛我者。亦應愛彼。若見恭敬。亦應敬彼。

主人即言。

若有如是。好惡事者。我俱不用。各隨意去。

是時二女。俱共相將。還其所止。

爾時主人。見其還去。心生歡喜。踊躍無量。是時二女。復共相隨。至一貧家。

貧人見已。心生歡喜。即請之言。

從今已去。願汝二人。常住我家。

功德天言。

我等先以。為他所驅。汝復何緣。俱請我住。

貧人答言。

汝今念我。我以汝故。復當敬彼。是故俱請。令住我家。

迦葉。菩薩摩訶薩。亦復如是。不願生天。以生當有。老病死故。是以俱棄。曾無愛心。凡夫愚人。不知老病。死等過患。是故貪受。生死二法。

復次迦葉。如婆羅門。幼稚童子。為飢所逼。見人糞中。有菴羅果。即便取之。

有智見已。呵責之言。

汝婆羅門。種姓清淨。何故取是。糞中穢果。

童子聞已。赧然有愧。即答之言。

我實不食。為欲洗淨。還棄捨之。

智者語言。

汝大愚癡。若還棄者。本不應取。

善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。於此生分。不受不捨。如彼智者。呵責童子。凡夫之人。欣生惡死。如彼童子。取果還棄。

復次迦葉。譬如四衢道頭。有人器盛滿食。色香味具。而欲賣之。

有人遠來。飢虛羸乏。見其飯食。色香味具。即指之言。

此是何物。

食主答言。

此是上食。色香味具。若食此食。得色得力。能除飢渴。得見諸天。唯有一患。所謂命終。

是人聞已。即作是念。

我今不用。色力見天。亦不用死。

即作是言。

食是食已。若命終者。汝今何用。於此賣之。

食主答言。

有智之人。終不肯買。唯有愚人。不知是事。多與我價。貪而食之。

善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。不願生天。得色得力。見於諸天。

何以故。以其不免。諸苦惱故。

凡夫愚癡。隨有生處。皆悉貪愛。以其不見。老病死故。

復次。善男子。譬如毒樹。根亦能殺。莖亦能殺。皮花果實。悉亦能殺。

善男子。二十五有。受生之處。所受五陰。亦復如是。一切能殺。

復次迦葉。譬如糞穢。多少俱臭。

善男子。生亦如是。設壽八萬。下至十歲。俱亦受苦。

復次迦葉。譬如嶮岸。上有草覆。於彼岸邊。多有甘露。若有食者。壽天千年。永除諸病。安隱快樂。凡夫愚人。貪其味故。不知其下。有大深坑。即前欲取。不覺脚跌。墮坑而死。智者知已。捨離遠去。

善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。尚不欲受。天上妙食。況復人中。凡夫之人。乃於地獄。吞噉鐵丸。況復人天。上妙餚饌。而不能食。

迦葉。以如是喻。及餘無量。無邊譬喻。當知是生。實為大苦。

迦葉。是名菩薩摩訶薩。住於大乘。大涅槃經。觀於生苦。

迦葉。云何菩薩摩訶薩。於是大乘。大涅槃經。觀於老苦。老者能為。咳逆上氣。能壞勇力。憶念進持。盛年快樂。憍慢貢高。安隱自恣。能作背膢。懈怠懶惰。為他所輕。

迦葉。譬如池水。蓮花滿中。開敷鮮榮。甚可愛樂。值天降雹。悉皆破壞。

善男子。老亦如是。悉能破壞。盛壯好色。

復次迦葉。譬如國王。有一智臣。善知兵法。有敵國王。拒逆不順。王遣此臣。往討伐之。即便擒獲。將來詣王。老亦如是。擒獲壯色。將付死王。

復次迦葉。譬如折軸。無所復用。老亦如是。無所復用。

復次迦葉。如大富家。多有財寶。金銀琉璃。珊瑚虎珀。車璩馬瑙。有諸怨賊。若入其家。即能劫奪。悉令空盡。善男子。盛年好色。亦復如是。常為老賊。之所劫奪。

復次迦葉。譬如貧人。貪著上膳。細軟衣裳。雖復悕望。而不能得。

善男子。老亦如是。雖有貪心。欲受富樂。五欲自恣。而不能得。

復次迦葉。如陸地龜。心常念水。

善男子。人亦如是。既為衰老。之所乾枯。心常憶念。壯時所受。五欲之樂。

復次迦葉。猶如秋月。所有蓮花。皆為一切。之所樂見。及其萎黃。人所惡賤。

善男子。盛年壯色。亦復如是。悉為一切。之所愛樂。及其老至。眾所惡賤。

復次迦葉。譬如甘蔗。既被壓已。滓無復味。善男子。壯年盛色。亦復如是。既被老壓。無三種味。

一。出家味。二。讀誦味。三。坐禪味。

復次迦葉。譬如滿月。夜多光明。晝則不爾。

善男子。人亦如是。壯則端嚴。形貌瓌瑋。老則衰羸。形神枯顇。

復次迦葉。譬如有王。常以正法。治於國土。真實無曲。慈悲好施。時為敵國。之所破壞。流離逃迸。遂至他土。他土人民。見已生於。憐愍之心。

咸作是言。

大王往日。正法治國。不抂萬姓。如何一旦。流離至此。

善男子。人亦如是。既為衰老。所壞敗已。常讚壯時。所行事業。

復次迦葉。譬如燈炷。唯賴膏油。膏油既盡。勢不久停。

善男子。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷。何得久停。

復次迦葉。譬如枯河。不能利益。人及非人。飛鳥走獸。

善男子。人亦如是。為老所枯。不能利益。一切作業。

復次迦葉。譬如河岸。臨峻之樹。若遇暴風。必當顛墜。

善男子。人亦如是。臨老險岸。死風既至。勢不得住。

復次迦葉。如車軸折。不任重載。

善男子。老亦如是。不能諮受。一切善法。

復次迦葉。譬如嬰兒。為人所輕。

善男子。老亦如是。常為一切。之所輕毀。

迦葉。以是等喻。及餘無量。無邊譬喻。當知是老。實為大苦。

迦葉。是名菩薩摩訶薩。修行大乘。大涅槃經。觀於老苦。

迦葉。云何菩薩摩訶薩。修行大乘。大涅槃經。觀於病苦。所謂病者。能壞一切。安隱樂事。譬如雹雨。傷壞穀苗。

復次迦葉。如人有怨。心常憂愁。而懷恐怖。

善男子。一切眾生。亦復如是。常畏病苦。心懷愁憂。

復次迦葉。譬如有人。形貌端正。為王夫人。欲心所愛。遣使逼喚。與共交通。

時王捕得。即便使人。挑其一目。截其一耳。斷一手足。是人爾時。形容改異。人所惡賤。

善男子。人亦如是。雖復身體。耳目具足。既為病苦。所纏逼已。則為眾人。之所惡賤。

復次迦葉。如芭蕉樹。竹葦蘆騾。有子則死。

善男子。人亦如是。有病則死。

復次迦葉。如轉輪王。主兵大臣。常在前導。王隨後行。亦如魚王。蟻王。蠡王。牛王。商主。在前行時。如是諸眾。悉皆隨從。無捨離者。

善男子。死轉輪王。亦復如是。常隨病臣。不相捨離。魚。蟻。蠡。牛。商主。病王。亦復如是。常為死眾。之所隨逐。

迦葉。病因緣者。所謂苦惱。愁憂悲嘆。身心不安。或為怨賊。之所逼害。破壞浮囊。撥撤橋梁。亦能劫奪。正念根本。復能破壞。盛壯好色。力勢安樂。除捨慚愧。能為身心。焦熱熾然。以是等喻。及餘無量。無邊譬喻。當知病苦。是為大苦。

迦葉。是名菩薩摩訶薩。修行大乘。大涅槃經。觀於病苦。

迦葉。云何菩薩摩訶薩。修行大乘。大涅槃經。觀於死苦。所謂死者。能燒滅故。

迦葉。如火災起。能燒一切。唯除二禪。力不至故。

善男子。死火亦爾。能燒一切。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。勢不及故。

復次迦葉。如水災起。一切漂沒。唯除三禪。力不至故。

善男子。死水亦爾。漂沒一切。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。

復次迦葉。如風災起。能吹一切。悉令散滅。唯除四禪。力不至故。

善男子。死風亦爾。悉能吹滅。一切所有。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。

迦葉菩薩。白佛言。

世尊。彼第四禪。以何因緣。風不能吹。水不能漂。火不能燒。

佛告迦葉。

善男子。彼第四禪。內外過患。一切無故。

善男子。初禪過患。內有覺觀。外有火災。

二禪過患。內有歡喜。外有水災。

三禪過患。內有喘息。外有風災。

善男子。彼第四禪。內外過患。一切俱無。是故諸災。不能及之。

善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。安住大乘。大般涅槃。內外過患。一切皆盡。是故死王。不能及之。

復次。善男子。如金翅鳥。能噉能消。一切龍魚。金銀等寶。唯除金剛。不能令消。

善男子。死金翅鳥。亦復如是。能噉能消。一切眾生。唯不能消。住於大乘。大般涅槃。菩薩摩訶薩。

復次迦葉。譬如河岸。所有草木。大水瀑涱。悉隨漂流。入於大海。唯除楊柳。以其軟故。

善男子。一切眾生。亦復如是。悉皆隨流。入于死海。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。

復次迦葉。如那羅延。悉能摧伏。一切力士。唯除大風。

何以故。以無礙故。

善男子。死那羅延。亦復如是。悉能摧伏。一切眾生。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。

何以故。以無礙故。

復次迦葉。譬如有人。於怨憎中。詐現親善。常相追逐。如影隨形。伺求其便。而欲殺之。彼怨謹慎。堅牢自備。故使是人。不能得殺。

善男子。死怨亦爾。常伺眾生。而欲殺之。唯不能殺。住於大乘。大般涅槃。菩薩摩訶薩。

何以故。以是菩薩。不放逸故。

復次迦葉。譬如卒降。金剛瀑雨。悉壞藥木。諸樹山林。土沙瓦石。金銀琉璃。一切之物。唯不能壞。金剛真寶。

善男子。金剛死雨。亦復如是。悉能破壞。一切眾生。唯除金剛菩薩。住於大乘。大般涅槃。

復次迦葉。如金翅鳥。能噉諸龍。唯不能噉。受三歸者。

善男子。死金翅鳥。亦復如是。能噉一切。無量眾生。唯除菩薩。住三定者。

何謂三定。

空。無相。願。

復次迦葉。如摩羅毒蛇。凡所觸螫。雖有良咒。上妙好藥。無如之何。唯阿竭多星咒。能令除愈。

善男子。死毒所螫。亦復如是。一切醫方。無如之何。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃咒。

復次迦葉。譬如有人。為王所瞋。其人若能。以軟善語。貢上財寶。便可得脫。

善男子。死王不爾。雖以軟語。錢財珍寶。而貢上之。亦不得脫。

善男子。夫死者。於嶮難處。無有資糧。去處懸遠。而無伴侶。晝夜常行。不知邊際。深邃幽闇。無有燈明。入無門戶。而有處所。雖無痛處。不可療治。往無遮止。到不得脫。無所破壞。見者愁毒。非是惡色。而令人怖。敷在身邊。不可覺知。

迦葉。以是等喻。及餘無量。無邊譬喻。當知是死。真為大苦。

迦葉。是名菩薩摩訶薩。修行大乘。大涅槃經。觀於死苦。

迦葉。云何菩薩摩訶薩。住於大乘。大涅槃經。觀愛別離苦。愛別離苦。能為一切。眾苦根本。

如說偈言。

因愛生憂。
因愛生怖。
若離於愛。
何憂何怖。

愛因緣故。則生憂苦。以憂苦故。則令眾生。生於衰老。愛別離苦。所謂命終。

善男子。以別離故。能生種種。微細諸苦。今當為汝。分別顯示。

善男子。過去之世。人壽無量。時世有王。名為善住。其王爾時。為童子身。太子治事。及登王位。各八萬四千歲。

時王頂上。生一肉疱。其疱柔軟。如兜羅綿。細軟劫貝。漸漸增長。不以為患。足滿十月。疱即開剖。生一童子。其形端正。奇異少雙。色像分明。人中第一。父王歡喜。字之頂生。

時善住王。因以國事。委付頂生。棄捨宮殿。妻子眷屬。入山學道。滿八萬四千歲。

爾時頂生。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。即時東方。有金輪寶。其輪千輻。轂輞具足。非工匠造。自然成就。而來應之。

頂生大王。即作是念。

我昔曾聞。五通仙說。若剎利王。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。若有金輪。千輻不減。轂輞具足。非工匠造。自然成就。而來應者。當知是王。即當得作。轉輪聖帝。

復作是念。

我今當試。

即以左手。擎此輪寶。右執香爐。右膝著地。而發誓言。

是金輪寶。若實不虛。應如過去。轉輪聖王。所行道去。

作是誓已。是金輪寶。飛昇虛空。遍十方已。還來住在。頂生左手。

爾時頂生。心生歡喜。踊躍無量。

復作是言。

我今定當。作轉輪王。

其後不久。復有象寶。狀貌端嚴。如白蓮花。七支拄地。

頂生見已。復作是念。

我昔曾聞。五通仙說。若轉輪王。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。若有象寶。狀貌端嚴。如白蓮花。七支拄地。而來應者。當知是王。即是聖王。

復作是念。

我今當試。

即擎香爐。右膝著地。而發誓言。

是白象寶。若實不虛。應如過去。轉輪聖王。所行道去。

作是誓已。是白象寶。從旦至夕。周遍八方。盡大海際。還住本處。

爾時頂生。心大歡喜。踊躍無量。

復作是言。

我今定是。轉輪聖王。

其後不久。次有馬寶。其色紺炎。髦尾金色。

頂生見已。復作是念。

我昔曾聞。五通仙說。若轉輪王。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。若有馬寶。其色紺艶。髦尾金色。而來應者。當知是王。即是聖王。

復作是念。

我今當試。

即執香爐。右膝著地。而發誓言。

是紺馬寶。若實不虛。應如過去。轉輪聖王。所行道去。

作是誓己。是紺馬寶。從旦至夕。周遍八方。盡大海際。還住本處。

爾時頂生。心大歡喜。踊躍無量。

復作是言。

我今定是。轉輪聖王。

其後不久。復有女寶。形容端正。微妙第一。不長不短。不白不黑。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香潔。如青蓮花。其目遠視。見一由旬。耳聞鼻嗅。亦復如是。其舌廣大。出能覆面。形色細薄。如赤銅葉。心聰叡哲。有大智慧。於諸眾生。常有軟語。是女以手。觸王衣時。即知王身。安樂病患。亦知王心。所緣之處。

爾時頂生。復作是念。

若有女人。能知王心。即是女寶。

其後不久。於王宮內。自然而有。寶摩尼珠。純青琉璃。大如人髀。能於闇中。照一由旬。若天降雨。渧如車軸。是珠力能。作蓋遍覆。足一由旬。遮此大雨。不令下過。

爾時頂生。復作是念。

若轉輪王。得是寶珠。必是聖王。

其後不久。有主藏臣。自然而出。多饒財寶。巨富無量。庫藏盈溢。無所乏少。報得眼根。力能徹見。一切地中。所有伏藏。隨王所念。皆能辦之。

爾時頂生。復欲試之。即共乘船。入於大海。告藏臣言。

我今欲得。珍異之寶。

藏臣聞已。即以兩手。撓大海水。

時十指頭。出十寶藏。以奉聖王。而白王言。

大王所須。隨意用之。其餘在者。當投大海。

爾時頂生。心大歡喜。踊躍無量。

復作念言。

我今定是。轉輪聖王。

其後不久。有主兵臣。自然而出。勇健猛略。策謀第一。善知四兵。若任鬪者。則現聖王。若不任者。退不令現。未摧伏者。能令摧伏。已摧伏者。力能守護。

爾時頂生。復作是念。

若轉輪王。得是兵寶。當知定是。轉輪聖王。

爾時頂生。轉輪聖帝。告諸大臣。

汝等當知。此閻浮提。安隱豐樂。然我今已。七寶成就。千子具足。更何所為。

諸臣答言。

唯然。大王。東弗婆提。猶未歸德。王應往討。

爾時聖王。與其七寶。一切營從。飛空而往。東弗婆提。彼土人民。歡喜歸化。

復告大臣。

我閻浮提。及弗婆提。安隱豐樂。人民熾盛。悉來歸化。七寶成就。千子具足。復何所為。

諸臣答言。

唯然。大王。西瞿陀尼。猶未歸德。

爾時聖王。復與七寶。一切營從。飛空而往。西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民。亦復歸化。

復告大臣。

我閻浮提。及弗婆提。此瞿陀尼。安隱豐樂。人民熾盛。咸以歸化。七寶成就。千子具足。復何所為。

諸臣答言。

唯然。大王。北欝單越。猶未歸化。

爾時聖王。復與七寶。一切營從。飛空而往。北欝單越。王既至彼。彼土人民。歡喜歸德。

復告大臣。

我四天下。安隱豐樂。人民熾盛。咸已歸德。七寶成就。千子具足。更何所為。

諸臣答言。

唯然。聖王。三十三天。壽命極長。安隱快樂。彼天身形。端嚴無比。所居宮殿。床榻臥具。悉是七寶。自恃天福。未來歸化。今可往討。令其摧伏。

爾時聖王。復與七寶。一切營從。飛騰虛空。上忉利天。見有一樹。其色青綠。

聖王見已。即問大臣。

此是何色。

大臣答言。

此是波利質多羅樹。忉利諸天。夏三月日。常於其下。娛樂受樂。

復見白色。猶如白雲。復問大臣。

彼是何色。

大臣答言。

是善法堂。忉利諸天。常集其中。論人天事。

於是天主。釋提桓因。知頂生王。已來在外。即出迎逆。見已執手。昇善法堂。分座而坐。彼時二王。形容相貌。等無差別。唯有視眴。為別異耳。

是時聖王。即生念言。

我今寧可。退彼王位。即住其中。為天王不。

善男子。爾時帝釋。受持讀誦。大乘經典。開示分別。為他演說。唯於深義。未盡通達。以是讀誦。受持分別。為他廣說。因緣力故。有大威德。

善男子。而是頂生。於此帝釋。生惡心已。即便墮落。還閻浮提。與所愛念。人天離別。生大苦惱。復遇惡病。即便命終。

爾時帝釋。迦葉佛是。轉輪聖王。則我身是。

善男子。當知如是。愛別離者。極為大苦。

善男子。菩薩摩訶薩。尚憶過去。如是等輩。愛別離苦。何況菩薩。住於大乘。大涅槃經。而當不觀。現在之世。愛別離苦。

善男子。云何菩薩摩訶薩。修行大乘。大涅槃經。觀怨憎會苦。

善男子。是菩薩摩訶薩。觀於地獄。畜生餓鬼。人中天上。皆有如是。怨憎會苦。

譬如人觀。牢獄繫閉。枷鎖杻械。以為大苦。菩薩摩訶薩。亦復如是。觀於五道。一切受生。悉是怨憎。合會大苦。

復次。善男子。譬如有人。常畏怨家。枷鎖杻械。捨離父母。妻子眷屬。珍寶產業。而遠逃避。

善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。怖畏生死。具足修行。六波羅蜜。入於涅槃。

迦葉。是名菩薩摩訶薩。修行大乘。大般涅槃。觀怨憎會苦。

善男子。云何菩薩。修行大乘。大般涅槃。觀求不得苦。求者。一切盡求。

盡求者。有二種。

一。求善法。二。求不善法。

善法未得苦。惡法未離苦。是則略說。五盛陰苦。

迦葉。是名苦諦。

爾時。迦葉菩薩摩訶薩。白佛言。

世尊。如佛所說。五盛陰苦。是義不然。

何以故。如佛往昔。告釋摩男。

若色苦者。一切眾生。不應求色。若有求者。則不名苦。

如佛告諸比丘。

有三種受。

苦受。樂受。不苦不樂受。

如佛先為。諸比丘說。

若有人能。修行善法。則得受樂。

又如佛說。

於善道中。六觸受樂。眼見好色。是則為樂。耳鼻舌身。意思好法。亦復如是。

如佛說偈。

持戒則為樂。
身不受眾苦。
睡眠得安隱。
寤則心歡喜。

若受衣食時。
誦習而經行。
獨處於山林。
如是為最樂。

若能於眾生。
晝夜常修慈。
因是得常樂。
以不惱他故。

少欲知足樂。
多聞分別樂。
無著阿羅漢。
亦名為受樂。

菩薩摩訶薩。
畢竟到彼岸。
所作眾事辦。
是名為最樂。

世尊。如諸經中。所說樂相。其義如是。如佛今說。云何當與。此義相應。

佛告迦葉。

善哉善哉。善男子。善能諮問。如來是義。

善男子。一切眾生。於下苦中。橫生樂想。是故我今。所說苦相。與本不異。

爾時迦葉菩薩。白佛言。

如佛所說。於下苦中。生樂想者。下生。下老。下病。下死。下愛別離。下求不得。下怨憎會。下五盛陰。如是等苦。亦應有樂。

世尊。下生者。所謂三惡趣。中生者。所謂人中。上生者。所謂天上。

若復有人。作如是問。

若於下樂。生於苦想。於中樂中。生無苦樂想。於上樂中。生於樂想。

當云何答。

世尊。若下苦中。生樂想者。未見有人。當受千罰。初一下時。已生樂想。若不生者。云何說言。於下苦中。而生樂想。

佛告迦葉。

如是如是。如汝所說。以是義故。無有樂想。

何以故。猶如彼人。當受千罰。受一下已。即得脫者。是人爾時。便生樂想。是故當知。於無樂中。妄生樂想。

迦葉言。

世尊。彼人不以一下。生於樂想。以得脫故。而生樂想。

迦葉。是故我昔。為釋摩男。說五陰中樂。實不虛也。

迦葉。有三受三苦。

三受者。所謂。樂受。苦受。不苦不樂受。

三苦者。所謂。苦苦。行苦。壞苦。

善男子。苦受者。名為三苦。所謂。苦苦。行苦。壞苦。餘二受者。所謂。行苦。壞苦。

善男子。以是因緣。生死之中。實有樂受。菩薩摩訶薩。以苦樂性。不相捨離。是故說言。一切皆苦。

善男子。生死之中。實無有樂。但諸佛菩薩。隨順世間。說言有樂。

迦葉菩薩。白佛言。

世尊。諸佛菩薩。若隨俗說。是虛妄否。如佛所說。修行善者。則受樂報。持戒安樂。身不受苦。乃至眾事已辦。是為最樂。如是等經。所說樂受。是虛妄否。若是虛妄。諸佛世尊。久於無量。百千萬億。阿僧祇劫。修菩提道。已離妄語。今作是說。其義云何。

佛言。

善男子。如上所說。諸受樂偈。即是菩提。道之根本。亦能長養。阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。先於經中。說是樂相。

善男子。譬如世間。所須資生。能為樂因。故名為樂。所謂女色。耽愐飲酒。上饌甘味。渴時得水。寒時遇火。衣服瓔珞。象馬車乘。奴婢僮僕。金銀琉璃。珊瑚真珠。倉庫穀米。如是等物。世間所須。能為樂因。是名為樂。

善男子。如是等物。亦能生苦。因於女人。生男子苦。憂愁悲泣。乃至斷命。因酒甘味。乃至倉穀。亦能令人。生大憂惱。以是義故。一切皆苦。無有樂相。

善男子。菩薩摩訶薩。於是八苦。解苦。無苦。

善男子。一切聲聞。辟支佛等。不知樂因。為如是人。於下苦中。說有樂相。唯有菩薩。住於大乘。大般涅槃。乃能知是。苦因樂因。

大般涅槃經卷第十二


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