大寶積經卷第一百二十
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
廣博仙人會第四十九
如是我聞。
一時佛在。無鬪戰城。恒河岸上。時有無量。諸比丘眾。尊者阿難。摩訶迦葉。舍利弗。薄拘羅。離婆多。阿若憍陳如等。所作已辦。離諸塵染。諸漏已盡。不復退轉。禪誦經行。無暫懈息。或如群鴈。遊止寂靜。或在林間。常處禪定。安住如來。光明教門。調伏諸根。得無所畏。
時娑羅雞林。枝葉繁茂。香花布地。拘枳羅鳥。迦陵伽鳥。鵝王群蜂。棲集和鳴。能令眾生。離諸昏墮。
爾時如來。告諸比丘。
汝等應當。勤作所作。以於戒儀。而自蔭覆。
是時西方。忽然輝耀。如日輪光。
尊者阿難。未離欲故。白言。
世尊。今此光明。是何之相。
佛言。
阿難。是五通仙。最勝上者。黑香之子。名曰廣博。節食羸瘦。身無光潤。與其同行。五百人俱。所謂。不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度羅仙人等。前後圍遶。當來詣我。
爾時廣博仙人。遙覩世尊。身意寂靜。處在林藪。為諸比丘。之所侍衛。即自思惟。
奇哉尊貴。一切智處。色相具足。捨去群臣。轉輪王位。六萬綵女。如棄毒食。苦行山林。離諸欲樂。名稱普聞。誠不虛也。
時彼眾中。有一仙人。字那剌陀。遙瞻如來。心生歡喜。即說頌曰。
瞻彼青花樹林下。
猶紫金聚者何人。
彌樓妙寶流焰光。
亦如秋月無氛翳。
爾時諸仙。皆懷悅豫。合掌恭敬。漸詣佛所。
於時世尊。告諸比丘。
汝等觀彼。閻浮洲中。諸仙人等。蓬髮上靡。棲止林莽。塗灰卻粒。或月半月。節食羸瘦。鹿皮樹皮。以充衣服。不剪髮爪。蹲處露地。或如煙炭。黑蜂之色。咒術祭火。以為吉祥。空地樹下。隨處而居。或墜高巖。或投深水。炎火赫日。炙身苦體。恃其種姓。離無上智。
比丘當知。此諸仙人。見不清淨。耽著諸有。輪迴生死。不能出離。
時諸比丘。聞佛世尊。作是說已。同聲白言。
我等今者。由依如來。勤修梵行。於諸有中。永當出離。
爾時廣博仙人。與其同類。漸至佛所。覩諸羅漢。威德尊嚴。內懷傾悚。曲躬低視。各結散髮。身佩白繩。顏容黑暗。兩目黃綠。頭髮枯燥。執三拒木。身形卑陋。或行虛空。或談俗典。至如來前。白言。
世尊。今此眾會。願佛知時。
佛言。
廣博。我已了知。諸有受生。及於自性。
時阿難陀白言。
世尊。此何仙人。眾所圍遶。詞慧通敏。頂髮上靡。
佛言。
阿難。此是廣博。作圍陀典。奉持習行。賒羯羅教。造諸種種。世俗文字。
爾時諸羅漢等。共相謂言。
而此仙人。有何所得。苦行如是。於生死中。而不解脫。
復自思惟。
此仙人眾。今來佛所。當何所問。為因緣耶。為無我耶。
爾時廣博仙人。合掌向佛。白言。
世尊。佛出現難。眾會亦難。我於今者。有少疑問。願垂哀愍。
佛言。
大仙。恣汝所問。當為解說。
廣博仙言。
云何為施。何者施義。云何施主。施主何義。云何施者。不名施主。云何施主。不名施者。云何行施。於受施者。而獲福報。云何施已。若現在世。若命終後。施福隨行。為積為聚。
世尊。如來滅後。供養塔廟。誰為受者。獲於福報。
佛言。
大仙。汝今所問。甚為希有。為欲覺悟。新發意者。
時舍利弗。在於眾中。髮白面皺。以其右手。擡眉顧視。久而言曰。
我昔曾聞。廣博仙人。世所稱讚。云何今者。不知言問。如小童子。云何不問。因緣無我。深妙之義。而乃問於。施之果報。
尊者阿難。前禮佛足。白言。
世尊。彼之仙人。於施貪著。我願為彼。解說施義。
佛言。
阿難。若問如來。聲聞答者。非如來教。
時舍利弗。復白佛言。
今此仙人。有彼彼疑。我願解說。
佛言。
不爾。汝於聲聞。最為上首。若於我前。有所解說。令諸眾生。墮於惡趣。謗云如來。非決定智。或云如來。覺性了已。猶有我慢。
爾時諸比丘。聞佛世尊。作是說已。生淨信心。白言。
世尊。廣博仙人。有所疑問。願為除斷。
爾時佛告。廣博仙言。
汝今諦聽。施之果報。及業差別。若諸受者。能令施主。生於果報。是為施義。
若有眾生。發清淨心。以己財寶。令執事人。隨所施者。其財寶主。名為施主。
其執事人。名為施者。
若復有人。自持己物。淨心施者。得為施主。亦名施者。
復次大仙。三十二種。不淨之施。汝今諦聽。
若復有人。倒見施者。不名淨施。
因報恩者。不名淨施。
不哀愍者。不名淨施。
為色欲者。不名淨施。
若施火中。不名淨施。
擲水中者。不名淨施。
恐怖施者。不名淨施。
施五家者。不名淨施。
以毒施者。不名淨施。
施刀杖者。不名淨施。
殺害施者。不名淨施。
為攝他故。不名淨施。
為稱譽者。不名淨施。
為倡伎者。不名淨施。
因占相者。不名淨施。
求飾好者。不名淨施。
結朋友者。不名淨施。
於莊宅中。鳥獸來喫。不歡欣者。不名淨施。
學工巧者。不名淨施。
因病施醫。不名淨施。
先因打罵。後施財物。不名淨施。
若懷疑惑。言我今施。為有報耶。為無報耶。如此施者。不名淨施。
若捨施已。內懷熱惱。慳戀悔恨。不名淨施。
若言受者。後當為我。作牛畜者。不名淨施。
若言福報。我自受者。不名淨施。
若人少壯。無淨信心。後遭病苦。或臨死路。楚毒在身。肢節分解。閻羅使者。調弄於前。親屬平生。悲泣相視。如此之時。方始施者。不名淨施。
或有念言。令餘城邑。知我施者。不名淨施。
若懷嫉妬。增上施者。不名淨施。
慕他豪族。為求婚姻。持諸金銀。繒綵衣服。而施與者。不名淨施。
若求男女。及餘雜緣。而施與者。不名淨施。
若有念言。我於今施。來世受報。不名淨施。
見貧窮者。不生哀愍。翻持錢財。施富貴人。不名淨施。
或貪花果。而施與者。不名淨施。
善男子。此三十二。愛染之施。猶如有人。携持種子。於荒穢田。隨所種殖。然彼種子。依大地界。遇天雨潤。決定生牙。至於花實。少得收獲。
爾時廣博仙人。復白佛言。
如何施與。持戒毀戒。而不滅壞。
佛言。
大仙。若復有人。淨信因果。發歡喜心。為諸眾生。無有悔悋。亦不分別。持戒破戒。
復次。善男子。有五種施。名為大施。
何者為五。
一者。時施。二者。道行之者。三者。病人。及看病者。四者。說正法人。五者。詣他國者。
復有五種。
一者。法施。二者。食施。三者。居住。四者。燈明。五者。香花。
廣博復言。
何等清淨。
佛言。
若發信心。為諸眾生。內懷哀愍。迴向菩提。遍淨解脫。得為清淨。
復有五種。無上之施。
何者為五。
一者。施於如來。其施無上。二者。施於眾僧。其施無上。三者。施說法者。其施無上。四者。施父。其施無上。五者。施母。其施無上。
復有施者。名為大施。所謂。失位國王。名為大施。
若為縣官。之所逼迫。無所依怙。及為疾病。之所痛惱。施如此人。名為大施。
若為王者所棄。臨刑之時。及餘命難。捨己之命。救於彼命。名為大施。
或於疾病之人。施與醫藥。亦名大施。
或於具戒眾僧。以時而施。亦名大施。
或施求智慧者。亦名大施。
或於傍生之儔。蝦蟇蛭烏。及餘鳥獸。而施與者。亦名大施。
或於乏劣之者。施令充足。亦名大施。
若復有人。勸他淨施。及餘隨喜。亦名大施。
復次大仙。汝先所問。於我滅後。云何種植。獲福報者。
善男子。諸如來者。皆是法身。非是色身。若復在世。或復滅後。所有供養。福無有異。
如轉輪王。於其大地。唱如是言。
我之國界。不應有人。殺害眾生。及於妄語。
其國之人。雖未見王。兼親侍衛。但聞教勅。即便遵奉。王於是人。必生歡喜。是人由王。不殺害故。獲生天報。其有違者。墮於惡趣。
如是大仙。雖有眾生。見我色身。不護其戒。何所得耶。
如提婆達多。雖遇於我。猶墮地獄。若復有人。於來世中。勤修我教。則為希有。如見我身。無有異也。
復次大仙。如汝所問。福德因緣。為積聚者。如萩葦中。因燒出焰。而此光焰。不可得言。為積為聚。如是施主。積集資糧。猶影隨形。而無見者。
亦如蒲萄甘蔗。未押之時。汁不可見。彼於一節。二節之中。求汁積聚。了無見者。然於彼汁。不從外得。
福德果報。亦復如是。不在施主。手中心中。及於身中。亦不相離。
亦如尼拘陀子。未成熟時。牙不可見。
譬於商人。持少財物。往詣大城。有所貿易。廣獲財利。
福報亦爾。
如蜂採花。不損其色。雲涵雨潤。誰見積聚。於其出生。必自成辦。
爾時。廣博仙人白言。
世尊。施之差別。我已了知。云何此識。住於身中。有所愛著。
佛言。
大仙。猶如國王。住於城中。懼他軍來。預作濠塹。積聚糧貯。教養戰士。建諸幡旗。調習醉象。嚴誡眾兵。唱言警備。著於衣甲。專情鬪戰。執利刀仗。露刃而住。王福盡故。他軍強盛。遂即滅壞。
如是識王。住於身城。見於六處。無常侵害。穿信濠塹。被正念甲。御醉法象。調習意馬。告六處云。
今有無常。威力軍來。宜應速疾。被於施甲。持於智刃。辦慚愧弩。安戒隄防。
時彼六處。為無常軍。漸相逼迫。爾時彼識。如福盡王。棄城而走。別住城國。
廣博仙人。復白佛言。
云何了知。是福德城。非福德城。我當捨之。
佛言。
大仙。猶如有人。乘大舟船。欲渡大海。時遇風濤。鼓涌飄蕩。黿鼉鯨鯢。互為嶮害。是人因船。遂達彼岸。
既得無畏。遶船三匝。恭敬祭祀。唱言。
善哉。我由此船。得渡大海。
如是大仙。有福眾生。命終之後。作是思惟。
我今此身。善趣天上。所得人身。為不空過。乘此身船。渡惡趣海。善哉前生。甚可恭敬。
若復有人。墮惡趣者。猶如渡海。乘朽爛船。於大海中。或沈或浮。搖颺傾覆。
是人殘命。雖至岸上。復遇師子。虎狼充滿。罵言。
咄哉。此朽故船。倒行大海。令我怖畏。見如此苦。
墮惡趣識。亦復如是。毀罵其身。
我徒養育。遭此惡報。我久於世。擔負穢草。如蠶作繭。徒自纏縛。如何令我。沈溺若此。
爾時彼識。於第二身。適住母胎。纔七日中。能作是念。
我從彼滅。而來生此。
由善業者。其心歡喜。能令彼母。有三種相。所謂。母面熙怡。顏容端妙。無諸皯䵴。右脚壓地。倍重常時。復以其手。數摩右脇。被白色衣。增加姝麗。
造惡業識。亦七日中。作是憶念。
我從某城。曾作某罪。
作是念已。便生悲惱。能令其母。現諸惡相。所謂。身體臭穢。羸瘦萎黃。常懷悲愁。數數變吐。禍橫盈門。災難逼迫。饒諸疾病。將產之時。或損母命。或復自死。
爾時廣博仙人。復白佛言。
世尊。彼識初入胎時。得何念慧。
佛言。
而此之識。亦入胎已。見閻浮洲。園苑樹林。宮殿池沼。遍滿莊飾。親族聚會。情極慕樂。復以天慧。光明隨念。憶知無量百千。彼彼生處。彼是我母。曾五百世。生育於我。
作是念已。生厭離心。唱言。
咄哉。於此世間。生死足矣。劬勞諸有。永願休息。
時廣博仙人。復白佛言。
世尊。彼識既能。如是厭離。豈不出離。生死中耶。
佛言。
不也。大仙。彼識無出離之相。能得解脫。無有是處。而彼識界。於生死中。雖爾厭離。能出離者。不應受生。若不爾者。或有修福。及於造罪。一切皆應。趣向涅槃。
如汝所言。識思惟者。是識增上。非智增上。
所以者何。識能分別。智能了知。識智和合。乃如汝說。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
能防諸怨賊。
積集煩惱者。
了智與無智。
及慧共愚癡。
見慢并無明。
如是等一切。
無有少離智。
由識能了知。
識智不相離。
和合我常說。
一輪不為車。
二輪亦不成。
亦不由於餘。
要假人與牛。
并具於輻轄。
二輞相資備。
轅軛兼絡繩。
爾乃得名車。
身車亦如是。
諸界和合生。
諸根悉備具。
由識能牽挽。
肢節相綴連。
筋脈恒遍滿。
髑髏皮髮覆。
腸肺并心脾。
肝胃眾和合。
建立假為身。
識王處其中。
非身為調御。
了知諸體性。
是名智識俱。
復次大仙。此識微細。不可色見。無有諸根。亦不相離。若諸丈夫。有所怯弱。或生恐怖。或起尋思。皆識增上。非智作用。
爾時廣博仙人。復白佛言。
世尊。云何觀察。一切眾生。從地獄趣。而來生者。乃至人趣。而來生者。何業差別。生於天人。傍生餓鬼。及於地獄。
佛言。
大仙。眾生本性。沒此生彼。是佛境界。非五通仙。之所能知。亦非天人。魔。梵。色究竟等。并餘聲聞。之所覺了。
大仙。若於我法。獲離三垢。得初果時。所有境界。尚非帝釋。那羅延天。汝諸仙等。之所能知。
爾時如來。作是說已。廣博仙人。便自思惟。
此輪迴中。聖智境界。未曾會遇。
禮佛雙足。白言。
世尊。我於今者。衰朽失念。不能獲果。無任負荷。住持菩提。歸依佛法。及離垢僧。我從今日。與諸弟子。及於眷屬。歸佛法僧。唯願世尊。示教利喜。以聖智日。常住世間。除煩惱翳。善哉世尊。願為演說。一切眾生。從天墜者。
佛言。
諦聽。今正是時。若有眾生。堅固成就。施香花鬘。此人必當。生持鬘天。臨終之時。身發妙香。及感鮮華。而復自見。種種色華。來散其上。或有見於。樓閣宮殿。懸諸鈴𥿰。雜華嚴飾。百千天女。而處其中。命終之後。見持鬘天。父母和合。如贍部人。便為愛風。飄入胎藏。
時彼天母。懷妊七日。於右脇下。遂誕其子。彼適生已。於其胸前。天悅意花。自然為鬘。具七種色。所謂。白黑黃赤。天紺紅蓮。及如火銅。光明炫耀。香氣因風。遍一由旬。故號彼天。謂為持鬘。
宮中有樹。其汁香美。猶如甘露。園苑果實。有八上味。大如頻螺。彼天所食。皆是甘果。非餘摶食。凡有飢想。果自現樹。所履之地。無諸荊棘。鮮花柔草。周布清淨。或有宮殿。如白花聚。或以黃金。為屋鵄吻。彼之天女。光容藻飾。眺望軒檻。相與娛樂。
其所壽命。天二百年。將終歿時。有二種相。
所居之樹。其葉凋悴。枝條垂下。其花香氣。自然隱沒。所著花鬘。忽然萎黃。清涼之風。變為毒熱。最勝天城。棄捨而去。
時諸天女。見此衰相。圍遶悲號。歎言。
咄哉。何彼無常。無少慈悲。今於我等。愛重之者。制不由己。將捨我等。在於須臾。
時彼天子。漸為熱病。之所逼迫。遍體火現。炎焰雖加。而無熱惱。心猶快樂。從彼而沒。人間受生。
在於胎中。能令其母。愛香花鬘。及諸果實。又於夢中。常見城邑。場肆嚴飾。遍垂花瓔。亦既生已。形容光潤。白服花鬘。常所眷愛。好遊親屬。耽著欲樂。情戀女人。往來輕躁。名衣上服。及諸園林。靡不貪樂。見富貴者。倍生喜悅。
復次大仙。四天王天。趣向之者。若有眾生。以憐愍心。見貧窮者。施於衣食。及諸病人。隨與醫藥。或造井泉。或施池沼。其人將終。形不羸瘦。容色無變。身無垢汗。聲不㽄破。亦不遺瀝。大小便利。六塵充足。諸根無損。能見自身。在天眾中。命既終已。色如紅蓮。口出妙香。
復有清風。吹妙花香。拂其尸上。於是彼識。見四天界。父母歡遊。耽醉情欲。
時彼天父。以其右手。摩天母背。即於母髀。而得受胎。經七日已。遂即誕生。天飾具足。
大仙當知。四天王天。所居之地。縱廣八萬四千由旬。黃金白銀。雌黃雄黃間錯莊飾。百千天女。充滿其中。百千花果。如人形像。於彼園苑。天摩尼光。常所明照。樹林枝莖。垂劫波衣。及妙繒綵。其樹滑潤。見者欣悅。
於其龕室。常懸樂具。簫笛之儔。自然發聲。彼天童子。摶食為力。香美秔稻。色如紅蓮。味逾甘露。
其所食器。具於二種。
一者。金器。二者。銀器。
隨意所樂。色香美味。皆於中現。
復有天漿。名為花酒。香冷殊特。設有嗅者。亦自然醉。彼之天人。各有寢殿。名曰初秋。遍垂花條。金銀雜寶。娑蘭雞樹。數有百千。合覆其上。
復有種種。坐臥敷具。六萬天女。顏容殊妙。被服光鮮。其聲寥亮。韻合天樂。為諸欲神。之所造化。歌舞倡妓。言笑往來。能令見者。增其染愛。
其宮殿前。樹以剎柱。金銀間錯。繒綵莊嚴。懸諸寶幡。隨風搖颺。
有四天王。
一曰。持國。二曰。增長。三曰。威目。四曰。多聞。
此四天王。於彼天界。吟嘯歌舞。讌會嬉遊。具足安樂。
時彼眾中。諸天童子。力藝殊勝。具天妙身。垂臂往來。猶如醉象。身香郁烈。遍一由旬。其所壽命。天五百年。無中夭者。園苑林樹。榮色光潔。迦潭婆花。而以莊嚴。咸悉芬馥。無諸臭穢。四面階道。雜寶所成。百千天女。常為歌伎。諸寶器中。出妙音聲。
善男子。彼等天人。壽欲盡時。有三種相。
一者。身光隱沒。二者。花無香氣。三者。不聞天女。奏諸伎樂。
常所歡遊。園林宮苑。鳥聲和雅。是憙好處。皆不愛樂。花鬘萎悴。天女悲號。衣生垢穢。瞻視昔來。欣翫之具。復增悶絕。身上汗流。眼變枯燥。如取水魚。置夏日中。熱惱所逼。宛轉于地。
時諸女等。見彼天男。愁苦如此。皆來圍繞。同聲號哭。唱言。
苦哉苦哉。我所愛者。奈何如是。所好憙事。翻為愁苦。今之云何。捨我等輩。及遊讌處。
時天女等。以偈歎曰。
種種妙莊嚴。
仁者所遊讌。
最上福德城。
四面具樓閣。
天女恒充滿。
園林鎮榮茂。
云何捨歡愛。
苦哉此無常。
爾時諸天女等。說此偈已。相視哽咽。各以右手。取諸雜花。遙散其上。
復作是言。
仁者。汝具福故。當生人間。彼是福地。應以信心。植諸善種。
爾時彼天。見諸女等。皆已背捨。重增熱惱。身心熾然。如以蘇滴。置炎鐵上。欻自銷滅。餘微灰燼。復為業風。之所吹散。如隣虛塵。為千億分。更不可見。
於是彼識。從天降下。見受生處。父母和合。心懷喜悅。便入胎藏。纔處胎時。母即相現。飲食增多。不噉血肉。樂著緋衣。愛聚會處。於諸親屬。倍加眷念。雖懷其子。曾無痛惱。口無流涎。身不沈重。
亦既生已。人相端嚴。其眼紺色。如天青寶。眾所樂見。聞於上界。四天王事。自然欣悅。常樂捨施。愛妙香衣。性好數食。常憙歌舞。園林女色。靡不留戀。
復次大仙。若有眾生。以淨信心。遠離殺害。及於偷盜。持諸飲食。上妙資具。衣服財寶。而行捨施。勤誠散花。禮拜佛塔。壽命盡時。身無疾苦。垢膩臭穢。念所習業。曾不忘失。面如金色。鼻不陷曲。心不驚惱。喉不閉塞。亦不喘息。不為風刀。之所解截。聲不㽄破。寢膳安寧。
大仙當知。如斯之人。毒不能害。飲食消化。折傷夭枉。皆所遠離。其人命終。以天識故。見三十三天。百千樓閣。金摩竭魚。莊飾門柱。蛇勝栴檀。香水塗灑。其地柔潔。白逾霜雪。淨如頸珠。黃檀香樹。天寶燈燭。雜錯行列。天諸男女。遊戲園林。耽染狂醉。既覩斯已。遂生歡樂。猶如貫珠。為人將取。入天母手。以為胎藏。
時母手掌。因即生花。持示天父。共相慶悅。復以兩手。摩捼其華。子即誕孕。
時彼天母。告天父曰。
我於今日。誕一童子。增長勝種。
便會親族。以為歡賀。生滿七日。天相具足。憶念前生。從某處滅。今來生此。某是我父。某是我母。曾修某善。作是念時。聳然歡欣。便於諸欲。而生癡愛。於天界中。宮苑園林。自然了見。貪憙愛著。
爾時童子。垂臂傭長。猶如象鼻。其胸峻實。如師子臆。腰腹圓細。無有垂皺。背脊端平。無高下骨。兩髀圓相。如芭蕉莖。肌肉光潔。無諸黧皯。無有耏毛。及雜臭穢。上妙香氣。從身流出。花鬘瓔珞。天衣輕密。不假外求。自然被體。
時宮殿中。所有天女。無天男者。見此童子。共來圍遶。咸作是言。
善來仁者。此之宮殿。皆是汝有。我等諸女。先無依怙。願相侍從。
其中或云。
此輩盛年。乳如金瓶。面猶紅蓮。此園苑中。如是天樹。拘毘羅林。垂覆榮好。六萬天女。前後周遍。善哉仁者。可與我等。永以娛樂。如雲中電。不常而有。
或有宮殿。簫鼓琵琶。諸雜天樂。自然發聲。上妙敷具。及師子座。嚴飾珠瓔。垂以繒綵。而諸繒綵。非是繭蠶。之所作者。
時彼童子。覩斯珍飾。如灌頂王。昇座而坐。
既昇座已。諸所珍玩。咸出聲言。
此善業人。從閻浮洲。修天福故。而來生此。諸人應當。來此承事。歌舞娛樂。令此福人。歡喜無厭。
出此聲已。園林宮殿。六萬綵女。捧持天花。被服光耀。身所發香。如蒲萄酒。蜜酒花酒。聞其香者。令人昏醉。
同聲唱言。
汝積天福。願時充奉。
於是童子。與群天女。遊歡喜林。及雜花林。黃毯石林。極光嚴林。日宮園苑。泉聲園苑。音樂園苑。叢花園苑。遊如是等。上妙林苑。悅樂清涼。無諸惡風。花香芬馥。青摩尼寶。以為燈明。諸蜂鳥王。出微妙音。其鳥毛羽。猶如雜寶。天吠琉璃。以為其嘴。飛翔群嬉。遍滿林樹。
復次大仙。彼界有池。隨月增減。具八功德。悅意無垢。清冷澄澈。百葉香花。開敷其內。岸樹行列。雜花充遍。而彼池中。眾多天女。遊戲娛樂。諸寶器等。隨意而現。色香妙食。名天甘露。如拘摩花。白逾珂雪。甘香具足。亦易消化。無諸苦澁。雜惡等味。
復次大仙。有諸天人。報不純者。雖同器食。或感赤色。或感蒼色。乃至黃黑。諸雜等色。天容無別。唯食有異。
大仙當知。彼諸眾生。先雖捨施。後復悔恨。由斯報故。獲果如是。
復有園苑。名曰合棔。枝條花葉。雜糅莊飾。百千叢林。清淨柔軟。猶如水精。花果常茂。其林樹間。諸寂靜身。離欲牟尼。是所棲集。天之男女。常所入者。皆不為於。貪愛欲樂。
大仙當知。我之弟子。最上聲聞。驕梵鉢提。是婆羅門。清淨族子。住於禪定。慈悲之心。以彼等持。開敷慈眼。入三摩地。每經七日。方乃一度。現出入息。
彼入定時。有隨意風。應念而至。假使劫火。燒於大地。成一炎焰。於彼禪身。無能損害。如芥子分。而彼支體。如彌樓山。常所鎮壓。難陀龍王。及跋難陀。有大力勢。鼓氣猛烈。彌樓山王。為之搖動。鼓作呼噏。四大海水。變為醎味。驕梵鉢提。入定之時。彼二龍王。盡其威力。無能嬈亂。
我此弟子。在合棔林。而諸天女。雖耽欲愛。覩斯尊者。發清淨心。以曼陀花。及諸蓮花。而散其上。合掌恭敬。三十三天。諸童子等。亦來圍遶。持天甘露。資給供養。而此尊者。常為諸天。於合棔林。說修多羅。及未曾有。無問自說。本事。本生。因緣。方廣。諷誦。論議。重頌。授記。譬喻等經。
時諸天人。聞斯法要。莫不慇懃。恭敬尊重。
復次大仙。三十三天。有聚會堂。其堂有柱。八萬四千。皆以金銀。跋闍羅寶。馬瑙美玉。并栴檀心。結搆所成。懸鈴垂鐸。出微妙聲。列諸天衣。建諸幡幢。簫笛琵琶。箜篌琴瑟。鞞鐃螺鼓。妙聲振發。天之男女。互相愛敬。和顏慈悅。恒所聚會。
於彼堂中。以摩尼寶。而嚴飾之。綠潤琉璃。淨滑如鏡。塗香末香。雜花周遍。亦無飃風。及諸炎熱。毒蛇蚊虻。皆所遠離。其所居者。無有惛睡。懈怠之想。微風清和。遍入林觀。其諸樓閣。幰網垂覆。懸妙寶瓔。散諸花香。百千天女。雖則愛染。而無嫉妬。及於鬪諍。面貌端正。猶如滿月。花鬘寶珠。嚴飾身首。妙歌清淨。往來不輟。
復次大仙。彼天會堂。周迴方整。長廊寬廣。高樹周密。猶如陰雲。
其堂四面。復有園苑。皆百由旬。間錯種種。金蓮雜花。出妙歌聲。聞者欣悅。拘迦那陀樹。波梨野多樹。拘毘陀羅。樹以為叢林。
大仙。善法會堂。資玩之具。皆是金銀。諸寶玉等。積聚琉璃。以為臺榭。珍奇寶物。充滿庫藏。宮殿百千。莊飾園苑。隣接遠近。常聞安樂。無諸疾苦。及餘禍患。彼之天人。於諸園林。遊戲既已。還集此堂。受於娛樂。
復次大仙。三十三天。復有別殿。名曰善見。皎如白日。淨猶明鏡。四面周匝。皆以花𥿰。懸布莊嚴。有千天女。藻綴雜花。輝耀珠鐸。金翠網旒。以為冠飾。象馬車乘。踐踏往來。飛颺金塵。處處黃色。
而於彼殿。有六萬柱。櫨栱重疊。遞相輝映。間錯奇珍。繪以丹彩。栴檀沈水。及蘇合香。氛氳郁烈。用塗其地。釋提桓因。持金剛杵。與百千女。前後圍遶。來昇寶殿。娛翫歡樂。
大仙當知。三十三天中。有天王。名因陀羅。其力勇健。敵九千象。垂臂纖好。如天象鼻。體如淨金。筋肉堅密。骨脈不露。臆如師子。肚不凸垂。其腰束細。金線貫瓔。以為頭飾。珠璫晃耀。天服修委。天之聲明。久已通達。撰造書論。飲食甘露。往來常乘。伊跋羅象。
復次大仙。彼之天帝。然其色身。非諸骨肉。純花所成。喉聲清美。身香殊特。假令狂象。聞其香氣。皆自調善。形貌端嚴。猶如佛身。其所輝艷。映諸金聚。奪其精光。皆令黑闇。
廣博仙言。
如來今者。讚美天帝。甚為希有。
爾時世尊。告廣博曰。
彼天帝者。是無常身。下劣之身。如脆草器。如假剪花。亦如畫師。圖飾彩繪。亦如工人。刻木形像。又如結花。不久散滅。何足稱歎。
復次大仙。我之弟子。有神通者。名阿那律。但以父母。所生之身。節節支體。一分之力。猶過帝釋。
時阿那律。在於座中。聞於如來。說如是言。便作是念。
今者世尊。覺悟於我。
即入三昧。身光赫奕。如天新金。戴殊勝冠。珠光輝映。其面潤澤。過於醍醐。其眼紺青。如吠琉璃。摩尼馬瑙。及日光珠。以為臂飾。身光香熏。普遍輝耀。
時廣博仙。既覩斯相。心大驚愕。即從坐起。合掌瞻仰。生希有心。高聲唱言。
奇哉善哉。我得人身。為不唐捐。今遇世尊。發揮聚會。昔所未覩。今乃得見。
爾時世尊。告廣博言。
彼帝釋身。與阿那律。誰為勝劣。
廣博仙言。
彼帝釋身。比阿那律。假使百分。不及其一。乃至千分。亦不及一。
佛言。
大仙。於如是身。不足希有。獲福德者。隨其所願。身相成就。
爾時眾會。生歡喜心。咸白佛言。
唯願世尊。更為我等。說於天趣。
佛言。
三十三天。彼之天帝。最大夫人。名曰舍支。住歡喜園。天之婇女。百千圍遶。容色姝妙。猶花開敷。頰如紅蓮。面如金色。著諸鮮明。細軟衣服。嬉遊園苑。天妙寶花。以為首飾。珠瓔環珮。動出妙聲。額廣平正。垂金旒鎖。其眼纖長。如花將開。堅誠傾注。在於天帝。曾無瞋恚。鬪諍顰妬。亦復離諸。懷胎之患。
大仙當知。彼之夫人。耽愛垢重。倍餘天女。志意驕倨。猶於彌樓。及漫陀山。幽邃難仰。不肥不瘦。不長不短。體質香潔。無諸穢惡。風送妙花。結而成蓋。而此夫人。常能發揮。如來種性。
復次大仙。三十三天。無雜患累。而恒遊戲。樓閣宮殿。其所壽命。天一千歲。壽將終時。有五惡相。
一者。清冷池沼。淨如頗胝。有所觸者。令人欣悅。微風輕搖。雜花暉映。如此池中。將欲洗沐。變成脂膩。時彼天人。見此相已。心生怖懼。從水跳出。奔走林中。
時諸天女。見彼惶遽。亦疾隨從。止一樹下。心生憂惱。喉中哽噎。同聲告言。
仁者如何。速捨我等。孤居若此。
時彼天男。聲漸哀切。作如是言。
我從昔來。未曾有此。垢膩現身。
作是言已。其兩腋下。忽然流汗。彼諸天女。見此衰相。皆即遠離。於是彼天。見諸女去。憂惱喘息。內增熱毒。頭上花鬘。颯便萎悴。所著天衣。忽復垢膩。天之床敷。雜玩等物。皆不愛樂。
彼諸天女。覩如是相。知必定死。惡聞穢氣。但遙相視。發聲戀泣。哽噎酸楚。歎言。
苦哉。此細軟身。昔與我等。遊行讌樂。於天池中。猶如鴛鴦。於善法堂。猶如鵝王。歡喜園中。如迦蘭鳥。遊漫陀河。同於香象。在波耶園。及拘羅園。猶如蜂王。處雜樹林。如天花冠。今者云何。為五衰相。之所加害。捨離我等。將何處去。
時彼天人。聞是悲歎。復增恚惱。生大怖畏。便為熱病。之所纏攝。舉身枯悴。眼目慞惶。猶如商人。失其徒侶。猶如涉海。舟船破壞。亦如有人。失如意珠。又如危峯。朽壞之樹。為彼猛風。搖動吹擊。復如龍子。為金翅鳥。之所銜啄。
迴惶戰懼。合掌告彼。諸綵女言。
汝等進來。願能以手。摩觸於我。令少蘇息。
雖作是語。而諸女等。但遙悲泣。無有進者。
各執樹枝。遙擲心上。作如是言。
汝天福盡。當速生彼。閻浮提中。
於是彼天。聞是言已。知被棄捨。發聲怨唱。
奇哉奈何。我於此中。種種資具。園苑宮殿。與諸女等。眷屬纏縛。今時命終。將行死路。乃何遙立。但謂我言。當於閻浮。而受生耶。
爾時彼天。作是語已。復覩常時。所遊之處。念念思惟。恌舉哀歎。發大聲言。
嗚呼。善法堂。嗚呼。歡喜園。嗚呼。雜樹園。嗚呼。黃毯石園。嗚呼。波露沙園。嗚呼。波梨耶園。嗚呼。光勝園等。嗚呼。縵陀大河。及諸宮殿。堂室樓閣。我於今時。制不由己。奄相捨離。從此墜落。
憂歎未終。復見諸女。驚惶去來。以手拭淚。歔欷諮嗟。容顏怖懼。
復傷怨言。
嗚呼愛者。嗚呼親者。如何見我。將行死路。曾不與語。我今臨茲。生死長路。不垂執別。我與汝曹。不復見矣。
嗚呼我今。福業盡故。見此住居。謂如黑闇。颯然空曠。
嗚呼天樂。為不奏耶。如何我今。寂無所聞。
嗚呼天中。最為悅樂。一切諸天。及乾闥婆。所侍衛處。妙色堅固。持金剛者。
嗚呼我今。豈復得見。千眼之相。在眾中耶。
嗚呼。波利耶花。拘毘羅花。在我頭上。何故萎悴。
時諸天眾。覩斯天人。悲惱如是。悉皆憂歎。
爾時妙耳璫者。釋提桓因。與諸天眾。百千圍遶。并舍支夫人。諸餘婇女。及乾闥婆等。奏美音樂。隨從遊行。
見於彼天。為五衰相。之所逼害。將趣死路。皆生哀憐。同聲歎言。
嗚呼奇哉。彼之無常。無少悲愍。暴惡毒害。
釋提桓因。以梵音聲。告彼天言。
止止。天子。我等皆當。同歸斯路。勿生戀著。墮於惡趣。
時諸天眾。亦同告言。
仁者應當。具作諸善。往生人間。一切眾生。修福業地。
於是彼天。聞如是言。便自思惟。
我於今時。決定墜落。
合掌向彼。諸來天言。
汝等諸人。住天中者。與我歡喜。而我於今。墜落時至。
作是言已。長歎瞻視。復現二相。
一者。眼如赤蓮花。二者。身莊嚴具。忽皆隱沒。
其餘諸天。見此之相。各持天花。而散其上。及奏天樂。
時臨死者。見餘天眾。鼓樂幡花。以為贈送。并相勸往。即便樂生。閻浮提中。涕淚哀感。自此而絕。
命盡死已。伽阿那風。吹彼死天。彼風善香。吹之令散。如是散已。即時遠離。三十三天。不知所在。無有處所。不能生他。若想若知。
彼既退已。生於人間。在胎藏中。母則相現。喜笑歌舞。心喜染欲。心常歡喜。喜樂華果。樹林之處。樂著種種。雜色衣服。常喜飲食。
雖住藏內。母脇不苦。不樂邪欲。心喜善香。華鬘莊嚴。臥則善夢。非顛倒見。
大仙當知。三十三天。退生此時。住母藏中。有如是相。
大仙當知。其母爾時。一切藏過。皆悉遠離。後則出生。
大仙當知。彼時童子。既出生已。身分平正。掌文成就。可喜柔軟。腰細齒密。身體柔軟。其心愛樂。勝功德欲。性愛欲事。心愛細衣。樂林戲處。身有勝香。大富豐財。金寶具足。大姓種族。常行施戒。
欲心多者。則生貧家。心喜布施。不黑不白。手足齊平。一切見者。皆悉愛敬。性愛論議。其心柔軟。少於瞋心。樂行他妻。於自妻妾。不生愛樂。於諸親舊。兄弟眷屬。心不愛戀。
大仙當知。三十三天。退生人中。本性如是。
世尊說已。毘耶娑仙。一切仙眾。心生歡喜。歎言。
善哉。
大寶積經卷第一百二十
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
廣博仙人會第四十九
如是我聞。
一時佛在。無鬪戰城。恒河岸上。時有無量。諸比丘眾。尊者阿難。摩訶迦葉。舍利弗。薄拘羅。離婆多。阿若憍陳如等。所作已辦。離諸塵染。諸漏已盡。不復退轉。禪誦經行。無暫懈息。或如群鴈。遊止寂靜。或在林間。常處禪定。安住如來。光明教門。調伏諸根。得無所畏。
時娑羅雞林。枝葉繁茂。香花布地。拘枳羅鳥。迦陵伽鳥。鵝王群蜂。棲集和鳴。能令眾生。離諸昏墮。
爾時如來。告諸比丘。
汝等應當。勤作所作。以於戒儀。而自蔭覆。
是時西方。忽然輝耀。如日輪光。
尊者阿難。未離欲故。白言。
世尊。今此光明。是何之相。
佛言。
阿難。是五通仙。最勝上者。黑香之子。名曰廣博。節食羸瘦。身無光潤。與其同行。五百人俱。所謂。不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度羅仙人等。前後圍遶。當來詣我。
爾時廣博仙人。遙覩世尊。身意寂靜。處在林藪。為諸比丘。之所侍衛。即自思惟。
奇哉尊貴。一切智處。色相具足。捨去群臣。轉輪王位。六萬綵女。如棄毒食。苦行山林。離諸欲樂。名稱普聞。誠不虛也。
時彼眾中。有一仙人。字那剌陀。遙瞻如來。心生歡喜。即說頌曰。
瞻彼青花樹林下。
猶紫金聚者何人。
彌樓妙寶流焰光。
亦如秋月無氛翳。
爾時諸仙。皆懷悅豫。合掌恭敬。漸詣佛所。
於時世尊。告諸比丘。
汝等觀彼。閻浮洲中。諸仙人等。蓬髮上靡。棲止林莽。塗灰卻粒。或月半月。節食羸瘦。鹿皮樹皮。以充衣服。不剪髮爪。蹲處露地。或如煙炭。黑蜂之色。咒術祭火。以為吉祥。空地樹下。隨處而居。或墜高巖。或投深水。炎火赫日。炙身苦體。恃其種姓。離無上智。
比丘當知。此諸仙人。見不清淨。耽著諸有。輪迴生死。不能出離。
時諸比丘。聞佛世尊。作是說已。同聲白言。
我等今者。由依如來。勤修梵行。於諸有中。永當出離。
爾時廣博仙人。與其同類。漸至佛所。覩諸羅漢。威德尊嚴。內懷傾悚。曲躬低視。各結散髮。身佩白繩。顏容黑暗。兩目黃綠。頭髮枯燥。執三拒木。身形卑陋。或行虛空。或談俗典。至如來前。白言。
世尊。今此眾會。願佛知時。
佛言。
廣博。我已了知。諸有受生。及於自性。
時阿難陀白言。
世尊。此何仙人。眾所圍遶。詞慧通敏。頂髮上靡。
佛言。
阿難。此是廣博。作圍陀典。奉持習行。賒羯羅教。造諸種種。世俗文字。
爾時諸羅漢等。共相謂言。
而此仙人。有何所得。苦行如是。於生死中。而不解脫。
復自思惟。
此仙人眾。今來佛所。當何所問。為因緣耶。為無我耶。
爾時廣博仙人。合掌向佛。白言。
世尊。佛出現難。眾會亦難。我於今者。有少疑問。願垂哀愍。
佛言。
大仙。恣汝所問。當為解說。
廣博仙言。
云何為施。何者施義。云何施主。施主何義。云何施者。不名施主。云何施主。不名施者。云何行施。於受施者。而獲福報。云何施已。若現在世。若命終後。施福隨行。為積為聚。
世尊。如來滅後。供養塔廟。誰為受者。獲於福報。
佛言。
大仙。汝今所問。甚為希有。為欲覺悟。新發意者。
時舍利弗。在於眾中。髮白面皺。以其右手。擡眉顧視。久而言曰。
我昔曾聞。廣博仙人。世所稱讚。云何今者。不知言問。如小童子。云何不問。因緣無我。深妙之義。而乃問於。施之果報。
尊者阿難。前禮佛足。白言。
世尊。彼之仙人。於施貪著。我願為彼。解說施義。
佛言。
阿難。若問如來。聲聞答者。非如來教。
時舍利弗。復白佛言。
今此仙人。有彼彼疑。我願解說。
佛言。
不爾。汝於聲聞。最為上首。若於我前。有所解說。令諸眾生。墮於惡趣。謗云如來。非決定智。或云如來。覺性了已。猶有我慢。
爾時諸比丘。聞佛世尊。作是說已。生淨信心。白言。
世尊。廣博仙人。有所疑問。願為除斷。
爾時佛告。廣博仙言。
汝今諦聽。施之果報。及業差別。若諸受者。能令施主。生於果報。是為施義。
若有眾生。發清淨心。以己財寶。令執事人。隨所施者。其財寶主。名為施主。
其執事人。名為施者。
若復有人。自持己物。淨心施者。得為施主。亦名施者。
復次大仙。三十二種。不淨之施。汝今諦聽。
若復有人。倒見施者。不名淨施。
因報恩者。不名淨施。
不哀愍者。不名淨施。
為色欲者。不名淨施。
若施火中。不名淨施。
擲水中者。不名淨施。
恐怖施者。不名淨施。
施五家者。不名淨施。
以毒施者。不名淨施。
施刀杖者。不名淨施。
殺害施者。不名淨施。
為攝他故。不名淨施。
為稱譽者。不名淨施。
為倡伎者。不名淨施。
因占相者。不名淨施。
求飾好者。不名淨施。
結朋友者。不名淨施。
於莊宅中。鳥獸來喫。不歡欣者。不名淨施。
學工巧者。不名淨施。
因病施醫。不名淨施。
先因打罵。後施財物。不名淨施。
若懷疑惑。言我今施。為有報耶。為無報耶。如此施者。不名淨施。
若捨施已。內懷熱惱。慳戀悔恨。不名淨施。
若言受者。後當為我。作牛畜者。不名淨施。
若言福報。我自受者。不名淨施。
若人少壯。無淨信心。後遭病苦。或臨死路。楚毒在身。肢節分解。閻羅使者。調弄於前。親屬平生。悲泣相視。如此之時。方始施者。不名淨施。
或有念言。令餘城邑。知我施者。不名淨施。
若懷嫉妬。增上施者。不名淨施。
慕他豪族。為求婚姻。持諸金銀。繒綵衣服。而施與者。不名淨施。
若求男女。及餘雜緣。而施與者。不名淨施。
若有念言。我於今施。來世受報。不名淨施。
見貧窮者。不生哀愍。翻持錢財。施富貴人。不名淨施。
或貪花果。而施與者。不名淨施。
善男子。此三十二。愛染之施。猶如有人。携持種子。於荒穢田。隨所種殖。然彼種子。依大地界。遇天雨潤。決定生牙。至於花實。少得收獲。
爾時廣博仙人。復白佛言。
如何施與。持戒毀戒。而不滅壞。
佛言。
大仙。若復有人。淨信因果。發歡喜心。為諸眾生。無有悔悋。亦不分別。持戒破戒。
復次。善男子。有五種施。名為大施。
何者為五。
一者。時施。二者。道行之者。三者。病人。及看病者。四者。說正法人。五者。詣他國者。
復有五種。
一者。法施。二者。食施。三者。居住。四者。燈明。五者。香花。
廣博復言。
何等清淨。
佛言。
若發信心。為諸眾生。內懷哀愍。迴向菩提。遍淨解脫。得為清淨。
復有五種。無上之施。
何者為五。
一者。施於如來。其施無上。二者。施於眾僧。其施無上。三者。施說法者。其施無上。四者。施父。其施無上。五者。施母。其施無上。
復有施者。名為大施。所謂。失位國王。名為大施。
若為縣官。之所逼迫。無所依怙。及為疾病。之所痛惱。施如此人。名為大施。
若為王者所棄。臨刑之時。及餘命難。捨己之命。救於彼命。名為大施。
或於疾病之人。施與醫藥。亦名大施。
或於具戒眾僧。以時而施。亦名大施。
或施求智慧者。亦名大施。
或於傍生之儔。蝦蟇蛭烏。及餘鳥獸。而施與者。亦名大施。
或於乏劣之者。施令充足。亦名大施。
若復有人。勸他淨施。及餘隨喜。亦名大施。
復次大仙。汝先所問。於我滅後。云何種植。獲福報者。
善男子。諸如來者。皆是法身。非是色身。若復在世。或復滅後。所有供養。福無有異。
如轉輪王。於其大地。唱如是言。
我之國界。不應有人。殺害眾生。及於妄語。
其國之人。雖未見王。兼親侍衛。但聞教勅。即便遵奉。王於是人。必生歡喜。是人由王。不殺害故。獲生天報。其有違者。墮於惡趣。
如是大仙。雖有眾生。見我色身。不護其戒。何所得耶。
如提婆達多。雖遇於我。猶墮地獄。若復有人。於來世中。勤修我教。則為希有。如見我身。無有異也。
復次大仙。如汝所問。福德因緣。為積聚者。如萩葦中。因燒出焰。而此光焰。不可得言。為積為聚。如是施主。積集資糧。猶影隨形。而無見者。
亦如蒲萄甘蔗。未押之時。汁不可見。彼於一節。二節之中。求汁積聚。了無見者。然於彼汁。不從外得。
福德果報。亦復如是。不在施主。手中心中。及於身中。亦不相離。
亦如尼拘陀子。未成熟時。牙不可見。
譬於商人。持少財物。往詣大城。有所貿易。廣獲財利。
福報亦爾。
如蜂採花。不損其色。雲涵雨潤。誰見積聚。於其出生。必自成辦。
爾時。廣博仙人白言。
世尊。施之差別。我已了知。云何此識。住於身中。有所愛著。
佛言。
大仙。猶如國王。住於城中。懼他軍來。預作濠塹。積聚糧貯。教養戰士。建諸幡旗。調習醉象。嚴誡眾兵。唱言警備。著於衣甲。專情鬪戰。執利刀仗。露刃而住。王福盡故。他軍強盛。遂即滅壞。
如是識王。住於身城。見於六處。無常侵害。穿信濠塹。被正念甲。御醉法象。調習意馬。告六處云。
今有無常。威力軍來。宜應速疾。被於施甲。持於智刃。辦慚愧弩。安戒隄防。
時彼六處。為無常軍。漸相逼迫。爾時彼識。如福盡王。棄城而走。別住城國。
廣博仙人。復白佛言。
云何了知。是福德城。非福德城。我當捨之。
佛言。
大仙。猶如有人。乘大舟船。欲渡大海。時遇風濤。鼓涌飄蕩。黿鼉鯨鯢。互為嶮害。是人因船。遂達彼岸。
既得無畏。遶船三匝。恭敬祭祀。唱言。
善哉。我由此船。得渡大海。
如是大仙。有福眾生。命終之後。作是思惟。
我今此身。善趣天上。所得人身。為不空過。乘此身船。渡惡趣海。善哉前生。甚可恭敬。
若復有人。墮惡趣者。猶如渡海。乘朽爛船。於大海中。或沈或浮。搖颺傾覆。
是人殘命。雖至岸上。復遇師子。虎狼充滿。罵言。
咄哉。此朽故船。倒行大海。令我怖畏。見如此苦。
墮惡趣識。亦復如是。毀罵其身。
我徒養育。遭此惡報。我久於世。擔負穢草。如蠶作繭。徒自纏縛。如何令我。沈溺若此。
爾時彼識。於第二身。適住母胎。纔七日中。能作是念。
我從彼滅。而來生此。
由善業者。其心歡喜。能令彼母。有三種相。所謂。母面熙怡。顏容端妙。無諸皯䵴。右脚壓地。倍重常時。復以其手。數摩右脇。被白色衣。增加姝麗。
造惡業識。亦七日中。作是憶念。
我從某城。曾作某罪。
作是念已。便生悲惱。能令其母。現諸惡相。所謂。身體臭穢。羸瘦萎黃。常懷悲愁。數數變吐。禍橫盈門。災難逼迫。饒諸疾病。將產之時。或損母命。或復自死。
爾時廣博仙人。復白佛言。
世尊。彼識初入胎時。得何念慧。
佛言。
而此之識。亦入胎已。見閻浮洲。園苑樹林。宮殿池沼。遍滿莊飾。親族聚會。情極慕樂。復以天慧。光明隨念。憶知無量百千。彼彼生處。彼是我母。曾五百世。生育於我。
作是念已。生厭離心。唱言。
咄哉。於此世間。生死足矣。劬勞諸有。永願休息。
時廣博仙人。復白佛言。
世尊。彼識既能。如是厭離。豈不出離。生死中耶。
佛言。
不也。大仙。彼識無出離之相。能得解脫。無有是處。而彼識界。於生死中。雖爾厭離。能出離者。不應受生。若不爾者。或有修福。及於造罪。一切皆應。趣向涅槃。
如汝所言。識思惟者。是識增上。非智增上。
所以者何。識能分別。智能了知。識智和合。乃如汝說。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
能防諸怨賊。
積集煩惱者。
了智與無智。
及慧共愚癡。
見慢并無明。
如是等一切。
無有少離智。
由識能了知。
識智不相離。
和合我常說。
一輪不為車。
二輪亦不成。
亦不由於餘。
要假人與牛。
并具於輻轄。
二輞相資備。
轅軛兼絡繩。
爾乃得名車。
身車亦如是。
諸界和合生。
諸根悉備具。
由識能牽挽。
肢節相綴連。
筋脈恒遍滿。
髑髏皮髮覆。
腸肺并心脾。
肝胃眾和合。
建立假為身。
識王處其中。
非身為調御。
了知諸體性。
是名智識俱。
復次大仙。此識微細。不可色見。無有諸根。亦不相離。若諸丈夫。有所怯弱。或生恐怖。或起尋思。皆識增上。非智作用。
爾時廣博仙人。復白佛言。
世尊。云何觀察。一切眾生。從地獄趣。而來生者。乃至人趣。而來生者。何業差別。生於天人。傍生餓鬼。及於地獄。
佛言。
大仙。眾生本性。沒此生彼。是佛境界。非五通仙。之所能知。亦非天人。魔。梵。色究竟等。并餘聲聞。之所覺了。
大仙。若於我法。獲離三垢。得初果時。所有境界。尚非帝釋。那羅延天。汝諸仙等。之所能知。
爾時如來。作是說已。廣博仙人。便自思惟。
此輪迴中。聖智境界。未曾會遇。
禮佛雙足。白言。
世尊。我於今者。衰朽失念。不能獲果。無任負荷。住持菩提。歸依佛法。及離垢僧。我從今日。與諸弟子。及於眷屬。歸佛法僧。唯願世尊。示教利喜。以聖智日。常住世間。除煩惱翳。善哉世尊。願為演說。一切眾生。從天墜者。
佛言。
諦聽。今正是時。若有眾生。堅固成就。施香花鬘。此人必當。生持鬘天。臨終之時。身發妙香。及感鮮華。而復自見。種種色華。來散其上。或有見於。樓閣宮殿。懸諸鈴𥿰。雜華嚴飾。百千天女。而處其中。命終之後。見持鬘天。父母和合。如贍部人。便為愛風。飄入胎藏。
時彼天母。懷妊七日。於右脇下。遂誕其子。彼適生已。於其胸前。天悅意花。自然為鬘。具七種色。所謂。白黑黃赤。天紺紅蓮。及如火銅。光明炫耀。香氣因風。遍一由旬。故號彼天。謂為持鬘。
宮中有樹。其汁香美。猶如甘露。園苑果實。有八上味。大如頻螺。彼天所食。皆是甘果。非餘摶食。凡有飢想。果自現樹。所履之地。無諸荊棘。鮮花柔草。周布清淨。或有宮殿。如白花聚。或以黃金。為屋鵄吻。彼之天女。光容藻飾。眺望軒檻。相與娛樂。
其所壽命。天二百年。將終歿時。有二種相。
所居之樹。其葉凋悴。枝條垂下。其花香氣。自然隱沒。所著花鬘。忽然萎黃。清涼之風。變為毒熱。最勝天城。棄捨而去。
時諸天女。見此衰相。圍遶悲號。歎言。
咄哉。何彼無常。無少慈悲。今於我等。愛重之者。制不由己。將捨我等。在於須臾。
時彼天子。漸為熱病。之所逼迫。遍體火現。炎焰雖加。而無熱惱。心猶快樂。從彼而沒。人間受生。
在於胎中。能令其母。愛香花鬘。及諸果實。又於夢中。常見城邑。場肆嚴飾。遍垂花瓔。亦既生已。形容光潤。白服花鬘。常所眷愛。好遊親屬。耽著欲樂。情戀女人。往來輕躁。名衣上服。及諸園林。靡不貪樂。見富貴者。倍生喜悅。
復次大仙。四天王天。趣向之者。若有眾生。以憐愍心。見貧窮者。施於衣食。及諸病人。隨與醫藥。或造井泉。或施池沼。其人將終。形不羸瘦。容色無變。身無垢汗。聲不㽄破。亦不遺瀝。大小便利。六塵充足。諸根無損。能見自身。在天眾中。命既終已。色如紅蓮。口出妙香。
復有清風。吹妙花香。拂其尸上。於是彼識。見四天界。父母歡遊。耽醉情欲。
時彼天父。以其右手。摩天母背。即於母髀。而得受胎。經七日已。遂即誕生。天飾具足。
大仙當知。四天王天。所居之地。縱廣八萬四千由旬。黃金白銀。雌黃雄黃間錯莊飾。百千天女。充滿其中。百千花果。如人形像。於彼園苑。天摩尼光。常所明照。樹林枝莖。垂劫波衣。及妙繒綵。其樹滑潤。見者欣悅。
於其龕室。常懸樂具。簫笛之儔。自然發聲。彼天童子。摶食為力。香美秔稻。色如紅蓮。味逾甘露。
其所食器。具於二種。
一者。金器。二者。銀器。
隨意所樂。色香美味。皆於中現。
復有天漿。名為花酒。香冷殊特。設有嗅者。亦自然醉。彼之天人。各有寢殿。名曰初秋。遍垂花條。金銀雜寶。娑蘭雞樹。數有百千。合覆其上。
復有種種。坐臥敷具。六萬天女。顏容殊妙。被服光鮮。其聲寥亮。韻合天樂。為諸欲神。之所造化。歌舞倡妓。言笑往來。能令見者。增其染愛。
其宮殿前。樹以剎柱。金銀間錯。繒綵莊嚴。懸諸寶幡。隨風搖颺。
有四天王。
一曰。持國。二曰。增長。三曰。威目。四曰。多聞。
此四天王。於彼天界。吟嘯歌舞。讌會嬉遊。具足安樂。
時彼眾中。諸天童子。力藝殊勝。具天妙身。垂臂往來。猶如醉象。身香郁烈。遍一由旬。其所壽命。天五百年。無中夭者。園苑林樹。榮色光潔。迦潭婆花。而以莊嚴。咸悉芬馥。無諸臭穢。四面階道。雜寶所成。百千天女。常為歌伎。諸寶器中。出妙音聲。
善男子。彼等天人。壽欲盡時。有三種相。
一者。身光隱沒。二者。花無香氣。三者。不聞天女。奏諸伎樂。
常所歡遊。園林宮苑。鳥聲和雅。是憙好處。皆不愛樂。花鬘萎悴。天女悲號。衣生垢穢。瞻視昔來。欣翫之具。復增悶絕。身上汗流。眼變枯燥。如取水魚。置夏日中。熱惱所逼。宛轉于地。
時諸女等。見彼天男。愁苦如此。皆來圍繞。同聲號哭。唱言。
苦哉苦哉。我所愛者。奈何如是。所好憙事。翻為愁苦。今之云何。捨我等輩。及遊讌處。
時天女等。以偈歎曰。
種種妙莊嚴。
仁者所遊讌。
最上福德城。
四面具樓閣。
天女恒充滿。
園林鎮榮茂。
云何捨歡愛。
苦哉此無常。
爾時諸天女等。說此偈已。相視哽咽。各以右手。取諸雜花。遙散其上。
復作是言。
仁者。汝具福故。當生人間。彼是福地。應以信心。植諸善種。
爾時彼天。見諸女等。皆已背捨。重增熱惱。身心熾然。如以蘇滴。置炎鐵上。欻自銷滅。餘微灰燼。復為業風。之所吹散。如隣虛塵。為千億分。更不可見。
於是彼識。從天降下。見受生處。父母和合。心懷喜悅。便入胎藏。纔處胎時。母即相現。飲食增多。不噉血肉。樂著緋衣。愛聚會處。於諸親屬。倍加眷念。雖懷其子。曾無痛惱。口無流涎。身不沈重。
亦既生已。人相端嚴。其眼紺色。如天青寶。眾所樂見。聞於上界。四天王事。自然欣悅。常樂捨施。愛妙香衣。性好數食。常憙歌舞。園林女色。靡不留戀。
復次大仙。若有眾生。以淨信心。遠離殺害。及於偷盜。持諸飲食。上妙資具。衣服財寶。而行捨施。勤誠散花。禮拜佛塔。壽命盡時。身無疾苦。垢膩臭穢。念所習業。曾不忘失。面如金色。鼻不陷曲。心不驚惱。喉不閉塞。亦不喘息。不為風刀。之所解截。聲不㽄破。寢膳安寧。
大仙當知。如斯之人。毒不能害。飲食消化。折傷夭枉。皆所遠離。其人命終。以天識故。見三十三天。百千樓閣。金摩竭魚。莊飾門柱。蛇勝栴檀。香水塗灑。其地柔潔。白逾霜雪。淨如頸珠。黃檀香樹。天寶燈燭。雜錯行列。天諸男女。遊戲園林。耽染狂醉。既覩斯已。遂生歡樂。猶如貫珠。為人將取。入天母手。以為胎藏。
時母手掌。因即生花。持示天父。共相慶悅。復以兩手。摩捼其華。子即誕孕。
時彼天母。告天父曰。
我於今日。誕一童子。增長勝種。
便會親族。以為歡賀。生滿七日。天相具足。憶念前生。從某處滅。今來生此。某是我父。某是我母。曾修某善。作是念時。聳然歡欣。便於諸欲。而生癡愛。於天界中。宮苑園林。自然了見。貪憙愛著。
爾時童子。垂臂傭長。猶如象鼻。其胸峻實。如師子臆。腰腹圓細。無有垂皺。背脊端平。無高下骨。兩髀圓相。如芭蕉莖。肌肉光潔。無諸黧皯。無有耏毛。及雜臭穢。上妙香氣。從身流出。花鬘瓔珞。天衣輕密。不假外求。自然被體。
時宮殿中。所有天女。無天男者。見此童子。共來圍遶。咸作是言。
善來仁者。此之宮殿。皆是汝有。我等諸女。先無依怙。願相侍從。
其中或云。
此輩盛年。乳如金瓶。面猶紅蓮。此園苑中。如是天樹。拘毘羅林。垂覆榮好。六萬天女。前後周遍。善哉仁者。可與我等。永以娛樂。如雲中電。不常而有。
或有宮殿。簫鼓琵琶。諸雜天樂。自然發聲。上妙敷具。及師子座。嚴飾珠瓔。垂以繒綵。而諸繒綵。非是繭蠶。之所作者。
時彼童子。覩斯珍飾。如灌頂王。昇座而坐。
既昇座已。諸所珍玩。咸出聲言。
此善業人。從閻浮洲。修天福故。而來生此。諸人應當。來此承事。歌舞娛樂。令此福人。歡喜無厭。
出此聲已。園林宮殿。六萬綵女。捧持天花。被服光耀。身所發香。如蒲萄酒。蜜酒花酒。聞其香者。令人昏醉。
同聲唱言。
汝積天福。願時充奉。
於是童子。與群天女。遊歡喜林。及雜花林。黃毯石林。極光嚴林。日宮園苑。泉聲園苑。音樂園苑。叢花園苑。遊如是等。上妙林苑。悅樂清涼。無諸惡風。花香芬馥。青摩尼寶。以為燈明。諸蜂鳥王。出微妙音。其鳥毛羽。猶如雜寶。天吠琉璃。以為其嘴。飛翔群嬉。遍滿林樹。
復次大仙。彼界有池。隨月增減。具八功德。悅意無垢。清冷澄澈。百葉香花。開敷其內。岸樹行列。雜花充遍。而彼池中。眾多天女。遊戲娛樂。諸寶器等。隨意而現。色香妙食。名天甘露。如拘摩花。白逾珂雪。甘香具足。亦易消化。無諸苦澁。雜惡等味。
復次大仙。有諸天人。報不純者。雖同器食。或感赤色。或感蒼色。乃至黃黑。諸雜等色。天容無別。唯食有異。
大仙當知。彼諸眾生。先雖捨施。後復悔恨。由斯報故。獲果如是。
復有園苑。名曰合棔。枝條花葉。雜糅莊飾。百千叢林。清淨柔軟。猶如水精。花果常茂。其林樹間。諸寂靜身。離欲牟尼。是所棲集。天之男女。常所入者。皆不為於。貪愛欲樂。
大仙當知。我之弟子。最上聲聞。驕梵鉢提。是婆羅門。清淨族子。住於禪定。慈悲之心。以彼等持。開敷慈眼。入三摩地。每經七日。方乃一度。現出入息。
彼入定時。有隨意風。應念而至。假使劫火。燒於大地。成一炎焰。於彼禪身。無能損害。如芥子分。而彼支體。如彌樓山。常所鎮壓。難陀龍王。及跋難陀。有大力勢。鼓氣猛烈。彌樓山王。為之搖動。鼓作呼噏。四大海水。變為醎味。驕梵鉢提。入定之時。彼二龍王。盡其威力。無能嬈亂。
我此弟子。在合棔林。而諸天女。雖耽欲愛。覩斯尊者。發清淨心。以曼陀花。及諸蓮花。而散其上。合掌恭敬。三十三天。諸童子等。亦來圍遶。持天甘露。資給供養。而此尊者。常為諸天。於合棔林。說修多羅。及未曾有。無問自說。本事。本生。因緣。方廣。諷誦。論議。重頌。授記。譬喻等經。
時諸天人。聞斯法要。莫不慇懃。恭敬尊重。
復次大仙。三十三天。有聚會堂。其堂有柱。八萬四千。皆以金銀。跋闍羅寶。馬瑙美玉。并栴檀心。結搆所成。懸鈴垂鐸。出微妙聲。列諸天衣。建諸幡幢。簫笛琵琶。箜篌琴瑟。鞞鐃螺鼓。妙聲振發。天之男女。互相愛敬。和顏慈悅。恒所聚會。
於彼堂中。以摩尼寶。而嚴飾之。綠潤琉璃。淨滑如鏡。塗香末香。雜花周遍。亦無飃風。及諸炎熱。毒蛇蚊虻。皆所遠離。其所居者。無有惛睡。懈怠之想。微風清和。遍入林觀。其諸樓閣。幰網垂覆。懸妙寶瓔。散諸花香。百千天女。雖則愛染。而無嫉妬。及於鬪諍。面貌端正。猶如滿月。花鬘寶珠。嚴飾身首。妙歌清淨。往來不輟。
復次大仙。彼天會堂。周迴方整。長廊寬廣。高樹周密。猶如陰雲。
其堂四面。復有園苑。皆百由旬。間錯種種。金蓮雜花。出妙歌聲。聞者欣悅。拘迦那陀樹。波梨野多樹。拘毘陀羅。樹以為叢林。
大仙。善法會堂。資玩之具。皆是金銀。諸寶玉等。積聚琉璃。以為臺榭。珍奇寶物。充滿庫藏。宮殿百千。莊飾園苑。隣接遠近。常聞安樂。無諸疾苦。及餘禍患。彼之天人。於諸園林。遊戲既已。還集此堂。受於娛樂。
復次大仙。三十三天。復有別殿。名曰善見。皎如白日。淨猶明鏡。四面周匝。皆以花𥿰。懸布莊嚴。有千天女。藻綴雜花。輝耀珠鐸。金翠網旒。以為冠飾。象馬車乘。踐踏往來。飛颺金塵。處處黃色。
而於彼殿。有六萬柱。櫨栱重疊。遞相輝映。間錯奇珍。繪以丹彩。栴檀沈水。及蘇合香。氛氳郁烈。用塗其地。釋提桓因。持金剛杵。與百千女。前後圍遶。來昇寶殿。娛翫歡樂。
大仙當知。三十三天中。有天王。名因陀羅。其力勇健。敵九千象。垂臂纖好。如天象鼻。體如淨金。筋肉堅密。骨脈不露。臆如師子。肚不凸垂。其腰束細。金線貫瓔。以為頭飾。珠璫晃耀。天服修委。天之聲明。久已通達。撰造書論。飲食甘露。往來常乘。伊跋羅象。
復次大仙。彼之天帝。然其色身。非諸骨肉。純花所成。喉聲清美。身香殊特。假令狂象。聞其香氣。皆自調善。形貌端嚴。猶如佛身。其所輝艷。映諸金聚。奪其精光。皆令黑闇。
廣博仙言。
如來今者。讚美天帝。甚為希有。
爾時世尊。告廣博曰。
彼天帝者。是無常身。下劣之身。如脆草器。如假剪花。亦如畫師。圖飾彩繪。亦如工人。刻木形像。又如結花。不久散滅。何足稱歎。
復次大仙。我之弟子。有神通者。名阿那律。但以父母。所生之身。節節支體。一分之力。猶過帝釋。
時阿那律。在於座中。聞於如來。說如是言。便作是念。
今者世尊。覺悟於我。
即入三昧。身光赫奕。如天新金。戴殊勝冠。珠光輝映。其面潤澤。過於醍醐。其眼紺青。如吠琉璃。摩尼馬瑙。及日光珠。以為臂飾。身光香熏。普遍輝耀。
時廣博仙。既覩斯相。心大驚愕。即從坐起。合掌瞻仰。生希有心。高聲唱言。
奇哉善哉。我得人身。為不唐捐。今遇世尊。發揮聚會。昔所未覩。今乃得見。
爾時世尊。告廣博言。
彼帝釋身。與阿那律。誰為勝劣。
廣博仙言。
彼帝釋身。比阿那律。假使百分。不及其一。乃至千分。亦不及一。
佛言。
大仙。於如是身。不足希有。獲福德者。隨其所願。身相成就。
爾時眾會。生歡喜心。咸白佛言。
唯願世尊。更為我等。說於天趣。
佛言。
三十三天。彼之天帝。最大夫人。名曰舍支。住歡喜園。天之婇女。百千圍遶。容色姝妙。猶花開敷。頰如紅蓮。面如金色。著諸鮮明。細軟衣服。嬉遊園苑。天妙寶花。以為首飾。珠瓔環珮。動出妙聲。額廣平正。垂金旒鎖。其眼纖長。如花將開。堅誠傾注。在於天帝。曾無瞋恚。鬪諍顰妬。亦復離諸。懷胎之患。
大仙當知。彼之夫人。耽愛垢重。倍餘天女。志意驕倨。猶於彌樓。及漫陀山。幽邃難仰。不肥不瘦。不長不短。體質香潔。無諸穢惡。風送妙花。結而成蓋。而此夫人。常能發揮。如來種性。
復次大仙。三十三天。無雜患累。而恒遊戲。樓閣宮殿。其所壽命。天一千歲。壽將終時。有五惡相。
一者。清冷池沼。淨如頗胝。有所觸者。令人欣悅。微風輕搖。雜花暉映。如此池中。將欲洗沐。變成脂膩。時彼天人。見此相已。心生怖懼。從水跳出。奔走林中。
時諸天女。見彼惶遽。亦疾隨從。止一樹下。心生憂惱。喉中哽噎。同聲告言。
仁者如何。速捨我等。孤居若此。
時彼天男。聲漸哀切。作如是言。
我從昔來。未曾有此。垢膩現身。
作是言已。其兩腋下。忽然流汗。彼諸天女。見此衰相。皆即遠離。於是彼天。見諸女去。憂惱喘息。內增熱毒。頭上花鬘。颯便萎悴。所著天衣。忽復垢膩。天之床敷。雜玩等物。皆不愛樂。
彼諸天女。覩如是相。知必定死。惡聞穢氣。但遙相視。發聲戀泣。哽噎酸楚。歎言。
苦哉。此細軟身。昔與我等。遊行讌樂。於天池中。猶如鴛鴦。於善法堂。猶如鵝王。歡喜園中。如迦蘭鳥。遊漫陀河。同於香象。在波耶園。及拘羅園。猶如蜂王。處雜樹林。如天花冠。今者云何。為五衰相。之所加害。捨離我等。將何處去。
時彼天人。聞是悲歎。復增恚惱。生大怖畏。便為熱病。之所纏攝。舉身枯悴。眼目慞惶。猶如商人。失其徒侶。猶如涉海。舟船破壞。亦如有人。失如意珠。又如危峯。朽壞之樹。為彼猛風。搖動吹擊。復如龍子。為金翅鳥。之所銜啄。
迴惶戰懼。合掌告彼。諸綵女言。
汝等進來。願能以手。摩觸於我。令少蘇息。
雖作是語。而諸女等。但遙悲泣。無有進者。
各執樹枝。遙擲心上。作如是言。
汝天福盡。當速生彼。閻浮提中。
於是彼天。聞是言已。知被棄捨。發聲怨唱。
奇哉奈何。我於此中。種種資具。園苑宮殿。與諸女等。眷屬纏縛。今時命終。將行死路。乃何遙立。但謂我言。當於閻浮。而受生耶。
爾時彼天。作是語已。復覩常時。所遊之處。念念思惟。恌舉哀歎。發大聲言。
嗚呼。善法堂。嗚呼。歡喜園。嗚呼。雜樹園。嗚呼。黃毯石園。嗚呼。波露沙園。嗚呼。波梨耶園。嗚呼。光勝園等。嗚呼。縵陀大河。及諸宮殿。堂室樓閣。我於今時。制不由己。奄相捨離。從此墜落。
憂歎未終。復見諸女。驚惶去來。以手拭淚。歔欷諮嗟。容顏怖懼。
復傷怨言。
嗚呼愛者。嗚呼親者。如何見我。將行死路。曾不與語。我今臨茲。生死長路。不垂執別。我與汝曹。不復見矣。
嗚呼我今。福業盡故。見此住居。謂如黑闇。颯然空曠。
嗚呼天樂。為不奏耶。如何我今。寂無所聞。
嗚呼天中。最為悅樂。一切諸天。及乾闥婆。所侍衛處。妙色堅固。持金剛者。
嗚呼我今。豈復得見。千眼之相。在眾中耶。
嗚呼。波利耶花。拘毘羅花。在我頭上。何故萎悴。
時諸天眾。覩斯天人。悲惱如是。悉皆憂歎。
爾時妙耳璫者。釋提桓因。與諸天眾。百千圍遶。并舍支夫人。諸餘婇女。及乾闥婆等。奏美音樂。隨從遊行。
見於彼天。為五衰相。之所逼害。將趣死路。皆生哀憐。同聲歎言。
嗚呼奇哉。彼之無常。無少悲愍。暴惡毒害。
釋提桓因。以梵音聲。告彼天言。
止止。天子。我等皆當。同歸斯路。勿生戀著。墮於惡趣。
時諸天眾。亦同告言。
仁者應當。具作諸善。往生人間。一切眾生。修福業地。
於是彼天。聞如是言。便自思惟。
我於今時。決定墜落。
合掌向彼。諸來天言。
汝等諸人。住天中者。與我歡喜。而我於今。墜落時至。
作是言已。長歎瞻視。復現二相。
一者。眼如赤蓮花。二者。身莊嚴具。忽皆隱沒。
其餘諸天。見此之相。各持天花。而散其上。及奏天樂。
時臨死者。見餘天眾。鼓樂幡花。以為贈送。并相勸往。即便樂生。閻浮提中。涕淚哀感。自此而絕。
命盡死已。伽阿那風。吹彼死天。彼風善香。吹之令散。如是散已。即時遠離。三十三天。不知所在。無有處所。不能生他。若想若知。
彼既退已。生於人間。在胎藏中。母則相現。喜笑歌舞。心喜染欲。心常歡喜。喜樂華果。樹林之處。樂著種種。雜色衣服。常喜飲食。
雖住藏內。母脇不苦。不樂邪欲。心喜善香。華鬘莊嚴。臥則善夢。非顛倒見。
大仙當知。三十三天。退生此時。住母藏中。有如是相。
大仙當知。其母爾時。一切藏過。皆悉遠離。後則出生。
大仙當知。彼時童子。既出生已。身分平正。掌文成就。可喜柔軟。腰細齒密。身體柔軟。其心愛樂。勝功德欲。性愛欲事。心愛細衣。樂林戲處。身有勝香。大富豐財。金寶具足。大姓種族。常行施戒。
欲心多者。則生貧家。心喜布施。不黑不白。手足齊平。一切見者。皆悉愛敬。性愛論議。其心柔軟。少於瞋心。樂行他妻。於自妻妾。不生愛樂。於諸親舊。兄弟眷屬。心不愛戀。
大仙當知。三十三天。退生人中。本性如是。
世尊說已。毘耶娑仙。一切仙眾。心生歡喜。歎言。
善哉。
大寶積經卷第一百二十
