佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第三
西天譯經三藏。朝奉大夫試光祿卿。傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
寶塔功德品第三之二
爾時帝釋天主。復白佛言。
希有。世尊。菩薩摩訶薩。為迴向故。修學般若波羅蜜多。不以高心。而生取相。
佛言。
如是如是。憍尸迦。若善男子善女人。於此般若波羅蜜多法門。受持讀誦。自所宣說。或令他說。如說修行者。是人以其。功德力故。若入軍陣。無所怯懼。勇猛堅固。勝伏他軍。乃至行住坐臥。皆得吉祥。
復次。憍尸迦。若善男子善女人。受持讀誦。此般若波羅蜜多者。是人於一切處。若行若止。或遇刀杖等難。於彼人身。無所傷害。乃至將失壽命。不生怖畏。
何以故。此般若波羅蜜多。是廣大明。
此般若波羅蜜多。是無量明。
此般若波羅蜜多。是無上明。
此般若波羅蜜多。是無等明。
此般若波羅蜜多。是無等等明。
若善男子善女人。修學如是明者。不念自惡。不念他惡。不念自他惡。
憍尸迦。當知於此。般若波羅蜜多。受持讀誦者。於現世中。獲是功德。
又復菩薩摩訶薩。學是明者。即能證得。阿耨多羅三藐三菩提。成就一切智智。以得阿耨多羅三藐三菩提故。即能觀達。一切眾生。種種心行。
所言一切智智者。謂諸明法。菩薩摩訶薩。是中學者。無有少法。而不能入。無有少法。不能了知。無有少法。不能證悟。是故得名。一切智智。
復次。憍尸迦。若有人能。以此般若波羅蜜多。書寫經卷。供養受持。若自讀誦。或復轉勸他人。乃至為人。解說其義。是人不為。一切人非人等。伺得其便。諸佛菩薩。常所護念。唯除過去。諸業報應。
憍尸迦。譬如大菩提場。及菩提樹。周匝方隅。若人非人。乃至傍生異類。皆不能入。亦不能住。不能破壞。作其過惡。
何以故。所有過去未來。現在如來。應供。正等正覺。皆於是處。證佛菩提。
憍尸迦。善男子善女人。受持讀誦書寫。供養般若波羅蜜多。亦復如是。若人非人。不得其便。不能破壞。出其過惡。
何以故。若供養此。般若波羅蜜多經處。隨其方地。即同造諸寶塔。尊重供養。瞻禮稱讚。
憍尸迦。當知此般若波羅蜜多。於現世中。有是功德。
爾時帝釋天主。白佛言。
世尊。若有善男子善女人。書此般若波羅蜜多經。尊重恭敬。置諸妙華。燒香。塗香。末香。及諸華鬘。乃至諸妙幡蓋。燃諸油燈。作如是等。種種供養。若復有善男子善女人。於如來。應供。正等正覺。般涅盤後。收取舍利。起妙寶塔。尊重恭敬。瞻禮稱讚。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。作如是等。種種供養。彼善男子善女人。所獲福德。與前福德。何者為多。
佛言。
憍尸迦。我今問汝。隨汝意說。於意云何。如來。應供。正等正覺。當學何法。得如是身。證阿耨多羅三藐三菩提。成就一切智智。
是時帝釋天主。白佛言。
世尊。如來。應供。正等正覺。修學般若波羅蜜多法故。證得阿耨多羅三藐三菩提。成就一切智智。
佛言。
憍尸迦。是故當知。佛不以是身故。得如來果。以成就一切智智故。得成如來。當知如來。應供。正等正覺。所有一切智智。從般若波羅蜜多生。復從般若波羅蜜多。善巧方便。生如來身。
是故此身。與一切智智。而為依止。由一切智智。為所依故。即得佛身。即得法身。得僧伽身。是故一切眾生。於如來身。得瞻禮供養。乃至般涅盤後。以佛舍利。起塔供養。
憍尸迦。彼善男子善女人。雖復如是。起塔供養。如來舍利。不如有人。書此般若波羅蜜多經。尊重恭敬。以香華燈塗。幢幡寶蓋。種種供養。是善男子善女人。得福甚多。
何以故。供養此般若波羅蜜多者。是即供養。一切智智。是故善男子善女人。若欲供養。一切智智者。於此般若波羅蜜多。常當書寫。尊敬受持。作諸供養。
爾時帝釋天主。白佛言。
世尊。若閻浮提人。於此般若波羅蜜多。不能書寫。受持讀誦。不自宣說。不令他說。又復不能。以諸香華。幢幡寶蓋。尊敬供養。
世尊。如是等人。失大善利。不能成就。廣大果報。
佛告帝釋天主言。
憍尸迦。於汝意云何。閻浮提中。有幾所人。於佛法僧。得不壞信。
帝釋天主。白佛言。
世尊。此閻浮提。人於佛法僧。得不壞信者。其數甚少。
佛言。
憍尸迦。如是如是。閻浮提人。少有能於。佛法僧寶。得不壞信。
若於須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。及緣覺果。其所證者。而亦甚少。於其阿耨多羅三藐三菩提心。
若已發者。能住不退。若現發者。勇猛精進。若未發者。當能發起。如是等人。轉復甚少。
又復。閻浮提人。少能於此。般若波羅蜜多。善住相應。少能於此。般若波羅蜜多。依法修行。少能於此。般若波羅蜜多。心不退轉。住菩薩地。少能於此。般若波羅蜜多。修行趣證。阿耨多羅三藐三菩提。
憍尸迦。若有能於。此般若波羅蜜多。聽受讀誦。自所宣說。或令他說。如說修行。乃至尊重恭敬。以諸香華。燈塗幢幡寶蓋。種種供養者。當知皆是。已發阿耨多羅三藐三菩提心。住不退轉。菩薩地者。
又復。憍尸迦。此閻浮提中。有無量無數。無邊眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。行菩薩道。
於汝意云何。憍尸迦。汝今當知。雖復有如是。無量無數。無邊眾生。發菩提心。行菩薩道。於其中間。若一若二。住不退轉地。
何以故。此閻浮提。有諸眾生。起下劣心。生下劣想。智慧信解。亦復下劣。是故起劣精進。於阿耨多羅三藐三菩提。作難得想。不能起求。而生懈怠。
憍尸迦。若善男子善女人。樂欲速證。阿耨多羅三藐三菩提果。成就最上樂者。是故應當。於此般若波羅蜜多。發猛利心。聽受讀誦。
何以故。是善男子善女人。應作是念。
此般若波羅蜜多。如來。應供。正等正覺。往昔修菩薩行時。亦如是學。我今亦學。是般若波羅蜜多。此般若波羅蜜多。是我所師。
憍尸迦。若佛住世。若涅盤後。諸菩薩摩訶薩。應當依止。此般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若有善男子善女人。於如來。應供。正等正覺。般涅盤後。以佛舍利。造俱胝數。七寶妙塔。是人乃至。盡壽已來。以香華燈塗。幢幡寶蓋。諸妙衣服。作如是等。種種供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。是善男子善女人。以是供養因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。宣布演說。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。生尊重心。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
復次。憍尸迦。如前所說。俱胝寶塔。且置是數。假使有人。以佛舍利。造七寶塔。滿閻浮提。是人乃至。盡壽已來。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。彼善男子善女人。以是因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。宣布演說。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。生尊重心。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
復次。憍尸迦。如前所說。造七寶塔。滿閻浮提。且置是數。假使有人。以佛舍利。造七寶塔。滿四大洲。是人乃至。盡壽已來。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。彼善男子善女人。以是因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。宣布演說。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。生尊重心。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
復次。憍尸迦。如前所說。造七寶塔。滿四大洲。
且置是數。憍尸迦。假使有人。以佛舍利。造七寶塔。滿小千世界。是人乃至。盡壽已來。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。作如是等。種種供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。彼人以是因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。宣布演說。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
復次。憍尸迦。如前所說。造七寶塔。滿小千世界。
且置是數。憍尸迦。假使有人。以佛舍利。造七寶塔。滿中千世界。是人乃至。盡壽已來。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。彼人以是因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
復次。憍尸迦。如前所說。造七寶塔。滿中千世界。
且置是數。憍尸迦。假使有人。以佛舍利。造七寶塔。滿三千大千世界。是人乃至。盡壽已來。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。彼人以是因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
復次。憍尸迦。如前所說。造七寶塔。滿三千大千世界。
且置是數。憍尸迦。假使三千大千世界。滿中眾生。各各以佛舍利。造七寶塔。若住一劫。若減一劫。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。乃至種種。伎樂歌舞。作如是等。廣大供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。彼諸眾生。以是因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
爾時帝釋天主。白佛言。
世尊。如是如是。誠如佛說。若人於此。般若波羅蜜多經。尊重供養者。當知是人。即同供養。過去未來。現在諸佛。了諸佛智。即同於彼。一切世界。廣作最極。無邊供養。
世尊。如佛所說。三千大千世界。如前數量。我今復置是數。
世尊。假使如彼。兢伽沙數。三千大千世界。而彼世界。滿中眾生。一一眾生。各各以佛舍利。起七寶塔。若住一劫。若減一劫。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。乃至種種。伎樂歌舞。如是供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
世尊。彼諸眾生。得福雖多。不如有人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。如是等種種供養。
爾時世尊。告帝釋天主言。
如是如是。憍尸迦。能於此般若波羅蜜多經。尊重供養者。當知是人。所獲福德。無量無數。無有邊際。無等無比。乃至其福。不可思議。
何以故。當知如來。應供。正等正覺。一切智。從般若波羅蜜多生。復從一切智。生如來身。
憍尸迦。是故當知。若人以佛舍利。起塔供養。與彼受持讀誦。尊重供養。般若波羅蜜多經者。所作福行。所獲功德。較量是數。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分。千俱胝分。百千俱胝分。百千俱胝那庾多分。不及其一。數分。算分。及譬喻分。乃至烏波尼殺曇分。不及其一。
爾時先從。帝釋天主。同來會者。四十千天子眾。俱白帝釋天主言。
今當於此甚深。般若波羅蜜多法門。受持讀誦。記念思惟。如說修行。
是時世尊。即告帝釋天主言。
憍尸迦。如諸天言。汝當於此。般若波羅蜜多法門。受持讀誦。記念思惟。如說修行。
何以故。憍尸迦。若阿修羅。與彼三十三天子眾。共相鬪戰。是時汝當。思念於此。般若波羅蜜多法門。彼阿修羅。即當退屈。而自隱沒。
帝釋天主。白佛言。
世尊。此般若波羅蜜多。是廣大明。此般若波羅蜜多。是無量明。是無上明。是最勝明。是無等明。是無等等明。
爾時佛告。帝釋天主言。
如是如是。憍尸迦。此般若波羅蜜多。是廣大明。是無量明。是無上明。是最勝明。是無等明。是無等等明。
何以故。所有過去未來。現在如來。應供。正等正覺。從是大明。所出生故。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。學是大明。得成就故。乃至無量無數。三千大千世界。諸佛世尊。阿耨多羅三藐三菩提。皆學是般若波羅蜜多。廣大明故。而得成就。
憍尸迦。當知阿耨多羅三藐三菩提。從是般若波羅蜜多中來。所有十善法。因是大明故。出現於世。四禪定分。四無量分。四無色定分。五神通分。三十七菩提分。如是等法。皆因是大明故。出現於世。如是略說。乃至八萬。四千法蘊。皆從般若波羅蜜多。廣大明句。所出生故。所有佛智。自然智。不思議智。亦復由此。大明生故。
復次。憍尸迦。若如來。應供。正等正覺。不出世時。彼諸菩薩摩訶薩眾。出現世間。從先所聞。般若波羅蜜多。出生種種。善巧方便。悲愍世間。諸眾生故。為作利益。是故十善法。四禪定分。四無量分。四無色定分。五神通分。三十七菩提分。如是等法。出現世間。開示眾生。
憍尸迦。譬如月不出時。眾星出現。如其力勢。光照世間。菩薩摩訶薩。亦復如是。如來。應供。正等正覺。不出世時。所有正法。亦不隱滅。
何以故。若諸法行。若平等行。若諸善行。一一皆從。諸菩薩摩訶薩。所出生故。於菩薩摩訶薩。善巧方便中。隨順而轉。是諸菩薩摩訶薩。善巧方便。當知皆從。般若波羅蜜多生。
復次。憍尸迦。若有善男子善女人。能於此般若波羅蜜多法門。書寫供養。受持讀誦。記念思惟。如說修行者。是人以是緣故。於現世中。得大利益。
帝釋天主。白佛言。
世尊。是人於現世中。當得何所利益。
佛言。
憍尸迦。當知是善男子善女人。不為諸毒。損傷其命。不為火焚。不為水溺。不遭刀劍杖苦。乃至不為他力。損傷其命。又復不為。王法所加。設有是難。若能誦念。般若波羅蜜多者。即得解脫。
又復。憍尸迦。受持讀誦。般若波羅蜜多者。若詣國王。及其王子。王大臣所。
時彼國王。王大臣等。見已歡喜。隨其所欲。一切如意。
何以故。憍尸迦。此般若波羅蜜多。於一切眾生。是大慈心行。大慈行。是大悲心行。大悲行。
又復。憍尸迦。受持讀誦。此般若波羅蜜多者。於一切處。不為一切。虎狼蟲獸。所能傷害。乃至人非人等。伺求短者。不得其便。唯除先業。定應受者。
爾時有諸外道。於彼法中。久出家者。數滿百人。來入會中。於佛世尊。欲生惱亂。
是時。帝釋天主。遠見此人。漸近佛會。即時天主。觀察彼心。知其所欲。而作是念。
此諸外道。今來佛會。欲生惱亂。我先從佛所受。般若波羅蜜多法門。宜應誦念。
帝釋天主。作是思惟已。即誦般若波羅蜜多法門。
時諸外道。既入會中。遠見世尊。是時各各。右繞世尊已。即離佛會。復道而還。
爾時尊者舍利子。即作是念。
云何此諸外道。來入會中。向佛世尊。右繞而退。
是時世尊。知舍利子。心所思念。即告尊者舍利子言。
汝今當知。彼諸外道。於彼法中。而各出家。今來佛會。欲生破壞。違諍損惱。帝釋天主。以誦般若波羅蜜多故。彼諸外道。自生慚退。
舍利子。是故當知。般若波羅蜜多法門。有大威力。能除一切。外道邪惡。
爾時復有。諸惡魔眾。咸作是念。
今如來。應供。正等正覺。與其四眾。并欲色界。諸天子等。而共集會。彼佛世尊。與諸菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。我等今者。宜應往彼。
時諸魔眾。作是念已。即化四兵。種種莊嚴。詣於佛所。
是時帝釋天主。見是四兵。嚴整妙好。來入佛會。即作是念。
此四兵眾。莊嚴殊麗。非彼頻婆娑羅王之所有。亦非勝軍大王所有。又非諸餘。國王所有。亦復非其。長者子有。此即是彼。諸惡魔眾。化現故爾。
何以故。彼諸魔眾。於長夜中。違背佛法。伺求其短。欲生破壞。我今宜應。誦佛所受。般若波羅蜜多法門。
帝釋天主。作是念已。即誦般若波羅蜜多法門。彼諸魔眾。即時各各。攝其化現。復道而還。
爾時三十三天子眾。即於會中。化現無數。天曼陀羅華等。種種妙華。散於佛上。其所散華。住虛空中。
時諸天子。眾散妙華已。作如是言。
願此般若波羅蜜多。正法久住世間。與閻浮提眾生。作大利益。
發是言已。重復散華。
散已又言。
唯願一切眾生。於此般若波羅蜜多法門。宣布演說。如說修行。一切魔及魔天。人與非人。伺求短者。不得其便。普令眾生。善根具足。
時帝釋天主。白佛言。
世尊。若有人能。於此般若波羅蜜多。隨喜聽受者。當知是人。已曾供養。過去諸佛。何況受持讀誦。記念思惟。轉為他人。解說其義。如其所說。依法修學。如所修行。成就相應。
何以故。諸佛一切智。皆於般若波羅蜜多法中求。從般若波羅蜜多。所出生故。
世尊。譬如有人。欲求妙寶。須入大海。勤苦而求。方獲無價。諸妙珍寶。如來。應供。正等正覺。一切智寶。亦復如是。當於般若波羅蜜多。大海中求。
佛告帝釋天主言。
如是如是。諸佛如來。應供。正等正覺。一切智寶。若欲求者。當於般若波羅蜜多。大法海中。勤苦而求。如是求者。皆得如意。
佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第三
西天譯經三藏。朝奉大夫試光祿卿。傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
寶塔功德品第三之二
爾時帝釋天主。復白佛言。
希有。世尊。菩薩摩訶薩。為迴向故。修學般若波羅蜜多。不以高心。而生取相。
佛言。
如是如是。憍尸迦。若善男子善女人。於此般若波羅蜜多法門。受持讀誦。自所宣說。或令他說。如說修行者。是人以其。功德力故。若入軍陣。無所怯懼。勇猛堅固。勝伏他軍。乃至行住坐臥。皆得吉祥。
復次。憍尸迦。若善男子善女人。受持讀誦。此般若波羅蜜多者。是人於一切處。若行若止。或遇刀杖等難。於彼人身。無所傷害。乃至將失壽命。不生怖畏。
何以故。此般若波羅蜜多。是廣大明。
此般若波羅蜜多。是無量明。
此般若波羅蜜多。是無上明。
此般若波羅蜜多。是無等明。
此般若波羅蜜多。是無等等明。
若善男子善女人。修學如是明者。不念自惡。不念他惡。不念自他惡。
憍尸迦。當知於此。般若波羅蜜多。受持讀誦者。於現世中。獲是功德。
又復菩薩摩訶薩。學是明者。即能證得。阿耨多羅三藐三菩提。成就一切智智。以得阿耨多羅三藐三菩提故。即能觀達。一切眾生。種種心行。
所言一切智智者。謂諸明法。菩薩摩訶薩。是中學者。無有少法。而不能入。無有少法。不能了知。無有少法。不能證悟。是故得名。一切智智。
復次。憍尸迦。若有人能。以此般若波羅蜜多。書寫經卷。供養受持。若自讀誦。或復轉勸他人。乃至為人。解說其義。是人不為。一切人非人等。伺得其便。諸佛菩薩。常所護念。唯除過去。諸業報應。
憍尸迦。譬如大菩提場。及菩提樹。周匝方隅。若人非人。乃至傍生異類。皆不能入。亦不能住。不能破壞。作其過惡。
何以故。所有過去未來。現在如來。應供。正等正覺。皆於是處。證佛菩提。
憍尸迦。善男子善女人。受持讀誦書寫。供養般若波羅蜜多。亦復如是。若人非人。不得其便。不能破壞。出其過惡。
何以故。若供養此。般若波羅蜜多經處。隨其方地。即同造諸寶塔。尊重供養。瞻禮稱讚。
憍尸迦。當知此般若波羅蜜多。於現世中。有是功德。
爾時帝釋天主。白佛言。
世尊。若有善男子善女人。書此般若波羅蜜多經。尊重恭敬。置諸妙華。燒香。塗香。末香。及諸華鬘。乃至諸妙幡蓋。燃諸油燈。作如是等。種種供養。若復有善男子善女人。於如來。應供。正等正覺。般涅盤後。收取舍利。起妙寶塔。尊重恭敬。瞻禮稱讚。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。作如是等。種種供養。彼善男子善女人。所獲福德。與前福德。何者為多。
佛言。
憍尸迦。我今問汝。隨汝意說。於意云何。如來。應供。正等正覺。當學何法。得如是身。證阿耨多羅三藐三菩提。成就一切智智。
是時帝釋天主。白佛言。
世尊。如來。應供。正等正覺。修學般若波羅蜜多法故。證得阿耨多羅三藐三菩提。成就一切智智。
佛言。
憍尸迦。是故當知。佛不以是身故。得如來果。以成就一切智智故。得成如來。當知如來。應供。正等正覺。所有一切智智。從般若波羅蜜多生。復從般若波羅蜜多。善巧方便。生如來身。
是故此身。與一切智智。而為依止。由一切智智。為所依故。即得佛身。即得法身。得僧伽身。是故一切眾生。於如來身。得瞻禮供養。乃至般涅盤後。以佛舍利。起塔供養。
憍尸迦。彼善男子善女人。雖復如是。起塔供養。如來舍利。不如有人。書此般若波羅蜜多經。尊重恭敬。以香華燈塗。幢幡寶蓋。種種供養。是善男子善女人。得福甚多。
何以故。供養此般若波羅蜜多者。是即供養。一切智智。是故善男子善女人。若欲供養。一切智智者。於此般若波羅蜜多。常當書寫。尊敬受持。作諸供養。
爾時帝釋天主。白佛言。
世尊。若閻浮提人。於此般若波羅蜜多。不能書寫。受持讀誦。不自宣說。不令他說。又復不能。以諸香華。幢幡寶蓋。尊敬供養。
世尊。如是等人。失大善利。不能成就。廣大果報。
佛告帝釋天主言。
憍尸迦。於汝意云何。閻浮提中。有幾所人。於佛法僧。得不壞信。
帝釋天主。白佛言。
世尊。此閻浮提。人於佛法僧。得不壞信者。其數甚少。
佛言。
憍尸迦。如是如是。閻浮提人。少有能於。佛法僧寶。得不壞信。
若於須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。及緣覺果。其所證者。而亦甚少。於其阿耨多羅三藐三菩提心。
若已發者。能住不退。若現發者。勇猛精進。若未發者。當能發起。如是等人。轉復甚少。
又復。閻浮提人。少能於此。般若波羅蜜多。善住相應。少能於此。般若波羅蜜多。依法修行。少能於此。般若波羅蜜多。心不退轉。住菩薩地。少能於此。般若波羅蜜多。修行趣證。阿耨多羅三藐三菩提。
憍尸迦。若有能於。此般若波羅蜜多。聽受讀誦。自所宣說。或令他說。如說修行。乃至尊重恭敬。以諸香華。燈塗幢幡寶蓋。種種供養者。當知皆是。已發阿耨多羅三藐三菩提心。住不退轉。菩薩地者。
又復。憍尸迦。此閻浮提中。有無量無數。無邊眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。行菩薩道。
於汝意云何。憍尸迦。汝今當知。雖復有如是。無量無數。無邊眾生。發菩提心。行菩薩道。於其中間。若一若二。住不退轉地。
何以故。此閻浮提。有諸眾生。起下劣心。生下劣想。智慧信解。亦復下劣。是故起劣精進。於阿耨多羅三藐三菩提。作難得想。不能起求。而生懈怠。
憍尸迦。若善男子善女人。樂欲速證。阿耨多羅三藐三菩提果。成就最上樂者。是故應當。於此般若波羅蜜多。發猛利心。聽受讀誦。
何以故。是善男子善女人。應作是念。
此般若波羅蜜多。如來。應供。正等正覺。往昔修菩薩行時。亦如是學。我今亦學。是般若波羅蜜多。此般若波羅蜜多。是我所師。
憍尸迦。若佛住世。若涅盤後。諸菩薩摩訶薩。應當依止。此般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若有善男子善女人。於如來。應供。正等正覺。般涅盤後。以佛舍利。造俱胝數。七寶妙塔。是人乃至。盡壽已來。以香華燈塗。幢幡寶蓋。諸妙衣服。作如是等。種種供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。是善男子善女人。以是供養因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。宣布演說。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。生尊重心。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
復次。憍尸迦。如前所說。俱胝寶塔。且置是數。假使有人。以佛舍利。造七寶塔。滿閻浮提。是人乃至。盡壽已來。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。彼善男子善女人。以是因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。宣布演說。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。生尊重心。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
復次。憍尸迦。如前所說。造七寶塔。滿閻浮提。且置是數。假使有人。以佛舍利。造七寶塔。滿四大洲。是人乃至。盡壽已來。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。彼善男子善女人。以是因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。宣布演說。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。生尊重心。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
復次。憍尸迦。如前所說。造七寶塔。滿四大洲。
且置是數。憍尸迦。假使有人。以佛舍利。造七寶塔。滿小千世界。是人乃至。盡壽已來。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。作如是等。種種供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。彼人以是因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。宣布演說。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
復次。憍尸迦。如前所說。造七寶塔。滿小千世界。
且置是數。憍尸迦。假使有人。以佛舍利。造七寶塔。滿中千世界。是人乃至。盡壽已來。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。彼人以是因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
復次。憍尸迦。如前所說。造七寶塔。滿中千世界。
且置是數。憍尸迦。假使有人。以佛舍利。造七寶塔。滿三千大千世界。是人乃至。盡壽已來。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。彼人以是因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
復次。憍尸迦。如前所說。造七寶塔。滿三千大千世界。
且置是數。憍尸迦。假使三千大千世界。滿中眾生。各各以佛舍利。造七寶塔。若住一劫。若減一劫。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。乃至種種。伎樂歌舞。作如是等。廣大供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
憍尸迦。於汝意云何。彼諸眾生。以是因緣。得福多不。
帝釋天主。白佛言。
甚多。世尊。
佛言。
憍尸迦。若善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。作如是等。種種供養。
憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多。
爾時帝釋天主。白佛言。
世尊。如是如是。誠如佛說。若人於此。般若波羅蜜多經。尊重供養者。當知是人。即同供養。過去未來。現在諸佛。了諸佛智。即同於彼。一切世界。廣作最極。無邊供養。
世尊。如佛所說。三千大千世界。如前數量。我今復置是數。
世尊。假使如彼。兢伽沙數。三千大千世界。而彼世界。滿中眾生。一一眾生。各各以佛舍利。起七寶塔。若住一劫。若減一劫。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。乃至種種。伎樂歌舞。如是供養。又復尊重。瞻禮稱讚。
世尊。彼諸眾生。得福雖多。不如有人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多。發信解心。自當受持。讀誦記念。復為他人。廣說流布。普令眾生。得大善利。使其正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。即得法眼。不壞不滅。又復書此。般若波羅蜜多經。置清淨處。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。如是等種種供養。
爾時世尊。告帝釋天主言。
如是如是。憍尸迦。能於此般若波羅蜜多經。尊重供養者。當知是人。所獲福德。無量無數。無有邊際。無等無比。乃至其福。不可思議。
何以故。當知如來。應供。正等正覺。一切智。從般若波羅蜜多生。復從一切智。生如來身。
憍尸迦。是故當知。若人以佛舍利。起塔供養。與彼受持讀誦。尊重供養。般若波羅蜜多經者。所作福行。所獲功德。較量是數。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分。千俱胝分。百千俱胝分。百千俱胝那庾多分。不及其一。數分。算分。及譬喻分。乃至烏波尼殺曇分。不及其一。
爾時先從。帝釋天主。同來會者。四十千天子眾。俱白帝釋天主言。
今當於此甚深。般若波羅蜜多法門。受持讀誦。記念思惟。如說修行。
是時世尊。即告帝釋天主言。
憍尸迦。如諸天言。汝當於此。般若波羅蜜多法門。受持讀誦。記念思惟。如說修行。
何以故。憍尸迦。若阿修羅。與彼三十三天子眾。共相鬪戰。是時汝當。思念於此。般若波羅蜜多法門。彼阿修羅。即當退屈。而自隱沒。
帝釋天主。白佛言。
世尊。此般若波羅蜜多。是廣大明。此般若波羅蜜多。是無量明。是無上明。是最勝明。是無等明。是無等等明。
爾時佛告。帝釋天主言。
如是如是。憍尸迦。此般若波羅蜜多。是廣大明。是無量明。是無上明。是最勝明。是無等明。是無等等明。
何以故。所有過去未來。現在如來。應供。正等正覺。從是大明。所出生故。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。學是大明。得成就故。乃至無量無數。三千大千世界。諸佛世尊。阿耨多羅三藐三菩提。皆學是般若波羅蜜多。廣大明故。而得成就。
憍尸迦。當知阿耨多羅三藐三菩提。從是般若波羅蜜多中來。所有十善法。因是大明故。出現於世。四禪定分。四無量分。四無色定分。五神通分。三十七菩提分。如是等法。皆因是大明故。出現於世。如是略說。乃至八萬。四千法蘊。皆從般若波羅蜜多。廣大明句。所出生故。所有佛智。自然智。不思議智。亦復由此。大明生故。
復次。憍尸迦。若如來。應供。正等正覺。不出世時。彼諸菩薩摩訶薩眾。出現世間。從先所聞。般若波羅蜜多。出生種種。善巧方便。悲愍世間。諸眾生故。為作利益。是故十善法。四禪定分。四無量分。四無色定分。五神通分。三十七菩提分。如是等法。出現世間。開示眾生。
憍尸迦。譬如月不出時。眾星出現。如其力勢。光照世間。菩薩摩訶薩。亦復如是。如來。應供。正等正覺。不出世時。所有正法。亦不隱滅。
何以故。若諸法行。若平等行。若諸善行。一一皆從。諸菩薩摩訶薩。所出生故。於菩薩摩訶薩。善巧方便中。隨順而轉。是諸菩薩摩訶薩。善巧方便。當知皆從。般若波羅蜜多生。
復次。憍尸迦。若有善男子善女人。能於此般若波羅蜜多法門。書寫供養。受持讀誦。記念思惟。如說修行者。是人以是緣故。於現世中。得大利益。
帝釋天主。白佛言。
世尊。是人於現世中。當得何所利益。
佛言。
憍尸迦。當知是善男子善女人。不為諸毒。損傷其命。不為火焚。不為水溺。不遭刀劍杖苦。乃至不為他力。損傷其命。又復不為。王法所加。設有是難。若能誦念。般若波羅蜜多者。即得解脫。
又復。憍尸迦。受持讀誦。般若波羅蜜多者。若詣國王。及其王子。王大臣所。
時彼國王。王大臣等。見已歡喜。隨其所欲。一切如意。
何以故。憍尸迦。此般若波羅蜜多。於一切眾生。是大慈心行。大慈行。是大悲心行。大悲行。
又復。憍尸迦。受持讀誦。此般若波羅蜜多者。於一切處。不為一切。虎狼蟲獸。所能傷害。乃至人非人等。伺求短者。不得其便。唯除先業。定應受者。
爾時有諸外道。於彼法中。久出家者。數滿百人。來入會中。於佛世尊。欲生惱亂。
是時。帝釋天主。遠見此人。漸近佛會。即時天主。觀察彼心。知其所欲。而作是念。
此諸外道。今來佛會。欲生惱亂。我先從佛所受。般若波羅蜜多法門。宜應誦念。
帝釋天主。作是思惟已。即誦般若波羅蜜多法門。
時諸外道。既入會中。遠見世尊。是時各各。右繞世尊已。即離佛會。復道而還。
爾時尊者舍利子。即作是念。
云何此諸外道。來入會中。向佛世尊。右繞而退。
是時世尊。知舍利子。心所思念。即告尊者舍利子言。
汝今當知。彼諸外道。於彼法中。而各出家。今來佛會。欲生破壞。違諍損惱。帝釋天主。以誦般若波羅蜜多故。彼諸外道。自生慚退。
舍利子。是故當知。般若波羅蜜多法門。有大威力。能除一切。外道邪惡。
爾時復有。諸惡魔眾。咸作是念。
今如來。應供。正等正覺。與其四眾。并欲色界。諸天子等。而共集會。彼佛世尊。與諸菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。我等今者。宜應往彼。
時諸魔眾。作是念已。即化四兵。種種莊嚴。詣於佛所。
是時帝釋天主。見是四兵。嚴整妙好。來入佛會。即作是念。
此四兵眾。莊嚴殊麗。非彼頻婆娑羅王之所有。亦非勝軍大王所有。又非諸餘。國王所有。亦復非其。長者子有。此即是彼。諸惡魔眾。化現故爾。
何以故。彼諸魔眾。於長夜中。違背佛法。伺求其短。欲生破壞。我今宜應。誦佛所受。般若波羅蜜多法門。
帝釋天主。作是念已。即誦般若波羅蜜多法門。彼諸魔眾。即時各各。攝其化現。復道而還。
爾時三十三天子眾。即於會中。化現無數。天曼陀羅華等。種種妙華。散於佛上。其所散華。住虛空中。
時諸天子。眾散妙華已。作如是言。
願此般若波羅蜜多。正法久住世間。與閻浮提眾生。作大利益。
發是言已。重復散華。
散已又言。
唯願一切眾生。於此般若波羅蜜多法門。宣布演說。如說修行。一切魔及魔天。人與非人。伺求短者。不得其便。普令眾生。善根具足。
時帝釋天主。白佛言。
世尊。若有人能。於此般若波羅蜜多。隨喜聽受者。當知是人。已曾供養。過去諸佛。何況受持讀誦。記念思惟。轉為他人。解說其義。如其所說。依法修學。如所修行。成就相應。
何以故。諸佛一切智。皆於般若波羅蜜多法中求。從般若波羅蜜多。所出生故。
世尊。譬如有人。欲求妙寶。須入大海。勤苦而求。方獲無價。諸妙珍寶。如來。應供。正等正覺。一切智寶。亦復如是。當於般若波羅蜜多。大海中求。
佛告帝釋天主言。
如是如是。諸佛如來。應供。正等正覺。一切智寶。若欲求者。當於般若波羅蜜多。大法海中。勤苦而求。如是求者。皆得如意。
佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第三
