大般若波羅蜜多經卷第九十四
唐法師玄奘譯
求般若品第二十七之六
爾時具壽善現。復告天帝釋言。
憍尸迦。汝先所問。
菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。當於何求者。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色求。不應於受想行識求。不應離色求。不應離受想行識求。
所以者何。若色。若受想行識。若離色。若離受想行識。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色。非受想行識。非離色。非離受想行識。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色。非受想行識。非離色。非離受想行識。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色求。不應於受想行識求。不應離色求。不應離受想行識求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處求。不應於耳鼻舌身意處求。不應離眼處求。不應離耳鼻舌身意處求。
所以者何。若眼處。若耳鼻舌身意處。若離眼處。若離耳鼻舌身意處。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處。非耳鼻舌身意處。非離眼處。非離耳鼻舌身意處。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處。非耳鼻舌身意處。非離眼處。非離耳鼻舌身意處。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處求。不應於耳鼻舌身意處求。不應離眼處求。不應離耳鼻舌身意處求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色處求。不應於聲香味觸法處求。不應離色處求。不應離聲香味觸法處求。
所以者何。若色處。若聲香味觸法處。若離色處。若離聲香味觸法處。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處。非聲香味觸法處。非離色處。非離聲香味觸法處。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處。非聲香味觸法處。非離色處。非離聲香味觸法處。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色處求。不應於聲香味觸法處求。不應離色處求。不應離聲香味觸法處求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界求。不應於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受求。不應離眼界求。不應離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受求。
所以者何。若眼界。若色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若離眼界。若離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界。非色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。非離眼界。非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界。非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。非離眼界。非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界求。不應於色界。乃至眼觸為緣。所生諸受求。不應離眼界求。不應離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界求。不應於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受求。不應離耳界求。不應離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受求。
所以者何。若耳界。若聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若離耳界。若離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非耳界。非聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。非離耳界。非離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非耳界。非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。非離耳界。非離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界求。不應於聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受求。不應離耳界求。不應離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於鼻界求。不應於香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受求。不應離鼻界求。不應離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受求。
所以者何。若鼻界。若香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若離鼻界。若離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非鼻界。非香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。非離鼻界。非離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非鼻界。非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。非離鼻界。非離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於鼻界求。不應於香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受求。不應離鼻界求。不應離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於舌界求。不應於味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受求。不應離舌界求。不應離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受求。
所以者何。若舌界。若味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若離舌界。若離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非舌界。非味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。非離舌界。非離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非舌界。非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。非離舌界。非離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於舌界求。不應於味界。乃至舌觸為緣。所生諸受求。不應離舌界求。不應離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於身界求。不應於觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受求。不應離身界求。不應離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受求。
所以者何。若身界。若觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若離身界。若離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非身界。非觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。非離身界。非離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非身界。非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。非離身界。非離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於身界求。不應於觸界。乃至身觸為緣。所生諸受求。不應離身界求。不應離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於意界求。不應於法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受求。不應離意界求。不應離法界。乃至意觸為緣。所生諸受求。
所以者何。若意界。若法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若離意界。若離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非意界。非法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。非離意界。非離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非意界。非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。非離意界。非離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於意界求。不應於法界。乃至意觸為緣。所生諸受求。不應離意界求。不應離法界。乃至意觸為緣。所生諸受求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於地界求。不應於水火風空識界求。不應離地界求。不應離水火風空識界求。
所以者何。若地界。若水火風空識界。若離地界。若離水火風空識界。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非地界。非水火風空識界。非離地界。非離水火風空識界。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非地界。非水火風空識界。非離地界。非離水火風空識界。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於地界求。不應於水火風空識界求。不應離地界求。不應離水火風空識界求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於苦聖諦求。不應於集滅道聖諦求。不應離苦聖諦求。不應離集滅道聖諦求。
所以者何。若苦聖諦。若集滅道聖諦。若離苦聖諦。若離集滅道聖諦。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非苦聖諦。非集滅道聖諦。非離苦聖諦。非離集滅道聖諦。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非苦聖諦。非集滅道聖諦。非離苦聖諦。非離集滅道聖諦。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於苦聖諦求。不應於集滅道聖諦求。不應離苦聖諦求。不應離集滅道聖諦求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無明求。不應於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱求。不應離無明求。不應離行。乃至老死。愁歎苦憂惱求。
所以者何。若無明。若行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若離無明。若離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無明。非行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。非離無明。非離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無明。非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。非離無明。非離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無明求。不應於行。乃至老死。愁歎苦憂惱求。不應離無明求。不應離行。乃至老死。愁歎苦憂惱求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於內空求。不應於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空求。不應離內空求。不應離外空。乃至無性自性空求。
所以者何。若內空。若外空。乃至無性自性空。若離內空。若離外空。乃至無性自性空。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非內空。非外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非離內空。非離外空。乃至無性自性空。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非內空。非外空。乃至無性自性空。非離內空。非離外空。乃至無性自性空。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於內空求。不應於外空。乃至無性自性空求。不應離內空求。不應離外空。乃至無性自性空求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於真如求。不應於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界求。不應離真如求。不應離法界。乃至不思議界求。
所以者何。若真如。若法界。乃至不思議界。若離真如。若離法界。乃至不思議界。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非真如。非法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。非離真如。非離法界。乃至不思議界。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非真如。非法界。乃至不思議界。非離真如。非離法界。乃至不思議界。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於真如求。不應於法界。乃至不思議界求。不應離真如求。不應離法界。乃至不思議界求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於布施波羅蜜多求。不應於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多求。不應離布施波羅蜜多求。不應離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多求。
所以者何。若布施波羅蜜多。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若離布施波羅蜜多。若離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非離布施波羅蜜多。非離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非離布施波羅蜜多。非離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於布施波羅蜜多求。不應於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多求。不應離布施波羅蜜多求。不應離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四靜慮求。不應於四無量。四無色定求。不應離四靜慮求。不應離四無量。四無色定求。
所以者何。若四靜慮。若四無量。四無色定。若離四靜慮。若離四無量。四無色定。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四靜慮。非四無量。四無色定。非離四靜慮。非離四無量。四無色定。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四靜慮。非四無量。四無色定。非離四靜慮。非離四無量。四無色定。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四靜慮求。不應於四無量。四無色定求。不應離四靜慮求。不應離四無量。四無色定求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於八解脫求。不應於八勝處。九次第定。十遍處求。不應離八解脫求。不應離八勝處。九次第定。十遍處求。
所以者何。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。若離八解脫。若離八勝處。九次第定。十遍處。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非八解脫。非八勝處。九次第定。十遍處。非離八解脫。非離八勝處。九次第定。十遍處。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非八解脫。非八勝處。九次第定。十遍處。非離八解脫。非離八勝處。九次第定。十遍處。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於八解脫求。不應於八勝處。九次第定。十遍處求。不應離八解脫求。不應離八勝處。九次第定。十遍處求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四念住求。不應於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支求。不應離四念住求。不應離四正斷。乃至八聖道支求。
所以者何。若四念住。若四正斷。乃至八聖道支。若離四念住。若離四正斷。乃至八聖道支。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四念住。非四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非離四念住。非離四正斷。乃至八聖道支。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四念住。非四正斷。乃至八聖道支。非離四念住。非離四正斷。乃至八聖道支。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四念住求。不應於四正斷。乃至八聖道支求。不應離四念住求。不應離四正斷。乃至八聖道支求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於空解脫門求。不應於無相無願解脫門求。不應離空解脫門求。不應離無相無願解脫門求。
所以者何。若空解脫門。若無相無願解脫門。若離空解脫門。若離無相無願解脫門。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非空解脫門。非無相無願解脫門。非離空解脫門。非離無相無願解脫門。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非空解脫門。非無相無願解脫門。非離空解脫門。非離無相無願解脫門。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於空解脫門求。不應於無相無願解脫門求。不應離空解脫門求。不應離無相無願解脫門求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於五眼求。不應於六神通求。不應離五眼求。不應離六神通求。
所以者何。若五眼。若六神通。若離五眼。若離六神通。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非五眼。非六神通。非離五眼。非離六神通。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非五眼。非六神通。非離五眼。非離六神通。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於五眼求。不應於六神通求。不應離五眼求。不應離六神通求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於佛十力求。不應於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法求。不應離佛十力求。不應離四無所畏。乃至十八佛不共法求。
所以者何。若佛十力。若四無所畏。乃至十八佛不共法。若離佛十力。若離四無所畏。乃至十八佛不共法。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非佛十力。非四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非離佛十力。非離四無所畏。乃至十八佛不共法。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非佛十力。非四無所畏。乃至十八佛不共法。非離佛十力。非離四無所畏。乃至十八佛不共法。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於佛十力求。不應於四無所畏。乃至十八佛不共法求。不應離佛十力求。不應離四無所畏。乃至十八佛不共法求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無忘失法求。不應於恒住捨性求。不應離無忘失法求。不應離恒住捨性求。
所以者何。若無忘失法。若恒住捨性。若離無忘失法。若離恒住捨性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無忘失法。非恒住捨性。非離無忘失法。非離恒住捨性。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無忘失法。非恒住捨性。非離無忘失法。非離恒住捨性。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無忘失法求。不應於恒住捨性求。不應離無忘失法求。不應離恒住捨性求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切智求。不應於道相智。一切相智求。不應離一切智求。不應離道相智。一切相智求。
所以者何。若一切智。若道相智。一切相智。若離一切智。若離道相智。一切相智。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切智。非道相智。一切相智。非離一切智。非離道相智。一切相智。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切智。非道相智。一切相智。非離一切智。非離道相智。一切相智。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切智求。不應於道相智。一切相智求。不應離一切智求。不應離道相智。一切相智求。
大般若波羅蜜多經卷第九十四
唐法師玄奘譯
求般若品第二十七之六
爾時具壽善現。復告天帝釋言。
憍尸迦。汝先所問。
菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。當於何求者。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色求。不應於受想行識求。不應離色求。不應離受想行識求。
所以者何。若色。若受想行識。若離色。若離受想行識。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色。非受想行識。非離色。非離受想行識。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色。非受想行識。非離色。非離受想行識。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色求。不應於受想行識求。不應離色求。不應離受想行識求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處求。不應於耳鼻舌身意處求。不應離眼處求。不應離耳鼻舌身意處求。
所以者何。若眼處。若耳鼻舌身意處。若離眼處。若離耳鼻舌身意處。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處。非耳鼻舌身意處。非離眼處。非離耳鼻舌身意處。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處。非耳鼻舌身意處。非離眼處。非離耳鼻舌身意處。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處求。不應於耳鼻舌身意處求。不應離眼處求。不應離耳鼻舌身意處求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色處求。不應於聲香味觸法處求。不應離色處求。不應離聲香味觸法處求。
所以者何。若色處。若聲香味觸法處。若離色處。若離聲香味觸法處。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處。非聲香味觸法處。非離色處。非離聲香味觸法處。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處。非聲香味觸法處。非離色處。非離聲香味觸法處。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色處求。不應於聲香味觸法處求。不應離色處求。不應離聲香味觸法處求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界求。不應於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受求。不應離眼界求。不應離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受求。
所以者何。若眼界。若色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若離眼界。若離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界。非色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。非離眼界。非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界。非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。非離眼界。非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界求。不應於色界。乃至眼觸為緣。所生諸受求。不應離眼界求。不應離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界求。不應於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受求。不應離耳界求。不應離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受求。
所以者何。若耳界。若聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若離耳界。若離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非耳界。非聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。非離耳界。非離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非耳界。非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。非離耳界。非離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界求。不應於聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受求。不應離耳界求。不應離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於鼻界求。不應於香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受求。不應離鼻界求。不應離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受求。
所以者何。若鼻界。若香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若離鼻界。若離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非鼻界。非香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。非離鼻界。非離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非鼻界。非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。非離鼻界。非離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於鼻界求。不應於香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受求。不應離鼻界求。不應離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於舌界求。不應於味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受求。不應離舌界求。不應離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受求。
所以者何。若舌界。若味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若離舌界。若離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非舌界。非味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。非離舌界。非離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非舌界。非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。非離舌界。非離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於舌界求。不應於味界。乃至舌觸為緣。所生諸受求。不應離舌界求。不應離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於身界求。不應於觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受求。不應離身界求。不應離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受求。
所以者何。若身界。若觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若離身界。若離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非身界。非觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。非離身界。非離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非身界。非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。非離身界。非離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於身界求。不應於觸界。乃至身觸為緣。所生諸受求。不應離身界求。不應離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於意界求。不應於法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受求。不應離意界求。不應離法界。乃至意觸為緣。所生諸受求。
所以者何。若意界。若法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若離意界。若離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非意界。非法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。非離意界。非離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非意界。非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。非離意界。非離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於意界求。不應於法界。乃至意觸為緣。所生諸受求。不應離意界求。不應離法界。乃至意觸為緣。所生諸受求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於地界求。不應於水火風空識界求。不應離地界求。不應離水火風空識界求。
所以者何。若地界。若水火風空識界。若離地界。若離水火風空識界。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非地界。非水火風空識界。非離地界。非離水火風空識界。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非地界。非水火風空識界。非離地界。非離水火風空識界。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於地界求。不應於水火風空識界求。不應離地界求。不應離水火風空識界求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於苦聖諦求。不應於集滅道聖諦求。不應離苦聖諦求。不應離集滅道聖諦求。
所以者何。若苦聖諦。若集滅道聖諦。若離苦聖諦。若離集滅道聖諦。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非苦聖諦。非集滅道聖諦。非離苦聖諦。非離集滅道聖諦。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非苦聖諦。非集滅道聖諦。非離苦聖諦。非離集滅道聖諦。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於苦聖諦求。不應於集滅道聖諦求。不應離苦聖諦求。不應離集滅道聖諦求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無明求。不應於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱求。不應離無明求。不應離行。乃至老死。愁歎苦憂惱求。
所以者何。若無明。若行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若離無明。若離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無明。非行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。非離無明。非離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無明。非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。非離無明。非離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無明求。不應於行。乃至老死。愁歎苦憂惱求。不應離無明求。不應離行。乃至老死。愁歎苦憂惱求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於內空求。不應於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空求。不應離內空求。不應離外空。乃至無性自性空求。
所以者何。若內空。若外空。乃至無性自性空。若離內空。若離外空。乃至無性自性空。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非內空。非外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非離內空。非離外空。乃至無性自性空。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非內空。非外空。乃至無性自性空。非離內空。非離外空。乃至無性自性空。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於內空求。不應於外空。乃至無性自性空求。不應離內空求。不應離外空。乃至無性自性空求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於真如求。不應於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界求。不應離真如求。不應離法界。乃至不思議界求。
所以者何。若真如。若法界。乃至不思議界。若離真如。若離法界。乃至不思議界。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非真如。非法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。非離真如。非離法界。乃至不思議界。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非真如。非法界。乃至不思議界。非離真如。非離法界。乃至不思議界。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於真如求。不應於法界。乃至不思議界求。不應離真如求。不應離法界。乃至不思議界求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於布施波羅蜜多求。不應於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多求。不應離布施波羅蜜多求。不應離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多求。
所以者何。若布施波羅蜜多。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若離布施波羅蜜多。若離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非離布施波羅蜜多。非離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非離布施波羅蜜多。非離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於布施波羅蜜多求。不應於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多求。不應離布施波羅蜜多求。不應離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四靜慮求。不應於四無量。四無色定求。不應離四靜慮求。不應離四無量。四無色定求。
所以者何。若四靜慮。若四無量。四無色定。若離四靜慮。若離四無量。四無色定。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四靜慮。非四無量。四無色定。非離四靜慮。非離四無量。四無色定。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四靜慮。非四無量。四無色定。非離四靜慮。非離四無量。四無色定。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四靜慮求。不應於四無量。四無色定求。不應離四靜慮求。不應離四無量。四無色定求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於八解脫求。不應於八勝處。九次第定。十遍處求。不應離八解脫求。不應離八勝處。九次第定。十遍處求。
所以者何。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。若離八解脫。若離八勝處。九次第定。十遍處。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非八解脫。非八勝處。九次第定。十遍處。非離八解脫。非離八勝處。九次第定。十遍處。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非八解脫。非八勝處。九次第定。十遍處。非離八解脫。非離八勝處。九次第定。十遍處。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於八解脫求。不應於八勝處。九次第定。十遍處求。不應離八解脫求。不應離八勝處。九次第定。十遍處求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四念住求。不應於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支求。不應離四念住求。不應離四正斷。乃至八聖道支求。
所以者何。若四念住。若四正斷。乃至八聖道支。若離四念住。若離四正斷。乃至八聖道支。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四念住。非四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非離四念住。非離四正斷。乃至八聖道支。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四念住。非四正斷。乃至八聖道支。非離四念住。非離四正斷。乃至八聖道支。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四念住求。不應於四正斷。乃至八聖道支求。不應離四念住求。不應離四正斷。乃至八聖道支求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於空解脫門求。不應於無相無願解脫門求。不應離空解脫門求。不應離無相無願解脫門求。
所以者何。若空解脫門。若無相無願解脫門。若離空解脫門。若離無相無願解脫門。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非空解脫門。非無相無願解脫門。非離空解脫門。非離無相無願解脫門。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非空解脫門。非無相無願解脫門。非離空解脫門。非離無相無願解脫門。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於空解脫門求。不應於無相無願解脫門求。不應離空解脫門求。不應離無相無願解脫門求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於五眼求。不應於六神通求。不應離五眼求。不應離六神通求。
所以者何。若五眼。若六神通。若離五眼。若離六神通。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非五眼。非六神通。非離五眼。非離六神通。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非五眼。非六神通。非離五眼。非離六神通。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於五眼求。不應於六神通求。不應離五眼求。不應離六神通求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於佛十力求。不應於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法求。不應離佛十力求。不應離四無所畏。乃至十八佛不共法求。
所以者何。若佛十力。若四無所畏。乃至十八佛不共法。若離佛十力。若離四無所畏。乃至十八佛不共法。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非佛十力。非四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非離佛十力。非離四無所畏。乃至十八佛不共法。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非佛十力。非四無所畏。乃至十八佛不共法。非離佛十力。非離四無所畏。乃至十八佛不共法。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於佛十力求。不應於四無所畏。乃至十八佛不共法求。不應離佛十力求。不應離四無所畏。乃至十八佛不共法求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無忘失法求。不應於恒住捨性求。不應離無忘失法求。不應離恒住捨性求。
所以者何。若無忘失法。若恒住捨性。若離無忘失法。若離恒住捨性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無忘失法。非恒住捨性。非離無忘失法。非離恒住捨性。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無忘失法。非恒住捨性。非離無忘失法。非離恒住捨性。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無忘失法求。不應於恒住捨性求。不應離無忘失法求。不應離恒住捨性求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切智求。不應於道相智。一切相智求。不應離一切智求。不應離道相智。一切相智求。
所以者何。若一切智。若道相智。一切相智。若離一切智。若離道相智。一切相智。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切智。非道相智。一切相智。非離一切智。非離道相智。一切相智。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切智。非道相智。一切相智。非離一切智。非離道相智。一切相智。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切智求。不應於道相智。一切相智求。不應離一切智求。不應離道相智。一切相智求。
大般若波羅蜜多經卷第九十四
