大般若波羅蜜多經卷第七十九
唐法師玄奘譯
天帝品第二十二之三
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是色。不應住。此是受想行識。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是眼處。不應住。此是耳鼻舌身意處。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是色處。不應住。此是聲香味觸法處。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是眼界。不應住。此是色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是耳界。不應住。此是聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是鼻界。不應住。此是香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是舌界。不應住。此是味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是身界。不應住。此是觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是意界。不應住。此是法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是地界。不應住。此是水火風空識界。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是苦聖諦。不應住。此是集滅道聖諦。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是無明。不應住。此是行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是內空。不應住。此是外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是真如。不應住。此是法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是布施波羅蜜多。不應住。此是淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是四靜慮。不應住。此是四無量。四無色定。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是八解脫。不應住。此是八勝處。九次第定。十遍處。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是四念住。不應住。此是四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是空解脫門。不應住。此是無相無願解脫門。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是五眼。不應住。此是六神通。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是佛十力。不應住。此是四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是無忘失法。不應住。此是恒住捨性。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是一切陀羅尼門。不應住。此是一切三摩地門。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是一切智。不應住。此是道相智。一切相智。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是聲聞乘。不應住。此是獨覺乘。無上乘。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是預流果。不應住。此是一來。不還。阿羅漢果。獨覺。菩薩。如來。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是極喜地。不應住。此是離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是異生地。不應住。此是種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住色。若常。若無常。
不應住受想行識。若常。若無常。
不應住色。若樂。若苦。
不應住受想行識。若樂。若苦。
不應住色。若我。若無我。
不應住受想行識。若我。若無我。
不應住色。若淨。若不淨。
不應住受想行識。若淨。若不淨。
不應住色。若寂靜。若不寂靜。不應住受想行識。若寂靜。若不寂靜。
不應住色。若遠離。若不遠離。不應住受想行識。若遠離。若不遠離。
不應住色。若空。若不空。不應住受想行識。若空。若不空。
不應住色。若有相。若無相。不應住受想行識。若有相。若無相。
不應住色。若有願。若無願。不應住受想行識。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住眼處。若常。若無常。
不應住耳鼻舌身意處。若常。若無常。
不應住眼處。若樂。若苦。
不應住耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
不應住眼處。若我。若無我。
不應住耳鼻舌身意處。若我。若無我。
不應住眼處。若淨。若不淨。
不應住耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
不應住眼處。若寂靜。若不寂靜。不應住耳鼻舌身意處。若寂靜。若不寂靜。
不應住眼處。若遠離。若不遠離。不應住耳鼻舌身意處。若遠離。若不遠離。
不應住眼處。若空。若不空。不應住耳鼻舌身意處。若空。若不空。
不應住眼處。若有相。若無相。不應住耳鼻舌身意處。若有相。若無相。
不應住眼處。若有願。若無願。不應住耳鼻舌身意處。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住色處。若常。若無常。
不應住聲香味觸法處。若常。若無常。
不應住色處。若樂。若苦。
不應住聲香味觸法處。若樂。若苦。
不應住色處。若我。若無我。
不應住聲香味觸法處。若我。若無我。
不應住色處。若淨。若不淨。
不應住聲香味觸法處。若淨。若不淨。
不應住色處。若寂靜。若不寂靜。不應住聲香味觸法處。若寂靜。若不寂靜。
不應住色處。若遠離。若不遠離。不應住聲香味觸法處。若遠離。若不遠離。
不應住色處。若空。若不空。不應住聲香味觸法處。若空。若不空。
不應住色處。若有相。若無相。不應住聲香味觸法處。若有相。若無相。
不應住色處。若有願。若無願。不應住聲香味觸法處。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住眼界。若常。若無常。
不應住色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
不應住眼界。若樂。若苦。
不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
不應住眼界。若我。若無我。
不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
不應住眼界。若淨。若不淨。
不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
不應住眼界。若寂靜。若不寂靜。不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若寂靜。若不寂靜。
不應住眼界。若遠離。若不遠離。不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若遠離。若不遠離。
不應住眼界。若空。若不空。不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不應住眼界。若有相。若無相。不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若有相。若無相。
不應住眼界。若有願。若無願。不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住耳界。若常。若無常。
不應住聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
不應住耳界。若樂。若苦。
不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
不應住耳界。若我。若無我。
不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
不應住耳界。若淨。若不淨。
不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
不應住耳界。若寂靜。若不寂靜。不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若寂靜。若不寂靜。
不應住耳界。若遠離。若不遠離。不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若遠離。若不遠離。
不應住耳界。若空。若不空。不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不應住耳界。若有相。若無相。不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若有相。若無相。
不應住耳界。若有願。若無願。不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住鼻界。若常。若無常。
不應住香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
不應住鼻界。若樂。若苦。
不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
不應住鼻界。若我。若無我。
不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
不應住鼻界。若淨。若不淨。
不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
不應住鼻界。若寂靜。若不寂靜。不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若寂靜。若不寂靜。
不應住鼻界。若遠離。若不遠離。不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若遠離。若不遠離。
不應住鼻界。若空。若不空。不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不應住鼻界。若有相。若無相。不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若有相。若無相。
不應住鼻界。若有願。若無願。不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住舌界。若常。若無常。
不應住味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
不應住舌界。若樂。若苦。
不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
不應住舌界。若我。若無我。
不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
不應住舌界。若淨。若不淨。
不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
不應住舌界。若寂靜。若不寂靜。不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若寂靜。若不寂靜。
不應住舌界。若遠離。若不遠離。不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若遠離。若不遠離。
不應住舌界。若空。若不空。不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不應住舌界。若有相。若無相。不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若有相。若無相。
不應住舌界。若有願。若無願。不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住身界。若常。若無常。
不應住觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
不應住身界。若樂。若苦。
不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
不應住身界。若我。若無我。
不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
不應住身界。若淨。若不淨。
不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
不應住身界。若寂靜。若不寂靜。不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若寂靜。若不寂靜。
不應住身界。若遠離。若不遠離。不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若遠離。若不遠離。
不應住身界。若空。若不空。不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不應住身界。若有相。若無相。不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若有相。若無相。
不應住身界。若有願。若無願。不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住意界。若常。若無常。
不應住法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
不應住意界。若樂。若苦。
不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
不應住意界。若我。若無我。
不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
不應住意界。若淨。若不淨。
不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
不應住意界。若寂靜。若不寂靜。不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若寂靜。若不寂靜。
不應住意界。若遠離。若不遠離。不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若遠離。若不遠離。
不應住意界。若空。若不空。不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不應住意界。若有相。若無相。不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若有相。若無相。
不應住意界。若有願。若無願。不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住地界。若常。若無常。
不應住水火風空識界。若常。若無常。
不應住地界。若樂。若苦。
不應住水火風空識界。若樂。若苦。
不應住地界。若我。若無我。
不應住水火風空識界。若我。若無我。
不應住地界。若淨。若不淨。
不應住水火風空識界。若淨。若不淨。
不應住地界。若寂靜。若不寂靜。不應住水火風空識界。若寂靜。若不寂靜。
不應住地界。若遠離。若不遠離。不應住水火風空識界。若遠離。若不遠離。
不應住地界。若空。若不空。不應住水火風空識界。若空。若不空。
不應住地界。若有相。若無相。不應住水火風空識界。若有相。若無相。
不應住地界。若有願。若無願。不應住水火風空識界。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住苦聖諦。若常。若無常。
不應住集滅道聖諦。若常。若無常。
不應住苦聖諦。若樂。若苦。
不應住集滅道聖諦。若樂。若苦。
不應住苦聖諦。若我。若無我。
不應住集滅道聖諦。若我。若無我。
不應住苦聖諦。若淨。若不淨。
不應住集滅道聖諦。若淨。若不淨。
不應住苦聖諦。若寂靜。若不寂靜。不應住集滅道聖諦。若寂靜。若不寂靜。
不應住苦聖諦。若遠離。若不遠離。不應住集滅道聖諦。若遠離。若不遠離。
不應住苦聖諦。若空。若不空。不應住集滅道聖諦。若空。若不空。
不應住苦聖諦。若有相。若無相。不應住集滅道聖諦。若有相。若無相。
不應住苦聖諦。若有願。若無願。不應住集滅道聖諦。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住無明。若常。若無常。
不應住行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若常。若無常。
不應住無明。若樂。若苦。
不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若樂。若苦。
不應住無明。若我。若無我。
不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若我。若無我。
不應住無明。若淨。若不淨。
不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若淨。若不淨。
不應住無明。若寂靜。若不寂靜。不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若寂靜。若不寂靜。
不應住無明。若遠離。若不遠離。不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若遠離。若不遠離。
不應住無明。若空。若不空。不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若空。若不空。
不應住無明。若有相。若無相。不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若有相。若無相。
不應住無明。若有願。若無願。不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住內空。若常。若無常。
不應住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若常。若無常。
不應住內空。若樂。若苦。
不應住外。空乃至無性自性空。若樂。若苦。
不應住內空。若我。若無我。
不應住外。空乃至無性自性空。若我。若無我。
不應住內空。若淨。若不淨。
不應住外。空乃至無性自性空。若淨。若不淨。
不應住內空。若寂靜。若不寂靜。不應住外。空乃至無性自性空若寂靜。若不寂靜。
不應住內空。若遠離。若不遠離。不應住外。空乃至無性自性空若遠離。若不遠離。
不應住內空。若空。若不空。不應住外。空乃至無性自性空若空。若不空。
不應住內空。若有相。若無相。不應住外。空乃至無性自性空若有相。若無相。
不應住內空。若有願。若無願。不應住外。空乃至無性自性空若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住真如。若常。若無常。
不應住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若常。若無常。
不應住真如。若樂。若苦。
不應住法界。乃至不思議界。若樂。若苦。
不應住真如。若我。若無我。
不應住法界。乃至不思議界。若我。若無我。
不應住真如。若淨。若不淨。
不應住法界。乃至不思議界。若淨。若不淨。
不應住真如。若寂靜。若不寂靜。不應住法界。乃至不思議界。若寂靜。若不寂靜。
不應住真如。若遠離。若不遠離。不應住法界。乃至不思議界。若遠離。若不遠離。
不應住真如。若空。若不空。不應住法界。乃至不思議界。若空。若不空。
不應住真如。若有相。若無相。不應住法界。乃至不思議界。若有相。若無相。
不應住真如。若有願。若無願。不應住法界。乃至不思議界。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多。若常。若無常。
不應住淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若常。若無常。
不應住布施波羅蜜多。若樂。若苦。
不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若樂。若苦。
不應住布施波羅蜜多。若我。若無我。
不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若我。若無我。
不應住布施波羅蜜多。若淨。若不淨。
不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若淨。若不淨。
不應住布施波羅蜜多。若寂靜。若不寂靜。不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若寂靜。若不寂靜。
不應住布施波羅蜜多。若遠離。若不遠離。不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若遠離。若不遠離。
不應住布施波羅蜜多。若空。若不空。不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若空。若不空。
不應住布施波羅蜜多。若有相。若無相。不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若有相。若無相。
不應住布施波羅蜜多。若有願。若無願。不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住四靜慮。若常。若無常。
不應住四無量。四無色定。若常。若無常。
不應住四靜慮。若樂。若苦。
不應住四無量。四無色定。若樂。若苦。
不應住四靜慮。若我。若無我。
不應住四無量。四無色定。若我。若無我。
不應住四靜慮。若淨。若不淨。
不應住四無量。四無色定。若淨。若不淨。
不應住四靜慮。若寂靜。若不寂靜。不應住四無量。四無色定。若寂靜。若不寂靜。
不應住四靜慮。若遠離。若不遠離。不應住四無量。四無色定。若遠離。若不遠離。
不應住四靜慮。若空。若不空。不應住四無量。四無色定。若空。若不空。
不應住四靜慮。若有相。若無相。不應住四無量。四無色定。若有相。若無相。
不應住四靜慮。若有願。若無願。不應住四無量。四無色定。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住八解脫。若常。若無常。
不應住八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
不應住八解脫。若樂。若苦。
不應住八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
不應住八解脫。若我。若無我。
不應住八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
不應住八解脫。若淨。若不淨。
不應住八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
不應住八解脫。若寂靜。若不寂靜。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若寂靜。若不寂靜。
不應住八解脫。若遠離。若不遠離。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若遠離。若不遠離。
不應住八解脫。若空。若不空。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若空。若不空。
不應住八解脫。若有相。若無相。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若有相。若無相。
不應住八解脫。若有願。若無願。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住四念住。若常。若無常。
不應住四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。
不應住四念住。若樂。若苦。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。
不應住四念住。若我。若無我。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。
不應住四念住。若淨。若不淨。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。
不應住四念住。若寂靜。若不寂靜。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若寂靜。若不寂靜。
不應住四念住。若遠離。若不遠離。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若遠離。若不遠離。
不應住四念住。若空。若不空。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若空。若不空。
不應住四念住。若有相。若無相。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若有相。若無相。
不應住四念住。若有願。若無願。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住空解脫門。若常。若無常。
不應住無相無願解脫門。若常。若無常。
不應住空解脫門。若樂。若苦。
不應住無相無願解脫門。若樂。若苦。
不應住空解脫門。若我。若無我。
不應住無相無願解脫門。若我。若無我。
不應住空解脫門。若淨。若不淨。
不應住無相無願解脫門。若淨。若不淨。
不應住空解脫門。若寂靜。若不寂靜。不應住無相無願解脫門。若寂靜。若不寂靜。
不應住空解脫門。若遠離。若不遠離。不應住無相無願解脫門。若遠離。若不遠離。
不應住空解脫門。若空。若不空。不應住無相無願解脫門。若空。若不空。
不應住空解脫門。若有相。若無相。不應住無相無願解脫門。若有相。若無相。
不應住空解脫門。若有願。若無願。不應住無相無願解脫門。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住五眼。若常。若無常。
不應住六神通。若常。若無常。
不應住五眼。若樂。若苦。
不應住六神通。若樂。若苦。
不應住五眼。若我。若無我。
不應住六神通。若我。若無我。
不應住五眼。若淨。若不淨。
不應住六神通。若淨。若不淨。
不應住五眼。若寂靜。若不寂靜。不應住六神通。若寂靜。若不寂靜。
不應住五眼。若遠離。若不遠離。不應住六神通。若遠離。若不遠離。
不應住五眼。若空。若不空。不應住六神通。若空。若不空。
不應住五眼。若有相。若無相。不應住六神通。若有相。若無相。
不應住五眼。若有願。若無願。不應住六神通。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住佛十力。若常。若無常。
不應住四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。
不應住佛十力。若樂。若苦。
不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若樂。若苦。
不應住佛十力。若我。若無我。
不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若我。若無我。
不應住佛十力。若淨。若不淨。
不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若淨。若不淨。
不應住佛十力。若寂靜。若不寂靜。不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若寂靜。若不寂靜。
不應住佛十力。若遠離。若不遠離。不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若遠離。若不遠離。
不應住佛十力。若空。若不空。不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若空。若不空。
不應住佛十力。若有相。若無相。不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若有相。若無相。
不應住佛十力。若有願。若無願。不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
大般若波羅蜜多經卷第七十九
唐法師玄奘譯
天帝品第二十二之三
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是色。不應住。此是受想行識。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是眼處。不應住。此是耳鼻舌身意處。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是色處。不應住。此是聲香味觸法處。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是眼界。不應住。此是色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是耳界。不應住。此是聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是鼻界。不應住。此是香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是舌界。不應住。此是味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是身界。不應住。此是觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是意界。不應住。此是法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是地界。不應住。此是水火風空識界。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是苦聖諦。不應住。此是集滅道聖諦。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是無明。不應住。此是行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是內空。不應住。此是外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是真如。不應住。此是法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是布施波羅蜜多。不應住。此是淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是四靜慮。不應住。此是四無量。四無色定。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是八解脫。不應住。此是八勝處。九次第定。十遍處。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是四念住。不應住。此是四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是空解脫門。不應住。此是無相無願解脫門。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是五眼。不應住。此是六神通。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是佛十力。不應住。此是四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是無忘失法。不應住。此是恒住捨性。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是一切陀羅尼門。不應住。此是一切三摩地門。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是一切智。不應住。此是道相智。一切相智。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是聲聞乘。不應住。此是獨覺乘。無上乘。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是預流果。不應住。此是一來。不還。阿羅漢果。獨覺。菩薩。如來。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是極喜地。不應住。此是離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。此是異生地。不應住。此是種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住色。若常。若無常。
不應住受想行識。若常。若無常。
不應住色。若樂。若苦。
不應住受想行識。若樂。若苦。
不應住色。若我。若無我。
不應住受想行識。若我。若無我。
不應住色。若淨。若不淨。
不應住受想行識。若淨。若不淨。
不應住色。若寂靜。若不寂靜。不應住受想行識。若寂靜。若不寂靜。
不應住色。若遠離。若不遠離。不應住受想行識。若遠離。若不遠離。
不應住色。若空。若不空。不應住受想行識。若空。若不空。
不應住色。若有相。若無相。不應住受想行識。若有相。若無相。
不應住色。若有願。若無願。不應住受想行識。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住眼處。若常。若無常。
不應住耳鼻舌身意處。若常。若無常。
不應住眼處。若樂。若苦。
不應住耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
不應住眼處。若我。若無我。
不應住耳鼻舌身意處。若我。若無我。
不應住眼處。若淨。若不淨。
不應住耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
不應住眼處。若寂靜。若不寂靜。不應住耳鼻舌身意處。若寂靜。若不寂靜。
不應住眼處。若遠離。若不遠離。不應住耳鼻舌身意處。若遠離。若不遠離。
不應住眼處。若空。若不空。不應住耳鼻舌身意處。若空。若不空。
不應住眼處。若有相。若無相。不應住耳鼻舌身意處。若有相。若無相。
不應住眼處。若有願。若無願。不應住耳鼻舌身意處。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住色處。若常。若無常。
不應住聲香味觸法處。若常。若無常。
不應住色處。若樂。若苦。
不應住聲香味觸法處。若樂。若苦。
不應住色處。若我。若無我。
不應住聲香味觸法處。若我。若無我。
不應住色處。若淨。若不淨。
不應住聲香味觸法處。若淨。若不淨。
不應住色處。若寂靜。若不寂靜。不應住聲香味觸法處。若寂靜。若不寂靜。
不應住色處。若遠離。若不遠離。不應住聲香味觸法處。若遠離。若不遠離。
不應住色處。若空。若不空。不應住聲香味觸法處。若空。若不空。
不應住色處。若有相。若無相。不應住聲香味觸法處。若有相。若無相。
不應住色處。若有願。若無願。不應住聲香味觸法處。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住眼界。若常。若無常。
不應住色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
不應住眼界。若樂。若苦。
不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
不應住眼界。若我。若無我。
不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
不應住眼界。若淨。若不淨。
不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
不應住眼界。若寂靜。若不寂靜。不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若寂靜。若不寂靜。
不應住眼界。若遠離。若不遠離。不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若遠離。若不遠離。
不應住眼界。若空。若不空。不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不應住眼界。若有相。若無相。不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若有相。若無相。
不應住眼界。若有願。若無願。不應住色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住耳界。若常。若無常。
不應住聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
不應住耳界。若樂。若苦。
不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
不應住耳界。若我。若無我。
不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
不應住耳界。若淨。若不淨。
不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
不應住耳界。若寂靜。若不寂靜。不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若寂靜。若不寂靜。
不應住耳界。若遠離。若不遠離。不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若遠離。若不遠離。
不應住耳界。若空。若不空。不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不應住耳界。若有相。若無相。不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若有相。若無相。
不應住耳界。若有願。若無願。不應住聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住鼻界。若常。若無常。
不應住香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
不應住鼻界。若樂。若苦。
不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
不應住鼻界。若我。若無我。
不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
不應住鼻界。若淨。若不淨。
不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
不應住鼻界。若寂靜。若不寂靜。不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若寂靜。若不寂靜。
不應住鼻界。若遠離。若不遠離。不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若遠離。若不遠離。
不應住鼻界。若空。若不空。不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不應住鼻界。若有相。若無相。不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若有相。若無相。
不應住鼻界。若有願。若無願。不應住香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住舌界。若常。若無常。
不應住味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
不應住舌界。若樂。若苦。
不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
不應住舌界。若我。若無我。
不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
不應住舌界。若淨。若不淨。
不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
不應住舌界。若寂靜。若不寂靜。不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若寂靜。若不寂靜。
不應住舌界。若遠離。若不遠離。不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若遠離。若不遠離。
不應住舌界。若空。若不空。不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不應住舌界。若有相。若無相。不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若有相。若無相。
不應住舌界。若有願。若無願。不應住味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住身界。若常。若無常。
不應住觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
不應住身界。若樂。若苦。
不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
不應住身界。若我。若無我。
不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
不應住身界。若淨。若不淨。
不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
不應住身界。若寂靜。若不寂靜。不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若寂靜。若不寂靜。
不應住身界。若遠離。若不遠離。不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若遠離。若不遠離。
不應住身界。若空。若不空。不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不應住身界。若有相。若無相。不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若有相。若無相。
不應住身界。若有願。若無願。不應住觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住意界。若常。若無常。
不應住法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
不應住意界。若樂。若苦。
不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
不應住意界。若我。若無我。
不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
不應住意界。若淨。若不淨。
不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
不應住意界。若寂靜。若不寂靜。不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若寂靜。若不寂靜。
不應住意界。若遠離。若不遠離。不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若遠離。若不遠離。
不應住意界。若空。若不空。不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不應住意界。若有相。若無相。不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若有相。若無相。
不應住意界。若有願。若無願。不應住法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住地界。若常。若無常。
不應住水火風空識界。若常。若無常。
不應住地界。若樂。若苦。
不應住水火風空識界。若樂。若苦。
不應住地界。若我。若無我。
不應住水火風空識界。若我。若無我。
不應住地界。若淨。若不淨。
不應住水火風空識界。若淨。若不淨。
不應住地界。若寂靜。若不寂靜。不應住水火風空識界。若寂靜。若不寂靜。
不應住地界。若遠離。若不遠離。不應住水火風空識界。若遠離。若不遠離。
不應住地界。若空。若不空。不應住水火風空識界。若空。若不空。
不應住地界。若有相。若無相。不應住水火風空識界。若有相。若無相。
不應住地界。若有願。若無願。不應住水火風空識界。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住苦聖諦。若常。若無常。
不應住集滅道聖諦。若常。若無常。
不應住苦聖諦。若樂。若苦。
不應住集滅道聖諦。若樂。若苦。
不應住苦聖諦。若我。若無我。
不應住集滅道聖諦。若我。若無我。
不應住苦聖諦。若淨。若不淨。
不應住集滅道聖諦。若淨。若不淨。
不應住苦聖諦。若寂靜。若不寂靜。不應住集滅道聖諦。若寂靜。若不寂靜。
不應住苦聖諦。若遠離。若不遠離。不應住集滅道聖諦。若遠離。若不遠離。
不應住苦聖諦。若空。若不空。不應住集滅道聖諦。若空。若不空。
不應住苦聖諦。若有相。若無相。不應住集滅道聖諦。若有相。若無相。
不應住苦聖諦。若有願。若無願。不應住集滅道聖諦。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住無明。若常。若無常。
不應住行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若常。若無常。
不應住無明。若樂。若苦。
不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若樂。若苦。
不應住無明。若我。若無我。
不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若我。若無我。
不應住無明。若淨。若不淨。
不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若淨。若不淨。
不應住無明。若寂靜。若不寂靜。不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若寂靜。若不寂靜。
不應住無明。若遠離。若不遠離。不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若遠離。若不遠離。
不應住無明。若空。若不空。不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若空。若不空。
不應住無明。若有相。若無相。不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若有相。若無相。
不應住無明。若有願。若無願。不應住行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住內空。若常。若無常。
不應住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若常。若無常。
不應住內空。若樂。若苦。
不應住外。空乃至無性自性空。若樂。若苦。
不應住內空。若我。若無我。
不應住外。空乃至無性自性空。若我。若無我。
不應住內空。若淨。若不淨。
不應住外。空乃至無性自性空。若淨。若不淨。
不應住內空。若寂靜。若不寂靜。不應住外。空乃至無性自性空若寂靜。若不寂靜。
不應住內空。若遠離。若不遠離。不應住外。空乃至無性自性空若遠離。若不遠離。
不應住內空。若空。若不空。不應住外。空乃至無性自性空若空。若不空。
不應住內空。若有相。若無相。不應住外。空乃至無性自性空若有相。若無相。
不應住內空。若有願。若無願。不應住外。空乃至無性自性空若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住真如。若常。若無常。
不應住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若常。若無常。
不應住真如。若樂。若苦。
不應住法界。乃至不思議界。若樂。若苦。
不應住真如。若我。若無我。
不應住法界。乃至不思議界。若我。若無我。
不應住真如。若淨。若不淨。
不應住法界。乃至不思議界。若淨。若不淨。
不應住真如。若寂靜。若不寂靜。不應住法界。乃至不思議界。若寂靜。若不寂靜。
不應住真如。若遠離。若不遠離。不應住法界。乃至不思議界。若遠離。若不遠離。
不應住真如。若空。若不空。不應住法界。乃至不思議界。若空。若不空。
不應住真如。若有相。若無相。不應住法界。乃至不思議界。若有相。若無相。
不應住真如。若有願。若無願。不應住法界。乃至不思議界。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多。若常。若無常。
不應住淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若常。若無常。
不應住布施波羅蜜多。若樂。若苦。
不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若樂。若苦。
不應住布施波羅蜜多。若我。若無我。
不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若我。若無我。
不應住布施波羅蜜多。若淨。若不淨。
不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若淨。若不淨。
不應住布施波羅蜜多。若寂靜。若不寂靜。不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若寂靜。若不寂靜。
不應住布施波羅蜜多。若遠離。若不遠離。不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若遠離。若不遠離。
不應住布施波羅蜜多。若空。若不空。不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若空。若不空。
不應住布施波羅蜜多。若有相。若無相。不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若有相。若無相。
不應住布施波羅蜜多。若有願。若無願。不應住淨戒。乃至般若波羅蜜多。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住四靜慮。若常。若無常。
不應住四無量。四無色定。若常。若無常。
不應住四靜慮。若樂。若苦。
不應住四無量。四無色定。若樂。若苦。
不應住四靜慮。若我。若無我。
不應住四無量。四無色定。若我。若無我。
不應住四靜慮。若淨。若不淨。
不應住四無量。四無色定。若淨。若不淨。
不應住四靜慮。若寂靜。若不寂靜。不應住四無量。四無色定。若寂靜。若不寂靜。
不應住四靜慮。若遠離。若不遠離。不應住四無量。四無色定。若遠離。若不遠離。
不應住四靜慮。若空。若不空。不應住四無量。四無色定。若空。若不空。
不應住四靜慮。若有相。若無相。不應住四無量。四無色定。若有相。若無相。
不應住四靜慮。若有願。若無願。不應住四無量。四無色定。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住八解脫。若常。若無常。
不應住八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
不應住八解脫。若樂。若苦。
不應住八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
不應住八解脫。若我。若無我。
不應住八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
不應住八解脫。若淨。若不淨。
不應住八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
不應住八解脫。若寂靜。若不寂靜。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若寂靜。若不寂靜。
不應住八解脫。若遠離。若不遠離。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若遠離。若不遠離。
不應住八解脫。若空。若不空。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若空。若不空。
不應住八解脫。若有相。若無相。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若有相。若無相。
不應住八解脫。若有願。若無願。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住四念住。若常。若無常。
不應住四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。
不應住四念住。若樂。若苦。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。
不應住四念住。若我。若無我。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。
不應住四念住。若淨。若不淨。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。
不應住四念住。若寂靜。若不寂靜。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若寂靜。若不寂靜。
不應住四念住。若遠離。若不遠離。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若遠離。若不遠離。
不應住四念住。若空。若不空。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若空。若不空。
不應住四念住。若有相。若無相。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若有相。若無相。
不應住四念住。若有願。若無願。
不應住四正斷。乃至八聖道支。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住空解脫門。若常。若無常。
不應住無相無願解脫門。若常。若無常。
不應住空解脫門。若樂。若苦。
不應住無相無願解脫門。若樂。若苦。
不應住空解脫門。若我。若無我。
不應住無相無願解脫門。若我。若無我。
不應住空解脫門。若淨。若不淨。
不應住無相無願解脫門。若淨。若不淨。
不應住空解脫門。若寂靜。若不寂靜。不應住無相無願解脫門。若寂靜。若不寂靜。
不應住空解脫門。若遠離。若不遠離。不應住無相無願解脫門。若遠離。若不遠離。
不應住空解脫門。若空。若不空。不應住無相無願解脫門。若空。若不空。
不應住空解脫門。若有相。若無相。不應住無相無願解脫門。若有相。若無相。
不應住空解脫門。若有願。若無願。不應住無相無願解脫門。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住五眼。若常。若無常。
不應住六神通。若常。若無常。
不應住五眼。若樂。若苦。
不應住六神通。若樂。若苦。
不應住五眼。若我。若無我。
不應住六神通。若我。若無我。
不應住五眼。若淨。若不淨。
不應住六神通。若淨。若不淨。
不應住五眼。若寂靜。若不寂靜。不應住六神通。若寂靜。若不寂靜。
不應住五眼。若遠離。若不遠離。不應住六神通。若遠離。若不遠離。
不應住五眼。若空。若不空。不應住六神通。若空。若不空。
不應住五眼。若有相。若無相。不應住六神通。若有相。若無相。
不應住五眼。若有願。若無願。不應住六神通。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住佛十力。若常。若無常。
不應住四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。
不應住佛十力。若樂。若苦。
不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若樂。若苦。
不應住佛十力。若我。若無我。
不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若我。若無我。
不應住佛十力。若淨。若不淨。
不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若淨。若不淨。
不應住佛十力。若寂靜。若不寂靜。不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若寂靜。若不寂靜。
不應住佛十力。若遠離。若不遠離。不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若遠離。若不遠離。
不應住佛十力。若空。若不空。不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若空。若不空。
不應住佛十力。若有相。若無相。不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若有相。若無相。
不應住佛十力。若有願。若無願。不應住四無所畏。乃至十八佛不共法。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
大般若波羅蜜多經卷第七十九
