大般若波羅蜜多經卷第五百六十
唐法師玄奘譯
不思議品第十之二
爾時善現。便白佛言。
甚奇。世尊。於諸菩薩。善能付囑。善能護念。
佛言。
善現。如是如是。
所以者何。諸菩薩眾。為欲長夜。利樂多生。哀愍世間。諸眾生故。欲令天人。獲大義利。安樂事故。求證無上正等菩提。為諸有情。宣說法要。
具壽善現。復白佛言。
諸菩薩眾。行深般若波羅蜜多。云何修習。甚深般若波羅蜜多。令速圓滿。
佛告善現。
若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。不見色增。不見色減。而行般若波羅蜜多。不見受想行識增。不見受想行識減。而行般若波羅蜜多。不見是法。不見非法。而行般若波羅蜜多。是諸菩薩。修習般若波羅蜜多。速得圓滿。
具壽善現。復白佛言。
如來所說。不可思議。
佛告善現。
如是如是。色亦不可思議。受想行識。亦不可思議。若諸菩薩。行深般若波羅蜜多。於色不起。不思議想。而行般若波羅蜜多。於受想行識。亦復不起。不思議想。而行般若波羅蜜多。是諸菩薩。修習般若波羅蜜多。速得圓滿。
具壽善現。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。義趣甚深。誰能信解。
佛告善現。
若諸菩薩。久修勝行。於深般若波羅蜜多。能生信解。
具壽善現。復白佛言。
諸菩薩眾。云何得名。久修勝行。
佛告善現。
若諸菩薩。行深般若波羅蜜多。不分別如來十力。不分別四無所畏。不分別十八佛不共法。不分別一切智。
所以者何。如來十力。不可思議。乃至一切智。亦不可思議。色亦不可思議。受想行識。亦不可思議。一切法。亦不可思議。若諸菩薩。如是行者。都無行處。是行般若波羅蜜多。是諸菩薩。乃可名為。久修勝行。
具壽善現。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。是珍寶聚。是清淨聚。如淨虛空。離雲煙等。
奇哉。般若波羅蜜多。義趣甚深。多諸留難。而今廣說。留難不生。
佛告善現。
如是如是。佛神力故。留難不生。是故大乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。若欲書持。讀誦演說。乃至一歲。必令總了。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。大寶神珠。多諸障礙。
具壽善現。復白佛言。
奇哉。惡魔常於。如是甚深。般若波羅蜜多。大寶神珠。欲作留難。
佛告善現。
一切惡魔。雖於般若波羅蜜多。常欲留難。令諸菩薩。所作不成。而願不遂。
時舍利子。便白佛言。
是誰神力。令彼惡魔。於深般若不能留難。
爾時佛告。舍利子言。
是佛神力。亦是十方。一切世界。諸佛神力。
舍利子。一切如來。應。正等覺。皆共護念。行深般若波羅蜜多。諸菩薩眾。令諸惡魔。不能留難。
何以故。舍利子。若諸菩薩。行深般若波羅蜜多。法爾皆蒙。十方無量。無邊世界。一切如來。應。正等覺。共所護念。若蒙如來。應。正等覺。所護念者。惡魔法爾。不能留難。
又舍利子。若有淨信。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。無障礙者。應作是念。
我今書寫。受持讀誦。修習思惟。演說般若波羅蜜多。皆是十方。一切世界。諸佛世尊。神力護念。令得成辦。
時舍利子。便白佛言。
若菩薩乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。皆是十方。諸佛神力。慈悲護念。令彼所作。殊勝善業。一切惡魔。不能留難。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。
時舍利子。復白佛言。
若菩薩乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。十方世界。諸佛世尊。皆共識知。歡喜護念。十方世界。諸佛世尊。常以佛眼。皆共觀見。慈悲護念。令彼所修。無不成辦。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。若菩薩乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。常為十方。一切世界。諸佛世尊。佛眼觀見。識知護念。令諸惡魔。不能嬈惱。所作善業。皆速成辦。若菩薩乘。善男子等。能於般若波羅蜜多。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。當知已近。無上菩提。惡魔眷屬。不能留難。若菩薩乘。善男子等。能書般若波羅蜜多。種種莊嚴。受持讀誦。供養恭敬。常為諸佛。之所護念。由此因緣。獲大饒益。
復次。舍利子。如是般若波羅蜜多。甚深經典。佛涅槃後。流至南方。漸當興盛。後從南方。流至北方。漸當興盛。非佛所得。法毘奈耶。無上正法。有滅沒相。如來所得。法毘奈耶。無上正法。即是般若波羅蜜多。甚深經典。如是經典。住菩薩乘。善男子等。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。恭敬供養。一切如來。應。正等覺。常以佛眼。觀見護念。稱揚讚歎。令無憂苦。
時舍利子。便白佛言。
如是般若波羅蜜多。甚深經典。後時後分。於東北方。廣行流布。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。舍利子。後時後分。彼東北方。住菩薩乘。善男子等。聞此般若波羅蜜多。甚深經典。若能信樂。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。恭敬供養。當知彼人。久發無上。正等覺心。久修菩薩摩訶薩行。
時舍利子。復白佛言。
彼東北方。後時後分。當有幾許。住菩薩乘。善男子等。得聞般若波羅蜜多。甚深經典。能生信樂。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。恭敬供養。
爾時佛告。舍利子言。
彼東北方。後時後分。雖有無量。住菩薩乘。善男子等。而少得聞。甚深般若波羅蜜多。深心信樂。書寫受持。讀誦供養。雖有無量。住菩薩乘。善男子等。聞深般若波羅蜜多。深心信樂。書寫受持。讀誦供養。而有少分。修習思惟。若能為他。宣說開示。甚深義趣。甚為難得。
舍利子。若菩薩乘。善男子等。聞說般若波羅蜜多。心不沈沒。不驚不怖。深生信樂。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。當知是人。已曾親近。供養恭敬。無量如來。應。正等覺。及諸菩薩。請問般若波羅蜜多。甚深義趣。是菩薩乘。善男子等。定當圓滿。諸菩薩行。疾證無上正等菩提。與諸有情。作大饒益。
何以故。舍利子。我常為彼。住菩薩乘。善男子等。說一切智。相應之法。是人轉身。常能修集。諸菩薩行。速趣無上正等菩提。為諸有情。說微妙法。令趣無上正等菩提。是菩薩乘。善男子等。身心安定。諸惡魔王。及彼眷屬。尚不能壞。求趣無上正等覺心。何況其餘。樂行惡者。
舍利子。住菩薩乘。善男子等。聞深般若波羅蜜多。心得廣大。清淨喜樂。亦能安立。無量有情。無上菩提。相應善法。
舍利子。是菩薩乘。善男子等。今於我所。發弘誓願。
定當安立。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修菩薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受。不退轉記。
我於彼類。深生隨喜。
何以故。舍利子。我觀彼人。所發弘願。心語相稱。彼於當來。定能安立。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修菩薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受。不退轉記。是菩薩乘。善男子等。亦於過去。無量佛所。發如是願。過去如來。應。正等覺。亦於彼願。深生隨喜。觀彼心語。定相稱故。是菩薩乘。善男子等。信解廣大。修廣大行。願生他方。諸佛國土。現有如來。應。正等覺。宣說般若波羅蜜多。甚深法處。彼聞般若波羅蜜多。甚深法已。復能安立。彼佛土中。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修菩薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。得不退轉。
時舍利子。便白佛言。
甚奇。世尊。佛於過去。未來現在。所有諸法。及諸有情。心行差別。佛菩薩等。無不證知。無不覺了。
世尊。若諸菩薩。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。是諸菩薩。於當來世。求深般若波羅蜜多。精勤不息。彼於般若波羅蜜多。為有得時。不得時不。
爾時佛告。舍利子言。
是諸菩薩。於深般若波羅蜜多。常求不息。一切時得。無不得時。或有不求。自然而得。諸佛菩薩。常護念故。
時舍利子。復白佛言。
是諸菩薩。為於般若波羅蜜多。相應經典。一切時得。無不得時。為於六種。波羅蜜多。相應經典。亦能常得。
爾時佛告。舍利子言。
若諸菩薩。常於般若波羅蜜多。相應經典。勇猛信求。不顧身命。有時不得。諸餘經典。無有是處。
何以故。舍利子。是諸菩薩。為趣無上正等菩提。示現勸導。讚勵慶喜。諸有情類。令於般若波羅蜜多。相應經典。及餘經典。受持讀誦。亦自於中。精勤修學。由斯福力。隨所生處。法爾常遇。甚深般若波羅蜜多。相應經典。及餘六種。波羅蜜多。相應經典。恒不捨離。
魔事品第十一
爾時具壽善現。便白佛言。
世尊所說。住菩薩乘。善男子等。修善法時。有諸魔事。云何名為。菩薩魔事。
佛告善現。
若諸菩薩。欲說法要。辯久乃生。菩薩當知。是為魔事。或說法要。辯乃卒生。菩薩當知。是為魔事。或說法要。辯過量生。菩薩當知。是為魔事。或所欲說。未盡便止。菩薩當知。是為魔事。或說法要。言詞亂雜。菩薩當知。是為魔事。或說法要。言詞間斷。菩薩當知。是為魔事。或說法時。諸橫事起。令所欲說。不遂本心。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。若諸菩薩。於深般若波羅蜜多。相應經典。書寫等時。或頻申欠呿。或更相嗤笑。或互相輕凌。或身心躁擾。或失念散亂。或文句顛倒。或迷惑義理。或不得滋味。心生厭捨。或橫事卒起。或互相乖諍。由斯等事。所作不成。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。若諸菩薩。聞說般若波羅蜜多。相應經時。或作是念。
我於此中。不得受記。何用聽為。
或作是念。
此中不說。我等名字。何用聽為。
或作是念。
此中不說。我等生處。城邑聚落。何用聽為。
由此等緣。心不清淨。即從座起。厭捨而去。無顧戀心。菩薩當知。是為魔事。
善現當知。若諸菩薩。聞說般若波羅蜜多。相應經時。心不清淨。厭捨去者。隨彼所起。不清淨心。厭捨此經。舉步多少。便減爾所。劫數功德。獲爾所劫。障菩提罪。受彼罪已。更爾所時。發勤精進。修菩薩行。方可復本。是故名為。菩薩魔事。
復次。善現。若諸菩薩。棄捨能引。一切智智。甚深般若波羅蜜多。相應經典。學不能引。一切智智。隨順二乘。諸餘經典。棄捨根本。而攀枝葉。菩薩當知。是為魔事。
何以故。甚深般若波羅蜜多。相應經典。能生菩薩。世出世間。殊勝功德。由斯能引。一切智智。若學般若波羅蜜多。相應經典。即學菩薩。世出世間。殊勝功德。速能引發。一切智智。
善現當知。如癡餓狗。棄捨主食。反從僕使。而求覓之。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。棄本求末。終不能得。一切智智。
復次。善現。譬如有人。欲觀香象。身量大小。形類勝劣。得而不觀。反尋其跡。當知彼類。甚為愚癡。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。棄本尋末。終不能得。一切智智。
復次。善現。譬如有人。為珍寶故。求趣大海。既至海岸。不入大海。反觀牛跡。作是念言。
大海中水。其量深廣。豈及此耶。此中亦應。有諸珍寶。
當知彼類。甚為愚癡。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。棄本求末。終不能得。一切智智。
復次。善現。如有工匠。或彼弟子。欲造大殿。如天帝釋。殊勝殿量。見彼殿已。而反規摸。日月宮殿。當知彼類。甚為愚癡。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。棄大求小。終不能得。一切智智。
復次。善現。如有欲見。轉輪聖王。見已不識。捨至餘處。見小國王。觀其形相。作如是念。
轉輪聖王。形相威德。豈勝於此。
當知彼類。甚為愚癡。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。棄勝求劣。終不能得。一切智智。
復次。善現。如有饑人。得百味美食。棄而求噉。六十日穀飯。當知彼類。甚為愚癡。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。棄勝求劣。終不能得。一切智智。
復次。善現。如有貧人。得無價寶。棄而翻取。迦遮末尼。當知彼類。甚為愚癡。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。捨勝取劣。終不能得。一切智智。
復次。善現。有諸菩薩。若正書寫。受持讀誦。思惟修習。甚深般若波羅蜜多。相應經時。眾辯卒起。樂說種種。差別法門。令書寫等。不得究竟。菩薩當知。是為魔事。
爾時善現。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。可書寫不。
世尊告曰。
不也。善現。若菩薩乘。善男子等。書寫般若波羅蜜多。相應經時。作如是念。
我以文字。書寫般若波羅蜜多。如是文字。即是般若波羅蜜多。
或依文字。執有般若波羅蜜多。菩薩當知。是為魔事。
爾時應誡。彼菩薩言。
汝今不應。執有文字。能書般若波羅蜜多。若作是執。是為魔事。若捨此執。便捨魔事。
復次。善現。若諸菩薩。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。相應經時。或念國土。城邑王都。方處師友。或念父母。妻子眷屬。伴侶王臣。或念盜賊。諸惡禽獸。惡人惡鬼。或念眾集。伎樂遊戲。報恩報怨。或念飲食。衣服臥具。及餘資財。或念製造。文頌書論。或念時節。寒熱豐儉。或念象馬。水火等事。或念諸餘。所作事業。菩薩當知。皆是魔事。
復次。善現。若諸菩薩。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。相應經時。得大名利。恭敬供養。彼由此緣。廢所作業。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。若諸菩薩。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。相應經時。惡魔方便。執持種種。世俗書論。或復二乘。相應經典。授與菩薩。作如是言。
如是書典。義味深奧。應勤修學。捨所習經。
若此菩薩。方便善巧。不應受著。彼不能引。一切智智。若此菩薩。受著惡魔。所授書典。捨所習經。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能聽法者。樂聞般若波羅蜜多。能說法者。著樂懈怠。不欲為說。或上相違。兩不和合。不獲說受。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能聽法者。具念慧力。樂聞般若波羅蜜多。能說法者。欲往他方。不獲為說。或上相違。兩不和合。不獲說受。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。愛重名利。能聽法者。不欲惠施。或上相違。兩不和合。不獲說受。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能聽法者。有信樂心。欲聞般若波羅蜜多。能說法者。習誦不利。不能為說。或能說者。習誦通利。樂為他說。能聽法者。疑不通利。不欲聽受。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。樂為他說。甚深般若波羅蜜多。能聽法者。不欲聽受。或上相違。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能聽法者。樂聞般若波羅蜜多。能說法者。身重疲極。睡眠所覆。不能為說。或上相違。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。若諸菩薩。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。相應經時。或有人來。說三惡趣。種種苦事。勸捨菩提。或有人來。說人天趣。種種樂事。皆是無常。苦空非我。勸入圓寂。
彼由此言。
書寫等事。不得究竟。
心懷愁惱。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。好領徒眾。樂營他事。不憂自業。能聽法者。一身無累。專修己事。不憂他業。或上相違。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。樂處喧雜。能聽法者。不樂喧雜。或上相違。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。危身命處。能聽法者。恐失身命。不欲共往。或上相違。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。多賊疾疫。饑渴國土。能聽法者。慮彼艱辛。不肯共往。或上相違。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。所經道路。曠野險阻。多諸賊難。及旃荼羅。惡獸獵師。毒蛇等怖。能聽法者。欲隨其去。能說法者。方便試言。
汝今何故。無事隨我。欲往如是。諸險難處。宜善審思。勿後憂悔。
能聽法者。聞已念言。
師應不欲。令我隨往。設固隨往。何必聞法。
由此因緣。不隨其去。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。多有施主。數相追隨。聽法者來。請說般若波羅蜜多。或請書寫。受持讀誦。如說修行。彼多緣礙。無暇教授。能聽法者。起嫌恨心。後雖教授。而不聽受。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。有諸惡魔。作種種形。至菩薩所。方便破壞。令於般若波羅蜜多。相應經典。不得書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。
是故。善現。住菩薩乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫等時。所有障礙。菩薩當知。皆是魔事。
具壽善現。便白佛言。
何緣惡魔。作諸形像。至菩薩所。方便破壞。令於般若波羅蜜多。相應經典。不得書寫。乃至演說。
佛告善現。
甚深般若波羅蜜多。能生如來。一切智智。如來所有。一切智智。能生佛教。佛教能生。有情妙慧。有情妙慧。能證無邊。諸煩惱斷。煩惱斷者。一切惡魔。不得其便。彼諸惡魔。不得便故。多生憂苦。如箭入心。
勿我由斯。甚深般若波羅蜜多。境界空缺。
是故惡魔。作諸形像。至菩薩所。方便破壞。令於般若波羅蜜多。相應經典。不得書寫。乃至演說。
具壽善現。復白佛言。
云何惡魔。作諸形像。至菩薩所。方便破壞。
佛告善現。
有諸惡魔。作種種形。至菩薩所。方便破壞。令其毀厭。甚深般若波羅蜜多。謂作是言。
汝所習誦。無相經典。非真般若波羅蜜多。我所習誦。有相經典。是真般若波羅蜜多。
作是語時。有諸菩薩。未得受記。便於般若波羅蜜多。甚深經典。心生疑惑。由疑惑故。便於般若波羅蜜多。而生毀厭。由毀厭故。遂不書寫。乃至演說。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。有諸惡魔。作種種形。至菩薩所。謂菩薩曰。
諸菩薩眾。行深般若波羅蜜多。唯證實際。得聲聞果。或能證得。獨覺菩提。決定不能。證得佛果。何緣於此。唐設劬勞。
菩薩當知。是為魔事。
真如品第十二
復次。善現。甚深般若波羅蜜多。書寫等時。多諸魔事。為作留難。菩薩應覺。覺已精勤。正念正知。方便遠離。
爾時善現。便白佛言。
如是。世尊。如是。善逝。甚深般若波羅蜜多。書寫等時。多諸留難。譬如無價。大寶神珠。難得具能。多諸怨賊。如是般若波羅蜜多。理趣甚深。具勝功德。諸菩薩眾。書寫等時。多有惡魔。為作留難。雖有樂欲。而不能成。
所以者何。有愚癡者。為魔所魅。新學大乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫等時。為作留難。
佛告善現。
如是如是。有愚癡者。福慧薄劣。於廣大法。心不信樂。新學大乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫等時。為作留難。於當來世。有愚癡者。福慧薄劣。自於般若波羅蜜多。不能信樂。見他於彼。書寫等時。承魔威力。為作障礙。當知彼類。獲罪無邊。多劫輪迴。受諸劇苦。
復次。善現。若諸菩薩。於深般若波羅蜜多。書寫等時。無魔事者。當知皆是。佛威神力。
所以者何。惡魔眷屬。雖勤方便。欲障般若波羅蜜多。而諸如來。應。正等覺。亦勤方便。護念攝受。令書寫等。無諸留難。
復次。善現。譬如女人。多有諸子。或五或十。乃至百千。其母得病。諸子各別。勤求醫藥。咸作是念。
云何令我。母病除愈。令無障難。身名不滅。久住安樂。苦受不生。諸妙樂具。咸歸我母。
所以者何。生育我等。示世間事。甚大艱辛。
作是念已。競設方便。求安隱事。覆護母身。勿為蚊虻。虵蠍風雨。人非人等。非愛所觸。勤加修飾。令離眾病。六根清淨。無諸憂苦。
復以種種。上妙樂具。供養恭敬。而作是言。
我母慈悲。生育我等。誨示一切。世間事業。我等豈得。不報母恩。
如是如來。應。正等覺。常以種種。善巧方便。護念般若波羅蜜多。若有受持。讀誦修習。思惟演說。或書寫者。如來亦以。種種方便。勤加護念。令無損惱。十方現在。餘世界中。一切如來。應。正等覺。哀愍利樂。諸有情者。亦以種種。善巧方便。護念般若波羅蜜多。令諸惡魔。不能毀滅。久住利樂。一切世間。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。能生如來。應。正等覺。能正顯了。一切智智。能示世間。諸法實相。一切智智。亦從彼生。
善現當知。三世諸佛。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。精勤修學。證得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多。能生如來。應。正等覺。能正顯了。一切智智。能示世間。諸法實相。
爾時善現。便白佛言。
云何般若波羅蜜多。能示世間。諸法實相。佛說何法。名為世間。
佛告善現。
佛說五蘊。名為世間。甚深般若波羅蜜多。能示世間。色等五蘊。無變壞相。故說般若波羅蜜多。能示世間。諸法實相。
所以者何。色等五蘊。無自性故。說名為空。無相無願。即真法界。非空等法。可有變壞。故說般若波羅蜜多。能示世間。諸法實相。
復次。善現。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。普能證知。無量無數。無邊有情。施設心行。種種差別。故說般若波羅蜜多。能示世間。諸法實相。
復次。善現。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。如實證知。無量無數。無邊有情。所有散心。由法性故。無散心性。所有略心。盡故離故。無略心性。諸有貪心。由如實性。非有貪心。諸有瞋心。由如實性。非有瞋心。諸有癡心。由如實性。非有癡心。諸離貪心。離中非有。諸離瞋心。離中非有。諸離癡心。離中非有。所有廣心。無增無減。亦非遠離。已遠離故。無廣心性。所有大心。無來無去。亦無所住。無大心性。諸無量心。無生無滅。無住無異。無所依止。如太虛空。非無量心。諸無見心。無相可得故。離種種境故。非無見心。不可見心。非三眼境故。無心性故。非不可見心。由此等義。故說般若波羅蜜多。能示世間。諸法實相。
復次。善現。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。如實證知。無量無數。無邊有情。若出若沒。謂如實知。彼有情類。心心所法。若出若沒。皆依色受想行識生。謂諸有情。心心所法。或有依色受想行識。執如來死後。或有。或非有。或亦有亦非有。或非有非非有。此是諦實。餘皆愚妄。或有依色受想行識。執我及世間。或常。或無常。或亦常亦無常。或非常非無常。此是諦實。餘皆愚妄。或有依色受想行識。執我及世間。或有邊。或無邊。或亦有邊亦無邊。或非有邊非無邊。此是諦實。餘皆愚妄。或有依色受想行識。執命者即身。或復異身。此是諦實。餘皆愚妄。
如是。善現。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。如實證知。無量無數。無邊有情。若出若沒。
復次。善現。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。如實證知。無量無數。無邊有情。若出若沒。謂如實知。諸所有色。受想行識。皆如真如。無二無別。
善現當知。如來真如。即五蘊真如。五蘊真如。即世間真如。世間真如。即一切法真如。一切法真如。即預流果真如。預流果真如。即一來果真如。一來果真如。即不還果真如。不還果真如。即阿羅漢果真如。阿羅漢果真如。即獨覺菩提真如。獨覺菩提真如。即一切菩薩摩訶薩行真如。一切菩薩摩訶薩行真如。即諸佛無上正等菩提真如。諸佛無上正等菩提真如。即一切如來。應。正等覺真如。一切如來。應。正等覺真如。即一切有情真如。
善現當知。如是真如。皆不相離。非一非異。無盡無二。亦無二分。不可分別。
善現當知。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。證一切法。真如究竟。方得無上正等菩提。由斯故說。甚深般若波羅蜜多。能生如來。應。正等覺。是如來母。能示如來。應。正等覺。世間實相。
善現當知。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。能如實覺。諸法真如。不虛妄性。不變異性。由如實覺。真如相故。說名如來。應。正等覺。
具壽善現。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。所證真如。不虛妄性。不變異性。極為甚深。難見難覺。一切如來。應。正等覺。皆用如是。諸法真如。不虛妄性。不變異性。宣說開示。分別顯了。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。如是真如。不虛妄性。不變異性。誰能信解。唯有不退轉。菩薩摩訶薩。及諸願滿。大阿羅漢。并具正見。善男子等。聞佛說此。甚深真如。不虛妄性。不變異性。能生信解。如來為彼。依自所證。真如之相。顯示分別。
佛告善現。
如是如是。
所以者何。真如無盡。是故甚深。唯有如來。現等正覺。無盡真如。甚深之相。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。令生信解。
善現當知。色無盡故。真如無盡。色甚深故。真如甚深。色與真如。無差別故。受想行識無盡故。真如無盡。受想行識甚深故。真如甚深。受想行識與真如。無差別故。
善現當知。眼處無盡故。真如無盡。眼處甚深故。真如甚深。眼處與真如。無差別故。耳鼻舌身意處無盡故。真如無盡。耳鼻舌身意處甚深故。真如甚深。耳鼻舌身意處與真如。無差別故。
善現當知。色處無盡故。真如無盡。色處甚深故。真如甚深。色處與真如。無差別故。聲香味觸法處無盡故。真如無盡。聲香味觸法處甚深故。真如甚深。聲香味觸法處與真如。無差別故。
善現當知。眼界無盡故。真如無盡。眼界甚深故。真如甚深。眼界與真如。無差別故。耳鼻舌身意界無盡故。真如無盡。耳鼻舌身意界甚深故。真如甚深。耳鼻舌身意界與真如。無差別故。
善現當知。色界無盡故。真如無盡。色界甚深故。真如甚深。色界與真如。無差別故。聲香味觸法界無盡故。真如無盡。聲香味觸法界甚深故。真如甚深。聲香味觸法界與真如。無差別故。
善現當知。眼識界無盡故。真如無盡。眼識界甚深故。真如甚深。眼識界與真如。無差別故。耳鼻舌身意識界無盡故。真如無盡。耳鼻舌身意識界甚深故。真如甚深。耳鼻舌身意識界與真如。無差別故。
善現當知。一切法無盡故。真如無盡。一切法甚深故。真如甚深。一切法與真如。無差別故。是故真如。極難信解。
大般若波羅蜜多經卷第五百六十
唐法師玄奘譯
不思議品第十之二
爾時善現。便白佛言。
甚奇。世尊。於諸菩薩。善能付囑。善能護念。
佛言。
善現。如是如是。
所以者何。諸菩薩眾。為欲長夜。利樂多生。哀愍世間。諸眾生故。欲令天人。獲大義利。安樂事故。求證無上正等菩提。為諸有情。宣說法要。
具壽善現。復白佛言。
諸菩薩眾。行深般若波羅蜜多。云何修習。甚深般若波羅蜜多。令速圓滿。
佛告善現。
若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。不見色增。不見色減。而行般若波羅蜜多。不見受想行識增。不見受想行識減。而行般若波羅蜜多。不見是法。不見非法。而行般若波羅蜜多。是諸菩薩。修習般若波羅蜜多。速得圓滿。
具壽善現。復白佛言。
如來所說。不可思議。
佛告善現。
如是如是。色亦不可思議。受想行識。亦不可思議。若諸菩薩。行深般若波羅蜜多。於色不起。不思議想。而行般若波羅蜜多。於受想行識。亦復不起。不思議想。而行般若波羅蜜多。是諸菩薩。修習般若波羅蜜多。速得圓滿。
具壽善現。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。義趣甚深。誰能信解。
佛告善現。
若諸菩薩。久修勝行。於深般若波羅蜜多。能生信解。
具壽善現。復白佛言。
諸菩薩眾。云何得名。久修勝行。
佛告善現。
若諸菩薩。行深般若波羅蜜多。不分別如來十力。不分別四無所畏。不分別十八佛不共法。不分別一切智。
所以者何。如來十力。不可思議。乃至一切智。亦不可思議。色亦不可思議。受想行識。亦不可思議。一切法。亦不可思議。若諸菩薩。如是行者。都無行處。是行般若波羅蜜多。是諸菩薩。乃可名為。久修勝行。
具壽善現。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。是珍寶聚。是清淨聚。如淨虛空。離雲煙等。
奇哉。般若波羅蜜多。義趣甚深。多諸留難。而今廣說。留難不生。
佛告善現。
如是如是。佛神力故。留難不生。是故大乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。若欲書持。讀誦演說。乃至一歲。必令總了。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。大寶神珠。多諸障礙。
具壽善現。復白佛言。
奇哉。惡魔常於。如是甚深。般若波羅蜜多。大寶神珠。欲作留難。
佛告善現。
一切惡魔。雖於般若波羅蜜多。常欲留難。令諸菩薩。所作不成。而願不遂。
時舍利子。便白佛言。
是誰神力。令彼惡魔。於深般若不能留難。
爾時佛告。舍利子言。
是佛神力。亦是十方。一切世界。諸佛神力。
舍利子。一切如來。應。正等覺。皆共護念。行深般若波羅蜜多。諸菩薩眾。令諸惡魔。不能留難。
何以故。舍利子。若諸菩薩。行深般若波羅蜜多。法爾皆蒙。十方無量。無邊世界。一切如來。應。正等覺。共所護念。若蒙如來。應。正等覺。所護念者。惡魔法爾。不能留難。
又舍利子。若有淨信。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。無障礙者。應作是念。
我今書寫。受持讀誦。修習思惟。演說般若波羅蜜多。皆是十方。一切世界。諸佛世尊。神力護念。令得成辦。
時舍利子。便白佛言。
若菩薩乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。皆是十方。諸佛神力。慈悲護念。令彼所作。殊勝善業。一切惡魔。不能留難。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。
時舍利子。復白佛言。
若菩薩乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。十方世界。諸佛世尊。皆共識知。歡喜護念。十方世界。諸佛世尊。常以佛眼。皆共觀見。慈悲護念。令彼所修。無不成辦。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。若菩薩乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。常為十方。一切世界。諸佛世尊。佛眼觀見。識知護念。令諸惡魔。不能嬈惱。所作善業。皆速成辦。若菩薩乘。善男子等。能於般若波羅蜜多。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。當知已近。無上菩提。惡魔眷屬。不能留難。若菩薩乘。善男子等。能書般若波羅蜜多。種種莊嚴。受持讀誦。供養恭敬。常為諸佛。之所護念。由此因緣。獲大饒益。
復次。舍利子。如是般若波羅蜜多。甚深經典。佛涅槃後。流至南方。漸當興盛。後從南方。流至北方。漸當興盛。非佛所得。法毘奈耶。無上正法。有滅沒相。如來所得。法毘奈耶。無上正法。即是般若波羅蜜多。甚深經典。如是經典。住菩薩乘。善男子等。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。恭敬供養。一切如來。應。正等覺。常以佛眼。觀見護念。稱揚讚歎。令無憂苦。
時舍利子。便白佛言。
如是般若波羅蜜多。甚深經典。後時後分。於東北方。廣行流布。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。舍利子。後時後分。彼東北方。住菩薩乘。善男子等。聞此般若波羅蜜多。甚深經典。若能信樂。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。恭敬供養。當知彼人。久發無上。正等覺心。久修菩薩摩訶薩行。
時舍利子。復白佛言。
彼東北方。後時後分。當有幾許。住菩薩乘。善男子等。得聞般若波羅蜜多。甚深經典。能生信樂。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。恭敬供養。
爾時佛告。舍利子言。
彼東北方。後時後分。雖有無量。住菩薩乘。善男子等。而少得聞。甚深般若波羅蜜多。深心信樂。書寫受持。讀誦供養。雖有無量。住菩薩乘。善男子等。聞深般若波羅蜜多。深心信樂。書寫受持。讀誦供養。而有少分。修習思惟。若能為他。宣說開示。甚深義趣。甚為難得。
舍利子。若菩薩乘。善男子等。聞說般若波羅蜜多。心不沈沒。不驚不怖。深生信樂。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。當知是人。已曾親近。供養恭敬。無量如來。應。正等覺。及諸菩薩。請問般若波羅蜜多。甚深義趣。是菩薩乘。善男子等。定當圓滿。諸菩薩行。疾證無上正等菩提。與諸有情。作大饒益。
何以故。舍利子。我常為彼。住菩薩乘。善男子等。說一切智。相應之法。是人轉身。常能修集。諸菩薩行。速趣無上正等菩提。為諸有情。說微妙法。令趣無上正等菩提。是菩薩乘。善男子等。身心安定。諸惡魔王。及彼眷屬。尚不能壞。求趣無上正等覺心。何況其餘。樂行惡者。
舍利子。住菩薩乘。善男子等。聞深般若波羅蜜多。心得廣大。清淨喜樂。亦能安立。無量有情。無上菩提。相應善法。
舍利子。是菩薩乘。善男子等。今於我所。發弘誓願。
定當安立。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修菩薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受。不退轉記。
我於彼類。深生隨喜。
何以故。舍利子。我觀彼人。所發弘願。心語相稱。彼於當來。定能安立。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修菩薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受。不退轉記。是菩薩乘。善男子等。亦於過去。無量佛所。發如是願。過去如來。應。正等覺。亦於彼願。深生隨喜。觀彼心語。定相稱故。是菩薩乘。善男子等。信解廣大。修廣大行。願生他方。諸佛國土。現有如來。應。正等覺。宣說般若波羅蜜多。甚深法處。彼聞般若波羅蜜多。甚深法已。復能安立。彼佛土中。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修菩薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。得不退轉。
時舍利子。便白佛言。
甚奇。世尊。佛於過去。未來現在。所有諸法。及諸有情。心行差別。佛菩薩等。無不證知。無不覺了。
世尊。若諸菩薩。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。是諸菩薩。於當來世。求深般若波羅蜜多。精勤不息。彼於般若波羅蜜多。為有得時。不得時不。
爾時佛告。舍利子言。
是諸菩薩。於深般若波羅蜜多。常求不息。一切時得。無不得時。或有不求。自然而得。諸佛菩薩。常護念故。
時舍利子。復白佛言。
是諸菩薩。為於般若波羅蜜多。相應經典。一切時得。無不得時。為於六種。波羅蜜多。相應經典。亦能常得。
爾時佛告。舍利子言。
若諸菩薩。常於般若波羅蜜多。相應經典。勇猛信求。不顧身命。有時不得。諸餘經典。無有是處。
何以故。舍利子。是諸菩薩。為趣無上正等菩提。示現勸導。讚勵慶喜。諸有情類。令於般若波羅蜜多。相應經典。及餘經典。受持讀誦。亦自於中。精勤修學。由斯福力。隨所生處。法爾常遇。甚深般若波羅蜜多。相應經典。及餘六種。波羅蜜多。相應經典。恒不捨離。
魔事品第十一
爾時具壽善現。便白佛言。
世尊所說。住菩薩乘。善男子等。修善法時。有諸魔事。云何名為。菩薩魔事。
佛告善現。
若諸菩薩。欲說法要。辯久乃生。菩薩當知。是為魔事。或說法要。辯乃卒生。菩薩當知。是為魔事。或說法要。辯過量生。菩薩當知。是為魔事。或所欲說。未盡便止。菩薩當知。是為魔事。或說法要。言詞亂雜。菩薩當知。是為魔事。或說法要。言詞間斷。菩薩當知。是為魔事。或說法時。諸橫事起。令所欲說。不遂本心。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。若諸菩薩。於深般若波羅蜜多。相應經典。書寫等時。或頻申欠呿。或更相嗤笑。或互相輕凌。或身心躁擾。或失念散亂。或文句顛倒。或迷惑義理。或不得滋味。心生厭捨。或橫事卒起。或互相乖諍。由斯等事。所作不成。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。若諸菩薩。聞說般若波羅蜜多。相應經時。或作是念。
我於此中。不得受記。何用聽為。
或作是念。
此中不說。我等名字。何用聽為。
或作是念。
此中不說。我等生處。城邑聚落。何用聽為。
由此等緣。心不清淨。即從座起。厭捨而去。無顧戀心。菩薩當知。是為魔事。
善現當知。若諸菩薩。聞說般若波羅蜜多。相應經時。心不清淨。厭捨去者。隨彼所起。不清淨心。厭捨此經。舉步多少。便減爾所。劫數功德。獲爾所劫。障菩提罪。受彼罪已。更爾所時。發勤精進。修菩薩行。方可復本。是故名為。菩薩魔事。
復次。善現。若諸菩薩。棄捨能引。一切智智。甚深般若波羅蜜多。相應經典。學不能引。一切智智。隨順二乘。諸餘經典。棄捨根本。而攀枝葉。菩薩當知。是為魔事。
何以故。甚深般若波羅蜜多。相應經典。能生菩薩。世出世間。殊勝功德。由斯能引。一切智智。若學般若波羅蜜多。相應經典。即學菩薩。世出世間。殊勝功德。速能引發。一切智智。
善現當知。如癡餓狗。棄捨主食。反從僕使。而求覓之。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。棄本求末。終不能得。一切智智。
復次。善現。譬如有人。欲觀香象。身量大小。形類勝劣。得而不觀。反尋其跡。當知彼類。甚為愚癡。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。棄本尋末。終不能得。一切智智。
復次。善現。譬如有人。為珍寶故。求趣大海。既至海岸。不入大海。反觀牛跡。作是念言。
大海中水。其量深廣。豈及此耶。此中亦應。有諸珍寶。
當知彼類。甚為愚癡。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。棄本求末。終不能得。一切智智。
復次。善現。如有工匠。或彼弟子。欲造大殿。如天帝釋。殊勝殿量。見彼殿已。而反規摸。日月宮殿。當知彼類。甚為愚癡。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。棄大求小。終不能得。一切智智。
復次。善現。如有欲見。轉輪聖王。見已不識。捨至餘處。見小國王。觀其形相。作如是念。
轉輪聖王。形相威德。豈勝於此。
當知彼類。甚為愚癡。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。棄勝求劣。終不能得。一切智智。
復次。善現。如有饑人。得百味美食。棄而求噉。六十日穀飯。當知彼類。甚為愚癡。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。棄勝求劣。終不能得。一切智智。
復次。善現。如有貧人。得無價寶。棄而翻取。迦遮末尼。當知彼類。甚為愚癡。如是當來。有諸菩薩。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。是愚癡類。捨勝取劣。終不能得。一切智智。
復次。善現。有諸菩薩。若正書寫。受持讀誦。思惟修習。甚深般若波羅蜜多。相應經時。眾辯卒起。樂說種種。差別法門。令書寫等。不得究竟。菩薩當知。是為魔事。
爾時善現。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。可書寫不。
世尊告曰。
不也。善現。若菩薩乘。善男子等。書寫般若波羅蜜多。相應經時。作如是念。
我以文字。書寫般若波羅蜜多。如是文字。即是般若波羅蜜多。
或依文字。執有般若波羅蜜多。菩薩當知。是為魔事。
爾時應誡。彼菩薩言。
汝今不應。執有文字。能書般若波羅蜜多。若作是執。是為魔事。若捨此執。便捨魔事。
復次。善現。若諸菩薩。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。相應經時。或念國土。城邑王都。方處師友。或念父母。妻子眷屬。伴侶王臣。或念盜賊。諸惡禽獸。惡人惡鬼。或念眾集。伎樂遊戲。報恩報怨。或念飲食。衣服臥具。及餘資財。或念製造。文頌書論。或念時節。寒熱豐儉。或念象馬。水火等事。或念諸餘。所作事業。菩薩當知。皆是魔事。
復次。善現。若諸菩薩。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。相應經時。得大名利。恭敬供養。彼由此緣。廢所作業。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。若諸菩薩。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。相應經時。惡魔方便。執持種種。世俗書論。或復二乘。相應經典。授與菩薩。作如是言。
如是書典。義味深奧。應勤修學。捨所習經。
若此菩薩。方便善巧。不應受著。彼不能引。一切智智。若此菩薩。受著惡魔。所授書典。捨所習經。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能聽法者。樂聞般若波羅蜜多。能說法者。著樂懈怠。不欲為說。或上相違。兩不和合。不獲說受。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能聽法者。具念慧力。樂聞般若波羅蜜多。能說法者。欲往他方。不獲為說。或上相違。兩不和合。不獲說受。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。愛重名利。能聽法者。不欲惠施。或上相違。兩不和合。不獲說受。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能聽法者。有信樂心。欲聞般若波羅蜜多。能說法者。習誦不利。不能為說。或能說者。習誦通利。樂為他說。能聽法者。疑不通利。不欲聽受。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。樂為他說。甚深般若波羅蜜多。能聽法者。不欲聽受。或上相違。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能聽法者。樂聞般若波羅蜜多。能說法者。身重疲極。睡眠所覆。不能為說。或上相違。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。若諸菩薩。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。相應經時。或有人來。說三惡趣。種種苦事。勸捨菩提。或有人來。說人天趣。種種樂事。皆是無常。苦空非我。勸入圓寂。
彼由此言。
書寫等事。不得究竟。
心懷愁惱。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。好領徒眾。樂營他事。不憂自業。能聽法者。一身無累。專修己事。不憂他業。或上相違。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。樂處喧雜。能聽法者。不樂喧雜。或上相違。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。危身命處。能聽法者。恐失身命。不欲共往。或上相違。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。多賊疾疫。饑渴國土。能聽法者。慮彼艱辛。不肯共往。或上相違。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。所經道路。曠野險阻。多諸賊難。及旃荼羅。惡獸獵師。毒蛇等怖。能聽法者。欲隨其去。能說法者。方便試言。
汝今何故。無事隨我。欲往如是。諸險難處。宜善審思。勿後憂悔。
能聽法者。聞已念言。
師應不欲。令我隨往。設固隨往。何必聞法。
由此因緣。不隨其去。兩不和合。不獲說聽。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。能說法者。多有施主。數相追隨。聽法者來。請說般若波羅蜜多。或請書寫。受持讀誦。如說修行。彼多緣礙。無暇教授。能聽法者。起嫌恨心。後雖教授。而不聽受。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。有諸惡魔。作種種形。至菩薩所。方便破壞。令於般若波羅蜜多。相應經典。不得書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。
是故。善現。住菩薩乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫等時。所有障礙。菩薩當知。皆是魔事。
具壽善現。便白佛言。
何緣惡魔。作諸形像。至菩薩所。方便破壞。令於般若波羅蜜多。相應經典。不得書寫。乃至演說。
佛告善現。
甚深般若波羅蜜多。能生如來。一切智智。如來所有。一切智智。能生佛教。佛教能生。有情妙慧。有情妙慧。能證無邊。諸煩惱斷。煩惱斷者。一切惡魔。不得其便。彼諸惡魔。不得便故。多生憂苦。如箭入心。
勿我由斯。甚深般若波羅蜜多。境界空缺。
是故惡魔。作諸形像。至菩薩所。方便破壞。令於般若波羅蜜多。相應經典。不得書寫。乃至演說。
具壽善現。復白佛言。
云何惡魔。作諸形像。至菩薩所。方便破壞。
佛告善現。
有諸惡魔。作種種形。至菩薩所。方便破壞。令其毀厭。甚深般若波羅蜜多。謂作是言。
汝所習誦。無相經典。非真般若波羅蜜多。我所習誦。有相經典。是真般若波羅蜜多。
作是語時。有諸菩薩。未得受記。便於般若波羅蜜多。甚深經典。心生疑惑。由疑惑故。便於般若波羅蜜多。而生毀厭。由毀厭故。遂不書寫。乃至演說。菩薩當知。是為魔事。
復次。善現。有諸惡魔。作種種形。至菩薩所。謂菩薩曰。
諸菩薩眾。行深般若波羅蜜多。唯證實際。得聲聞果。或能證得。獨覺菩提。決定不能。證得佛果。何緣於此。唐設劬勞。
菩薩當知。是為魔事。
真如品第十二
復次。善現。甚深般若波羅蜜多。書寫等時。多諸魔事。為作留難。菩薩應覺。覺已精勤。正念正知。方便遠離。
爾時善現。便白佛言。
如是。世尊。如是。善逝。甚深般若波羅蜜多。書寫等時。多諸留難。譬如無價。大寶神珠。難得具能。多諸怨賊。如是般若波羅蜜多。理趣甚深。具勝功德。諸菩薩眾。書寫等時。多有惡魔。為作留難。雖有樂欲。而不能成。
所以者何。有愚癡者。為魔所魅。新學大乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫等時。為作留難。
佛告善現。
如是如是。有愚癡者。福慧薄劣。於廣大法。心不信樂。新學大乘。善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫等時。為作留難。於當來世。有愚癡者。福慧薄劣。自於般若波羅蜜多。不能信樂。見他於彼。書寫等時。承魔威力。為作障礙。當知彼類。獲罪無邊。多劫輪迴。受諸劇苦。
復次。善現。若諸菩薩。於深般若波羅蜜多。書寫等時。無魔事者。當知皆是。佛威神力。
所以者何。惡魔眷屬。雖勤方便。欲障般若波羅蜜多。而諸如來。應。正等覺。亦勤方便。護念攝受。令書寫等。無諸留難。
復次。善現。譬如女人。多有諸子。或五或十。乃至百千。其母得病。諸子各別。勤求醫藥。咸作是念。
云何令我。母病除愈。令無障難。身名不滅。久住安樂。苦受不生。諸妙樂具。咸歸我母。
所以者何。生育我等。示世間事。甚大艱辛。
作是念已。競設方便。求安隱事。覆護母身。勿為蚊虻。虵蠍風雨。人非人等。非愛所觸。勤加修飾。令離眾病。六根清淨。無諸憂苦。
復以種種。上妙樂具。供養恭敬。而作是言。
我母慈悲。生育我等。誨示一切。世間事業。我等豈得。不報母恩。
如是如來。應。正等覺。常以種種。善巧方便。護念般若波羅蜜多。若有受持。讀誦修習。思惟演說。或書寫者。如來亦以。種種方便。勤加護念。令無損惱。十方現在。餘世界中。一切如來。應。正等覺。哀愍利樂。諸有情者。亦以種種。善巧方便。護念般若波羅蜜多。令諸惡魔。不能毀滅。久住利樂。一切世間。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。能生如來。應。正等覺。能正顯了。一切智智。能示世間。諸法實相。一切智智。亦從彼生。
善現當知。三世諸佛。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。精勤修學。證得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多。能生如來。應。正等覺。能正顯了。一切智智。能示世間。諸法實相。
爾時善現。便白佛言。
云何般若波羅蜜多。能示世間。諸法實相。佛說何法。名為世間。
佛告善現。
佛說五蘊。名為世間。甚深般若波羅蜜多。能示世間。色等五蘊。無變壞相。故說般若波羅蜜多。能示世間。諸法實相。
所以者何。色等五蘊。無自性故。說名為空。無相無願。即真法界。非空等法。可有變壞。故說般若波羅蜜多。能示世間。諸法實相。
復次。善現。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。普能證知。無量無數。無邊有情。施設心行。種種差別。故說般若波羅蜜多。能示世間。諸法實相。
復次。善現。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。如實證知。無量無數。無邊有情。所有散心。由法性故。無散心性。所有略心。盡故離故。無略心性。諸有貪心。由如實性。非有貪心。諸有瞋心。由如實性。非有瞋心。諸有癡心。由如實性。非有癡心。諸離貪心。離中非有。諸離瞋心。離中非有。諸離癡心。離中非有。所有廣心。無增無減。亦非遠離。已遠離故。無廣心性。所有大心。無來無去。亦無所住。無大心性。諸無量心。無生無滅。無住無異。無所依止。如太虛空。非無量心。諸無見心。無相可得故。離種種境故。非無見心。不可見心。非三眼境故。無心性故。非不可見心。由此等義。故說般若波羅蜜多。能示世間。諸法實相。
復次。善現。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。如實證知。無量無數。無邊有情。若出若沒。謂如實知。彼有情類。心心所法。若出若沒。皆依色受想行識生。謂諸有情。心心所法。或有依色受想行識。執如來死後。或有。或非有。或亦有亦非有。或非有非非有。此是諦實。餘皆愚妄。或有依色受想行識。執我及世間。或常。或無常。或亦常亦無常。或非常非無常。此是諦實。餘皆愚妄。或有依色受想行識。執我及世間。或有邊。或無邊。或亦有邊亦無邊。或非有邊非無邊。此是諦實。餘皆愚妄。或有依色受想行識。執命者即身。或復異身。此是諦實。餘皆愚妄。
如是。善現。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。如實證知。無量無數。無邊有情。若出若沒。
復次。善現。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。如實證知。無量無數。無邊有情。若出若沒。謂如實知。諸所有色。受想行識。皆如真如。無二無別。
善現當知。如來真如。即五蘊真如。五蘊真如。即世間真如。世間真如。即一切法真如。一切法真如。即預流果真如。預流果真如。即一來果真如。一來果真如。即不還果真如。不還果真如。即阿羅漢果真如。阿羅漢果真如。即獨覺菩提真如。獨覺菩提真如。即一切菩薩摩訶薩行真如。一切菩薩摩訶薩行真如。即諸佛無上正等菩提真如。諸佛無上正等菩提真如。即一切如來。應。正等覺真如。一切如來。應。正等覺真如。即一切有情真如。
善現當知。如是真如。皆不相離。非一非異。無盡無二。亦無二分。不可分別。
善現當知。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。證一切法。真如究竟。方得無上正等菩提。由斯故說。甚深般若波羅蜜多。能生如來。應。正等覺。是如來母。能示如來。應。正等覺。世間實相。
善現當知。一切如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。能如實覺。諸法真如。不虛妄性。不變異性。由如實覺。真如相故。說名如來。應。正等覺。
具壽善現。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。所證真如。不虛妄性。不變異性。極為甚深。難見難覺。一切如來。應。正等覺。皆用如是。諸法真如。不虛妄性。不變異性。宣說開示。分別顯了。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。如是真如。不虛妄性。不變異性。誰能信解。唯有不退轉。菩薩摩訶薩。及諸願滿。大阿羅漢。并具正見。善男子等。聞佛說此。甚深真如。不虛妄性。不變異性。能生信解。如來為彼。依自所證。真如之相。顯示分別。
佛告善現。
如是如是。
所以者何。真如無盡。是故甚深。唯有如來。現等正覺。無盡真如。甚深之相。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。令生信解。
善現當知。色無盡故。真如無盡。色甚深故。真如甚深。色與真如。無差別故。受想行識無盡故。真如無盡。受想行識甚深故。真如甚深。受想行識與真如。無差別故。
善現當知。眼處無盡故。真如無盡。眼處甚深故。真如甚深。眼處與真如。無差別故。耳鼻舌身意處無盡故。真如無盡。耳鼻舌身意處甚深故。真如甚深。耳鼻舌身意處與真如。無差別故。
善現當知。色處無盡故。真如無盡。色處甚深故。真如甚深。色處與真如。無差別故。聲香味觸法處無盡故。真如無盡。聲香味觸法處甚深故。真如甚深。聲香味觸法處與真如。無差別故。
善現當知。眼界無盡故。真如無盡。眼界甚深故。真如甚深。眼界與真如。無差別故。耳鼻舌身意界無盡故。真如無盡。耳鼻舌身意界甚深故。真如甚深。耳鼻舌身意界與真如。無差別故。
善現當知。色界無盡故。真如無盡。色界甚深故。真如甚深。色界與真如。無差別故。聲香味觸法界無盡故。真如無盡。聲香味觸法界甚深故。真如甚深。聲香味觸法界與真如。無差別故。
善現當知。眼識界無盡故。真如無盡。眼識界甚深故。真如甚深。眼識界與真如。無差別故。耳鼻舌身意識界無盡故。真如無盡。耳鼻舌身意識界甚深故。真如甚深。耳鼻舌身意識界與真如。無差別故。
善現當知。一切法無盡故。真如無盡。一切法甚深故。真如甚深。一切法與真如。無差別故。是故真如。極難信解。
大般若波羅蜜多經卷第五百六十
