大般若波羅蜜多經卷第四百九十九
唐法師玄奘譯
天帝品第四之二
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。作如是觀。
唯有諸法。更相緣助。滋潤增長。展轉周遍。其中都無。我及我所。如實觀察。不可得故。
復作是觀。
諸菩薩摩訶薩。以所修集。殊勝善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
集善根心。不與迴向心和合。
迴向心。亦不與集善根心和合。
迴向心。不與菩提心和合。
菩提心。亦不與迴向心和合。
集善根心。於迴向心中。無所有。不可得。
迴向心。於集善根心中。亦無所有。不可得。
迴向心。於菩提心中。無所有。不可得。
菩提心。於迴向心中。亦無所有。不可得。
諸菩薩摩訶薩。雖如實觀諸法。而於諸法。都無所見。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
時天帝釋。問善現言。
大德。云何諸菩薩摩訶薩。集善根心。不與迴向心和合。
迴向心。亦不與集善根心和合。
迴向心。不與菩提心和合。
菩提心。亦不與迴向心和合。
集善根心。於迴向心中。無所有。不可得。
迴向心。於集善根心中。亦無所有。不可得。
迴向心。於菩提心中。無所有。不可得。
菩提心。於迴向心中。亦無所有。不可得。
善現答言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。集善根心。則非心。迴向心。菩提心。亦非心。不應非心。能有所集。若能迴向。若所迴向。不應非心。迴向非心。心亦不應。迴向非心。非心不應。迴向於心。心亦不應。迴向於心。
何以故。憍尸迦。非心。即是不可思議。不可思議。即是非心。如是二種。俱無所有。無所有中。無迴向義。
憍尸迦。心無自性。心所亦然。心及心所既。無自性故。心亦無迴向心義。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。若作是觀。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝今善能。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。亦能勸勵。諸菩薩摩訶薩。令深歡喜。勤修般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
我既知恩。云何不報。
所以者何。過去諸佛。及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說六種。波羅蜜多。示現教導。讚勵慶喜。安慰建立。令得究竟。世尊爾時。亦在中學。今證無上正等菩提。轉妙法輪。饒益我等。故我今者。應隨佛教。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說六種。波羅蜜多。示現教導。讚勵慶喜。安慰建立。令得究竟。速證無上正等菩提。轉妙法輪。窮未來際。利益安樂。一切有情。是則名為。報彼恩德。
爾時具壽善現。復告天帝釋言。
憍尸迦。汝問。
云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多者。
諦聽諦聽。當為汝說。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。如所應住。不應住相。
憍尸迦。色蘊。乃至識蘊。色蘊。乃至識蘊性空。諸菩薩摩訶薩。諸菩薩摩訶薩性空。若色蘊。乃至識蘊性空。若諸菩薩摩訶薩性空。如是一切。皆無二。無二分。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。眼處。乃至意處。眼處。乃至意處性空。
色處。乃至法處。色處。乃至法處性空。
眼界。乃至意界。眼界。乃至意界性空。
色界。乃至法界。色界。乃至法界性空。
眼識界。乃至意識界。眼識界。乃至意識界性空。
眼觸。乃至意觸。眼觸。乃至意觸性空。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受性空。
地界。乃至識界。地界。乃至識界性空。
因緣。乃至增上緣因緣。乃至增上緣性空。
無明。乃至老死。無明。乃至老死性空。
無明滅。乃至老死滅。無明滅。乃至老死滅性空。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多性空。
內空。乃至無性自性空內空。乃至無性自性空性空。
真如。乃至不思議界。真如。乃至不思議界性空。
斷界。乃至無為。界斷界。乃至無為界性空。
苦集滅道聖諦。苦集滅道聖諦性空。
四念住。乃至八聖道支。四念住。乃至八聖道支性空。
四靜慮。四無量。四無色定。四靜慮。四無量。四無色定性空。
八解脫。九次第定。八解脫。九次第定性空。
空。無相。無願解脫門。空。無相。無願解脫門性空。
淨觀地。乃至如來地。淨觀地。乃至如來地性空。
極喜地。乃至法雲地。極喜地。乃至法雲地性空。
五眼。六神通五眼。六神通性空。
如來十力。乃至十八佛不共法。如來十力。乃至十八佛不共法性空。
無忘失法。恒住捨性。無忘失法。恒住捨性性空。
一切陀羅尼門。三摩地門。一切陀羅尼門。三摩地門性空。
聲聞。獨覺。無上乘。聲聞。獨覺。無上乘性空。
預流。乃至如來。預流。乃至如來性空。
一切智。道相智。一切相智。一切智。道相智。一切相智性空。
諸菩薩摩訶薩。諸菩薩摩訶薩性空。
若眼處。乃至一切相智性空。
若諸菩薩摩訶薩性空。
如是一切。皆無二。無二分。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。應如是住。
時天帝釋。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。所不應住。
善現答言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住色蘊。不應住受想行識蘊。
何以故。以有所得。為方便故。
如是乃至。不應住一切智。不應住道相智。一切相智。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住此。是色蘊。不應住此。是受想行識蘊。
何以故。以有所得。為方便故。
如是乃至。不應住此。是一切智。不應住此。是道相智。一切相智。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住色蘊。乃至識蘊。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
何以故。以有所得。為方便故。
如是乃至。不應住一切智。道相智。一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住預流果。是無為所顯。
何以故。以有所得。為方便故。
不應住一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。是無為所顯。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住預流。是福田。應受供養。
何以故。以有所得。為方便故。
不應住一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。如來。是福田。應受供養。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住初地。
何以故。以有所得。為方便故。
不應住第二地。乃至第十地。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住初發心已。便作是念。
我當圓滿。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
我當圓滿。四念住。乃至八聖道支。
我當圓滿。四靜慮。四無量。四無色定。
我當圓滿。八解脫。九次第定。
我當圓滿。空。無相。無願解脫門。
我修加行。既圓滿已。當入菩薩。正性離生。
我已得入。正性離生。當住菩薩。不退轉地。
我當圓滿。菩薩五通。
我住菩薩。圓滿五通。當遊無量。無數佛土。禮敬瞻仰。承事供養。諸佛世尊。於諸佛所。聽聞正法。如理思惟。廣為他說。
我當嚴淨。如十方佛。所居國土。安立有情。
我當化作。如十方佛。所居國土。安立有情。
我當成熟。諸有情類。令證無上正等菩提。或得涅槃。或居善趣。
我當往詣。無量無數。諸佛國土。親近承事。諸佛世尊。復以無邊。花香瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂燈明。衣服飲食。及餘資具。供養恭敬。尊重讚歎。
我當安立。無量無數。無邊有情。令於無上正等菩提。得不退轉。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住作是念。
我當成辦。清淨五眼。所謂。肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。
不應住作是念。
我當成辦。殊勝六通。所謂殊勝。神境智通。天眼智通。天耳智通。他心智通。宿住隨念智通。漏盡智通。
不應住作是念。
我當成辦。一切殊勝。三摩地門。於諸等持。隨心所欲。自在遊戲。
不應住作是念。
我當成辦。一切殊勝。陀羅尼門。於諸總持。所作事業。皆得自在。
不應住作是念。
我當成辦。如來十力。乃至十八佛不共法。
不應住作是念。
我當成辦。三十二相。八十隨好。所莊嚴身。令諸有情。見者歡喜。觀無厭倦。獲勝利樂。
不應住作是念。
我當成辦。無忘失法。恒住捨性。
不應住作是念。
我當成辦。一切智。道相智。一切相智。通達諸法。無著無礙。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住此。是隨信行。
此是隨法行。
此是第八。補特伽羅。
此是預流。極七返有。
此是家家。
此是一間。
此是齊首。補特伽羅。乃至壽盡。煩惱方盡。
此是預流。定不墮法。
此是中間。般涅槃法。
此是一來。至此世間。得盡苦際。
此是不還向。
此是不還果。往彼方得。般涅槃者。
此是阿羅漢向。
此是阿羅漢果。現在必入。無餘涅槃。
此是獨覺。
此是菩薩。超諸聲聞。獨覺等地。安住菩薩摩訶薩地。修一切智。及道相智。一切相智。覺一切法。一切相已。永斷一切。煩惱纏結。習氣相續。證得無上正等菩提。得成如來。應。正等覺。具大威力。轉妙法輪。作諸佛事。度脫無量。無數有情。令得涅槃。畢竟安樂。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住作是念。
我當善修。四神足已。安住如是。殊勝等持。由此等持。增上勢力。令我壽命。如殑伽沙。大劫而住。
不應住作是念。
我當獲得。壽量無邊。
不應住作是念。
我當成就。三十二相。是一一相。百福莊嚴。有情見者。獲大利樂。
不應住作是念。
我當成就。八十隨好。是一一好。有無數量。希有勝事。有情見者。得大饒益。
不應住作是念。
我當安住。一嚴淨土。其土寬廣。於十方面。如殑伽沙。世界之量。
不應住作是念。
我當安坐。一金剛座。其座廣大。量等三千大千世界。
不應住作是念。
我當安處。大菩提樹。其樹高廣。眾寶莊嚴。所出妙香。氤氳氛馥。能令聞者。貪瞋癡等。心疾皆除。無量無邊。身病亦愈。諸有聞此。菩提樹香。離諸聲聞。獨覺作意。定得無上正等菩提。
不應住作是念。
願我當得。嚴淨佛土。其土清淨。無諸穢惡。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住作是念。
願我當得。淨佛土中。都無執著。色蘊。乃至識蘊名聲。
亦無執著。眼處。乃至意處名聲。
亦無執著。色處。乃至法處名聲。
亦無執著。眼界。乃至意界名聲。
亦無執著。色界。乃至法界名聲。
亦無執著。眼識界。乃至意識界名聲。
亦無執著。眼觸。乃至意觸名聲。
亦無執著。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受名聲。
亦無執著。地界。乃至識界名聲。
亦無執著。因緣。乃至增上緣名聲。
亦無執著。無明。乃至老死名聲。
亦無執著。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多名聲。
亦無執著。內空。乃至無性自性空名聲。
亦無執著。真如。乃至不思議界名聲。
亦無執著。斷界。乃至無為界名聲。
亦無執著苦集滅道聖諦名聲。
亦無執著。四念住。乃至八聖道支名聲。
亦無執著。四靜慮。四無量。四無色定名聲。
亦無執著。八解脫。九次第定名聲。
亦無執著。空。無相。無願解脫門名聲。
亦無執著。淨觀地。乃至如來地名聲。
亦無執著。極喜地。乃至法雲地名聲。
亦無執著。五眼。六神通名聲。
亦無執著。如來十力。乃至十八佛不共法名聲。
亦無執著。三十二相。八十隨好名聲。
亦無執著。無忘失法。恒住捨性名聲。
亦無執著。一切陀羅尼門。三摩地門名聲。
亦無執著。一切智。道相智。一切相智名聲。
亦無執著。聲聞。獨覺。大乘名聲。
亦無執著。預流向。預流果。乃至菩薩。如來名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
所以者何。一切如來。應。正等覺。證得無上。正等覺時。覺一切法。都無所有。名字音聲。皆不可得。諸菩薩摩訶薩。住不退轉地時。亦見諸法。都無所有。名字音聲。都不可得。
憍尸迦。是為菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。如所應住。不應住相。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。隨所應住。不應住相。以無所得。而為方便。應如是學。
時舍利子。作是念言。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於一切法。皆不應住。云何應住。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現。知舍利子。心之所念。便謂之曰。
於意云何。諸如來心。為何所住。
舍利子言。
諸如來心。都無所住。
所以者何。諸佛之心。不住色蘊。乃至識蘊。
不住眼處。乃至意處。
不住色處。乃至法處。
不住眼界。乃至意界。
不住色界。乃至法界。
不住眼識界。乃至意識界。
不住眼觸。乃至意觸。
不住眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。
不住地界。乃至識界。
不住因緣。乃至增上緣。
不住無明。乃至老死。
不住有為界。無為界。
不住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
不住內空。乃至無性自性空。
不住真如。乃至不思議界。
不住斷界。乃至無為界。
不住苦集滅道聖諦。
不住四念住。乃至八聖道支。
不住四靜慮。四無量。四無色定。
不住八解脫。九次第定。
不住空。無相。無願解脫門。
不住淨觀地。乃至如來地。
不住極喜地。乃至法雲地。
不住五眼。六神通。
不住如來十力。乃至十八佛不共法。
不住三十二相。八十隨好。
不住無忘失法。恒住捨性。
不住一切陀羅尼門。三摩地門。
不住一切智。道相智。一切相智。
何以故。以一切法。不可得故。
如是。善現。如來之心。於一切法。都無所住。亦非不住。
時具壽善現。謂舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。亦復如是。雖住般若波羅蜜多。而同如來。於一切法。心無所住。亦非不住。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。雖住般若波羅蜜多。而於色蘊。非住非不住。於受想行識蘊。亦非住非不住。如是乃至。於一切智。非住非不住。於道相智。一切相智。亦非住非不住。
何以故。舍利子。以色等法。無二相故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。隨此非住非不住相。以無所得。而為方便。應如是學。
爾時眾中。有諸天子。竊作是念。
諸藥叉等。言詞咒句。種種差別。雖復隱密。而我等輩。猶可了知。尊者善現。於深般若波羅蜜多。雖以種種。言詞顯示。然我等輩。竟不能解。
具壽善現。知諸天子。心之所念。便告彼言。
汝等天子。於我所說。不能解耶。
諸天子言。
如是如是。我於尊者。所說般若波羅蜜多。甚深句義。都不能解。
具壽善現。復告彼言。
我嘗於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。不說一字。汝亦不聞。當何所解。
何以故。諸天子。甚深般若波羅蜜多。相應義中。文字言說。皆遠離故。由於此中。說者聽者。及能解者。皆不可得。一切如來。應。正等覺。所證無上正等菩提。微妙甚深。亦復如是。
天子當知。如佛化作。一化佛身。此化佛身。化作四眾。俱來集會。而為說法。
於意云何。此中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如化。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。皆不可得。
天子當知。如夢見佛。為眾說法。
於意云何。此中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如夢。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。皆不可得。
天子當知。如有二人。處一山谷。各住一面。讚佛法僧。俱時發響。
於意云何。是二響聲。能互相聞。更相解不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如響。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。皆不可得。
天子當知。如工幻師。或彼弟子。於四衢道。幻作四眾。及一如來。為眾說法。
於意云何。此中有實。說者聽者。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如幻。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。皆不可得。
天子當知。由是因緣。我嘗於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。不說一字。汝亦不聞。當何所解。
時諸天子。復作是念。
大德善現。於此般若波羅蜜多。甚深義中。雖復種種。方便顯說。欲令易解。然其義趣。甚深轉甚深。微細更微細。難可測量。
具壽善現。知彼心念。便告之曰。
天子當知。色蘊。非甚深。非微細。受想行識蘊。亦非甚深。非微細。
何以故。諸天子。色蘊自性。乃至識蘊自性。皆非甚深。非微細故。
如是乃至。一切智。非甚深。非微細。道相智。一切相智。亦非甚深。非微細。
何以故。諸天子。一切智自性。道相智。一切相智自性。皆非甚深。非微細故。
時諸天子。復作是念。
大德善現。所說法中。不施設色蘊。亦不施設。受想行識蘊。
何以故。色蘊等性。皆不可說故。如是乃至。不施設一切智。亦不施設。道相智。一切相智。
何以故。一切智等。性皆不可說故。
大德善現。所說法中。不施設預流向。預流果。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。獨覺向。獨覺果。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
何以故。預流向等性。皆不可說故。
大德善現。所說法中。亦不施設。文字語言。
何以故。文字語言性。皆不可說故。
具壽善現。知諸天子。心所念法。便告之言。
如是如是。如汝所念。色蘊。乃至無上菩提。文字語言。皆不可說。是故於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。無說無聽。亦無解者。由斯汝等。於諸法中。應隨所說。修深固忍。
天子當知。諸有欲證。欲住預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。要依此忍。乃能證住。
如是。天子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。應住無說。無聽無解。甚深般若波羅蜜多。常勤修學。不應暫捨。
時諸天子。復作是念。
大德善現。於今欲為。何等有情。說何等法。
具壽善現。知諸天子。心之所念。而告彼言。
天子當知。吾今欲為。如幻如化。如夢有情。亦復宣說。如幻如化。如夢之法。
所以者何。如是聽者。於所說法。無聞無解。無所證故。
時諸天子。尋復問言。
能說能聽。及所說法。皆如幻化。夢所見耶。
善現答言。
如是如是。如汝所說。如幻有情。為如幻者。說如幻法。如化有情。為如化者。說如化法。如夢有情。為如夢者。說如夢法。
天子當知。我。乃至見者。如幻如化。如夢所見。色蘊。乃至識蘊。亦如幻如化。如夢所見。乃至預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。亦如幻如化。如夢所見。
時諸天子。問善現言。
大德今者。為但說我。乃至菩提。如幻如化。如夢所見。為亦說涅槃。如幻如化。如夢所見耶。
善現答言。
我於今者。不但說我。乃至菩提。如幻如化。如夢所見。亦說涅槃。如幻如化。如夢所見。
天子當知。設更有法。過涅槃者。我亦說為。如幻如化。如夢所見。
何以故。諸天子。幻化夢事。與一切法。乃至涅槃。悉皆無二。無二分故。
爾時具壽舍利子。大目連。執大藏。滿慈子。大迦多衍那。大迦葉波等。諸大聲聞。及無量百千。菩薩摩訶薩。同時舉聲。問具壽善現曰。
所說般若波羅蜜多。如是甚深。難見難覺。寂靜微妙。非所尋思。超尋思境。最勝第一。誰能信受。
爾時慶喜。白大聲聞。及諸菩薩摩訶薩言。
有不退轉。諸菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。能深信受。
復有無量。已見聖諦。於諸深法。能盡源底。所願已滿。諸漏永盡。大阿羅漢。於此般若波羅蜜多。亦能信受。
復有無量。諸善男子。善女人等。已於過去。無量無數。百千俱胝。那庾多佛。親近供養。發弘誓願。種諸善根。聰明智慧。善友所攝。於此般若波羅蜜多。亦能信受。
所以者何。如是人等。於法非法。能無分別。
謂不以空不空。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識分別空不空。
不以有相無相。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識。分別有相無相。
不以有願無願。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識。分別有願無願。
不以寂靜不寂靜。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識。分別遠離不遠離。
不以生不生。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識。分別生不生。
不以滅不滅。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識。分別滅不滅。
如是乃至。不以空不空。分別有為。無為界。亦不以有為無為界。分別空不空。
不以有相無相。分別有為無為界。亦不以有為無為界。分別有相無相。
不以有願無願。分別有為無為界。亦不以有為無為界。分別有願無願。
不以寂靜不寂靜。分別有為無為界。亦不以有為無為界。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別有為無為界。亦不以有為無為界。分別遠離不遠離。
不以生不生。分別有為無為界。亦不以有為無為界。分別生不生。
不以滅不滅。分別有為無為界。亦不以有為無為界。分別滅不滅。
由此因緣。如是人等。於此般若波羅蜜多。皆能信受。
時具壽善現。告諸天子言。
如是般若波羅蜜多。實為甚深。難見難覺。寂靜微妙。非所尋思。超尋思境。最勝第一。其中實無。能信受者。
所以者何。此中無法。可顯可示。既實無法。可顯可示。故信受者。亦不可得。
時舍利子。問善現言。
豈不般若波羅蜜多。甚深教中。廣說三乘。相應之法。謂聲聞乘法。獨覺乘法。無上乘法。廣說攝受。諸菩薩摩訶薩。從初發心。展轉乃至。第十發心。諸菩薩道。
所謂。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
安住內空。乃至無性自性空。
安住真如。乃至不思議界。
安住斷界。乃至無為界。
安住苦集滅道聖諦。
若四念住。乃至八聖道支。
若四靜慮。四無量。四無色定。
若八解脫。九次第定。
若空。無相。無願解脫門。
若極喜地。乃至法雲地。
若五眼。六神通。
若如來十力。乃至十八佛不共法。
若無忘失法。恒住捨性。
若一切陀羅尼門。三摩地門。
若一切智。道相智。一切相智。
廣說攝受。諸菩薩摩訶薩。神通勝事。謂菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。勤修行故。隨所生處。常受化生。於不退神通。能自在遊戲。能善通達。無量法門。從一佛土。至一佛土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。隨所願樂。植眾德本。於諸佛所。受持正法。乃至無上正等菩提。常不忘失。恒居勝定。離擾亂心。由此因緣。得無礙辯。無斷盡辯。無踈謬辯。應辯迅辯。諸所演說。豐義味辯。一切世間。最勝妙辯。
善現答言。
如是如是。誠如所說。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說三乘。相應之法。乃至廣說。攝受菩薩。神通勝事。乃至令得。一切世間。最勝妙辯。
時舍利子。問善現言。
如是般若波羅蜜多。甚深教中。諸有所說。以無所得。為方便者。此於何法。以無所得。為方便耶。
善現答言。
此於我。乃至見者。以無所得。而為方便。
此於色。乃至識。以無所得。而為方便。
此於眼處。乃至意處。以無所得。而為方便。
此於色處。乃至法處。以無所得。而為方便。
此於眼界。乃至意界。以無所得。而為方便。
此於色界。乃至法界。以無所得。而為方便。
此於眼識界。乃至意識界。以無所得。而為方便。
此於眼觸。乃至意觸。以無所得。而為方便。
此於眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
此於地界。乃至識界。以無所得。而為方便。
此於因緣。乃至增上緣。以無所得。而為方便。
此於無明。乃至老死。以無所得。而為方便。
此於布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。
此於內空。乃至無性自性空。以無所得。而為方便。
此於真如。乃至不思議界。以無所得。而為方便。
此於斷界。乃至無為界。以無所得。而為方便。
此於苦集滅道聖諦。以無所得。而為方便。
此於四念住。乃至八聖道支。以無所得。而為方便。
此於四靜慮。四無量。四無色定。以無所得。而為方便。
此於八解脫。九次第定。以無所得。而為方便。
此於空。無相。無願解脫門。以無所得。而為方便。
此於淨觀地。乃至如來地。以無所得。而為方便。
此於極喜地。乃至法雲地。以無所得。而為方便。
此於五眼。六神通以無所得。而為方便。
此於如來十力。乃至十八佛不共法。以無所得。而為方便。
此於三十二大士相。八十隨好。以無所得。而為方便。
此於無忘失法。恒住捨性。以無所得。而為方便。
此於一切陀羅尼門。三摩地門。以無所得。而為方便。
此於一切智。道相智。一切相智。以無所得。而為方便。
此於預流向。預流果。乃至菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。以無所得。而為方便。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說三乘。相應之法。
何因緣故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。諸菩薩摩訶薩。從初發心。展轉乃至。第十發心。諸菩薩道。
何因緣故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。廣說攝受。諸菩薩摩訶薩。神通勝事。乃至令得。一切世間。最勝妙辯。
善現答言。
舍利子。由內空。乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說三乘。相應之法。
舍利子。由內空。乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。諸菩薩摩訶薩。從初發心。展轉乃至。第十發心。諸菩薩道。
舍利子。由內空。乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。諸菩薩摩訶薩。神通勝事。乃至令得。一切世間。最勝妙辯。
所以者何。以一切法。無不皆空。究竟推徵。不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十九
唐法師玄奘譯
天帝品第四之二
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。作如是觀。
唯有諸法。更相緣助。滋潤增長。展轉周遍。其中都無。我及我所。如實觀察。不可得故。
復作是觀。
諸菩薩摩訶薩。以所修集。殊勝善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
集善根心。不與迴向心和合。
迴向心。亦不與集善根心和合。
迴向心。不與菩提心和合。
菩提心。亦不與迴向心和合。
集善根心。於迴向心中。無所有。不可得。
迴向心。於集善根心中。亦無所有。不可得。
迴向心。於菩提心中。無所有。不可得。
菩提心。於迴向心中。亦無所有。不可得。
諸菩薩摩訶薩。雖如實觀諸法。而於諸法。都無所見。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
時天帝釋。問善現言。
大德。云何諸菩薩摩訶薩。集善根心。不與迴向心和合。
迴向心。亦不與集善根心和合。
迴向心。不與菩提心和合。
菩提心。亦不與迴向心和合。
集善根心。於迴向心中。無所有。不可得。
迴向心。於集善根心中。亦無所有。不可得。
迴向心。於菩提心中。無所有。不可得。
菩提心。於迴向心中。亦無所有。不可得。
善現答言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。集善根心。則非心。迴向心。菩提心。亦非心。不應非心。能有所集。若能迴向。若所迴向。不應非心。迴向非心。心亦不應。迴向非心。非心不應。迴向於心。心亦不應。迴向於心。
何以故。憍尸迦。非心。即是不可思議。不可思議。即是非心。如是二種。俱無所有。無所有中。無迴向義。
憍尸迦。心無自性。心所亦然。心及心所既。無自性故。心亦無迴向心義。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。若作是觀。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝今善能。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。亦能勸勵。諸菩薩摩訶薩。令深歡喜。勤修般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
我既知恩。云何不報。
所以者何。過去諸佛。及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說六種。波羅蜜多。示現教導。讚勵慶喜。安慰建立。令得究竟。世尊爾時。亦在中學。今證無上正等菩提。轉妙法輪。饒益我等。故我今者。應隨佛教。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說六種。波羅蜜多。示現教導。讚勵慶喜。安慰建立。令得究竟。速證無上正等菩提。轉妙法輪。窮未來際。利益安樂。一切有情。是則名為。報彼恩德。
爾時具壽善現。復告天帝釋言。
憍尸迦。汝問。
云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多者。
諦聽諦聽。當為汝說。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。如所應住。不應住相。
憍尸迦。色蘊。乃至識蘊。色蘊。乃至識蘊性空。諸菩薩摩訶薩。諸菩薩摩訶薩性空。若色蘊。乃至識蘊性空。若諸菩薩摩訶薩性空。如是一切。皆無二。無二分。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。眼處。乃至意處。眼處。乃至意處性空。
色處。乃至法處。色處。乃至法處性空。
眼界。乃至意界。眼界。乃至意界性空。
色界。乃至法界。色界。乃至法界性空。
眼識界。乃至意識界。眼識界。乃至意識界性空。
眼觸。乃至意觸。眼觸。乃至意觸性空。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受性空。
地界。乃至識界。地界。乃至識界性空。
因緣。乃至增上緣因緣。乃至增上緣性空。
無明。乃至老死。無明。乃至老死性空。
無明滅。乃至老死滅。無明滅。乃至老死滅性空。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多性空。
內空。乃至無性自性空內空。乃至無性自性空性空。
真如。乃至不思議界。真如。乃至不思議界性空。
斷界。乃至無為。界斷界。乃至無為界性空。
苦集滅道聖諦。苦集滅道聖諦性空。
四念住。乃至八聖道支。四念住。乃至八聖道支性空。
四靜慮。四無量。四無色定。四靜慮。四無量。四無色定性空。
八解脫。九次第定。八解脫。九次第定性空。
空。無相。無願解脫門。空。無相。無願解脫門性空。
淨觀地。乃至如來地。淨觀地。乃至如來地性空。
極喜地。乃至法雲地。極喜地。乃至法雲地性空。
五眼。六神通五眼。六神通性空。
如來十力。乃至十八佛不共法。如來十力。乃至十八佛不共法性空。
無忘失法。恒住捨性。無忘失法。恒住捨性性空。
一切陀羅尼門。三摩地門。一切陀羅尼門。三摩地門性空。
聲聞。獨覺。無上乘。聲聞。獨覺。無上乘性空。
預流。乃至如來。預流。乃至如來性空。
一切智。道相智。一切相智。一切智。道相智。一切相智性空。
諸菩薩摩訶薩。諸菩薩摩訶薩性空。
若眼處。乃至一切相智性空。
若諸菩薩摩訶薩性空。
如是一切。皆無二。無二分。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。應如是住。
時天帝釋。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。所不應住。
善現答言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住色蘊。不應住受想行識蘊。
何以故。以有所得。為方便故。
如是乃至。不應住一切智。不應住道相智。一切相智。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住此。是色蘊。不應住此。是受想行識蘊。
何以故。以有所得。為方便故。
如是乃至。不應住此。是一切智。不應住此。是道相智。一切相智。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住色蘊。乃至識蘊。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
何以故。以有所得。為方便故。
如是乃至。不應住一切智。道相智。一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住預流果。是無為所顯。
何以故。以有所得。為方便故。
不應住一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。是無為所顯。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住預流。是福田。應受供養。
何以故。以有所得。為方便故。
不應住一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。如來。是福田。應受供養。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住初地。
何以故。以有所得。為方便故。
不應住第二地。乃至第十地。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住初發心已。便作是念。
我當圓滿。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
我當圓滿。四念住。乃至八聖道支。
我當圓滿。四靜慮。四無量。四無色定。
我當圓滿。八解脫。九次第定。
我當圓滿。空。無相。無願解脫門。
我修加行。既圓滿已。當入菩薩。正性離生。
我已得入。正性離生。當住菩薩。不退轉地。
我當圓滿。菩薩五通。
我住菩薩。圓滿五通。當遊無量。無數佛土。禮敬瞻仰。承事供養。諸佛世尊。於諸佛所。聽聞正法。如理思惟。廣為他說。
我當嚴淨。如十方佛。所居國土。安立有情。
我當化作。如十方佛。所居國土。安立有情。
我當成熟。諸有情類。令證無上正等菩提。或得涅槃。或居善趣。
我當往詣。無量無數。諸佛國土。親近承事。諸佛世尊。復以無邊。花香瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂燈明。衣服飲食。及餘資具。供養恭敬。尊重讚歎。
我當安立。無量無數。無邊有情。令於無上正等菩提。得不退轉。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住作是念。
我當成辦。清淨五眼。所謂。肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。
不應住作是念。
我當成辦。殊勝六通。所謂殊勝。神境智通。天眼智通。天耳智通。他心智通。宿住隨念智通。漏盡智通。
不應住作是念。
我當成辦。一切殊勝。三摩地門。於諸等持。隨心所欲。自在遊戲。
不應住作是念。
我當成辦。一切殊勝。陀羅尼門。於諸總持。所作事業。皆得自在。
不應住作是念。
我當成辦。如來十力。乃至十八佛不共法。
不應住作是念。
我當成辦。三十二相。八十隨好。所莊嚴身。令諸有情。見者歡喜。觀無厭倦。獲勝利樂。
不應住作是念。
我當成辦。無忘失法。恒住捨性。
不應住作是念。
我當成辦。一切智。道相智。一切相智。通達諸法。無著無礙。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住此。是隨信行。
此是隨法行。
此是第八。補特伽羅。
此是預流。極七返有。
此是家家。
此是一間。
此是齊首。補特伽羅。乃至壽盡。煩惱方盡。
此是預流。定不墮法。
此是中間。般涅槃法。
此是一來。至此世間。得盡苦際。
此是不還向。
此是不還果。往彼方得。般涅槃者。
此是阿羅漢向。
此是阿羅漢果。現在必入。無餘涅槃。
此是獨覺。
此是菩薩。超諸聲聞。獨覺等地。安住菩薩摩訶薩地。修一切智。及道相智。一切相智。覺一切法。一切相已。永斷一切。煩惱纏結。習氣相續。證得無上正等菩提。得成如來。應。正等覺。具大威力。轉妙法輪。作諸佛事。度脫無量。無數有情。令得涅槃。畢竟安樂。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住作是念。
我當善修。四神足已。安住如是。殊勝等持。由此等持。增上勢力。令我壽命。如殑伽沙。大劫而住。
不應住作是念。
我當獲得。壽量無邊。
不應住作是念。
我當成就。三十二相。是一一相。百福莊嚴。有情見者。獲大利樂。
不應住作是念。
我當成就。八十隨好。是一一好。有無數量。希有勝事。有情見者。得大饒益。
不應住作是念。
我當安住。一嚴淨土。其土寬廣。於十方面。如殑伽沙。世界之量。
不應住作是念。
我當安坐。一金剛座。其座廣大。量等三千大千世界。
不應住作是念。
我當安處。大菩提樹。其樹高廣。眾寶莊嚴。所出妙香。氤氳氛馥。能令聞者。貪瞋癡等。心疾皆除。無量無邊。身病亦愈。諸有聞此。菩提樹香。離諸聲聞。獨覺作意。定得無上正等菩提。
不應住作是念。
願我當得。嚴淨佛土。其土清淨。無諸穢惡。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住作是念。
願我當得。淨佛土中。都無執著。色蘊。乃至識蘊名聲。
亦無執著。眼處。乃至意處名聲。
亦無執著。色處。乃至法處名聲。
亦無執著。眼界。乃至意界名聲。
亦無執著。色界。乃至法界名聲。
亦無執著。眼識界。乃至意識界名聲。
亦無執著。眼觸。乃至意觸名聲。
亦無執著。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受名聲。
亦無執著。地界。乃至識界名聲。
亦無執著。因緣。乃至增上緣名聲。
亦無執著。無明。乃至老死名聲。
亦無執著。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多名聲。
亦無執著。內空。乃至無性自性空名聲。
亦無執著。真如。乃至不思議界名聲。
亦無執著。斷界。乃至無為界名聲。
亦無執著苦集滅道聖諦名聲。
亦無執著。四念住。乃至八聖道支名聲。
亦無執著。四靜慮。四無量。四無色定名聲。
亦無執著。八解脫。九次第定名聲。
亦無執著。空。無相。無願解脫門名聲。
亦無執著。淨觀地。乃至如來地名聲。
亦無執著。極喜地。乃至法雲地名聲。
亦無執著。五眼。六神通名聲。
亦無執著。如來十力。乃至十八佛不共法名聲。
亦無執著。三十二相。八十隨好名聲。
亦無執著。無忘失法。恒住捨性名聲。
亦無執著。一切陀羅尼門。三摩地門名聲。
亦無執著。一切智。道相智。一切相智名聲。
亦無執著。聲聞。獨覺。大乘名聲。
亦無執著。預流向。預流果。乃至菩薩。如來名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
所以者何。一切如來。應。正等覺。證得無上。正等覺時。覺一切法。都無所有。名字音聲。皆不可得。諸菩薩摩訶薩。住不退轉地時。亦見諸法。都無所有。名字音聲。都不可得。
憍尸迦。是為菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。如所應住。不應住相。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。隨所應住。不應住相。以無所得。而為方便。應如是學。
時舍利子。作是念言。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於一切法。皆不應住。云何應住。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現。知舍利子。心之所念。便謂之曰。
於意云何。諸如來心。為何所住。
舍利子言。
諸如來心。都無所住。
所以者何。諸佛之心。不住色蘊。乃至識蘊。
不住眼處。乃至意處。
不住色處。乃至法處。
不住眼界。乃至意界。
不住色界。乃至法界。
不住眼識界。乃至意識界。
不住眼觸。乃至意觸。
不住眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。
不住地界。乃至識界。
不住因緣。乃至增上緣。
不住無明。乃至老死。
不住有為界。無為界。
不住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
不住內空。乃至無性自性空。
不住真如。乃至不思議界。
不住斷界。乃至無為界。
不住苦集滅道聖諦。
不住四念住。乃至八聖道支。
不住四靜慮。四無量。四無色定。
不住八解脫。九次第定。
不住空。無相。無願解脫門。
不住淨觀地。乃至如來地。
不住極喜地。乃至法雲地。
不住五眼。六神通。
不住如來十力。乃至十八佛不共法。
不住三十二相。八十隨好。
不住無忘失法。恒住捨性。
不住一切陀羅尼門。三摩地門。
不住一切智。道相智。一切相智。
何以故。以一切法。不可得故。
如是。善現。如來之心。於一切法。都無所住。亦非不住。
時具壽善現。謂舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。亦復如是。雖住般若波羅蜜多。而同如來。於一切法。心無所住。亦非不住。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。雖住般若波羅蜜多。而於色蘊。非住非不住。於受想行識蘊。亦非住非不住。如是乃至。於一切智。非住非不住。於道相智。一切相智。亦非住非不住。
何以故。舍利子。以色等法。無二相故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。隨此非住非不住相。以無所得。而為方便。應如是學。
爾時眾中。有諸天子。竊作是念。
諸藥叉等。言詞咒句。種種差別。雖復隱密。而我等輩。猶可了知。尊者善現。於深般若波羅蜜多。雖以種種。言詞顯示。然我等輩。竟不能解。
具壽善現。知諸天子。心之所念。便告彼言。
汝等天子。於我所說。不能解耶。
諸天子言。
如是如是。我於尊者。所說般若波羅蜜多。甚深句義。都不能解。
具壽善現。復告彼言。
我嘗於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。不說一字。汝亦不聞。當何所解。
何以故。諸天子。甚深般若波羅蜜多。相應義中。文字言說。皆遠離故。由於此中。說者聽者。及能解者。皆不可得。一切如來。應。正等覺。所證無上正等菩提。微妙甚深。亦復如是。
天子當知。如佛化作。一化佛身。此化佛身。化作四眾。俱來集會。而為說法。
於意云何。此中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如化。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。皆不可得。
天子當知。如夢見佛。為眾說法。
於意云何。此中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如夢。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。皆不可得。
天子當知。如有二人。處一山谷。各住一面。讚佛法僧。俱時發響。
於意云何。是二響聲。能互相聞。更相解不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如響。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。皆不可得。
天子當知。如工幻師。或彼弟子。於四衢道。幻作四眾。及一如來。為眾說法。
於意云何。此中有實。說者聽者。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如幻。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。皆不可得。
天子當知。由是因緣。我嘗於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。不說一字。汝亦不聞。當何所解。
時諸天子。復作是念。
大德善現。於此般若波羅蜜多。甚深義中。雖復種種。方便顯說。欲令易解。然其義趣。甚深轉甚深。微細更微細。難可測量。
具壽善現。知彼心念。便告之曰。
天子當知。色蘊。非甚深。非微細。受想行識蘊。亦非甚深。非微細。
何以故。諸天子。色蘊自性。乃至識蘊自性。皆非甚深。非微細故。
如是乃至。一切智。非甚深。非微細。道相智。一切相智。亦非甚深。非微細。
何以故。諸天子。一切智自性。道相智。一切相智自性。皆非甚深。非微細故。
時諸天子。復作是念。
大德善現。所說法中。不施設色蘊。亦不施設。受想行識蘊。
何以故。色蘊等性。皆不可說故。如是乃至。不施設一切智。亦不施設。道相智。一切相智。
何以故。一切智等。性皆不可說故。
大德善現。所說法中。不施設預流向。預流果。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。獨覺向。獨覺果。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
何以故。預流向等性。皆不可說故。
大德善現。所說法中。亦不施設。文字語言。
何以故。文字語言性。皆不可說故。
具壽善現。知諸天子。心所念法。便告之言。
如是如是。如汝所念。色蘊。乃至無上菩提。文字語言。皆不可說。是故於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。無說無聽。亦無解者。由斯汝等。於諸法中。應隨所說。修深固忍。
天子當知。諸有欲證。欲住預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。要依此忍。乃能證住。
如是。天子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。應住無說。無聽無解。甚深般若波羅蜜多。常勤修學。不應暫捨。
時諸天子。復作是念。
大德善現。於今欲為。何等有情。說何等法。
具壽善現。知諸天子。心之所念。而告彼言。
天子當知。吾今欲為。如幻如化。如夢有情。亦復宣說。如幻如化。如夢之法。
所以者何。如是聽者。於所說法。無聞無解。無所證故。
時諸天子。尋復問言。
能說能聽。及所說法。皆如幻化。夢所見耶。
善現答言。
如是如是。如汝所說。如幻有情。為如幻者。說如幻法。如化有情。為如化者。說如化法。如夢有情。為如夢者。說如夢法。
天子當知。我。乃至見者。如幻如化。如夢所見。色蘊。乃至識蘊。亦如幻如化。如夢所見。乃至預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。亦如幻如化。如夢所見。
時諸天子。問善現言。
大德今者。為但說我。乃至菩提。如幻如化。如夢所見。為亦說涅槃。如幻如化。如夢所見耶。
善現答言。
我於今者。不但說我。乃至菩提。如幻如化。如夢所見。亦說涅槃。如幻如化。如夢所見。
天子當知。設更有法。過涅槃者。我亦說為。如幻如化。如夢所見。
何以故。諸天子。幻化夢事。與一切法。乃至涅槃。悉皆無二。無二分故。
爾時具壽舍利子。大目連。執大藏。滿慈子。大迦多衍那。大迦葉波等。諸大聲聞。及無量百千。菩薩摩訶薩。同時舉聲。問具壽善現曰。
所說般若波羅蜜多。如是甚深。難見難覺。寂靜微妙。非所尋思。超尋思境。最勝第一。誰能信受。
爾時慶喜。白大聲聞。及諸菩薩摩訶薩言。
有不退轉。諸菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。能深信受。
復有無量。已見聖諦。於諸深法。能盡源底。所願已滿。諸漏永盡。大阿羅漢。於此般若波羅蜜多。亦能信受。
復有無量。諸善男子。善女人等。已於過去。無量無數。百千俱胝。那庾多佛。親近供養。發弘誓願。種諸善根。聰明智慧。善友所攝。於此般若波羅蜜多。亦能信受。
所以者何。如是人等。於法非法。能無分別。
謂不以空不空。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識分別空不空。
不以有相無相。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識。分別有相無相。
不以有願無願。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識。分別有願無願。
不以寂靜不寂靜。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識。分別遠離不遠離。
不以生不生。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識。分別生不生。
不以滅不滅。分別色。乃至識。亦不以色。乃至識。分別滅不滅。
如是乃至。不以空不空。分別有為。無為界。亦不以有為無為界。分別空不空。
不以有相無相。分別有為無為界。亦不以有為無為界。分別有相無相。
不以有願無願。分別有為無為界。亦不以有為無為界。分別有願無願。
不以寂靜不寂靜。分別有為無為界。亦不以有為無為界。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別有為無為界。亦不以有為無為界。分別遠離不遠離。
不以生不生。分別有為無為界。亦不以有為無為界。分別生不生。
不以滅不滅。分別有為無為界。亦不以有為無為界。分別滅不滅。
由此因緣。如是人等。於此般若波羅蜜多。皆能信受。
時具壽善現。告諸天子言。
如是般若波羅蜜多。實為甚深。難見難覺。寂靜微妙。非所尋思。超尋思境。最勝第一。其中實無。能信受者。
所以者何。此中無法。可顯可示。既實無法。可顯可示。故信受者。亦不可得。
時舍利子。問善現言。
豈不般若波羅蜜多。甚深教中。廣說三乘。相應之法。謂聲聞乘法。獨覺乘法。無上乘法。廣說攝受。諸菩薩摩訶薩。從初發心。展轉乃至。第十發心。諸菩薩道。
所謂。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
安住內空。乃至無性自性空。
安住真如。乃至不思議界。
安住斷界。乃至無為界。
安住苦集滅道聖諦。
若四念住。乃至八聖道支。
若四靜慮。四無量。四無色定。
若八解脫。九次第定。
若空。無相。無願解脫門。
若極喜地。乃至法雲地。
若五眼。六神通。
若如來十力。乃至十八佛不共法。
若無忘失法。恒住捨性。
若一切陀羅尼門。三摩地門。
若一切智。道相智。一切相智。
廣說攝受。諸菩薩摩訶薩。神通勝事。謂菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。勤修行故。隨所生處。常受化生。於不退神通。能自在遊戲。能善通達。無量法門。從一佛土。至一佛土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。隨所願樂。植眾德本。於諸佛所。受持正法。乃至無上正等菩提。常不忘失。恒居勝定。離擾亂心。由此因緣。得無礙辯。無斷盡辯。無踈謬辯。應辯迅辯。諸所演說。豐義味辯。一切世間。最勝妙辯。
善現答言。
如是如是。誠如所說。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說三乘。相應之法。乃至廣說。攝受菩薩。神通勝事。乃至令得。一切世間。最勝妙辯。
時舍利子。問善現言。
如是般若波羅蜜多。甚深教中。諸有所說。以無所得。為方便者。此於何法。以無所得。為方便耶。
善現答言。
此於我。乃至見者。以無所得。而為方便。
此於色。乃至識。以無所得。而為方便。
此於眼處。乃至意處。以無所得。而為方便。
此於色處。乃至法處。以無所得。而為方便。
此於眼界。乃至意界。以無所得。而為方便。
此於色界。乃至法界。以無所得。而為方便。
此於眼識界。乃至意識界。以無所得。而為方便。
此於眼觸。乃至意觸。以無所得。而為方便。
此於眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
此於地界。乃至識界。以無所得。而為方便。
此於因緣。乃至增上緣。以無所得。而為方便。
此於無明。乃至老死。以無所得。而為方便。
此於布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。
此於內空。乃至無性自性空。以無所得。而為方便。
此於真如。乃至不思議界。以無所得。而為方便。
此於斷界。乃至無為界。以無所得。而為方便。
此於苦集滅道聖諦。以無所得。而為方便。
此於四念住。乃至八聖道支。以無所得。而為方便。
此於四靜慮。四無量。四無色定。以無所得。而為方便。
此於八解脫。九次第定。以無所得。而為方便。
此於空。無相。無願解脫門。以無所得。而為方便。
此於淨觀地。乃至如來地。以無所得。而為方便。
此於極喜地。乃至法雲地。以無所得。而為方便。
此於五眼。六神通以無所得。而為方便。
此於如來十力。乃至十八佛不共法。以無所得。而為方便。
此於三十二大士相。八十隨好。以無所得。而為方便。
此於無忘失法。恒住捨性。以無所得。而為方便。
此於一切陀羅尼門。三摩地門。以無所得。而為方便。
此於一切智。道相智。一切相智。以無所得。而為方便。
此於預流向。預流果。乃至菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。以無所得。而為方便。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說三乘。相應之法。
何因緣故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。諸菩薩摩訶薩。從初發心。展轉乃至。第十發心。諸菩薩道。
何因緣故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。廣說攝受。諸菩薩摩訶薩。神通勝事。乃至令得。一切世間。最勝妙辯。
善現答言。
舍利子。由內空。乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說三乘。相應之法。
舍利子。由內空。乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。諸菩薩摩訶薩。從初發心。展轉乃至。第十發心。諸菩薩道。
舍利子。由內空。乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。諸菩薩摩訶薩。神通勝事。乃至令得。一切世間。最勝妙辯。
所以者何。以一切法。無不皆空。究竟推徵。不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十九
