大般若波羅蜜多經卷第四百八十五
唐法師玄奘譯
善現品第三之四
世尊。諸菩薩摩訶薩。所證般若波羅蜜多。亦復如是。於一切法。無所取著。能從此岸。到彼岸故。
若於諸法。少有取著。則於彼岸。非為能到。由是因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不取色。乃至識。乃至不取。陀羅尼門。三摩地門。
何以故。以一切法。不可取故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。雖於諸法。皆無所取。而由本願。所行念住。乃至道支。未圓滿故。及由本願。所證十力。乃至十八佛不共法。未成辦故。於其中間。不以不取。諸法相故。而般涅槃。
世尊。是菩薩摩訶薩。雖能圓滿。所行念住。乃至道支。及能成辦。所證十力。乃至十八佛不共法。而能不見。
所以者何。所行念住。即非念住。乃至道支。即非道支。所證十力。即非十力。乃至十八佛不共法。即非十八佛不共法。以一切法。本性非法。非非法故。
世尊。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。雖無取著。而能成辦。一切勝事。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應審觀察。
何者是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。為何所作。
世尊。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應審觀察。
若法。無所有。不可得。是為般若波羅蜜多。無所有中。何所徵詰。
時舍利子。問善現言。
此中何法。名無所有。不可得耶。
善現答言。
所謂。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。無所有。不可得。由內空故。乃至無性自性空故。
舍利子。色乃至識。無所有。不可得。
內空。乃至無性自性空。無所有。不可得。
四念住。乃至八聖道支。無所有。不可得。
五眼。六神通。無所有。不可得。
佛十力。乃至十八佛不共法。無所有。不可得。
真如。乃至實際。無所有。不可得。
預流。乃至獨覺。無所有。不可得。
菩薩。諸佛。無所有。不可得。
一切智。道相智。一切相智。無所有。不可得。
由內空故。乃至無性自性空故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。能作如是。審諦觀察。諸所有法。皆無所有。不可得時。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。不憂不悔。當知是菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。
時舍利子。問善現言。
何緣故知。是菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。
善現答言。
是菩薩摩訶薩。如實知色。乃至識。離色等自性。如實知布施。乃至般若波羅蜜多。離布施等自性。乃至如實知。十八佛不共法。離十八佛不共法自性。乃至如實知實際。離實際自性。
舍利子。由此故知。是菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。
時舍利子。問善現言。
何謂色自性。乃至何謂。實際自性。
善現答言。
色以無性。而為自性。乃至實際。以無性。而為自性。由此應知。色離色自性。乃至實際。離實際自性。
舍利子。色亦離色相。乃至實際。亦離實際相。
舍利子。相亦離自性。自性亦離相。相亦離相。自性亦離自性。
時舍利子。謂善現言。
若諸菩薩。於此中學。速能成辦。一切智智。
善現報言。
如是如是。若諸菩薩。於此中學。速能成辦。一切智智。
何以故。舍利子。是諸菩薩。知一切法。無生滅故。
舍利子言。
何緣諸法。無生無滅。
善現答言。
色乃至識。自性空故。若生若滅。俱不可得。乃至實際。自性空故。若生若滅。俱不可得。
舍利子。若諸菩薩。能於般若波羅蜜多。作如是學。則為漸近。一切智智。如如漸近。一切智智。如是如是。得身語意。及相清淨。如如獲得。身語意相。四種清淨。
如是如是。不起貪瞋。癡慢諂誑。慳貪見趣。俱行之心。是諸菩薩。由恒不起。貪等心故。畢竟不墮。女人胎中。常受化生。離險惡趣。除為利樂。有情因緣。是諸菩薩。從一佛土。至一佛土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。成熟有情。嚴淨佛土。乃至證得。所求無上正等菩提。常不離佛。
舍利子。是諸菩薩。由學般若波羅蜜多。常無懈倦。當知隣近。所求無上正等菩提。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若諸菩薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若行色。乃至識。是行其相。非行般若波羅蜜多。
若行色。乃至識。或常。或無常。或樂。或苦。或我。或無我。或淨。或不淨。或遠離。或不遠離。或寂靜。或不寂靜。是行其相。非行般若波羅蜜多。
若諸菩薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若行四念住。乃至八聖道支。若行五眼。六神通波羅蜜多。若行佛十力。乃至十八佛不共法。是行其相。非行般若波羅蜜多。
若諸菩薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若作是念。
我行般若波羅蜜多。
有所得故。是行其相。
若作是念。
我是菩薩。
有所得故。是行其相。
若作是念。
有能如是。修行般若波羅蜜多。是為菩薩。修行般若波羅蜜多。
有所得故。是行其相。
世尊。若諸菩薩。作如是等。種種分別。修行般若波羅蜜多。當知彼菩薩。無方便善巧故。非行般若波羅蜜多。
爾時善現。謂舍利子言。
若諸菩薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若於色。乃至識。住想勝解。則於彼。作加行。
由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及種種苦。
若於眼處。乃至意處。住想勝解。則於彼。作加行。
若於色處。乃至法處。住想勝解。則於彼。作加行。
若於眼界。乃至意界。住想勝解。則於彼。作加行。
若於色界。乃至法界。住想勝解。則於彼。作加行。
若於眼識界。乃至意識界。住想勝解。則於彼。作加行。
若於眼觸。乃至意觸。住想勝解。則於彼。作加行。
若於眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。住想勝解。則於彼。作加行。
由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及種種苦。
若諸菩薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。
若於四念住。乃至八聖道支。住想勝解。則於彼。作加行。
若於五眼。六神通。六波羅蜜多。四靜慮。四無量。四無色定。佛十力。乃至十八佛不共法。住想勝解。則於彼。作加行。
若於預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。如來。住想勝解。則於彼。作加行。
由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及種種苦。
舍利子。是諸菩薩。無方便善巧故。尚不能得。聲聞獨覺。所住之地。況得無上正等菩提。
舍利子。若諸菩薩。作如是等。修行般若波羅蜜多。當知彼名。無方便善巧者。諸有所作。皆不能成。
時舍利子。問善現言。
云何當知。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧。
善現答言。
若諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。不行色。乃至識。不行其相。不行色。乃至識。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。不行其相。
何以故。舍利子。是色等空。非色等。色等不離空。空不離色等。色等即是空。空即是色等。如於諸蘊。於諸處。於諸界。緣起。覺分。波羅蜜多。五眼。六神通。十力。乃至不共佛法。亦復如是。
舍利子當知。是諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧。是諸菩薩。有方便善巧故。能證無上正等菩提。
舍利子。是諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。尚於般若波羅蜜多。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不取。況於餘法。而有所取。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。是諸菩薩。於般若波羅蜜多。亦無所取。
善現答言。
由般若波羅蜜多自性。亦不可得。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。亦以無性。為自性故。
舍利子。由是因緣。若諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。若取行。若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切。非行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。以一切法。皆用無性。為自性故。都無所取。無所執著。
舍利子。是名菩薩。於一切法。無所取著。無性。無生三摩地。此三摩地。微妙殊勝。廣大無量。能集無邊。無礙作事。不共一切。聲聞獨覺。若諸菩薩。能於如是。勝三摩地。常住不捨。速證無上正等菩提。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。為但於此。一勝等持。常住不捨。速證無上正等菩提。為更有餘。
善現答言。
非但於此。一勝等持。常住不捨。令諸菩薩。速證無上正等菩提。
復有所餘。
舍利子言。
何者是餘。
善現答言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。復有健行等持。寶印等持。師子遊戲等持。妙月等持。月幢相等持。諸法海等持。觀頂等持。法界決定等持。決定幢相等持。金剛喻等持。
入諸法印等持。安住定等持。王印等持。精進力等持。等涌出等持。入詞決定等持。入增語等持。觀方等持。總持印等持。無忘失等持。
諸法等趣等持。遍覆虛空等持。金剛輪等持。勝幢相等持。帝幢相等持。月幢相等持。順堅固等持。師子奮迅等持。廣開闡等持。捨塵愛等持。
遍照等持。不眴等持。住無相等持。決定等持。離垢行等持。無邊光等持。發光等持。普照等持。淨座等持。無垢光等持。
發愛樂等持。電燈等持。無盡等持。難勝等持。具威光等持。離盡等持。無勝等持。開顯等持。日燈等持。淨月等持。
淨光等持。發明等持。作無作等持。智相等持。住心等持。普明等持。善住等持。寶積等持。妙法印等持。諸法等意等持。
捨愛樂等持。法涌等持。飄散等持。分別法句等持。入平等字等持。離文字相等持。斷所緣等持。無變異等持。品類等持。入名定相等持。
無相行等持。離翳闇等持。具行等持。無動等持。境相寂靜等持。集諸功德等持。住決定等持。淨妙花等持。具覺支等持。無邊辯等持。
無等等等持。超一切等持。善分別等持。散疑網等持。無所住等持。一相莊嚴等持。引發行相等持。一行等持。捨行相等持。達諸有底變異等持。
入一切施設語言等持。解脫音聲文字等持。具威德等持。炬熾燃等持。淨眼等持。無濁忍等持。入諸行相等持。不憙一切等持。無盡行相等持。具陀羅尼等持。
攝伏一切正邪性等持。離違順等持。離憎愛等持。無垢明等持。具堅固等持。滿月淨光等持。電光辯等持。大莊嚴等持。照一切世間等持。定平等意等持。
無塵有塵平等理趣等持。無諍有諍平等理趣等持。無巢穴等持。無摽幟等持。決定住真如等持。壞身語意惡行等持。如虛空等持。無染著如虛空等持。
舍利子。若諸菩薩。於如是等。諸勝等持。常住不捨。速證無上正等菩提。
舍利子。復有所餘。無量無數。三摩地門。陀羅尼門。若諸菩薩。常於中學。亦能速證。所求無上正等菩提。
爾時善現。承佛威神。復謂具壽舍利子言。
若諸菩薩。安住如是。諸勝等持。當知已為。過去諸佛。之所授記。亦為現在。十方諸佛。之所授記。
舍利子。是諸菩薩。雖住如是。諸三摩地。而不見此。諸三摩地。亦不著此。三摩地名。
亦不念言。
我於如是。諸三摩地。已正當入。
亦不念言。
唯我能入。此諸勝定。非餘所能。
彼如是等。尋思分別。由諸定力。一切不起。
時舍利子。問善現言。
為定別有。諸菩薩摩訶薩。安住如是。勝三摩地。已為過去。現在諸佛。所授記耶。
善現答言。
不也。
舍利子。
何以故。舍利子。若般若波羅蜜多。若三摩地。若諸菩薩。皆無別異。般若波羅蜜多。即三摩地。三摩地。即諸菩薩。
所以者何。以一切法。性平等故。
時舍利子。問善現言。
若三摩地。不異菩薩。菩薩。不異三摩地。三摩地。即是菩薩。菩薩。即是三摩地。以一切法。平等故者。是諸菩薩。為能顯示。自所證入。三摩地不。
善現答言。
不也。
舍利子。
舍利子言。
是諸菩薩。於三摩地。作想解不。
善現答言。
是諸菩薩。於三摩地。不作想解。
舍利子言。
是諸菩薩。云何不於。自三摩地。而作想解。
善現答言。
是諸菩薩。無分別故。
舍利子言。
彼何故無分別。
善現答言。
是諸菩薩。知一切法。及三摩地。皆無所有。無所有中。分別想解。無容起故。
時薄伽梵。讚善現言。
善哉善哉。如汝所說。故我說汝。聲聞眾中。住無諍定。最為第一。由斯我說。與義相應。平等性中。無違諍故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。欲學般若。乃至布施波羅蜜多。應如是學。欲學念住。乃至道支。應如是學。欲學十力。乃至十八佛不共法。應如是學。
時舍利子。即白佛言。
若菩薩摩訶薩。如是學時。為正學般若波羅蜜多。乃至十八佛不共法不。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。如是學時。為正學般若波羅蜜多。乃至十八佛不共法。以無所得。為方便故。
時舍利子。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。如是學時。皆以無所得為方便。而學般若波羅蜜多。乃至十八佛不共法不。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。如是學時。皆以無所得為方便。而學般若波羅蜜多。乃至十八佛不共法。
舍利子言。
無所得者。為說何等。不可得耶。
佛言。
舍利子。無所得者。我。不可得。乃至見者。不可得。畢竟淨故。
諸蘊處界。及緣起。不可得。畢竟淨故。
欲。色。無色界。不可得。畢竟淨故。
四念住。乃至八聖道支。不可得。畢竟淨故。
佛十力。乃至十八佛不共法。不可得。畢竟淨故。
布施。乃至般若波羅蜜多。不可得。畢竟淨故。
預流。乃至獨覺。不可得。畢竟淨故。
菩薩。諸佛菩提涅槃。不可得。畢竟淨故。
舍利子言。
畢竟淨者。義何謂耶。
佛言。
舍利子。即一切法。無生無滅。無染無淨。無出無沒。無得無為。如是名為。畢竟淨義。
時舍利子。復白佛言。
若諸菩薩。作是學時。於何法學。
佛言。
舍利子。若諸菩薩。作是學時。都不於法。而有所學。
何以故。舍利子。非一切法。如是而有。如諸愚夫。異生所執。可於中學。
舍利子言。
若爾諸法。如何而有。
佛言。
諸法。如無所有。如是而有。
若於如是。無所有法。不能了達。說名無明。
舍利子言。
何等法無所有。若不了達。說名無明。
佛言。
舍利子。色乃至識。無所有。如是乃至。四念住。乃至十八佛不共法。無所有。由內空故。乃至無性自性空故。
舍利子。愚夫異生。於如是等。無所有法。不能了達。說名無明。彼由無明。及愛勢力。分別執著。斷常二邊。由此不知。不見諸法。無所有性。分別諸法。由分別故。便執著。色受想行識。乃至執著。十八佛不共法。由執著故。分別諸法。無所有性。由此於法。不知不見。
舍利子言。
於何等法。不知不見。
佛言。
舍利子。於色。乃至識。不知不見。如是乃至。於四念住。乃至十八佛不共法。不知不見。以於諸法。不知不見。墮在愚夫。異生數中。不能出離。
舍利子言。
彼於何處。不能出離。
佛言。
舍利子。彼於欲界。色無色界。不能出離。由於三界。不能出離。便於聲聞。獨覺菩薩。及諸佛法。不能成辦。設於三界。能出離者。而於二乘。不能出離。由此不能。信解深法。
舍利子言。
於何深法。不能信解。
佛言。
舍利子。彼於色空。乃至識空。不能信解。如是乃至。於十八佛不共法空。不能信解。由於能覺。所覺法空。不能信解。便不能住。所應學法。
舍利子言。
於何所學。彼不能住。
佛言。
舍利子。彼於布施。乃至般若波羅蜜多。不能安住。亦不能住。不退轉地。及餘無量。無邊佛法。由此故名。愚夫異生。以於諸法。執著有性。謂執著色受想行識。眼處。乃至意處。色處。乃至法處。眼界。乃至意識界。貪瞋癡。諸見趣。念住。乃至菩提涅槃。皆悉有性。
時舍利子。白佛言。
世尊。頗有菩薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智耶。
佛告舍利子。
有諸菩薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
舍利子言。
云何菩薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。
佛言。
舍利子。若諸菩薩。無方便善巧。分別執著。般若波羅蜜多。乃至分別。執著布施波羅蜜多。分別執著。四念住。乃至分別執著。十八佛不共法。分別執著。一切智。道相智。一切相智。由此因緣。有諸菩薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
舍利子言。
此諸菩薩。如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智耶。
佛言。
舍利子。此諸菩薩。如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
舍利子言。
云何菩薩。修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時。便能成辦。一切智智。
佛言。
舍利子。若諸菩薩。修行般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多。乃至不見。一切相智。如是菩薩。修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時。則能成辦。一切智智。以無所得。為方便故。
舍利子言。
是諸菩薩。於何法無所得。為方便耶。
佛言。
舍利子。是諸菩薩。修行布施波羅蜜多時。於布施波羅蜜多。無所得為方便。乃至修行。般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。無所得為方便。乃至求菩提時。於菩提無所得為方便。乃至求一切相智時。於一切相智。無所得為方便。
舍利子言。
是諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。以何等無所得。為方便耶。
佛言。
舍利子。是諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。以內空。無所得為方便。乃至以無性自性空。無所得為方便。由此因緣。速能成辦。一切智智。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。設有人來。作如是問。
諸幻化者。若學般若。乃至布施波羅蜜多。及學念住。乃至十八佛不共法。彼能成辦。一切智智不。
世尊。我得此問。當如何答。
佛告善現。
我還問汝。隨汝意答。
於意云何。色乃至識。與幻化者。為有異不。
眼處。乃至意處。與幻化者。為有異不。
色處。乃至法處。與幻化者。為有異不。
眼界。乃至意界。與幻化者。為有異不。
色界。乃至法界。與幻化者。為有異不。
眼識界。乃至意識界。與幻化者。為有異不。
眼觸。乃至意觸。與幻化者。為有異不。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。與幻化者。為有異不。
四念住。乃至八聖道支。與幻化者。為有異不。
空。無相。無願解脫門。與幻化者。為有異不。
布施波羅蜜多。乃至十八佛不共法。與幻化者。為有異不。
諸佛無上正等菩提。與幻化者。為有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。色。不異幻化者。幻化者。不異色。色。即是幻化者。幻化者。即是色。乃至無上正等菩提。亦復如是。
佛告善現。
於意云何。諸幻化者。有染淨不。有生滅不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。若法無染淨。無生滅。是法能學。般若波羅蜜多。乃至一切相智。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。於五蘊中。起想等想。施設言說。假名菩薩摩訶薩不。
善現答言。
如是世尊。
佛告善現。
於意云何。於五蘊中。起想等想。施設言說。假建立者。有生滅。有染淨可得不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。若法無想。無等想。無施設。無言說。無假名。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無生滅。無染淨。是法能學。般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
若諸菩薩。以無所得。而為方便。修學如是。甚深般若波羅蜜多。定能成辦。一切智智。
具壽善現。復白佛言。
若諸菩薩。欲得無上正等菩提。當如幻士。而學般若波羅蜜多。
所以者何。當知幻士。即是五蘊。
佛告善現。
於意云何。如幻五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。如幻五蘊。以無性為自性。無性自性。不可得故。
佛告善現。
於意云何。如夢。如響。如光影。如陽焰。如鏡像。如變化五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。如響。乃至變化五蘊。以無性為自性。無性自性。不可得故。
佛告善現。
於意云何。如幻等五蘊。各有異性不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。如幻色等。即是如夢。乃至如變化色等故。五蘊六根。亦無異性。如是一切。皆由內空。乃至無性自性空故。性不可得。
爾時善現。復白佛言。
若諸菩薩。新學大乘。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心將無。驚恐怖不。
佛告善現。
若諸菩薩。新學大乘。修行般若波羅蜜多。若無方便善巧。及無善友攝護。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
具壽善現。復白佛言。
何等菩薩。修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
佛告善現。
若諸菩薩。以應一切智智。作意觀色。乃至識無常。苦。無我。不淨。空。無相。無願。寂靜。遠離相。亦不可得。是諸菩薩。修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。若諸菩薩。作此觀已。
復作是念。
我當以無所得為方便。為一切有情。說如是五蘊。無常。乃至遠離相。亦不可得。
是為菩薩。無著布施波羅蜜多。
復次。善現。若諸菩薩。不以聲聞。獨覺作意。思惟五蘊。無常。乃至遠離相。亦不可得。以無所得。為方便故。是為菩薩。無著淨戒波羅蜜多。
復次。善現。若諸菩薩。以無所得。而為方便。修行般若波羅蜜多。觀察地界。乃至識界。皆悉無常。苦。空。無我。不應瞋恨。唯應安忍。是為菩薩。無著安忍波羅蜜多。
復次。善現。若諸菩薩。以應一切智智。作意觀察。色乃至識。無常。乃至遠離相。亦不可得。雖以無所得為方便。而常不捨。一切智智。相應作意。勤修一切善法。是為菩薩。無著精進波羅蜜多。
復次。善現。若諸菩薩。不以聲聞。獨覺作意。及餘非善。散亂之心。間雜菩薩。清淨作意。是為菩薩。無著靜慮波羅蜜多。
復次。善現。若諸菩薩。修行般若波羅蜜多。如實觀察。非空色故。說色為空。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
眼處。乃至意處。色處。乃至法處。眼界。乃至意界。色界。乃至法界。眼識界。乃至意識界。眼觸。乃至意觸。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。四念住。乃至十八佛不共法。亦復如是。
是為菩薩。無著般若波羅蜜多。
善現。如是菩薩。修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩。為諸善友。所攝護故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
佛告善現。
諸菩薩善友者。謂若能以。無所得為方便。說色。乃至識。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
說眼。乃至意。無常相。乃至遠離相。亦不可得。
說色。乃至法。無常相。乃至遠離相。亦不可得。
說眼識。乃至意識。無常相。乃至遠離相。亦不可得。
說眼觸。乃至意觸。無常相。乃至遠離相。亦不可得。
及勸依此。勤修善根。迴向無上正等菩提。不向聲聞。及獨覺地。當知是為。菩薩善友。
復次。善現。諸菩薩善友者。謂若能以。無所得為方便。說修四念住。乃至八聖道支。不可得。
說修空。無相。無願解脫門。不可得。
說修佛十力。乃至十八佛不共法。不可得。
說修一切智。道相智。一切相智。不可得。
而勸依此。勤修善根。迴向無上正等菩提。不向聲聞。及獨覺地。當知是為。菩薩善友。
善現。若諸菩薩。為此善友。所攝護者。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
爾時善現。復白佛言。
云何菩薩。修行般若波羅蜜多。無方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
佛告善現。
若諸菩薩。以有所得。而為方便。離應一切智智作意。修行般若。乃至布施波羅蜜多。於所修行。有得有恃。
以有所得。而為方便。離一切智智作意。觀色。乃至識。內空。乃至無性自性空。於觀此空。有得有恃。
以有所得。而為方便。觀眼。乃至意。觀色。乃至法。觀眼識。乃至意識。觀眼觸。乃至意觸。觀眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀此空。有得有恃。
以有所得。而為方便。離應一切智智作意。修行四念住。乃至十八佛不共法。於所修行。有得有恃。
善現。如是菩薩。修行般若波羅蜜多。無方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩。修行般若波羅蜜多。為諸惡友。所攝引故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
佛告善現。
諸菩薩惡友者。謂教厭離般若。乃至布施波羅蜜多。作是言。
善男子。汝等於此。不應修學。
所以者何。如是六種。波羅蜜多。非佛所說。是文頌者。虛誑製造。
是故汝等。不應聽習。讀誦受持。思惟推究。為他演說。
當知是為。菩薩惡友。
復次。善現。諸菩薩惡友者。若不為說。魔事魔過。
謂有惡魔。作佛形像。來教菩薩。厭離六種。波羅蜜多。作是言。
善男子。何用修此。波羅蜜多。
復有惡魔。作佛形像。來為菩薩。宣說開示。聲聞獨覺。相應之法。所謂契經。乃至論義。分別顯了。令專修學。
復有惡魔。作佛形像。至菩薩所。作如是言。
汝非菩薩。無菩提心。不能安住。不退轉地。不能證得。所求無上正等菩提。
復有惡魔。作佛形像。至菩薩所。作是言。
善男子。色。乃至識空。無我。無我所。
眼。乃至意空。無我。無我所。
色。乃至法空。無我。無我所。
眼識。乃至意識空。無我。無我所。
眼觸。乃至意觸空。無我。無我所。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受空。無我。無我所。
布施。乃至般若波羅蜜多空。無我。無我所。
四念住。乃至十八佛不共法空。無我。無我所。
何用無上正等菩提。
復有惡魔。作獨覺形像。至菩薩所。作是言。
善男子。十方世界。諸佛菩薩。及聲聞眾。一切皆空。汝於是事。應深信受。勿自勤苦。求欲供養。聽聞正法。如說修行。
復有惡魔。作聲聞形像。至菩薩所。令深厭離。一切智智。相應作意。令勤修學。聲聞獨覺。相應作意。
復有惡魔。作親教軌範形像。至菩薩所。令深厭離。菩薩勝行。所謂六種。波羅蜜多。及令厭離。一切智智。所謂。無上正等菩提。唯教勤修。四念住等。令速證得。二乘菩提。厭離所求。無上乘果。
復有惡魔。作父母形像。至菩薩所。告言。
子子。汝當精勤。求證預流。一來。不還。阿羅漢果。足得永離。生死大苦。何用無上正等菩提。求菩提者。要經無量。無數大劫。輪迴生死。教化有情。棄捨身命。斷截手足。徒自勤苦。誰荷汝恩。所求菩提。或得或不得。
復有惡魔。作苾芻形像。至菩薩所。以有所得。而為方便。說色。乃至識。有無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。真實可得。
說眼。乃至意。有無常相。乃至遠離相。真實可得。
說色。乃至法。有無常相。乃至遠離相。真實可得。
說眼識。乃至意識。有無常相。乃至遠離相。真實可得。
說眼觸。乃至意觸。有無常相。乃至遠離相。真實可得。
說眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。有無常相。乃至遠離相。真實可得。
以有所得。而為方便。說四念住。乃至十八佛不共法。真實可得。令其修學。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩惡友。
善現。若諸菩薩。修行般若波羅蜜多。為此惡友。所攝引者。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
是故菩薩。修行般若波羅蜜多。於諸惡友。應審觀察。方便遠離。勿近彼故。退菩提心。捨諸菩薩摩訶薩行。不證無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十五
唐法師玄奘譯
善現品第三之四
世尊。諸菩薩摩訶薩。所證般若波羅蜜多。亦復如是。於一切法。無所取著。能從此岸。到彼岸故。
若於諸法。少有取著。則於彼岸。非為能到。由是因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不取色。乃至識。乃至不取。陀羅尼門。三摩地門。
何以故。以一切法。不可取故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。雖於諸法。皆無所取。而由本願。所行念住。乃至道支。未圓滿故。及由本願。所證十力。乃至十八佛不共法。未成辦故。於其中間。不以不取。諸法相故。而般涅槃。
世尊。是菩薩摩訶薩。雖能圓滿。所行念住。乃至道支。及能成辦。所證十力。乃至十八佛不共法。而能不見。
所以者何。所行念住。即非念住。乃至道支。即非道支。所證十力。即非十力。乃至十八佛不共法。即非十八佛不共法。以一切法。本性非法。非非法故。
世尊。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。雖無取著。而能成辦。一切勝事。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應審觀察。
何者是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。為何所作。
世尊。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應審觀察。
若法。無所有。不可得。是為般若波羅蜜多。無所有中。何所徵詰。
時舍利子。問善現言。
此中何法。名無所有。不可得耶。
善現答言。
所謂。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。無所有。不可得。由內空故。乃至無性自性空故。
舍利子。色乃至識。無所有。不可得。
內空。乃至無性自性空。無所有。不可得。
四念住。乃至八聖道支。無所有。不可得。
五眼。六神通。無所有。不可得。
佛十力。乃至十八佛不共法。無所有。不可得。
真如。乃至實際。無所有。不可得。
預流。乃至獨覺。無所有。不可得。
菩薩。諸佛。無所有。不可得。
一切智。道相智。一切相智。無所有。不可得。
由內空故。乃至無性自性空故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。能作如是。審諦觀察。諸所有法。皆無所有。不可得時。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。不憂不悔。當知是菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。
時舍利子。問善現言。
何緣故知。是菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。
善現答言。
是菩薩摩訶薩。如實知色。乃至識。離色等自性。如實知布施。乃至般若波羅蜜多。離布施等自性。乃至如實知。十八佛不共法。離十八佛不共法自性。乃至如實知實際。離實際自性。
舍利子。由此故知。是菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。
時舍利子。問善現言。
何謂色自性。乃至何謂。實際自性。
善現答言。
色以無性。而為自性。乃至實際。以無性。而為自性。由此應知。色離色自性。乃至實際。離實際自性。
舍利子。色亦離色相。乃至實際。亦離實際相。
舍利子。相亦離自性。自性亦離相。相亦離相。自性亦離自性。
時舍利子。謂善現言。
若諸菩薩。於此中學。速能成辦。一切智智。
善現報言。
如是如是。若諸菩薩。於此中學。速能成辦。一切智智。
何以故。舍利子。是諸菩薩。知一切法。無生滅故。
舍利子言。
何緣諸法。無生無滅。
善現答言。
色乃至識。自性空故。若生若滅。俱不可得。乃至實際。自性空故。若生若滅。俱不可得。
舍利子。若諸菩薩。能於般若波羅蜜多。作如是學。則為漸近。一切智智。如如漸近。一切智智。如是如是。得身語意。及相清淨。如如獲得。身語意相。四種清淨。
如是如是。不起貪瞋。癡慢諂誑。慳貪見趣。俱行之心。是諸菩薩。由恒不起。貪等心故。畢竟不墮。女人胎中。常受化生。離險惡趣。除為利樂。有情因緣。是諸菩薩。從一佛土。至一佛土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。成熟有情。嚴淨佛土。乃至證得。所求無上正等菩提。常不離佛。
舍利子。是諸菩薩。由學般若波羅蜜多。常無懈倦。當知隣近。所求無上正等菩提。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若諸菩薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若行色。乃至識。是行其相。非行般若波羅蜜多。
若行色。乃至識。或常。或無常。或樂。或苦。或我。或無我。或淨。或不淨。或遠離。或不遠離。或寂靜。或不寂靜。是行其相。非行般若波羅蜜多。
若諸菩薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若行四念住。乃至八聖道支。若行五眼。六神通波羅蜜多。若行佛十力。乃至十八佛不共法。是行其相。非行般若波羅蜜多。
若諸菩薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若作是念。
我行般若波羅蜜多。
有所得故。是行其相。
若作是念。
我是菩薩。
有所得故。是行其相。
若作是念。
有能如是。修行般若波羅蜜多。是為菩薩。修行般若波羅蜜多。
有所得故。是行其相。
世尊。若諸菩薩。作如是等。種種分別。修行般若波羅蜜多。當知彼菩薩。無方便善巧故。非行般若波羅蜜多。
爾時善現。謂舍利子言。
若諸菩薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若於色。乃至識。住想勝解。則於彼。作加行。
由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及種種苦。
若於眼處。乃至意處。住想勝解。則於彼。作加行。
若於色處。乃至法處。住想勝解。則於彼。作加行。
若於眼界。乃至意界。住想勝解。則於彼。作加行。
若於色界。乃至法界。住想勝解。則於彼。作加行。
若於眼識界。乃至意識界。住想勝解。則於彼。作加行。
若於眼觸。乃至意觸。住想勝解。則於彼。作加行。
若於眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。住想勝解。則於彼。作加行。
由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及種種苦。
若諸菩薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。
若於四念住。乃至八聖道支。住想勝解。則於彼。作加行。
若於五眼。六神通。六波羅蜜多。四靜慮。四無量。四無色定。佛十力。乃至十八佛不共法。住想勝解。則於彼。作加行。
若於預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。如來。住想勝解。則於彼。作加行。
由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及種種苦。
舍利子。是諸菩薩。無方便善巧故。尚不能得。聲聞獨覺。所住之地。況得無上正等菩提。
舍利子。若諸菩薩。作如是等。修行般若波羅蜜多。當知彼名。無方便善巧者。諸有所作。皆不能成。
時舍利子。問善現言。
云何當知。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧。
善現答言。
若諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。不行色。乃至識。不行其相。不行色。乃至識。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。不行其相。
何以故。舍利子。是色等空。非色等。色等不離空。空不離色等。色等即是空。空即是色等。如於諸蘊。於諸處。於諸界。緣起。覺分。波羅蜜多。五眼。六神通。十力。乃至不共佛法。亦復如是。
舍利子當知。是諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧。是諸菩薩。有方便善巧故。能證無上正等菩提。
舍利子。是諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。尚於般若波羅蜜多。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不取。況於餘法。而有所取。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。是諸菩薩。於般若波羅蜜多。亦無所取。
善現答言。
由般若波羅蜜多自性。亦不可得。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。亦以無性。為自性故。
舍利子。由是因緣。若諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。若取行。若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切。非行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。以一切法。皆用無性。為自性故。都無所取。無所執著。
舍利子。是名菩薩。於一切法。無所取著。無性。無生三摩地。此三摩地。微妙殊勝。廣大無量。能集無邊。無礙作事。不共一切。聲聞獨覺。若諸菩薩。能於如是。勝三摩地。常住不捨。速證無上正等菩提。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。為但於此。一勝等持。常住不捨。速證無上正等菩提。為更有餘。
善現答言。
非但於此。一勝等持。常住不捨。令諸菩薩。速證無上正等菩提。
復有所餘。
舍利子言。
何者是餘。
善現答言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。復有健行等持。寶印等持。師子遊戲等持。妙月等持。月幢相等持。諸法海等持。觀頂等持。法界決定等持。決定幢相等持。金剛喻等持。
入諸法印等持。安住定等持。王印等持。精進力等持。等涌出等持。入詞決定等持。入增語等持。觀方等持。總持印等持。無忘失等持。
諸法等趣等持。遍覆虛空等持。金剛輪等持。勝幢相等持。帝幢相等持。月幢相等持。順堅固等持。師子奮迅等持。廣開闡等持。捨塵愛等持。
遍照等持。不眴等持。住無相等持。決定等持。離垢行等持。無邊光等持。發光等持。普照等持。淨座等持。無垢光等持。
發愛樂等持。電燈等持。無盡等持。難勝等持。具威光等持。離盡等持。無勝等持。開顯等持。日燈等持。淨月等持。
淨光等持。發明等持。作無作等持。智相等持。住心等持。普明等持。善住等持。寶積等持。妙法印等持。諸法等意等持。
捨愛樂等持。法涌等持。飄散等持。分別法句等持。入平等字等持。離文字相等持。斷所緣等持。無變異等持。品類等持。入名定相等持。
無相行等持。離翳闇等持。具行等持。無動等持。境相寂靜等持。集諸功德等持。住決定等持。淨妙花等持。具覺支等持。無邊辯等持。
無等等等持。超一切等持。善分別等持。散疑網等持。無所住等持。一相莊嚴等持。引發行相等持。一行等持。捨行相等持。達諸有底變異等持。
入一切施設語言等持。解脫音聲文字等持。具威德等持。炬熾燃等持。淨眼等持。無濁忍等持。入諸行相等持。不憙一切等持。無盡行相等持。具陀羅尼等持。
攝伏一切正邪性等持。離違順等持。離憎愛等持。無垢明等持。具堅固等持。滿月淨光等持。電光辯等持。大莊嚴等持。照一切世間等持。定平等意等持。
無塵有塵平等理趣等持。無諍有諍平等理趣等持。無巢穴等持。無摽幟等持。決定住真如等持。壞身語意惡行等持。如虛空等持。無染著如虛空等持。
舍利子。若諸菩薩。於如是等。諸勝等持。常住不捨。速證無上正等菩提。
舍利子。復有所餘。無量無數。三摩地門。陀羅尼門。若諸菩薩。常於中學。亦能速證。所求無上正等菩提。
爾時善現。承佛威神。復謂具壽舍利子言。
若諸菩薩。安住如是。諸勝等持。當知已為。過去諸佛。之所授記。亦為現在。十方諸佛。之所授記。
舍利子。是諸菩薩。雖住如是。諸三摩地。而不見此。諸三摩地。亦不著此。三摩地名。
亦不念言。
我於如是。諸三摩地。已正當入。
亦不念言。
唯我能入。此諸勝定。非餘所能。
彼如是等。尋思分別。由諸定力。一切不起。
時舍利子。問善現言。
為定別有。諸菩薩摩訶薩。安住如是。勝三摩地。已為過去。現在諸佛。所授記耶。
善現答言。
不也。
舍利子。
何以故。舍利子。若般若波羅蜜多。若三摩地。若諸菩薩。皆無別異。般若波羅蜜多。即三摩地。三摩地。即諸菩薩。
所以者何。以一切法。性平等故。
時舍利子。問善現言。
若三摩地。不異菩薩。菩薩。不異三摩地。三摩地。即是菩薩。菩薩。即是三摩地。以一切法。平等故者。是諸菩薩。為能顯示。自所證入。三摩地不。
善現答言。
不也。
舍利子。
舍利子言。
是諸菩薩。於三摩地。作想解不。
善現答言。
是諸菩薩。於三摩地。不作想解。
舍利子言。
是諸菩薩。云何不於。自三摩地。而作想解。
善現答言。
是諸菩薩。無分別故。
舍利子言。
彼何故無分別。
善現答言。
是諸菩薩。知一切法。及三摩地。皆無所有。無所有中。分別想解。無容起故。
時薄伽梵。讚善現言。
善哉善哉。如汝所說。故我說汝。聲聞眾中。住無諍定。最為第一。由斯我說。與義相應。平等性中。無違諍故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。欲學般若。乃至布施波羅蜜多。應如是學。欲學念住。乃至道支。應如是學。欲學十力。乃至十八佛不共法。應如是學。
時舍利子。即白佛言。
若菩薩摩訶薩。如是學時。為正學般若波羅蜜多。乃至十八佛不共法不。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。如是學時。為正學般若波羅蜜多。乃至十八佛不共法。以無所得。為方便故。
時舍利子。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。如是學時。皆以無所得為方便。而學般若波羅蜜多。乃至十八佛不共法不。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。如是學時。皆以無所得為方便。而學般若波羅蜜多。乃至十八佛不共法。
舍利子言。
無所得者。為說何等。不可得耶。
佛言。
舍利子。無所得者。我。不可得。乃至見者。不可得。畢竟淨故。
諸蘊處界。及緣起。不可得。畢竟淨故。
欲。色。無色界。不可得。畢竟淨故。
四念住。乃至八聖道支。不可得。畢竟淨故。
佛十力。乃至十八佛不共法。不可得。畢竟淨故。
布施。乃至般若波羅蜜多。不可得。畢竟淨故。
預流。乃至獨覺。不可得。畢竟淨故。
菩薩。諸佛菩提涅槃。不可得。畢竟淨故。
舍利子言。
畢竟淨者。義何謂耶。
佛言。
舍利子。即一切法。無生無滅。無染無淨。無出無沒。無得無為。如是名為。畢竟淨義。
時舍利子。復白佛言。
若諸菩薩。作是學時。於何法學。
佛言。
舍利子。若諸菩薩。作是學時。都不於法。而有所學。
何以故。舍利子。非一切法。如是而有。如諸愚夫。異生所執。可於中學。
舍利子言。
若爾諸法。如何而有。
佛言。
諸法。如無所有。如是而有。
若於如是。無所有法。不能了達。說名無明。
舍利子言。
何等法無所有。若不了達。說名無明。
佛言。
舍利子。色乃至識。無所有。如是乃至。四念住。乃至十八佛不共法。無所有。由內空故。乃至無性自性空故。
舍利子。愚夫異生。於如是等。無所有法。不能了達。說名無明。彼由無明。及愛勢力。分別執著。斷常二邊。由此不知。不見諸法。無所有性。分別諸法。由分別故。便執著。色受想行識。乃至執著。十八佛不共法。由執著故。分別諸法。無所有性。由此於法。不知不見。
舍利子言。
於何等法。不知不見。
佛言。
舍利子。於色。乃至識。不知不見。如是乃至。於四念住。乃至十八佛不共法。不知不見。以於諸法。不知不見。墮在愚夫。異生數中。不能出離。
舍利子言。
彼於何處。不能出離。
佛言。
舍利子。彼於欲界。色無色界。不能出離。由於三界。不能出離。便於聲聞。獨覺菩薩。及諸佛法。不能成辦。設於三界。能出離者。而於二乘。不能出離。由此不能。信解深法。
舍利子言。
於何深法。不能信解。
佛言。
舍利子。彼於色空。乃至識空。不能信解。如是乃至。於十八佛不共法空。不能信解。由於能覺。所覺法空。不能信解。便不能住。所應學法。
舍利子言。
於何所學。彼不能住。
佛言。
舍利子。彼於布施。乃至般若波羅蜜多。不能安住。亦不能住。不退轉地。及餘無量。無邊佛法。由此故名。愚夫異生。以於諸法。執著有性。謂執著色受想行識。眼處。乃至意處。色處。乃至法處。眼界。乃至意識界。貪瞋癡。諸見趣。念住。乃至菩提涅槃。皆悉有性。
時舍利子。白佛言。
世尊。頗有菩薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智耶。
佛告舍利子。
有諸菩薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
舍利子言。
云何菩薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。
佛言。
舍利子。若諸菩薩。無方便善巧。分別執著。般若波羅蜜多。乃至分別。執著布施波羅蜜多。分別執著。四念住。乃至分別執著。十八佛不共法。分別執著。一切智。道相智。一切相智。由此因緣。有諸菩薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
舍利子言。
此諸菩薩。如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智耶。
佛言。
舍利子。此諸菩薩。如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
舍利子言。
云何菩薩。修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時。便能成辦。一切智智。
佛言。
舍利子。若諸菩薩。修行般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多。乃至不見。一切相智。如是菩薩。修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時。則能成辦。一切智智。以無所得。為方便故。
舍利子言。
是諸菩薩。於何法無所得。為方便耶。
佛言。
舍利子。是諸菩薩。修行布施波羅蜜多時。於布施波羅蜜多。無所得為方便。乃至修行。般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。無所得為方便。乃至求菩提時。於菩提無所得為方便。乃至求一切相智時。於一切相智。無所得為方便。
舍利子言。
是諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。以何等無所得。為方便耶。
佛言。
舍利子。是諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。以內空。無所得為方便。乃至以無性自性空。無所得為方便。由此因緣。速能成辦。一切智智。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。設有人來。作如是問。
諸幻化者。若學般若。乃至布施波羅蜜多。及學念住。乃至十八佛不共法。彼能成辦。一切智智不。
世尊。我得此問。當如何答。
佛告善現。
我還問汝。隨汝意答。
於意云何。色乃至識。與幻化者。為有異不。
眼處。乃至意處。與幻化者。為有異不。
色處。乃至法處。與幻化者。為有異不。
眼界。乃至意界。與幻化者。為有異不。
色界。乃至法界。與幻化者。為有異不。
眼識界。乃至意識界。與幻化者。為有異不。
眼觸。乃至意觸。與幻化者。為有異不。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。與幻化者。為有異不。
四念住。乃至八聖道支。與幻化者。為有異不。
空。無相。無願解脫門。與幻化者。為有異不。
布施波羅蜜多。乃至十八佛不共法。與幻化者。為有異不。
諸佛無上正等菩提。與幻化者。為有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。色。不異幻化者。幻化者。不異色。色。即是幻化者。幻化者。即是色。乃至無上正等菩提。亦復如是。
佛告善現。
於意云何。諸幻化者。有染淨不。有生滅不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。若法無染淨。無生滅。是法能學。般若波羅蜜多。乃至一切相智。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。於五蘊中。起想等想。施設言說。假名菩薩摩訶薩不。
善現答言。
如是世尊。
佛告善現。
於意云何。於五蘊中。起想等想。施設言說。假建立者。有生滅。有染淨可得不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。若法無想。無等想。無施設。無言說。無假名。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無生滅。無染淨。是法能學。般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
若諸菩薩。以無所得。而為方便。修學如是。甚深般若波羅蜜多。定能成辦。一切智智。
具壽善現。復白佛言。
若諸菩薩。欲得無上正等菩提。當如幻士。而學般若波羅蜜多。
所以者何。當知幻士。即是五蘊。
佛告善現。
於意云何。如幻五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。如幻五蘊。以無性為自性。無性自性。不可得故。
佛告善現。
於意云何。如夢。如響。如光影。如陽焰。如鏡像。如變化五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。如響。乃至變化五蘊。以無性為自性。無性自性。不可得故。
佛告善現。
於意云何。如幻等五蘊。各有異性不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。如幻色等。即是如夢。乃至如變化色等故。五蘊六根。亦無異性。如是一切。皆由內空。乃至無性自性空故。性不可得。
爾時善現。復白佛言。
若諸菩薩。新學大乘。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心將無。驚恐怖不。
佛告善現。
若諸菩薩。新學大乘。修行般若波羅蜜多。若無方便善巧。及無善友攝護。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
具壽善現。復白佛言。
何等菩薩。修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
佛告善現。
若諸菩薩。以應一切智智。作意觀色。乃至識無常。苦。無我。不淨。空。無相。無願。寂靜。遠離相。亦不可得。是諸菩薩。修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。若諸菩薩。作此觀已。
復作是念。
我當以無所得為方便。為一切有情。說如是五蘊。無常。乃至遠離相。亦不可得。
是為菩薩。無著布施波羅蜜多。
復次。善現。若諸菩薩。不以聲聞。獨覺作意。思惟五蘊。無常。乃至遠離相。亦不可得。以無所得。為方便故。是為菩薩。無著淨戒波羅蜜多。
復次。善現。若諸菩薩。以無所得。而為方便。修行般若波羅蜜多。觀察地界。乃至識界。皆悉無常。苦。空。無我。不應瞋恨。唯應安忍。是為菩薩。無著安忍波羅蜜多。
復次。善現。若諸菩薩。以應一切智智。作意觀察。色乃至識。無常。乃至遠離相。亦不可得。雖以無所得為方便。而常不捨。一切智智。相應作意。勤修一切善法。是為菩薩。無著精進波羅蜜多。
復次。善現。若諸菩薩。不以聲聞。獨覺作意。及餘非善。散亂之心。間雜菩薩。清淨作意。是為菩薩。無著靜慮波羅蜜多。
復次。善現。若諸菩薩。修行般若波羅蜜多。如實觀察。非空色故。說色為空。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
眼處。乃至意處。色處。乃至法處。眼界。乃至意界。色界。乃至法界。眼識界。乃至意識界。眼觸。乃至意觸。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。四念住。乃至十八佛不共法。亦復如是。
是為菩薩。無著般若波羅蜜多。
善現。如是菩薩。修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩。為諸善友。所攝護故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
佛告善現。
諸菩薩善友者。謂若能以。無所得為方便。說色。乃至識。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
說眼。乃至意。無常相。乃至遠離相。亦不可得。
說色。乃至法。無常相。乃至遠離相。亦不可得。
說眼識。乃至意識。無常相。乃至遠離相。亦不可得。
說眼觸。乃至意觸。無常相。乃至遠離相。亦不可得。
及勸依此。勤修善根。迴向無上正等菩提。不向聲聞。及獨覺地。當知是為。菩薩善友。
復次。善現。諸菩薩善友者。謂若能以。無所得為方便。說修四念住。乃至八聖道支。不可得。
說修空。無相。無願解脫門。不可得。
說修佛十力。乃至十八佛不共法。不可得。
說修一切智。道相智。一切相智。不可得。
而勸依此。勤修善根。迴向無上正等菩提。不向聲聞。及獨覺地。當知是為。菩薩善友。
善現。若諸菩薩。為此善友。所攝護者。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
爾時善現。復白佛言。
云何菩薩。修行般若波羅蜜多。無方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
佛告善現。
若諸菩薩。以有所得。而為方便。離應一切智智作意。修行般若。乃至布施波羅蜜多。於所修行。有得有恃。
以有所得。而為方便。離一切智智作意。觀色。乃至識。內空。乃至無性自性空。於觀此空。有得有恃。
以有所得。而為方便。觀眼。乃至意。觀色。乃至法。觀眼識。乃至意識。觀眼觸。乃至意觸。觀眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀此空。有得有恃。
以有所得。而為方便。離應一切智智作意。修行四念住。乃至十八佛不共法。於所修行。有得有恃。
善現。如是菩薩。修行般若波羅蜜多。無方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩。修行般若波羅蜜多。為諸惡友。所攝引故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
佛告善現。
諸菩薩惡友者。謂教厭離般若。乃至布施波羅蜜多。作是言。
善男子。汝等於此。不應修學。
所以者何。如是六種。波羅蜜多。非佛所說。是文頌者。虛誑製造。
是故汝等。不應聽習。讀誦受持。思惟推究。為他演說。
當知是為。菩薩惡友。
復次。善現。諸菩薩惡友者。若不為說。魔事魔過。
謂有惡魔。作佛形像。來教菩薩。厭離六種。波羅蜜多。作是言。
善男子。何用修此。波羅蜜多。
復有惡魔。作佛形像。來為菩薩。宣說開示。聲聞獨覺。相應之法。所謂契經。乃至論義。分別顯了。令專修學。
復有惡魔。作佛形像。至菩薩所。作如是言。
汝非菩薩。無菩提心。不能安住。不退轉地。不能證得。所求無上正等菩提。
復有惡魔。作佛形像。至菩薩所。作是言。
善男子。色。乃至識空。無我。無我所。
眼。乃至意空。無我。無我所。
色。乃至法空。無我。無我所。
眼識。乃至意識空。無我。無我所。
眼觸。乃至意觸空。無我。無我所。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受空。無我。無我所。
布施。乃至般若波羅蜜多空。無我。無我所。
四念住。乃至十八佛不共法空。無我。無我所。
何用無上正等菩提。
復有惡魔。作獨覺形像。至菩薩所。作是言。
善男子。十方世界。諸佛菩薩。及聲聞眾。一切皆空。汝於是事。應深信受。勿自勤苦。求欲供養。聽聞正法。如說修行。
復有惡魔。作聲聞形像。至菩薩所。令深厭離。一切智智。相應作意。令勤修學。聲聞獨覺。相應作意。
復有惡魔。作親教軌範形像。至菩薩所。令深厭離。菩薩勝行。所謂六種。波羅蜜多。及令厭離。一切智智。所謂。無上正等菩提。唯教勤修。四念住等。令速證得。二乘菩提。厭離所求。無上乘果。
復有惡魔。作父母形像。至菩薩所。告言。
子子。汝當精勤。求證預流。一來。不還。阿羅漢果。足得永離。生死大苦。何用無上正等菩提。求菩提者。要經無量。無數大劫。輪迴生死。教化有情。棄捨身命。斷截手足。徒自勤苦。誰荷汝恩。所求菩提。或得或不得。
復有惡魔。作苾芻形像。至菩薩所。以有所得。而為方便。說色。乃至識。有無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。真實可得。
說眼。乃至意。有無常相。乃至遠離相。真實可得。
說色。乃至法。有無常相。乃至遠離相。真實可得。
說眼識。乃至意識。有無常相。乃至遠離相。真實可得。
說眼觸。乃至意觸。有無常相。乃至遠離相。真實可得。
說眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。有無常相。乃至遠離相。真實可得。
以有所得。而為方便。說四念住。乃至十八佛不共法。真實可得。令其修學。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩惡友。
善現。若諸菩薩。修行般若波羅蜜多。為此惡友。所攝引者。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
是故菩薩。修行般若波羅蜜多。於諸惡友。應審觀察。方便遠離。勿近彼故。退菩提心。捨諸菩薩摩訶薩行。不證無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十五
