大般若波羅蜜多經卷第四百三十四
唐法師玄奘譯
大師品第三十八
爾時具壽舍利子。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。能作照明。畢竟淨故。
如是般若波羅蜜多。皆應敬禮。諸天人等。所欽奉故。
如是般若波羅蜜多。無所染著。世間諸法。不能污故。
如是般若波羅蜜多。遠離一切。三界瞖眩。能除煩惱。諸見暗故。
如是般若波羅蜜多。最為上首。於一切種。菩提分法。極尊勝故。
如是般若波羅蜜多。能作安隱。永斷一切。驚恐逼迫。災橫事故。
如是般若波羅蜜多。能施光明。攝受諸有情。令得五眼故。
如是般若波羅蜜多。能示中道。令失路者。離二邊故。
如是般若波羅蜜多。善能發生。一切相智。永斷一切。煩惱相續。并習氣故。
如是般若波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩母。菩薩所修。一切佛法。從此生故。
如是般若波羅蜜多。不生不滅。自相空故。
如是般若波羅蜜多。離一切生死。非常非壞故。
如是般若波羅蜜多。能為依怙。施諸有情。正法寶故。
如是般若波羅蜜多。能成圓滿。如來十力。一切他論。皆能伏故。
如是般若波羅蜜多。能轉三轉。十二行相。無上法輪。達一切法。無轉還故。
如是般若波羅蜜多。能示諸法。無倒自性。顯了無性自性空故。
世尊。若諸菩薩。若趣菩薩乘者。若諸聲聞。若趣聲聞乘者。若諸獨覺。若趣獨覺乘者。於此般若波羅蜜多。應云何住。
佛言。
舍利子。是諸有情。住此般若波羅蜜多。應如大師。供養禮敬。
如是般若波羅蜜多。應如供養。禮敬大師。
何以故。舍利子。大師。不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。不異大師。大師。即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是大師。
舍利子。一切如來。應。正等覺。皆由般若波羅蜜多。而得出現。
舍利子。一切菩薩摩訶薩。獨覺。阿羅漢。乃至預流。皆由般若波羅蜜多。而得出現。
舍利子。一切世間。十善業道。皆由般若波羅蜜多。而得出現。
舍利子。一切四靜慮。四無量。四無色定。五神通。皆由般若波羅蜜多。而得出現。
舍利子。一切布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。皆由般若波羅蜜多。而得出現。
舍利子。一切內空。乃至無性自性空。四念住。乃至八聖道支。如是乃至。如來十力。乃至十八佛不共法。乃至一切相智。皆由般若波羅蜜多。而得出現。
時天帝釋。作是念言。
今舍利子。何因緣故。問佛此事。
念已即白。舍利子言。
大德今者。有何因緣。發如是問。
時舍利子。告帝釋言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。由是般若波羅蜜多。所攝持故。方便善巧。能於過去。未來現在。十方世界。一切如來。應。正等覺。從初發心。至得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。入無餘依。般涅槃界。乃至法滅。於其中間。所有一切。功德善根。若諸聲聞。獨覺菩薩。餘有情類。功德善根。如是一切。能以無相。及無所得。而為方便。合集稱量。現前隨喜。既隨喜已。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。由是因緣。故問此事。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。超勝布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。無量倍數。
憍尸迦。如生盲者。若百。若千。若多百千。無淨眼者。而為前導。猶尚不能。近趣正道。況能遠至。安隱豐樂。國邑王都。如是布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。諸生盲眾。若無般若波羅蜜多。淨眼者導。尚不能趣。菩薩正道。況能遠達。一切智城。
復次。憍尸迦。布施等五。波羅蜜多。要由般若波羅蜜多。所攝引故。名有目者。復由般若波羅蜜多。所攝持故。此五方得。到彼岸名。
時天帝釋。便白具壽舍利子言。
如大德說。布施等。五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多。所攝持故。乃得名為。到彼岸者。豈不應說。要由布施。乃至靜慮波羅蜜多。所攝持故。餘五乃得。到彼岸名。若爾。何緣獨讚。般若波羅蜜多。
舍利子言。
如是如是。如汝所說。布施等。六波羅蜜多。互相攝持。能到彼岸。然住般若波羅蜜多。具大勢力。方便善巧。能速圓滿。所修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。非住前五。能辦是事。是故般若波羅蜜多。於前五種。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。由是因緣。獨讚般若。超勝餘五。波羅蜜多。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何應引。發般若波羅蜜多。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。不為引發。色乃至識。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。眼處。乃至意處。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。色處。乃至法處。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。眼界。乃至意界。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。色界。乃至法界。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。眼識界。乃至意識界。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。眼觸。乃至意觸。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。內空。乃至無性自性空。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。四念住。乃至八聖道支。故應引發。般若波羅蜜多。
如是乃至。不為引發。如來十力。乃至十八佛不共法。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。一切智。道相智。一切相智。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。一切法。故應引發。般若波羅蜜多。
時舍利子白言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何不為引發。色。乃至一切法。故應引發。般若波羅蜜多。
佛言。
舍利子。以色。乃至一切法。無作。無生。無得。無壞。無自性故。諸菩薩摩訶薩。不為引發。色。乃至一切法。故應引發。般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。如是引發。般若波羅蜜多。與何法合。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。如是引發。般若波羅蜜多。不與一切法合。以不合故。得名般若波羅蜜多。
舍利子言。
如是般若波羅蜜多。不與何等。一切法合。
世尊告曰。
如是般若波羅蜜多。不與善法合。不與非善法合。不與世間法合。不與出世間法合。不與有漏法合。不與無漏法合。不與有罪法合。不與無罪法合。不與有為法合。不與無為法合。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。於一切法。無所得故。不可說與。如是法合。
時天帝釋。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。豈亦不與。一切相智合。
佛言。
憍尸迦。如是如是。如汝所說。
如是般若波羅蜜多。亦不與一切相智合。由此於彼。無所得故。
世尊。云何般若波羅蜜多。於一切相智。無合亦無得。
憍尸迦。非般若波羅蜜多。於一切相智。如名如相。如其所作。有合有得。
世尊。云何般若波羅蜜多。於一切相智。亦可說。有合有得。
憍尸迦。由般若波羅蜜多。於一切相智。如名相等。無受無取。無住無斷。無執無捨。如是合得。而無合得。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多。於一切法。亦如名相等。無受無取。無住無斷。無執無捨。如是合得。而無合得。
時天帝釋。復白佛言。
希有。世尊。如是般若波羅蜜多。為一切法。無生無滅。無作無成。無得無壞。無自性故。而現在前。雖有合有得。而無合無得。如是理趣。不可思議。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。起如是想。
如是般若波羅蜜多。與諸法合。或不與諸法合。
是菩薩摩訶薩。俱捨般若波羅蜜多。俱遠般若波羅蜜多。
佛言。
善現。復有因緣。諸菩薩摩訶薩。捨遠般若波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。起如是想。
如是般若波羅蜜多。無所有。非真實。不堅固。不自在。
是菩薩摩訶薩。捨遠般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜多時。為不信何法。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜多時。則不信色。
不信受想行識。
不信眼處。
不信耳鼻舌身意處。
不信色處。
不信聲香味觸法處。
不信眼界。
不信耳鼻舌身意界。
不信色界。
不信聲香味觸法界。
不信眼識界。
不信耳鼻舌身意識界。
不信眼觸。
不信耳鼻舌身意觸。
不信眼觸為緣。所生諸受。
不信耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。
不信布施波羅蜜多。
不信淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。
不信內空。
不信外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
不信四念住。
不信四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。如是乃至。
不信佛十力。
不信四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
不信預流果。
不信一來。不還。阿羅漢果。
不信獨覺菩提。
不信一切菩薩摩訶薩行。
不信諸佛無上正等菩提。
不信一切智。
不信道相智。一切相智。
時具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜多時。則不信色。
廣說乃至。
不信一切相智。
佛言。
善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。觀一切色。不可得故。雖信般若波羅蜜多。而不信色。
廣說乃至。
觀一切相智。不可得故。雖信般若波羅蜜多。而不信一切相智。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜多時。則不信色。
廣說乃至。
不信一切相智。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
佛言。
善現。汝緣何意。作如是說。
如是般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
善現對曰。
世尊。由此般若波羅蜜多。於色。乃至識。不作大不作小。
於眼處。乃至意處。不作大不作小。
於色處。乃至法處。不作大不作小。
於眼界。乃至意界。不作大不作小。
於色界。乃至法界。不作大不作小。
於眼識界。乃至意識界。不作大不作小。
於眼觸。乃至意觸。不作大不作小。
於眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。不作大不作小。
於布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。不作大不作小。
於內空。乃至無性自性空。不作大不作小。
於四念住。乃至八聖道支。不作大不作小。如是乃至。於佛十力。乃至十八佛不共法。不作大不作小。
於佛無上正等菩提。不作大不作小。
於諸如來。應。正等覺。不作大不作小。
世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
復次。世尊。由此般若波羅蜜多。於色。不作集不作散。於受想行識。不作集不作散。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作集不作散。於諸如來。應。正等覺。不作集不作散。
世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
復次。世尊。由此般若波羅蜜多。於色。不作量不作非量。於受想行識。不作量不作非量。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作量不作非量。於諸如來。應。正等覺。不作量不作非量。
世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
復次。世尊。由此般若波羅蜜多。於色。不作廣不作狹。於受想行識。不作廣不作狹。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作廣不作狹。於諸如來。應。正等覺。不作廣不作狹。
世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
復次。世尊。由此般若波羅蜜多。於色。不作強不作弱。於受想行識。不作強不作弱。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作強不作弱。於諸如來。應。正等覺。不作強不作弱。
世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩。新趣大乘。依止般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於色。不作大不作小。於受想行識。亦不作大不作小。乃至於佛。無上正等菩提。不作大不作小。於諸如來。應。正等覺。亦不作大不作小。
如是般若波羅蜜多。於色。不作集不作散。於受想行識。亦不作集不作散。乃至於佛。無上正等菩提。不作集不作散。於諸如來。應。正等覺。亦不作集不作散。
如是般若波羅蜜多。於色。不作量不作非量。於受想行識。亦不作量不作非量。乃至於佛。無上正等菩提。不作量不作非量。於諸如來。應。正等覺。亦不作量不作非量。
如是般若波羅蜜多。於色。不作廣不作狹。於受想行識。亦不作廣不作狹。乃至於佛。無上正等菩提。不作廣不作狹。於諸如來。應。正等覺。亦不作廣不作狹。
如是般若波羅蜜多。於色。不作強不作弱。於受想行識。亦不作強不作弱。乃至於佛。無上正等菩提。不作強不作弱。於諸如來。應。正等覺。亦不作強不作弱。
世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩。新趣大乘。依止般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於色。作大作小。於受想行識。亦作大作小。乃至於佛。無上正等菩提。作大作小。於諸如來。應。正等覺。亦作大作小。
如是般若波羅蜜多。於色。作集作散。於受想行識。亦作集作散。乃至於佛。無上正等菩提。作集作散。於諸如來。應。正等覺。亦作集作散。
如是般若波羅蜜多。於色。作量作非量。於受想行識。亦作量作非量。乃至於佛。無上正等菩提。作量作非量。於諸如來。應。正等覺。亦作量作非量。
如是般若波羅蜜多。於色。作廣作狹。於受想行識。亦作廣作狹。乃至於佛。無上正等菩提。作廣作狹。於諸如來。應。正等覺。亦作廣作狹。
如是般若波羅蜜多。於色。作強作弱。於受想行識。亦作強作弱。乃至於佛。無上正等菩提。作強作弱。於諸如來。應。正等覺。亦作強作弱。
世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩。新趣大乘。不依般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於色。不作大不作小。於受想行識。亦不作大不作小。乃至於佛。無上正等菩提。不作大不作小。於諸如來。應。正等覺。亦不作大不作小。
如是般若波羅蜜多。於色。不作集不作散。於受想行識。亦不作集不作散。乃至於佛。無上正等菩提。不作集不作散。於諸如來。應。正等覺。亦不作集不作散。
如是般若波羅蜜多。於色。不作量不作非量。於受想行識。亦不作量不作非量。乃至於佛。無上正等菩提。不作量不作非量。於諸如來。應。正等覺。亦不作量不作非量。
如是般若波羅蜜多。於色。不作廣不作狹。於受想行識。亦不作廣不作狹。乃至於佛。無上正等菩提。不作廣不作狹。於諸如來。應。正等覺。亦不作廣不作狹。
如是般若波羅蜜多。於色。不作強不作弱。於受想行識。亦不作強不作弱。乃至於佛。無上正等菩提。不作強不作弱。於諸如來。應。正等覺。亦不作強不作弱。
世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩。新趣大乘。不依般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於色。作大作小。於受想行識。亦作大作小。乃至於佛。無上正等菩提。作大作小。於諸如來。應。正等覺。亦作大作小。
如是般若波羅蜜多。於色。作集作散。於受想行識。亦作集作散。乃至於佛。無上正等菩提。作集作散。於諸如來。應。正等覺。亦作集作散。
如是般若波羅蜜多。於色作量作非量。於受想行識。亦作量作非量。乃至於佛。無上正等菩提。作量作非量。於諸如來。應。正等覺。亦作量作非量。
如是般若波羅蜜多。於色。作廣作狹。於受想行識。亦作廣作狹。乃至於佛。無上正等菩提。作廣作狹。於諸如來。應。正等覺。亦作廣作狹。
如是般若波羅蜜多。於色作強作弱。於受想行識。亦作強作弱。乃至於佛。無上正等菩提。作強作弱。於諸如來。應。正等覺。亦作強作弱。
世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
何以故。世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於色。若作大小。不作大小。於受想行識。若作大小。不作大小。乃至於佛。無上正等菩提。若作大小。不作大小。於諸如來。應。正等覺。若作大小。不作大小。
如是般若波羅蜜多。於色。若作集散。不作集散。於受想行識。若作集散。不作集散。乃至於佛。無上正等菩提。若作集散。不作集散。於諸如來。應。正等覺。若作集散。不作集散。
如是般若波羅蜜多。於色。若作量非量。不作量非量。於受想行識。若作量非量。不作量非量。乃至於佛。無上正等菩提。若作量非量。不作量非量。於諸如來。應。正等覺。若作量非量。不作量非量。
如是般若波羅蜜多。於色。若作廣狹。不作廣狹。於受想行識。若作廣狹。不作廣狹。乃至於佛。無上正等菩提。若作廣狹。不作廣狹。於諸如來。應。正等覺。若作廣狹。不作廣狹。
如是般若波羅蜜多。於色。若作強弱。不作強弱。於受想行識。若作強弱。不作強弱。乃至於佛。無上正等菩提。若作強弱。不作強弱。於諸如來。應。正等覺。若作強弱。不作強弱。
世尊。如是一切。皆非般若波羅蜜多。等流果故。
世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於色。若作大小。不作大小。於受想行識。若作大小。不作大小。乃至於佛。無上正等菩提。若作大小。不作大小。於諸如來。應。正等覺。若作大小。不作大小。
如是般若波羅蜜多。於色。若作集散。不作集散。於受想行識。若作集散。不作集散。乃至於佛。無上正等菩提。若作集散。不作集散。於諸如來。應。正等覺。若作集散。不作集散。
如是般若波羅蜜多。於色。若作量非量。不作量非量。於受想行識。若作量非量。不作量非量。乃至於佛。無上正等菩提。若作量非量。不作量非量。於諸如來。應。正等覺。若作量非量。不作量非量。
如是般若波羅蜜多。於色。若作廣狹。不作廣狹。於受想行識。若作廣狹。不作廣狹。乃至於佛。無上正等菩提。若作廣狹。不作廣狹。於諸如來。應。正等覺。若作廣狹。不作廣狹。
如是般若波羅蜜多。於色。若作強弱。不作強弱。於受想行識。若作強弱。不作強弱。乃至於佛。無上正等菩提。若作強弱。不作強弱。於諸如來。應。正等覺。若作強弱。不作強弱。
世尊。是菩薩摩訶薩。名大有所得。非行般若波羅蜜多。
何以故。非有所得想。能證無上正等菩提故。
所以者何。世尊。有情無生故。當觀般若波羅蜜多。亦無生。色無生故。當觀般若波羅蜜多。亦無生。受想行識無生故。當觀般若波羅蜜多。亦無生。如是乃至。諸佛無上正等菩提無生故。當觀般若波羅蜜多。亦無生。一切如來。應。正等覺。無生故。當觀般若波羅蜜多。亦無生。
世尊。有情。無自性故。當觀般若波羅蜜多。亦無自性。色。無自性故。當觀般若波羅蜜多。亦無自性。受想行識。無自性故。當觀般若波羅蜜多。亦無自性。如是乃至。諸佛無上正等菩提。無自性故。當觀般若波羅蜜多。亦無自性。一切如來。應。正等覺。無自性故。當觀般若波羅蜜多。亦無自性。
世尊。有情。無所有故。當觀般若波羅蜜多。亦無所有。色。無所有故。當觀般若波羅蜜多。亦無所有。受想行識。無所有故。當觀般若波羅蜜多。亦無所有。如是乃至。諸佛無上正等菩提。無所有故。當觀般若波羅蜜多。亦無所有。一切如來。應。正等覺。無所有故。當觀般若波羅蜜多。亦無所有。
世尊。有情空故。當觀般若波羅蜜多。亦空。色空故。當觀般若波羅蜜多。亦空。受想行識空故。當觀般若波羅蜜多。亦空。如是乃至。諸佛無上正等菩提空故。當觀般若波羅蜜多。亦空。一切如來。應。正等覺。空故。當觀般若波羅蜜多。亦空。
世尊。有情遠離故。當觀般若波羅蜜多。亦遠離。色遠離故。當觀般若波羅蜜多。亦遠離。受想行識遠離故。當觀般若波羅蜜多。亦遠離。如是乃至。諸佛無上正等菩提遠離故。當觀般若波羅蜜多。亦遠離。一切如來。應。正等覺。遠離故。當觀般若波羅蜜多。亦遠離。
世尊。有情。不可得故。當觀般若波羅蜜多。亦不可得。色。不可得故。當觀般若波羅蜜多。亦不可得。受想行識。不可得故。當觀般若波羅蜜多。亦不可得。如是乃至。諸佛無上正等菩提。不可得故。當觀般若波羅蜜多。亦不可得。一切如來。應。正等覺。不可得故。當觀般若波羅蜜多。亦不可得。
世尊。有情。不可思議故。當觀般若波羅蜜多。亦不可思議。色。不可思議故。當觀般若波羅蜜多。亦不可思議。受想行識。不可思議故。當觀般若波羅蜜多。亦不可思議。如是乃至。諸佛無上正等菩提。不可思議故。當觀般若波羅蜜多。亦不可思議。一切如來。應。正等覺。不可思議故。當觀般若波羅蜜多。亦不可思議。
世尊。有情。無壞滅故。當觀般若波羅蜜多。亦無壞滅。色。無壞滅故。當觀般若波羅蜜多。亦無壞滅。受想行識。無壞滅故。當觀般若波羅蜜多。亦無壞滅。如是乃至。諸佛無上正等菩提。無壞滅故。當觀般若波羅蜜多。亦無壞滅。一切如來。應。正等覺。無壞滅故。當觀般若波羅蜜多。亦無壞滅。
世尊。有情。無覺知故。當觀般若波羅蜜多。亦無覺知。色。無覺知故。當觀般若波羅蜜多。亦無覺知。受想行識。無覺知故。當觀般若波羅蜜多。亦無覺知。如是乃至。諸佛無上正等菩提。無覺知故。當觀般若波羅蜜多。亦無覺知。一切如來。應。正等覺。無覺知故。當觀般若波羅蜜多。亦無覺知。
世尊。有情。力不成就故。當觀般若波羅蜜多。亦力不成就。色。力不成就故。當觀般若波羅蜜多。亦力不成就。受想行識。力不成就故。當觀般若波羅蜜多。亦力不成就。如是乃至。諸佛無上正等菩提。力不成就故。當觀般若波羅蜜多。亦力不成就。一切如來。應。正等覺。力不成就故。當觀般若波羅蜜多。亦力不成就。
世尊。我緣此意。故說菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
地獄品第三十九之一
爾時具壽舍利子。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。能信解者。是菩薩摩訶薩。從何處沒。來生此間。發趣無上正等菩提。已經幾時。曾親供養。幾所如來。應。正等覺。修習布施。乃至般若波羅蜜多。為已久如。云何信解。如是般若波羅蜜多。甚深義趣。
佛告舍利子。
若菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。能信解者。是菩薩摩訶薩。從十方殑伽。沙等世界。無量無數。無邊如來。應。正等覺。法會中沒。來生此間。
是菩薩摩訶薩。發趣無上正等菩提。已經無量。無數無邊。百千俱胝。那庾多劫。
是菩薩摩訶薩。已曾親近。供養無量。無數無邊。不可思議。不可稱量。如來。應。正等覺。
是菩薩摩訶薩。從初發心。常勤修習。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮般若波羅蜜多。已經無量。無數無邊。百千俱胝。那庾多劫。
舍利子。是菩薩摩訶薩。若見若聞。如是般若波羅蜜多。便作是念。
我見大師。聞大師說。
舍利子。是菩薩摩訶薩。以無相無二。無所得為方便。能正信解。
如是般若波羅蜜多。甚深義趣。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如佛所說。是菩薩摩訶薩若見。若聞如是。般若波羅蜜多。便作是念。
我見大師。聞大師說。
世尊。甚深般若波羅蜜多。為有能聞。能見者不。
佛言。
善現。甚深般若波羅蜜多。實無能聞。及能見者。
何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。實非所聞。所見法故。
善現。般若波羅蜜多。無見無聞。諸法鈍故。乃至布施波羅蜜多。無見無聞。諸法鈍故。
內空無見無聞。諸法鈍故。乃至無性自性空。無見無聞。諸法鈍故。
四念住。無見無聞。諸法鈍故。乃至八聖道支。無見無聞。諸法鈍故。
如是乃至。如來十力。無見無聞。諸法鈍故。乃至十八佛不共法。無見無聞。諸法鈍故。
諸佛無上正等菩提。無見無聞。諸法鈍故。
一切如來。應。正等覺。無見無聞。諸法鈍故。
具壽善現。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。積行久如。乃能修學。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
善現。於此事中。應分別說。
善現。有菩薩摩訶薩。從初發心。即能修學。甚深般若波羅蜜多。亦能修學。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
善現。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不壞諸法。不見諸法。有增有減。常不遠離。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。相應正行。常不遠離。諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩眾。
從一佛國。趣一佛國。欲以種種。上妙供具。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩等。隨意能辦。亦能於彼。諸如來所。種諸善根。令速圓滿。
是菩薩摩訶薩。隨受身處。不墮母腹。胞胎中生。心常不與。煩惱雜住。亦曾不起。二乘之心。
是菩薩摩訶薩。常不遠離。殊勝神通。從一佛國。至一佛國。成熟有情。嚴淨佛土。
善現。是菩薩摩訶薩。能正修學。甚深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第四百三十四
唐法師玄奘譯
大師品第三十八
爾時具壽舍利子。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。能作照明。畢竟淨故。
如是般若波羅蜜多。皆應敬禮。諸天人等。所欽奉故。
如是般若波羅蜜多。無所染著。世間諸法。不能污故。
如是般若波羅蜜多。遠離一切。三界瞖眩。能除煩惱。諸見暗故。
如是般若波羅蜜多。最為上首。於一切種。菩提分法。極尊勝故。
如是般若波羅蜜多。能作安隱。永斷一切。驚恐逼迫。災橫事故。
如是般若波羅蜜多。能施光明。攝受諸有情。令得五眼故。
如是般若波羅蜜多。能示中道。令失路者。離二邊故。
如是般若波羅蜜多。善能發生。一切相智。永斷一切。煩惱相續。并習氣故。
如是般若波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩母。菩薩所修。一切佛法。從此生故。
如是般若波羅蜜多。不生不滅。自相空故。
如是般若波羅蜜多。離一切生死。非常非壞故。
如是般若波羅蜜多。能為依怙。施諸有情。正法寶故。
如是般若波羅蜜多。能成圓滿。如來十力。一切他論。皆能伏故。
如是般若波羅蜜多。能轉三轉。十二行相。無上法輪。達一切法。無轉還故。
如是般若波羅蜜多。能示諸法。無倒自性。顯了無性自性空故。
世尊。若諸菩薩。若趣菩薩乘者。若諸聲聞。若趣聲聞乘者。若諸獨覺。若趣獨覺乘者。於此般若波羅蜜多。應云何住。
佛言。
舍利子。是諸有情。住此般若波羅蜜多。應如大師。供養禮敬。
如是般若波羅蜜多。應如供養。禮敬大師。
何以故。舍利子。大師。不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。不異大師。大師。即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是大師。
舍利子。一切如來。應。正等覺。皆由般若波羅蜜多。而得出現。
舍利子。一切菩薩摩訶薩。獨覺。阿羅漢。乃至預流。皆由般若波羅蜜多。而得出現。
舍利子。一切世間。十善業道。皆由般若波羅蜜多。而得出現。
舍利子。一切四靜慮。四無量。四無色定。五神通。皆由般若波羅蜜多。而得出現。
舍利子。一切布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。皆由般若波羅蜜多。而得出現。
舍利子。一切內空。乃至無性自性空。四念住。乃至八聖道支。如是乃至。如來十力。乃至十八佛不共法。乃至一切相智。皆由般若波羅蜜多。而得出現。
時天帝釋。作是念言。
今舍利子。何因緣故。問佛此事。
念已即白。舍利子言。
大德今者。有何因緣。發如是問。
時舍利子。告帝釋言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。由是般若波羅蜜多。所攝持故。方便善巧。能於過去。未來現在。十方世界。一切如來。應。正等覺。從初發心。至得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。入無餘依。般涅槃界。乃至法滅。於其中間。所有一切。功德善根。若諸聲聞。獨覺菩薩。餘有情類。功德善根。如是一切。能以無相。及無所得。而為方便。合集稱量。現前隨喜。既隨喜已。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。由是因緣。故問此事。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。超勝布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。無量倍數。
憍尸迦。如生盲者。若百。若千。若多百千。無淨眼者。而為前導。猶尚不能。近趣正道。況能遠至。安隱豐樂。國邑王都。如是布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。諸生盲眾。若無般若波羅蜜多。淨眼者導。尚不能趣。菩薩正道。況能遠達。一切智城。
復次。憍尸迦。布施等五。波羅蜜多。要由般若波羅蜜多。所攝引故。名有目者。復由般若波羅蜜多。所攝持故。此五方得。到彼岸名。
時天帝釋。便白具壽舍利子言。
如大德說。布施等。五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多。所攝持故。乃得名為。到彼岸者。豈不應說。要由布施。乃至靜慮波羅蜜多。所攝持故。餘五乃得。到彼岸名。若爾。何緣獨讚。般若波羅蜜多。
舍利子言。
如是如是。如汝所說。布施等。六波羅蜜多。互相攝持。能到彼岸。然住般若波羅蜜多。具大勢力。方便善巧。能速圓滿。所修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。非住前五。能辦是事。是故般若波羅蜜多。於前五種。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。由是因緣。獨讚般若。超勝餘五。波羅蜜多。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何應引。發般若波羅蜜多。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。不為引發。色乃至識。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。眼處。乃至意處。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。色處。乃至法處。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。眼界。乃至意界。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。色界。乃至法界。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。眼識界。乃至意識界。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。眼觸。乃至意觸。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。內空。乃至無性自性空。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。四念住。乃至八聖道支。故應引發。般若波羅蜜多。
如是乃至。不為引發。如來十力。乃至十八佛不共法。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。一切智。道相智。一切相智。故應引發。般若波羅蜜多。
不為引發。一切法。故應引發。般若波羅蜜多。
時舍利子白言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何不為引發。色。乃至一切法。故應引發。般若波羅蜜多。
佛言。
舍利子。以色。乃至一切法。無作。無生。無得。無壞。無自性故。諸菩薩摩訶薩。不為引發。色。乃至一切法。故應引發。般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。如是引發。般若波羅蜜多。與何法合。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。如是引發。般若波羅蜜多。不與一切法合。以不合故。得名般若波羅蜜多。
舍利子言。
如是般若波羅蜜多。不與何等。一切法合。
世尊告曰。
如是般若波羅蜜多。不與善法合。不與非善法合。不與世間法合。不與出世間法合。不與有漏法合。不與無漏法合。不與有罪法合。不與無罪法合。不與有為法合。不與無為法合。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。於一切法。無所得故。不可說與。如是法合。
時天帝釋。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。豈亦不與。一切相智合。
佛言。
憍尸迦。如是如是。如汝所說。
如是般若波羅蜜多。亦不與一切相智合。由此於彼。無所得故。
世尊。云何般若波羅蜜多。於一切相智。無合亦無得。
憍尸迦。非般若波羅蜜多。於一切相智。如名如相。如其所作。有合有得。
世尊。云何般若波羅蜜多。於一切相智。亦可說。有合有得。
憍尸迦。由般若波羅蜜多。於一切相智。如名相等。無受無取。無住無斷。無執無捨。如是合得。而無合得。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多。於一切法。亦如名相等。無受無取。無住無斷。無執無捨。如是合得。而無合得。
時天帝釋。復白佛言。
希有。世尊。如是般若波羅蜜多。為一切法。無生無滅。無作無成。無得無壞。無自性故。而現在前。雖有合有得。而無合無得。如是理趣。不可思議。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。起如是想。
如是般若波羅蜜多。與諸法合。或不與諸法合。
是菩薩摩訶薩。俱捨般若波羅蜜多。俱遠般若波羅蜜多。
佛言。
善現。復有因緣。諸菩薩摩訶薩。捨遠般若波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。起如是想。
如是般若波羅蜜多。無所有。非真實。不堅固。不自在。
是菩薩摩訶薩。捨遠般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜多時。為不信何法。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜多時。則不信色。
不信受想行識。
不信眼處。
不信耳鼻舌身意處。
不信色處。
不信聲香味觸法處。
不信眼界。
不信耳鼻舌身意界。
不信色界。
不信聲香味觸法界。
不信眼識界。
不信耳鼻舌身意識界。
不信眼觸。
不信耳鼻舌身意觸。
不信眼觸為緣。所生諸受。
不信耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。
不信布施波羅蜜多。
不信淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。
不信內空。
不信外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
不信四念住。
不信四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。如是乃至。
不信佛十力。
不信四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
不信預流果。
不信一來。不還。阿羅漢果。
不信獨覺菩提。
不信一切菩薩摩訶薩行。
不信諸佛無上正等菩提。
不信一切智。
不信道相智。一切相智。
時具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜多時。則不信色。
廣說乃至。
不信一切相智。
佛言。
善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。觀一切色。不可得故。雖信般若波羅蜜多。而不信色。
廣說乃至。
觀一切相智。不可得故。雖信般若波羅蜜多。而不信一切相智。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜多時。則不信色。
廣說乃至。
不信一切相智。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
佛言。
善現。汝緣何意。作如是說。
如是般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
善現對曰。
世尊。由此般若波羅蜜多。於色。乃至識。不作大不作小。
於眼處。乃至意處。不作大不作小。
於色處。乃至法處。不作大不作小。
於眼界。乃至意界。不作大不作小。
於色界。乃至法界。不作大不作小。
於眼識界。乃至意識界。不作大不作小。
於眼觸。乃至意觸。不作大不作小。
於眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。不作大不作小。
於布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。不作大不作小。
於內空。乃至無性自性空。不作大不作小。
於四念住。乃至八聖道支。不作大不作小。如是乃至。於佛十力。乃至十八佛不共法。不作大不作小。
於佛無上正等菩提。不作大不作小。
於諸如來。應。正等覺。不作大不作小。
世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
復次。世尊。由此般若波羅蜜多。於色。不作集不作散。於受想行識。不作集不作散。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作集不作散。於諸如來。應。正等覺。不作集不作散。
世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
復次。世尊。由此般若波羅蜜多。於色。不作量不作非量。於受想行識。不作量不作非量。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作量不作非量。於諸如來。應。正等覺。不作量不作非量。
世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
復次。世尊。由此般若波羅蜜多。於色。不作廣不作狹。於受想行識。不作廣不作狹。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作廣不作狹。於諸如來。應。正等覺。不作廣不作狹。
世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
復次。世尊。由此般若波羅蜜多。於色。不作強不作弱。於受想行識。不作強不作弱。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作強不作弱。於諸如來。應。正等覺。不作強不作弱。
世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩。新趣大乘。依止般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於色。不作大不作小。於受想行識。亦不作大不作小。乃至於佛。無上正等菩提。不作大不作小。於諸如來。應。正等覺。亦不作大不作小。
如是般若波羅蜜多。於色。不作集不作散。於受想行識。亦不作集不作散。乃至於佛。無上正等菩提。不作集不作散。於諸如來。應。正等覺。亦不作集不作散。
如是般若波羅蜜多。於色。不作量不作非量。於受想行識。亦不作量不作非量。乃至於佛。無上正等菩提。不作量不作非量。於諸如來。應。正等覺。亦不作量不作非量。
如是般若波羅蜜多。於色。不作廣不作狹。於受想行識。亦不作廣不作狹。乃至於佛。無上正等菩提。不作廣不作狹。於諸如來。應。正等覺。亦不作廣不作狹。
如是般若波羅蜜多。於色。不作強不作弱。於受想行識。亦不作強不作弱。乃至於佛。無上正等菩提。不作強不作弱。於諸如來。應。正等覺。亦不作強不作弱。
世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩。新趣大乘。依止般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於色。作大作小。於受想行識。亦作大作小。乃至於佛。無上正等菩提。作大作小。於諸如來。應。正等覺。亦作大作小。
如是般若波羅蜜多。於色。作集作散。於受想行識。亦作集作散。乃至於佛。無上正等菩提。作集作散。於諸如來。應。正等覺。亦作集作散。
如是般若波羅蜜多。於色。作量作非量。於受想行識。亦作量作非量。乃至於佛。無上正等菩提。作量作非量。於諸如來。應。正等覺。亦作量作非量。
如是般若波羅蜜多。於色。作廣作狹。於受想行識。亦作廣作狹。乃至於佛。無上正等菩提。作廣作狹。於諸如來。應。正等覺。亦作廣作狹。
如是般若波羅蜜多。於色。作強作弱。於受想行識。亦作強作弱。乃至於佛。無上正等菩提。作強作弱。於諸如來。應。正等覺。亦作強作弱。
世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩。新趣大乘。不依般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於色。不作大不作小。於受想行識。亦不作大不作小。乃至於佛。無上正等菩提。不作大不作小。於諸如來。應。正等覺。亦不作大不作小。
如是般若波羅蜜多。於色。不作集不作散。於受想行識。亦不作集不作散。乃至於佛。無上正等菩提。不作集不作散。於諸如來。應。正等覺。亦不作集不作散。
如是般若波羅蜜多。於色。不作量不作非量。於受想行識。亦不作量不作非量。乃至於佛。無上正等菩提。不作量不作非量。於諸如來。應。正等覺。亦不作量不作非量。
如是般若波羅蜜多。於色。不作廣不作狹。於受想行識。亦不作廣不作狹。乃至於佛。無上正等菩提。不作廣不作狹。於諸如來。應。正等覺。亦不作廣不作狹。
如是般若波羅蜜多。於色。不作強不作弱。於受想行識。亦不作強不作弱。乃至於佛。無上正等菩提。不作強不作弱。於諸如來。應。正等覺。亦不作強不作弱。
世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩。新趣大乘。不依般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於色。作大作小。於受想行識。亦作大作小。乃至於佛。無上正等菩提。作大作小。於諸如來。應。正等覺。亦作大作小。
如是般若波羅蜜多。於色。作集作散。於受想行識。亦作集作散。乃至於佛。無上正等菩提。作集作散。於諸如來。應。正等覺。亦作集作散。
如是般若波羅蜜多。於色作量作非量。於受想行識。亦作量作非量。乃至於佛。無上正等菩提。作量作非量。於諸如來。應。正等覺。亦作量作非量。
如是般若波羅蜜多。於色。作廣作狹。於受想行識。亦作廣作狹。乃至於佛。無上正等菩提。作廣作狹。於諸如來。應。正等覺。亦作廣作狹。
如是般若波羅蜜多。於色作強作弱。於受想行識。亦作強作弱。乃至於佛。無上正等菩提。作強作弱。於諸如來。應。正等覺。亦作強作弱。
世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
何以故。世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於色。若作大小。不作大小。於受想行識。若作大小。不作大小。乃至於佛。無上正等菩提。若作大小。不作大小。於諸如來。應。正等覺。若作大小。不作大小。
如是般若波羅蜜多。於色。若作集散。不作集散。於受想行識。若作集散。不作集散。乃至於佛。無上正等菩提。若作集散。不作集散。於諸如來。應。正等覺。若作集散。不作集散。
如是般若波羅蜜多。於色。若作量非量。不作量非量。於受想行識。若作量非量。不作量非量。乃至於佛。無上正等菩提。若作量非量。不作量非量。於諸如來。應。正等覺。若作量非量。不作量非量。
如是般若波羅蜜多。於色。若作廣狹。不作廣狹。於受想行識。若作廣狹。不作廣狹。乃至於佛。無上正等菩提。若作廣狹。不作廣狹。於諸如來。應。正等覺。若作廣狹。不作廣狹。
如是般若波羅蜜多。於色。若作強弱。不作強弱。於受想行識。若作強弱。不作強弱。乃至於佛。無上正等菩提。若作強弱。不作強弱。於諸如來。應。正等覺。若作強弱。不作強弱。
世尊。如是一切。皆非般若波羅蜜多。等流果故。
世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於色。若作大小。不作大小。於受想行識。若作大小。不作大小。乃至於佛。無上正等菩提。若作大小。不作大小。於諸如來。應。正等覺。若作大小。不作大小。
如是般若波羅蜜多。於色。若作集散。不作集散。於受想行識。若作集散。不作集散。乃至於佛。無上正等菩提。若作集散。不作集散。於諸如來。應。正等覺。若作集散。不作集散。
如是般若波羅蜜多。於色。若作量非量。不作量非量。於受想行識。若作量非量。不作量非量。乃至於佛。無上正等菩提。若作量非量。不作量非量。於諸如來。應。正等覺。若作量非量。不作量非量。
如是般若波羅蜜多。於色。若作廣狹。不作廣狹。於受想行識。若作廣狹。不作廣狹。乃至於佛。無上正等菩提。若作廣狹。不作廣狹。於諸如來。應。正等覺。若作廣狹。不作廣狹。
如是般若波羅蜜多。於色。若作強弱。不作強弱。於受想行識。若作強弱。不作強弱。乃至於佛。無上正等菩提。若作強弱。不作強弱。於諸如來。應。正等覺。若作強弱。不作強弱。
世尊。是菩薩摩訶薩。名大有所得。非行般若波羅蜜多。
何以故。非有所得想。能證無上正等菩提故。
所以者何。世尊。有情無生故。當觀般若波羅蜜多。亦無生。色無生故。當觀般若波羅蜜多。亦無生。受想行識無生故。當觀般若波羅蜜多。亦無生。如是乃至。諸佛無上正等菩提無生故。當觀般若波羅蜜多。亦無生。一切如來。應。正等覺。無生故。當觀般若波羅蜜多。亦無生。
世尊。有情。無自性故。當觀般若波羅蜜多。亦無自性。色。無自性故。當觀般若波羅蜜多。亦無自性。受想行識。無自性故。當觀般若波羅蜜多。亦無自性。如是乃至。諸佛無上正等菩提。無自性故。當觀般若波羅蜜多。亦無自性。一切如來。應。正等覺。無自性故。當觀般若波羅蜜多。亦無自性。
世尊。有情。無所有故。當觀般若波羅蜜多。亦無所有。色。無所有故。當觀般若波羅蜜多。亦無所有。受想行識。無所有故。當觀般若波羅蜜多。亦無所有。如是乃至。諸佛無上正等菩提。無所有故。當觀般若波羅蜜多。亦無所有。一切如來。應。正等覺。無所有故。當觀般若波羅蜜多。亦無所有。
世尊。有情空故。當觀般若波羅蜜多。亦空。色空故。當觀般若波羅蜜多。亦空。受想行識空故。當觀般若波羅蜜多。亦空。如是乃至。諸佛無上正等菩提空故。當觀般若波羅蜜多。亦空。一切如來。應。正等覺。空故。當觀般若波羅蜜多。亦空。
世尊。有情遠離故。當觀般若波羅蜜多。亦遠離。色遠離故。當觀般若波羅蜜多。亦遠離。受想行識遠離故。當觀般若波羅蜜多。亦遠離。如是乃至。諸佛無上正等菩提遠離故。當觀般若波羅蜜多。亦遠離。一切如來。應。正等覺。遠離故。當觀般若波羅蜜多。亦遠離。
世尊。有情。不可得故。當觀般若波羅蜜多。亦不可得。色。不可得故。當觀般若波羅蜜多。亦不可得。受想行識。不可得故。當觀般若波羅蜜多。亦不可得。如是乃至。諸佛無上正等菩提。不可得故。當觀般若波羅蜜多。亦不可得。一切如來。應。正等覺。不可得故。當觀般若波羅蜜多。亦不可得。
世尊。有情。不可思議故。當觀般若波羅蜜多。亦不可思議。色。不可思議故。當觀般若波羅蜜多。亦不可思議。受想行識。不可思議故。當觀般若波羅蜜多。亦不可思議。如是乃至。諸佛無上正等菩提。不可思議故。當觀般若波羅蜜多。亦不可思議。一切如來。應。正等覺。不可思議故。當觀般若波羅蜜多。亦不可思議。
世尊。有情。無壞滅故。當觀般若波羅蜜多。亦無壞滅。色。無壞滅故。當觀般若波羅蜜多。亦無壞滅。受想行識。無壞滅故。當觀般若波羅蜜多。亦無壞滅。如是乃至。諸佛無上正等菩提。無壞滅故。當觀般若波羅蜜多。亦無壞滅。一切如來。應。正等覺。無壞滅故。當觀般若波羅蜜多。亦無壞滅。
世尊。有情。無覺知故。當觀般若波羅蜜多。亦無覺知。色。無覺知故。當觀般若波羅蜜多。亦無覺知。受想行識。無覺知故。當觀般若波羅蜜多。亦無覺知。如是乃至。諸佛無上正等菩提。無覺知故。當觀般若波羅蜜多。亦無覺知。一切如來。應。正等覺。無覺知故。當觀般若波羅蜜多。亦無覺知。
世尊。有情。力不成就故。當觀般若波羅蜜多。亦力不成就。色。力不成就故。當觀般若波羅蜜多。亦力不成就。受想行識。力不成就故。當觀般若波羅蜜多。亦力不成就。如是乃至。諸佛無上正等菩提。力不成就故。當觀般若波羅蜜多。亦力不成就。一切如來。應。正等覺。力不成就故。當觀般若波羅蜜多。亦力不成就。
世尊。我緣此意。故說菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。
地獄品第三十九之一
爾時具壽舍利子。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。能信解者。是菩薩摩訶薩。從何處沒。來生此間。發趣無上正等菩提。已經幾時。曾親供養。幾所如來。應。正等覺。修習布施。乃至般若波羅蜜多。為已久如。云何信解。如是般若波羅蜜多。甚深義趣。
佛告舍利子。
若菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。能信解者。是菩薩摩訶薩。從十方殑伽。沙等世界。無量無數。無邊如來。應。正等覺。法會中沒。來生此間。
是菩薩摩訶薩。發趣無上正等菩提。已經無量。無數無邊。百千俱胝。那庾多劫。
是菩薩摩訶薩。已曾親近。供養無量。無數無邊。不可思議。不可稱量。如來。應。正等覺。
是菩薩摩訶薩。從初發心。常勤修習。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮般若波羅蜜多。已經無量。無數無邊。百千俱胝。那庾多劫。
舍利子。是菩薩摩訶薩。若見若聞。如是般若波羅蜜多。便作是念。
我見大師。聞大師說。
舍利子。是菩薩摩訶薩。以無相無二。無所得為方便。能正信解。
如是般若波羅蜜多。甚深義趣。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如佛所說。是菩薩摩訶薩若見。若聞如是。般若波羅蜜多。便作是念。
我見大師。聞大師說。
世尊。甚深般若波羅蜜多。為有能聞。能見者不。
佛言。
善現。甚深般若波羅蜜多。實無能聞。及能見者。
何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。實非所聞。所見法故。
善現。般若波羅蜜多。無見無聞。諸法鈍故。乃至布施波羅蜜多。無見無聞。諸法鈍故。
內空無見無聞。諸法鈍故。乃至無性自性空。無見無聞。諸法鈍故。
四念住。無見無聞。諸法鈍故。乃至八聖道支。無見無聞。諸法鈍故。
如是乃至。如來十力。無見無聞。諸法鈍故。乃至十八佛不共法。無見無聞。諸法鈍故。
諸佛無上正等菩提。無見無聞。諸法鈍故。
一切如來。應。正等覺。無見無聞。諸法鈍故。
具壽善現。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。積行久如。乃能修學。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
善現。於此事中。應分別說。
善現。有菩薩摩訶薩。從初發心。即能修學。甚深般若波羅蜜多。亦能修學。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
善現。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不壞諸法。不見諸法。有增有減。常不遠離。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。相應正行。常不遠離。諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩眾。
從一佛國。趣一佛國。欲以種種。上妙供具。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩等。隨意能辦。亦能於彼。諸如來所。種諸善根。令速圓滿。
是菩薩摩訶薩。隨受身處。不墮母腹。胞胎中生。心常不與。煩惱雜住。亦曾不起。二乘之心。
是菩薩摩訶薩。常不遠離。殊勝神通。從一佛國。至一佛國。成熟有情。嚴淨佛土。
善現。是菩薩摩訶薩。能正修學。甚深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第四百三十四
