大般若波羅蜜多經卷第三百五十五
唐法師玄奘譯
多問不二品第六十一之五
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀布施波羅蜜多。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀內空。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀真如。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀苦聖諦。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀集滅道聖諦。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀四靜慮。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀四無量。四無色定。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀八解脫。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀四念住。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀空解脫門。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀無相無願解脫門。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀五眼。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀六神通。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀佛十力。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀無忘失法。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀恒住捨性。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀一切智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀道相智。一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀一切陀羅尼門。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀一切三摩地門。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀預流果。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀一來。不還。阿羅漢果。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀獨覺菩提。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀諸佛無上正等菩提。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發。般若波羅蜜多。亦能引發靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能安住內空。亦能安住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能安住真如。亦能安住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能安住苦聖諦。亦能安住集滅道聖諦。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發四靜慮。亦能引發四無量。四無色定。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發八解脫。亦能引發八勝處。九次第定。十遍處。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發四念住。亦能引發四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發。空解脫門。亦能引發無相無願解脫門。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發五眼。亦能引發六神通。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發佛十力。亦能引發。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發。無忘失法。亦能引發恒住捨性。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發。一切陀羅尼門。亦能引發。一切三摩地門。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發一切智。亦能引發道相智。一切相智。
何以故。善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於諸法中。有所觀察。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。則不能隨意。引發安住。殊勝功德。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行靜慮波羅蜜多。亦為行精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行內空。亦為行外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行真如。亦為行法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行苦聖諦。亦為行集滅道聖諦。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行四靜慮。亦為行四無量。四無色定。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行八解脫。亦為行八勝處。九次第定。十遍處。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行四念住。亦為行四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行空解脫門。亦為行無相無願解脫門。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行五眼。亦為行六神通。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行佛十力。亦為行四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行無忘失法。亦為行恒住捨性。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行一切陀羅尼門。亦為行一切三摩地門。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行一切智。亦為行道相智。一切相智。
復次。善現。甚深般若波羅蜜多。隨所行處。所有一切。波羅蜜多。及餘一切。菩提分法。皆悉隨從。甚深般若波羅蜜多。隨所至處。所有一切。波羅蜜多。及餘一切。菩提分法。皆悉隨至。
善現。如轉輪聖王。有四支勇軍。隨彼輪王。所行之處。是四勇軍。皆悉隨從。隨彼輪王。所至之處。是四勇軍。皆悉隨至。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。隨有所行。及有所至。所有一切。波羅蜜多。及餘一切。菩提分法。皆悉隨逐。究竟至於。一切智智。
善現。如善御者。駕駟馬車。令避險路。行於正道。隨本意欲。能往所至。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。善御一切。波羅蜜多。及餘一切。菩提分法。令避生死。涅槃險路。行於自利。利他正道。至本所求。一切智智。
時具壽善現。白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。云何為道。云何非道。
佛言。
善現。諸異生道。非諸菩薩摩訶薩道。諸聲聞道。非諸菩薩摩訶薩道。諸獨覺道。非諸菩薩摩訶薩道。自利利他道。是諸菩薩摩訶薩道。一切智智道。是諸菩薩摩訶薩道。不住生死。及涅槃道。是諸菩薩摩訶薩道。
善現。是為菩薩摩訶薩。道及非道。
具壽善現。復白佛言。
世尊。甚深般若波羅蜜多。出現世間。能為大事。所謂示現。諸菩薩摩訶薩。道非道相。令諸菩薩摩訶薩。知是道。是非道。速能證得。一切智智。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。出現世間。能為大事。所謂示現。諸菩薩摩訶薩道。非道相。令諸菩薩摩訶薩。知是道。是非道。速能證得。一切智智。
復次。善現。甚深般若波羅蜜多。出現世間。能為大事。所謂度脫。無量無數。無邊有情。皆令獲得。利益安樂。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖作無邊。利樂他事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。色所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。受想行識所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。眼處所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。耳鼻舌身意處所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。色處所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。聲香味觸法處所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。眼界所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。耳鼻舌身意界所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。色界所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。聲香味觸法界所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。眼識界所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。耳鼻舌身意識界所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。眼觸所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。耳鼻舌身意觸所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。眼觸為緣。所生諸受所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。地界所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。水火風空識界所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。無明所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。布施波羅蜜多所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。內空所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。真如所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。苦聖諦所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。集滅道聖諦所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。四靜慮所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。四無量。四無色定所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。八解脫所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。八勝處。九次第定。十遍處所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。四念住所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。空解脫門所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。無相無願解脫門所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。五眼所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。六神通所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。佛十力所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。無忘失法所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。恒住捨性所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。一切智所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。道相智。一切相智所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。一切陀羅尼門所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。一切三摩地門所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。預流果所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。一來。不還。阿羅漢果所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。獨覺菩提所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。一切菩薩摩訶薩行所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。諸佛無上正等菩提所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。引導菩薩摩訶薩。令趣無上正等菩提。於其中間。定不退轉。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖令菩薩摩訶薩。遠離聲聞。獨覺等地。親近無上正等菩提。而於諸法。無起無滅。以法住性。為定量故。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若甚深般若波羅蜜多。於一切法。無起無滅。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應修布施波羅蜜多。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應修淨戒波羅蜜多。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應修安忍波羅蜜多。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應修精進波羅蜜多。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應修靜慮波羅蜜多。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智。為諸有情。而修布施波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智。為諸有情。而修淨戒波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智。為諸有情。而修安忍波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智。為諸有情。而修精進波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智。為諸有情。而修靜慮波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智。為諸有情。而修般若波羅蜜多。
善現。是菩薩摩訶薩。持此善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。於迴向時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。
善現。是菩薩摩訶薩。持此善根。如是迴向。所求無上正等菩提。則修六種。波羅蜜多。速得圓滿。亦修菩薩。慈悲喜捨。速得圓滿。由此疾得。一切智智。乃至安坐。妙菩提座。常不遠離。如是六種。波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。不離六種。波羅蜜多。則不遠離。一切智智。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲得速證。所求無上正等菩提。當勤精進。修學六種。波羅蜜多。當勤精進。修行六種。波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。常勤精進。修學修行。如是六種。波羅蜜多。一切善根。速得圓滿。疾證無上正等菩提。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。應與六種。波羅蜜多。常共相應。勿相捨離。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀色。非相應非不相應。如實觀受想行識。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀眼處。非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意處。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀色處。非相應非不相應。如實觀聲香味觸法處。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀眼界。非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意界。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀色界。非相應非不相應。如實觀聲香味觸法界。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀眼識界。非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意識界。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀眼觸。非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意觸。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀眼觸為緣。所生諸受。非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀地界。非相應非不相應。如實觀水火風空識界。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀無明。非相應非不相應。如實觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀布施波羅蜜多。非相應非不相應。如實觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀內空。非相應非不相應。如實觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀真如。非相應非不相應。如實觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀苦聖諦。非相應非不相應。如實觀集滅道聖諦。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀四靜慮。非相應非不相應。如實觀四無量。四無色定。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀八解脫。非相應非不相應。如實觀八勝處。九次第定。十遍處。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀四念住。非相應非不相應。如實觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀空解脫門。非相應非不相應。如實觀無相無願解脫門。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀五眼。非相應非不相應。如實觀六神通。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀佛十力。非相應非不相應。如實觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀無忘失法。非相應非不相應。如實觀恒住捨性。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀一切智。非相應非不相應。如實觀道相智。一切相智。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀一切陀羅尼門。非相應非不相應。如實觀一切三摩地門。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀預流果。非相應非不相應。如實觀一來。不還。阿羅漢果。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀獨覺菩提。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀一切菩薩摩訶薩。行。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀諸佛無上正等菩提。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。恒作是念。
我不應住。色。亦不應住。受想行識。
何以故。色。非能住非所住。受想行識。亦非能住非所住故。
善現。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。恒作是念。
我不應住。眼處。亦不應住。耳鼻舌身意處。
何以故。眼處。非能住非所住。耳鼻舌身意處。亦非能住非所住故。
善現。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。恒作是念。
我不應住。色處。亦不應住。聲香味觸法處。
何以故。色處。非能住非所住。聲香味觸法處。亦非能住非所住故。
善現。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
大般若波羅蜜多經卷第三百五十五
唐法師玄奘譯
多問不二品第六十一之五
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀布施波羅蜜多。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀內空。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀真如。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀苦聖諦。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀集滅道聖諦。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀四靜慮。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀四無量。四無色定。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀八解脫。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀四念住。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀空解脫門。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀無相無願解脫門。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀五眼。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀六神通。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀佛十力。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀無忘失法。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀恒住捨性。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀一切智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀道相智。一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀一切陀羅尼門。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀一切三摩地門。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀預流果。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。亦不觀一來。不還。阿羅漢果。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀獨覺菩提。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀諸佛無上正等菩提。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發。般若波羅蜜多。亦能引發靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能安住內空。亦能安住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能安住真如。亦能安住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能安住苦聖諦。亦能安住集滅道聖諦。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發四靜慮。亦能引發四無量。四無色定。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發八解脫。亦能引發八勝處。九次第定。十遍處。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發四念住。亦能引發四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發。空解脫門。亦能引發無相無願解脫門。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發五眼。亦能引發六神通。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發佛十力。亦能引發。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發。無忘失法。亦能引發恒住捨性。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發。一切陀羅尼門。亦能引發。一切三摩地門。
善現。是菩薩摩訶薩。於如是一切法。不觀察故。便能引發一切智。亦能引發道相智。一切相智。
何以故。善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於諸法中。有所觀察。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。則不能隨意。引發安住。殊勝功德。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行靜慮波羅蜜多。亦為行精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行內空。亦為行外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行真如。亦為行法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行苦聖諦。亦為行集滅道聖諦。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行四靜慮。亦為行四無量。四無色定。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行八解脫。亦為行八勝處。九次第定。十遍處。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行四念住。亦為行四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行空解脫門。亦為行無相無願解脫門。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行五眼。亦為行六神通。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行佛十力。亦為行四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行無忘失法。亦為行恒住捨性。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行一切陀羅尼門。亦為行一切三摩地門。
善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。則為行一切智。亦為行道相智。一切相智。
復次。善現。甚深般若波羅蜜多。隨所行處。所有一切。波羅蜜多。及餘一切。菩提分法。皆悉隨從。甚深般若波羅蜜多。隨所至處。所有一切。波羅蜜多。及餘一切。菩提分法。皆悉隨至。
善現。如轉輪聖王。有四支勇軍。隨彼輪王。所行之處。是四勇軍。皆悉隨從。隨彼輪王。所至之處。是四勇軍。皆悉隨至。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。隨有所行。及有所至。所有一切。波羅蜜多。及餘一切。菩提分法。皆悉隨逐。究竟至於。一切智智。
善現。如善御者。駕駟馬車。令避險路。行於正道。隨本意欲。能往所至。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。善御一切。波羅蜜多。及餘一切。菩提分法。令避生死。涅槃險路。行於自利。利他正道。至本所求。一切智智。
時具壽善現。白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。云何為道。云何非道。
佛言。
善現。諸異生道。非諸菩薩摩訶薩道。諸聲聞道。非諸菩薩摩訶薩道。諸獨覺道。非諸菩薩摩訶薩道。自利利他道。是諸菩薩摩訶薩道。一切智智道。是諸菩薩摩訶薩道。不住生死。及涅槃道。是諸菩薩摩訶薩道。
善現。是為菩薩摩訶薩。道及非道。
具壽善現。復白佛言。
世尊。甚深般若波羅蜜多。出現世間。能為大事。所謂示現。諸菩薩摩訶薩。道非道相。令諸菩薩摩訶薩。知是道。是非道。速能證得。一切智智。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。出現世間。能為大事。所謂示現。諸菩薩摩訶薩道。非道相。令諸菩薩摩訶薩。知是道。是非道。速能證得。一切智智。
復次。善現。甚深般若波羅蜜多。出現世間。能為大事。所謂度脫。無量無數。無邊有情。皆令獲得。利益安樂。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖作無邊。利樂他事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。色所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。受想行識所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。眼處所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。耳鼻舌身意處所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。色處所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。聲香味觸法處所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。眼界所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。耳鼻舌身意界所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。色界所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。聲香味觸法界所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。眼識界所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。耳鼻舌身意識界所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。眼觸所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。耳鼻舌身意觸所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。眼觸為緣。所生諸受所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。地界所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。水火風空識界所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。無明所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。布施波羅蜜多所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。內空所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。真如所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。苦聖諦所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。集滅道聖諦所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。四靜慮所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。四無量。四無色定所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。八解脫所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。八勝處。九次第定。十遍處所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。四念住所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。空解脫門所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。無相無願解脫門所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。五眼所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。六神通所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。佛十力所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。無忘失法所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。恒住捨性所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。一切智所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。道相智。一切相智所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。一切陀羅尼門所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。一切三摩地門所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。預流果所作事。而於此事。無所取著。雖能示現。一來。不還。阿羅漢果所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。獨覺菩提所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。一切菩薩摩訶薩行所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現。諸佛無上正等菩提所作事。而於此事。無所取著。
善現。甚深般若波羅蜜多。引導菩薩摩訶薩。令趣無上正等菩提。於其中間。定不退轉。
善現。甚深般若波羅蜜多。雖令菩薩摩訶薩。遠離聲聞。獨覺等地。親近無上正等菩提。而於諸法。無起無滅。以法住性。為定量故。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若甚深般若波羅蜜多。於一切法。無起無滅。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應修布施波羅蜜多。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應修淨戒波羅蜜多。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應修安忍波羅蜜多。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應修精進波羅蜜多。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應修靜慮波羅蜜多。
云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智。為諸有情。而修布施波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智。為諸有情。而修淨戒波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智。為諸有情。而修安忍波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智。為諸有情。而修精進波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智。為諸有情。而修靜慮波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智。為諸有情。而修般若波羅蜜多。
善現。是菩薩摩訶薩。持此善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。於迴向時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。
善現。是菩薩摩訶薩。持此善根。如是迴向。所求無上正等菩提。則修六種。波羅蜜多。速得圓滿。亦修菩薩。慈悲喜捨。速得圓滿。由此疾得。一切智智。乃至安坐。妙菩提座。常不遠離。如是六種。波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。不離六種。波羅蜜多。則不遠離。一切智智。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲得速證。所求無上正等菩提。當勤精進。修學六種。波羅蜜多。當勤精進。修行六種。波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。常勤精進。修學修行。如是六種。波羅蜜多。一切善根。速得圓滿。疾證無上正等菩提。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。應與六種。波羅蜜多。常共相應。勿相捨離。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀色。非相應非不相應。如實觀受想行識。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀眼處。非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意處。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀色處。非相應非不相應。如實觀聲香味觸法處。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀眼界。非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意界。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀色界。非相應非不相應。如實觀聲香味觸法界。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀眼識界。非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意識界。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀眼觸。非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意觸。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀眼觸為緣。所生諸受。非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀地界。非相應非不相應。如實觀水火風空識界。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀無明。非相應非不相應。如實觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀布施波羅蜜多。非相應非不相應。如實觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀內空。非相應非不相應。如實觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀真如。非相應非不相應。如實觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀苦聖諦。非相應非不相應。如實觀集滅道聖諦。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀四靜慮。非相應非不相應。如實觀四無量。四無色定。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀八解脫。非相應非不相應。如實觀八勝處。九次第定。十遍處。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀四念住。非相應非不相應。如實觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀空解脫門。非相應非不相應。如實觀無相無願解脫門。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀五眼。非相應非不相應。如實觀六神通。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀佛十力。非相應非不相應。如實觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀無忘失法。非相應非不相應。如實觀恒住捨性。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀一切智。非相應非不相應。如實觀道相智。一切相智。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀一切陀羅尼門。非相應非不相應。如實觀一切三摩地門。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀預流果。非相應非不相應。如實觀一來。不還。阿羅漢果。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀獨覺菩提。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀一切菩薩摩訶薩。行。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。如實觀諸佛無上正等菩提。非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。恒作是念。
我不應住。色。亦不應住。受想行識。
何以故。色。非能住非所住。受想行識。亦非能住非所住故。
善現。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。恒作是念。
我不應住。眼處。亦不應住。耳鼻舌身意處。
何以故。眼處。非能住非所住。耳鼻舌身意處。亦非能住非所住故。
善現。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
善現。若菩薩摩訶薩。恒作是念。
我不應住。色處。亦不應住。聲香味觸法處。
何以故。色處。非能住非所住。聲香味觸法處。亦非能住非所住故。
善現。是菩薩摩訶薩。能與六種。波羅蜜多。常共相應。不相捨離。
大般若波羅蜜多經卷第三百五十五
