大般若波羅蜜多經卷第三十一
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之二十一
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。淨不淨。若八勝處。九次第定。十遍處。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。淨不淨。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。空不空。若八勝處。九次第定。十遍處。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。空不空。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。有相無相。若八勝處。九次第定。十遍處。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。有相無相。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。有願無願。若八勝處。九次第定。十遍處。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。有願無願。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。寂靜不寂靜。若八勝處。九次第定。十遍處。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。寂靜不寂靜。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。遠離。不遠離。若八勝處。九次第定。十遍處。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。遠離。不遠離。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。有為無為。若八勝處。九次第定。十遍處。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。有為無為。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。有漏無漏。若八勝處。九次第定。十遍處。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。有漏無漏。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。生滅。若八勝處。九次第定。十遍處。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。生滅。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。善非善。若八勝處。九次第定。十遍處。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。善非善。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。有罪無罪。若八勝處。九次第定。十遍處。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。有罪無罪。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。有煩惱。無煩惱。若八勝處。九次第定。十遍處。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。有煩惱。無煩惱。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。世間。出世間。若八勝處。九次第定。十遍處。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。世間。出世間。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。即八解脫。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。雜染清淨。若八勝處。九次第定。十遍處。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。雜染清淨。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。屬生死。屬涅槃。若八勝處。九次第定。十遍處。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。屬生死。屬涅槃。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。在內。在外。在兩間。若八勝處。九次第定。十遍處。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。在內在外。在兩間。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。在內。在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。可得。不可得。若八勝處。九次第定。十遍處。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。可得。不可得。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即空解脫門。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若空解脫門。若無相無願解脫門。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。增語。及無相無願解脫門。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。常。無常。若無相無願解脫門。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。常。無常。增語。及無相無願解脫門。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。樂。苦。若無相無願解脫門。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。樂。苦。增語。及無相無願解脫門。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。我。無我。若無相無願解脫門。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。我。無我。增語。及無相無願解脫門。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。淨不淨。若無相無願解脫門。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。淨不淨。增語。及無相無願解脫門。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。空不空。若無相無願解脫門。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。空不空。增語。及無相無願解脫門。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。有相無相。若無相無願解脫門。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。有相無相。增語。及無相無願解脫門。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。有願無願。若無相無願解脫門。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。有願無願。增語。及無相無願解脫門。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。寂靜不寂靜。若無相無願解脫門。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。寂靜不寂靜。增語。及無相無願解脫門。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。遠離。不遠離。若無相無願解脫門。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。遠離。不遠離。增語。及無相無願解脫門。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。有為無為。若無相無願解脫門。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。有為無為。增語。及無相無願解脫門。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。有漏無漏。若無相無願解脫門。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。有漏無漏。增語。及無相無願解脫門。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。生滅。若無相無願解脫門。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。生滅。增語。及無相無願解脫門。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。善非善。若無相無願解脫門。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。善非善。增語。及無相無願解脫門。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。有罪無罪。若無相無願解脫門。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。有罪無罪。增語。及無相無願解脫門。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。有煩惱。無煩惱。若無相無願解脫門。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。有煩惱。無煩惱。增語。及無相無願解脫門。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。世間。出世間。若無相無願解脫門。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。世間。出世間。增語。及無相無願解脫門。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。雜染清淨。若無相無願解脫門。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。雜染清淨。增語。及無相無願解脫門。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。屬生死。屬涅槃。若無相無願解脫門。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。屬生死。屬涅槃。增語。及無相無願解脫門。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。在內。在外。在兩間。若無相無願解脫門。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。在內在外。在兩間。增語。及無相無願解脫門。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。可得。不可得。若無相無願解脫門。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。可得。不可得。增語。及無相無願解脫門。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即陀羅尼門。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若陀羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。增語。及三摩地門。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。常。無常。若三摩地門。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。常。無常。增語。及三摩地門。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。樂。苦。若三摩地門。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。樂。苦。增語。及三摩地門。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。我。無我。若三摩地門。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。我。無我。增語。及三摩地門。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。淨不淨。若三摩地門。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。淨不淨。增語。及三摩地門。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。空不空。若三摩地門。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。空不空。增語。及三摩地門。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。有相無相。若三摩地門。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。有相無相。增語。及三摩地門。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。有願無願。若三摩地門。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。有願無願。增語。及三摩地門。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。寂靜不寂靜。若三摩地門。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。寂靜不寂靜。增語。及三摩地門。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。遠離。不遠離。若三摩地門。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。遠離。不遠離。增語。及三摩地門。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。有為無為。若三摩地門。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。有為無為。增語。及三摩地門。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。有漏無漏。若三摩地門。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。有漏無漏。增語。及三摩地門。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。生滅。若三摩地門生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。生滅。增語。及三摩地門。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。善非善。若三摩地門善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。善非善。增語。及三摩地門。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。有罪無罪。若三摩地門。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。有罪無罪。增語。及三摩地門。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第三十一
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之二十一
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。淨不淨。若八勝處。九次第定。十遍處。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。淨不淨。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。空不空。若八勝處。九次第定。十遍處。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。空不空。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。有相無相。若八勝處。九次第定。十遍處。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。有相無相。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。有願無願。若八勝處。九次第定。十遍處。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。有願無願。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。寂靜不寂靜。若八勝處。九次第定。十遍處。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。寂靜不寂靜。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。遠離。不遠離。若八勝處。九次第定。十遍處。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。遠離。不遠離。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。有為無為。若八勝處。九次第定。十遍處。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。有為無為。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。有漏無漏。若八勝處。九次第定。十遍處。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。有漏無漏。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。生滅。若八勝處。九次第定。十遍處。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。生滅。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。善非善。若八勝處。九次第定。十遍處。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。善非善。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。有罪無罪。若八勝處。九次第定。十遍處。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。有罪無罪。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。有煩惱。無煩惱。若八勝處。九次第定。十遍處。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。有煩惱。無煩惱。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。世間。出世間。若八勝處。九次第定。十遍處。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。世間。出世間。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。即八解脫。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。雜染清淨。若八勝處。九次第定。十遍處。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。雜染清淨。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。屬生死。屬涅槃。若八勝處。九次第定。十遍處。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。屬生死。屬涅槃。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。在內。在外。在兩間。若八勝處。九次第定。十遍處。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。在內在外。在兩間。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。在內。在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。可得。不可得。若八勝處。九次第定。十遍處。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。可得。不可得。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即空解脫門。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若空解脫門。若無相無願解脫門。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。增語。及無相無願解脫門。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。常。無常。若無相無願解脫門。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。常。無常。增語。及無相無願解脫門。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。樂。苦。若無相無願解脫門。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。樂。苦。增語。及無相無願解脫門。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。我。無我。若無相無願解脫門。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。我。無我。增語。及無相無願解脫門。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。淨不淨。若無相無願解脫門。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。淨不淨。增語。及無相無願解脫門。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。空不空。若無相無願解脫門。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。空不空。增語。及無相無願解脫門。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。有相無相。若無相無願解脫門。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。有相無相。增語。及無相無願解脫門。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。有願無願。若無相無願解脫門。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。有願無願。增語。及無相無願解脫門。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。寂靜不寂靜。若無相無願解脫門。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。寂靜不寂靜。增語。及無相無願解脫門。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。遠離。不遠離。若無相無願解脫門。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。遠離。不遠離。增語。及無相無願解脫門。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。有為無為。若無相無願解脫門。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。有為無為。增語。及無相無願解脫門。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。有漏無漏。若無相無願解脫門。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。有漏無漏。增語。及無相無願解脫門。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。生滅。若無相無願解脫門。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。生滅。增語。及無相無願解脫門。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。善非善。若無相無願解脫門。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。善非善。增語。及無相無願解脫門。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。有罪無罪。若無相無願解脫門。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。有罪無罪。增語。及無相無願解脫門。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。有煩惱。無煩惱。若無相無願解脫門。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。有煩惱。無煩惱。增語。及無相無願解脫門。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。世間。出世間。若無相無願解脫門。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。世間。出世間。增語。及無相無願解脫門。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。雜染清淨。若無相無願解脫門。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。雜染清淨。增語。及無相無願解脫門。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。屬生死。屬涅槃。若無相無願解脫門。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。屬生死。屬涅槃。增語。及無相無願解脫門。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。在內。在外。在兩間。若無相無願解脫門。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。在內在外。在兩間。增語。及無相無願解脫門。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即空解脫門。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脫門。可得。不可得。若無相無願解脫門。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門。可得。不可得。增語。及無相無願解脫門。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即空解脫門。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即陀羅尼門。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若陀羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。增語。及三摩地門。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。常。無常。若三摩地門。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。常。無常。增語。及三摩地門。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。樂。苦。若三摩地門。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。樂。苦。增語。及三摩地門。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。我。無我。若三摩地門。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。我。無我。增語。及三摩地門。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。淨不淨。若三摩地門。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。淨不淨。增語。及三摩地門。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。空不空。若三摩地門。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。空不空。增語。及三摩地門。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。有相無相。若三摩地門。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。有相無相。增語。及三摩地門。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。有願無願。若三摩地門。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。有願無願。增語。及三摩地門。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。寂靜不寂靜。若三摩地門。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。寂靜不寂靜。增語。及三摩地門。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。遠離。不遠離。若三摩地門。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。遠離。不遠離。增語。及三摩地門。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。有為無為。若三摩地門。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。有為無為。增語。及三摩地門。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。有漏無漏。若三摩地門。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。有漏無漏。增語。及三摩地門。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。生滅。若三摩地門生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。生滅。增語。及三摩地門。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。善非善。若三摩地門善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。善非善。增語。及三摩地門。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。有罪無罪。若三摩地門。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。有罪無罪。增語。及三摩地門。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第三十一
