大般若波羅蜜多經卷第二十三
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之十三
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即預流果。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即獨覺菩提。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切菩薩摩訶薩行。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
爾時佛告。具壽善現。
汝觀何義言。
即色。增語。非菩薩摩訶薩。即受想行識。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若色。若受想行識。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。增語及受想行識。增語。
此增語既非有。如何可言。
即色。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。常。無常。若受想行識。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。常。無常。增語。及受想行識。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。樂。苦。若受想行識。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。樂。苦。增語。及受想行識。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。我。無我。若受想行識。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。我。無我。增語。及受想行識。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。淨不淨。若受想行識。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。淨不淨。增語。及受想行識。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。空不空。若受想行識。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。空不空。增語。及受想行識。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。有相無相。若受想行識。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。有相無相。增語。及受想行識。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。有願無願。若受想行識。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。有願無願。增語。及受想行識。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。寂靜不寂靜。若受想行識。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。寂靜不寂靜。增語。及受想行識。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。遠離。不遠離。若受想行識。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。遠離。不遠離。增語。及受想行識。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。有為無為。若受想行識。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。有為無為。增語。及受想行識。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。有漏無漏。若受想行識。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。有漏無漏。增語。及受想行識。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。生滅。若受想行識。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。生滅。增語。及受想行識。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。善非善。若受想行識。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。善非善。增語。及受想行識。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。有罪無罪。若受想行識。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。有罪無罪。增語。及受想行識。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。有煩惱。無煩惱。若受想行識。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。有煩惱。無煩惱。增語。及受想行識。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。世間。出世間。若受想行識。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。世間。出世間。增語。及受想行識。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。雜染清淨。若受想行識。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。雜染清淨。增語。及受想行識。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。屬生死。屬涅槃。若受想行識。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。屬生死。屬涅槃。增語。及受想行識。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。在內。在外。在兩間。若受想行識。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。在內在外。在兩間。增語。及受想行識。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。可得。不可得。若受想行識。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。可得。不可得。增語。及受想行識。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第二十三
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之十三
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即預流果。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即預流果。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一來。不還。阿羅漢果。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即獨覺菩提。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即獨覺菩提。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切菩薩摩訶薩行。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即一切菩薩摩訶薩行。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即諸佛無上正等菩提。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
爾時佛告。具壽善現。
汝觀何義言。
即色。增語。非菩薩摩訶薩。即受想行識。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若色。若受想行識。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。增語及受想行識。增語。
此增語既非有。如何可言。
即色。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。常。無常。若受想行識。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。常。無常。增語。及受想行識。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。樂。苦。若受想行識。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。樂。苦。增語。及受想行識。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。我。無我。若受想行識。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。我。無我。增語。及受想行識。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。淨不淨。若受想行識。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。淨不淨。增語。及受想行識。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。空不空。若受想行識。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。空不空。增語。及受想行識。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。有相無相。若受想行識。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。有相無相。增語。及受想行識。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。有願無願。若受想行識。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。有願無願。增語。及受想行識。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。寂靜不寂靜。若受想行識。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。寂靜不寂靜。增語。及受想行識。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。遠離。不遠離。若受想行識。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。遠離。不遠離。增語。及受想行識。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。有為無為。若受想行識。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。有為無為。增語。及受想行識。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。有漏無漏。若受想行識。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。有漏無漏。增語。及受想行識。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。生滅。若受想行識。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。生滅。增語。及受想行識。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。善非善。若受想行識。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。善非善。增語。及受想行識。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。有罪無罪。若受想行識。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。有罪無罪。增語。及受想行識。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。有煩惱。無煩惱。若受想行識。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。有煩惱。無煩惱。增語。及受想行識。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。世間。出世間。若受想行識。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。世間。出世間。增語。及受想行識。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。雜染清淨。若受想行識。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。雜染清淨。增語。及受想行識。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。屬生死。屬涅槃。若受想行識。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。屬生死。屬涅槃。增語。及受想行識。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。在內。在外。在兩間。若受想行識。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。在內在外。在兩間。增語。及受想行識。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即色。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若色。可得。不可得。若受想行識。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有色。可得。不可得。增語。及受想行識。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即色。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第二十三
