佛本行集經卷第四十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
五百比丘因緣品第五十
爾時諸比丘。白佛言。
希有世尊。云何舍利弗。有五百波離婆闍迦。刪闍耶弟子。已墮邪見。曠野嶮道。行顛倒行。其舍利弗。乃能教化。將詣佛所。佛見彼已。教捨邪見。曠野嶮難。於諸苦中。而得解脫。
作是語已。佛告諸比丘。
汝諸比丘。是舍利弗。非但今日。將五百刪闍耶弟子。波離婆闍迦。墮大邪見。曠野嶮路。行虛妄行。還復化令。來至我所。得免邪見。虛妄顛倒。於苦惱中。而得解脫。往昔亦當。將領如此。五百人等。墮厄難中。時舍利弗。亦復將導。來詣我所。我於彼時。亦救彼厄。免諸苦惱。
諸比丘言。
唯然世尊。願為解說。
爾時佛告。諸比丘言。
我念往昔。有一馬王。名雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白銀。如淨滿月。如君陀花。其頭紺色。走疾如風。聲如妙鼓。
於彼時間。閻浮提有。五百商人。時諸商人。欲入大海。辦具資粮。持三千萬。種種貨物。復持十萬。以為資粮。擬於道路。興販取利。
復有別財。用擬船師。如是具辦。漸漸而行。到大海際。即祠海神。備諸船舶。復雇五人。
其五人者。
一者。執船。二者。持棹。三者。抒漏。四者。善巧沈浮。五者。船師。
是諸人等。又相告語。
所有罪過。清淨懺悔。
又復教令。入海之法。然後始入。求覓珍寶。
時諸人輩。至其海內。忽值惡風。吹其船舫。至羅剎國。
時羅剎國。其國多有。羅剎之女。是時船舶。欲到彼國。大風飄搏。船悉破壞。
時諸商人。各運手足。截流浮去。欲詣彼岸。
時羅剎女。聞彼大海。有船破壞。羅剎女等。即往救接。一時捉得。五百商人。共彼商人。五慾自娛。歡喜踊躍。
時羅剎女。已共商人。生男生女。方始將彼。諸商人輩。置一鐵城。既安置已。變化本形。令使端正。可憙過人。纔不及天。或作童女。或復化作。不久嫁形。
化是身已。香湯澡浴。以香塗身。著種種衣。種種瓔珞。莊嚴其身。首戴種種。妙花天冠。一切身處。垂諸花瓔。以為旒蘇。復以妙花。莊挍其身。花為瓔珞。於花鬘處。懸以寶鈴。捷疾走行。詣商人所。
到其所已。語諸人言。
是諸聖子。莫有恐也。諸聖子等。莫有愁也。過汝手來。過汝臂來。過汝腕來。
是時商人。窮極護命。恐怖畏死。遂於彼所。起實女想。與其手臂。時羅剎女。渡諸商人。於大海中。
既渡之已。慈言哀愍。語諸商人。
善來聖子。從何遠來。汝等聖子。來與我等。可為夫也。憐愍我等。為我作主。我等今者。無人愛念。汝為我等。作歸依處。除滅我等。憂煩愁惱。為我等輩。當作家長。
我等依法。承事汝輩。不令虧失。汝諸聖子。可來我家。以歡喜心。受五欲樂。汝等勿憂。汝等勿怖。一切家業。我當備辦。凡有所須。我等皆有。其海大神。必於我所。深生憐愍。故將汝輩。來我所耳。
爾時一切。諸商人輩。咸共告彼。羅剎女言。
善哉姊妹。汝等安心。可少時住。乃至令我。當散愁憂。
時諸商人。各住一廂。其心惻愴。舉聲啼哭。
或有人言。
嗚呼父母。
或有唱言。
嗚呼兄弟。
或復唱言。
嗚呼姊妹。
或復唱言。
嗚呼所愛。諸親眷屬。
或復唱言。
嗚呼宗族。我等今者。已離親戚。
或復唱言。
我等今者。離所愛戀。
或復唱言。
嗚呼妙地。閻浮境界。
作如是等。悲號啼哭。種種之聲。
又相告言。
嗚呼裁忍。
作是語已。各吐熱氣。共相慰喻。迭互安心。詣羅剎城。漸漸而行。未到彼城。於其中路。見有一所。其地寬廣。皆悉平正。無有荊棘。沙礫瓦石。一切塵土。皆悉無有。生諸青草。其草繁茂。甚大傭直。可愛可樂。有好樹林。其林花果。枝葉扶踈。狀若青雲。靉靆垂布。是大林處。廣大無邊。
時彼林所。一切樹木。我今當說。
那迦多摩羅樹。迦尼迦羅樹。阿濕波他樹。尼拘陀樹。烏徒婆羅樹。波羅叉樹。可闍囉樹。迦離囉等。種種諸樹。
復有種種。香花之樹。彌滿彼林。其花樹者。所謂。阿題目多迦花樹。瞻波迦花樹。阿輸迦花樹。波多羅花樹。波利師迦花樹。拘蘭荼迦花樹。拘毘陀羅華樹。檀奴沙迦梨迦花樹。目真隣陀花樹。蘇摩那等。種種花樹。
彼等諸樹。或始出萠者。或有已成萌者。或復欲開敷者。或已成華。或華開已。而萎落者。有如是等。香華雜樹。
復有種種。諸果子樹。所謂。菴婆羅樹。閻浮果樹。俱闍果樹。破那婆樹。鎮頭迦樹。呵梨勒樹。毘醯勒樹。菴婆勒樹。有如是等。種種果樹。
其諸果樹。或生或熟。或有成熟。始可食者。或有過熟。已墮落者。或始花者。
復有如是。種種諸樹。
復有諸鳥。遊集其上。所謂鸚鵡。鸜鵒等鳥。俱翅羅鳥。孔雀王鳥。迦陵頻伽鳥。命命鳥等。如是無量。種種諸鳥。
復有種種。雜花池沼。所謂。優鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利花。如是等花。彌覆池上。
於其池中。復有諸鳥。所謂鴻鵠。鳧鴈崑崙。鴛鴦等鳥。遊戲池中。光嚴彼池。觀者欣悅。能滅憂煩。
其羅剎城。四壁潔白。狀如珂雪。又如冰山。其城在地。若遙觀者。乃見彼城。如白雲隊。從地湧出。
其諸城上。復有樓閣。種種卻敵。周匝女墻。四廂隍壍。其壍岸上。欄楯圍繞。或有樓閣。其樓閣中。有諸窓牖。
復有天宮。臺殿堂閣。欄楯齊整。其諸閣道。微妙端嚴。寶帳幃蓋。彌覆其上。其城周匝。建諸幢幡。施設寶案。於香爐中。燒諸妙香。
爾時諸羅剎女。將諸商人。向彼城已。教脫舊衣。以諸香湯。沐浴其體。令坐種種。妙勝之座。以五慾具。而娛樂之。五音諸聲。於前而作。以如是等。種種方便。經於久時。受大快樂。歡喜悅悆。迭相娛樂。
後時彼諸。羅剎女等。告諸商人。
善哉聖子。是城南面。不得從彼。出向某處。
時諸商人。有一商主。智慧深細。聰明利見。即生疑念。作是思惟。
以何等故。此之諸女。斷我等輩。於南面處。不聽行過。詣於彼所。我應可伺。諸女睡臥。如是之時。尋於此道。往至其女。所禁之處。次第觀看。欲知彼處。善惡之事。若其知已。即當如事。應行方便。
爾時商主。作是念已。即伺彼諸。羅剎女等。臥睡眠已。遂從臥床。安詳而起。不令有聲。即執利刀。從家而出。尋逐意趣。漸漸前進。至於少地。見一微徑。恐怖之所。無有草木。甚可畏懼。乃聞有人。大叫喚聲。狀如叫喚。大地獄中。苦痛之聲。
聞此聲已。遂大怖畏。身毛皆竪。默然而住。良久喘定。漸安身心。氣力稍增。還詣彼道。漸漸復進。其路未遠。見一鐵城。其城高峻。乃是所聞。聲出之處。詣彼城已。周匝巡行。而不見門。到於北面。見有一樹。名曰合歡。近城而生。其樹高大。出於城上。
時彼商主。見斯樹已。即上其樹。觀看城內。見彼城中。多有人死。過百餘數。或有死者。已被食半。或命未斷。半身支解。或有飢渴。逼惱而坐。或復消瘦。唯有筋骨。眼目欠陷。如井底星。迷悶在地。頭髮蓬亂。塵土坌身。甚大羸瘦。各相割肉。而噉食之。以是因緣。作大叫喚。如閻羅王。所居之處。見諸眾生。受大苦惱。
是大商主。見是事已。亦復如是。生大恐怖。身毛皆竪。
時大商主。復經少時。安心定意。恐怖稍除。氣力漸生。即以手捉。合歡樹枝。而搖動之。一枝動已。舉樹枝葉。互相掁觸。而有聲出。
爾時受苦。諸人等輩。聞是聲已。仰觀城上。見彼商主。在合歡樹。
見已悲呼。而問之言。
汝是誰也。為是天耶。為是龍耶。為野叉耶。為乾闥婆。為阿修羅。為迦樓羅。為緊那羅。為是摩睺羅伽。為是帝釋。憍尸迦耶。為是天尊。大梵王耶。或能見我。在於厄難。憐愍我輩。故來至此。欲來救拔。我等苦也。
時彼人輩。合十指掌。頭頂遙禮。哀泣發聲。仰面上觀。作如是白。
善哉仁者。當於我輩。生大慈愍。脫我此難。我等皆是。愛別離人。汝今應當。濟拔於我。作是方便。令我等輩。還能到於。親愛之所。
爾時商主。從彼苦人。聞是語已。欝怏不樂。身心悲惱。而報彼言。
是諸人輩。當知我今。非是天也。亦非龍也。乃至我非。大梵天也。但我等輩。從閻浮提。興生至此。為求財故。入於大海。我等將欲。至於陸地。忽遇大風。船舶破散。值諸婦女。來至我邊。濟拔我等。從爾已來。我輩常共。如是諸女。歡娛受樂。我今云何。能濟汝苦。
是時商主。復問彼言。
汝諸人等。云何在此。受如斯事。
彼苦人輩。即答言曰。
善哉善人。我等今者。亦復如是。從閻浮提。興販商賈。為財寶故。來入大海。欲至彼岸。遇值惡風。吹壞船舶。我等彼時。亦遭如是。羅剎之女。濟度彼難。亦復共我。受五慾樂。
但聞汝等。有如是聲。是羅剎女。即知大海。有船破壞。於彼之時。將我等輩。置鐵城中。我等來日。行人同伴。亦五百人。入此城來。已被他食。二百五十。今惟二百。五十人在。我等亦共。彼輩和合。生於男女。
彼羅剎女。語言微妙。其聲婉媚。但彼女等。貪食肉故。共生男女。悉還食盡。汝諸人輩。慎莫共彼。受樂娛樂。
何以故。彼甚可畏。無愛心故。
是時商主。復問彼言。
諸人等輩。頗有方便。得脫如此。羅剎難不。
彼即報言。
有一方便。
商主復問。
方便如何。善哉為說。
彼等報言。
十五日滿。四月節會。大喜樂日。月與昴宿。合會之時。有一馬王。名曰雞尸。形貌端正。見者樂觀。白如珂貝。其頭紺黑。行疾如風。聲如妙鼓。彼所停處。乃有粳米。自無糠糩。甚大鮮白。香美具足。彼馬所食。
食是米已。來詣海岸。露現半身。口出人聲。而作是言。
誰欲渡彼。大醎苦水。
如是三說。
我今當令。安隱得渡。醎水彼岸。
汝等若值。如是馬者。即得免難。唯有此事。更無餘也。汝等若欲。脫諸難者。勿泄此言。
商主復問。
汝等頗復。曾見雞尸馬王。如此已不。汝若見者。何不親近。汝若親近。何不渡汝。汝初得聞。從誰而聞。如此之事。虛也實也。
彼等報言。
善哉仁者。我從虛空。聞如是聲。
閻浮提內。諸商人輩。愚癡無智。
所以者何。不能至彼。昴月交合。十五日滿。是大節會。歡樂之時。四月節中。不能詣彼。北道而行。若行彼處。應見馬王。形貌端正。觀者無厭。食淨粳米。從於彼處。來詣海岸。露現半身。
日別三時。唱如是言。
誰欲渡彼。大醎苦水。至於彼岸。我能安隱。渡之令過。從於此處。得至彼岸。
眾人聞已。而有信者。尋虛空聲。詣於北道。馬王之所。雖往其所。不受彼言。而復還歸。我等皆由。愛羅剎女。是故如此。今受是厄。
是時商主。復問彼言。
汝等去來。可共詣彼。馬王之所。
彼等報言。
我欲上城。城即增長。掘地欲出。其孔還合。我等是處。無解脫期。我輩必為。羅剎女食。何當得見。彼親眷屬。
汝等人輩。慎莫放逸。隨意所去。速詣父母。及自眷屬。還歸本鄉。唯願汝等。心意和合。我等人輩。本生某處。某城某邑。善哉汝等。若至彼處。為我等輩。問訊父母。及餘諸親。朋友知識。
作是語已。復告彼言。
汝等後時。更莫發心。向彼大海。
何以故。於大海內。有諸恐怖。所謂海潮。或時黑風。水流漩洄。低彌羅魚。蛟龍等怖。諸羅剎女。如是等怖。大海之中。多種畏難。汝等人輩。但在彼處。以諸方便。隨宜活命。乃至傭力。亦可存濟。以是方便。得共父母。妻子眷屬。不復分離。能行布施。多造福業。嚴持齋戒。
是時商主。聞彼語已。生大恐怖。遂即從彼。合歡樹下。下彼樹時。彼諸人輩。一時發聲。叫喚啼哭。
嗚呼大苦。嗚呼極苦。閻浮提內。微妙之地。何當復能。得見彼處。我若本知。有是厄難。寧住在彼。飡噉牛糞。用為活命。不為求財。而來此也。
爾時商主。既下樹已。依著來道。還向本處。見彼等輩。諸羅剎女。猶故睡眠。商主爾時。還即眠臥。
至於天曉。便作是念。
云何令彼。諸商人輩。得知此事。而不令彼。羅剎女覺。我今若當。輙出是言。向彼說者。是即漏泄。若其漏泄。令彼羅剎。諸女聞者。恐將我等。至厄難處。我之此語。應須隱默。乃至四月。臨當節會。大歡樂時。馬王來日。乃可出言。而告彼等。
所以者何。昔有偈說。
凡於知識處。
輕陳心實者。
其事當泄漏。
聞者各各傳。
是以怨所得。
便受大苦惱。
故有智慧者。
惟不漏其言。
爾時商主。思惟是已。隱默而住。
乃至四月。歡樂會時。方始告彼。諸商人言。
善哉諸人。汝等今者。慎莫放逸。莫生戀著。勿生愛心。或貪婦女。或貪飲食。及餘資財。我於汝等。極生憐愍。我今密語。欲相示告。汝諸人輩。若見諸女。睡安隱時。可共集會。同向某處。
時諸商人。聞彼商主。說是語已。猶如師子。在於山林。忽大哮吼。有諸凡獸。在彼山邊。聞其吼聲。生大驚怖。
各相謂言。
我等今者。未脫大海。可惡之事。
時彼商人。過彼日已。遂至夜內。見彼羅剎。一切諸女。躭著睡眠。安隱而臥。私密盜竊。從臥床起。各各咸共。詣彼期處。
詣彼處已。白商主言。
善哉商主。所見之者。願為我說。或從他聞。憐愍我故。利益我故。願為說之。
是時商主。報商人言。
汝等知時。密於是事。乃能為說。
彼等報言。
我等實語。聞是事已。皆悉密持。
爾時商主。即告彼等。說前見事。
諸商人等。從大商主。聞是事已。憂愁不樂。甚大悵怏。恐懼戰慄。白商主言。
善哉商主。我等今當。宜可速至。彼馬王所。願我等輩。安置得達。閻浮提內。本生之處。
時諸商人。并及商主。皆共聚集。詣彼雞尸。馬王住所。
爾時馬王。食彼無糠。自然粳米。清淨香美。
如是食已。至於海岸。露現半身。以人音聲。而三唱告。
誰欲樂渡。鹹水彼岸。我當安隱。負而渡之。令到彼岸。
時諸商人。聞彼馬王。如是語已。歡喜踊躍。身毛皆竪。合十指掌。頂禮馬王。作如是言。
善哉馬王。我等欲渡。樂至彼岸。願濟我等。從水此岸。達到彼岸。
爾時馬王。告諸商人。
汝等當知。彼羅剎女。不久應來。或將男者。或將女者。顯示於汝。慈悲哀哭。受於苦惱。汝等於時。莫生染著。愛戀之心。
汝等若起。如此意言。
彼是我婦。彼是我男。彼是我女。
汝等假使。乘我背上。必當墮落。為彼羅剎。之所噉食。
汝等若作。如是意念。
彼非我許。我非彼物。非我男女。
於時汝等。設使以手。執我一毛。而懸之者。我於是時。安隱將送。汝諸人輩。渡彼鹹水。達到彼岸。
作是語已。是大馬王。告諸商人。
汝等今者。可乘我背。或執身分。脚足支節。
時諸商人。或上背者。或執支節。脚足分者。
爾時馬王。負彼商人。出哀愍聲。飛騰空裏。行疾如風。
爾時彼諸。羅剎女輩。聞彼馬王。哀愍之聲。復聞走聲。狀如猛風。忽從睡覺。覓彼商人。悉皆不見。處處觀看。乃遙見彼。諸商人輩。乘馬王上。或執諸毛。騣鬣支節。乘空而去。既見是已。速將男女。馳走奔赴。至於海岸。發慈愍聲。哀號啼哭。作大苦惱。
各作是言。
汝諸聖子。今者捨我。欲何所去。令我無主。汝是我主。汝等於先。墮在海難。大恐怖中。我等渡汝。唯願汝等。與我為夫。汝等今者。捨背於我。欲詣何所。汝等今者。無恩無義。何故相棄。而不報恩。
我等若當。於聖子邊。有所違犯。今乞懺謝。從今已去。不作諸惡。汝諸聖子。凡善男子。不得懷抱。結恨慍恚。汝速迴還。今何所詣。捨離我等。諸聖子輩。汝等如其。不用我者。今此男女。可收將去。
時羅剎女。雖作如是。慈流言語。雞尸馬王。仍將彼輩。五百商人。安隱得渡。大海彼岸。到閻浮提。
諸比丘。於汝意云何。若疑於時。雞尸馬王。豈異人乎。勿生異念。即我身是。
五百人中。大商主者。豈異人乎。即舍利弗。比丘是也。
五百商人。豈異人乎。即刪闍耶。波離婆闍迦。諸弟子等。五百人是。
我於彼時。以此五百。諸商人等。至厄難處。墮於如是。羅剎女邊。後羅剎女。復欲將彼。隨意處分。當於爾時。是舍利弗。將詣我所。我於彼時。救其苦厄。得渡鹹水。達到彼岸。今者還復。至刪闍耶。邪見曠野。嶮難之中。乘虛妄路。
舍利弗。於彼之處。示教化已。將詣我所。我於邪見。曠野之中。化令得脫。渡生死海。
諸比丘。如來乃往。未得佛時。能作如是。大利益事。
是故汝等。當於佛所。應生尊重。恭敬之心。生希有想。
汝等比丘。應如是學。
斷不信人行品第五十一
爾時婆伽婆。度長老舍利弗。及目揵連。五百人等。得出家已。具足眾戒。從摩伽陀國。次第遊行。從一聚落。至一聚落。歷諸村邑。隨意而行。漸漸歸還。到王舍城。
於時多有。大威神者。有大威力。諸善男子。於如來所。行於梵行。於時多人。道說毀呰。
各各唱言。
沙門瞿曇。當令我等。無有子息。令我等輩。破家散宅。絕我後胤。
沙門瞿曇。已度髻髮。一千人等。令遣出家。
沙門瞿曇。從刪闍耶。波離婆闍迦邊。亦復劫奪。五百弟子。令使出家。
今者復有。摩伽陀國。諸大威德。大威力等。諸善男子。當至其所。行於梵行。
彼諸人輩。見諸比丘。來於前者。各各說偈。而相謂言。
是大沙門還。
踰南山詣此。
已度波闍等。
今復將誰去。
爾時彼輩。諸比丘等。聞諸他人。說如是偈。心生慚愧。便至佛所。竹園之內。以所聞偈。而向佛說。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當知。如是音聲。不應多時。唯至七日。七日之後。是聲自滅。於一切處。無復更聞。
諸比丘。雖復有人。向於汝等。說如是偈。
是大沙門還。
踰南山詣此。
已度婆闍等。
今復將誰去。
作是語者。汝等應以。如此偈答。
世尊大丈夫。
將人如法去。
既有如法行。
智者何得違。
爾時彼等。諸比丘輩。於其晨朝。日在東方。著衣持鉢。入王舍城。乞食之時。眾人見者。皆說此偈。而相告言。
是大沙門還。
踰南山詣此。
已度婆闍等。
今復將誰去。
時諸比丘。即以彼偈。報諸人言。
時彼諸人。聞是偈已。作是思惟。
沙門釋子。凡所度人。教行如法。非不如法。
是故此聲。在於七日。過七日已。一切皆滅。於一切處。不復聞也。
說法儀式品第五十二上
爾時復有。眾多外道。波離婆闍迦。五日五日。恒常集聚。為人說法。眾人大集。詣彼聽受。以是因緣。諸外道輩。波離婆闍迦等。得大利養。恭敬尊重。
於彼時間。王舍大城。摩伽國王。頻婆娑羅。於佛法中。深生正信。作如是念。
今者外道。波離婆闍迦。五日五日。恒常集聚。為他說法。多有人眾。詣彼聽受。以是因緣。諸外道輩。大得利養。世人貴重。供養恭敬。我於今者。亦集諸師。五日五日。勸令說法。我應自往。詣彼大會。彼大會內。若見我來時。一切人民。悉應來集。如是因緣。應令我師。大得利養。世間尊重。
思惟是已。至於佛所。具白斯事。
爾時世尊。因此起發。集比丘僧。而告之言。
汝諸比丘。我今已許。五日五日。令汝等輩。集聚大會。為他說法。談論法義。
時諸比丘白言。
世尊。何法當說。何法不說。
時諸比丘。問此事已。佛告大眾。諸比丘言。
汝等比丘。我今已許。五日五日。於其中間。集聚眾已。歎佛功德。歎法功德。歎僧功德。歎信功德。乃至略說。讚歎戒行。多聞功德。
歎行布施。歎行智慧。歎行知足。歎行少欲。歎說頭陀。歎說遠離。聚落城邑。常在空閑。歎行妙行。讚歎利益。歎行精進。讚歎供養。父母尊長。供養沙門。及婆羅門。讚歎供養。諸善知識。
歎說善言。讚歎調伏。諸根門者。讚歎節量。諸飲食者。讚歎初夜。及以後夜。省睡眠者。讚生正念。讚相奉事。讚相諮問。讚聞領悟。讚受師教。而不違背。聞已奉行。讚聞法已。而能正知。讚聞正法。順法而行。
歎說念佛。歎說念法。歎說念僧。歎說念天。歎說念施。歎念寂滅。歎念阿那波那。歎說念身。讚歎恒念。不淨觀想。歎念死想。歎念飲食。作不淨想。讚歎世間。不可樂想。讚無常想。讚苦空想。讚無我想。讚歎斷想。讚離欲想。讚歎滅想。
及以讚歎。觀白骨想。讚歎骨離想。讚歎膖脹想。讚歎欲壞想。讚歎半噉想。讚歎散想。讚半燒想。讚燒赤想。讚可惡想。亦應讚歎。念諸功德。亦應讚歎。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺道分。讚解脫門。諸解脫分。讚八勝處。讚歎三明。亦應讚說。六通功德。
佛本行集經卷第四十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
五百比丘因緣品第五十
爾時諸比丘。白佛言。
希有世尊。云何舍利弗。有五百波離婆闍迦。刪闍耶弟子。已墮邪見。曠野嶮道。行顛倒行。其舍利弗。乃能教化。將詣佛所。佛見彼已。教捨邪見。曠野嶮難。於諸苦中。而得解脫。
作是語已。佛告諸比丘。
汝諸比丘。是舍利弗。非但今日。將五百刪闍耶弟子。波離婆闍迦。墮大邪見。曠野嶮路。行虛妄行。還復化令。來至我所。得免邪見。虛妄顛倒。於苦惱中。而得解脫。往昔亦當。將領如此。五百人等。墮厄難中。時舍利弗。亦復將導。來詣我所。我於彼時。亦救彼厄。免諸苦惱。
諸比丘言。
唯然世尊。願為解說。
爾時佛告。諸比丘言。
我念往昔。有一馬王。名雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白銀。如淨滿月。如君陀花。其頭紺色。走疾如風。聲如妙鼓。
於彼時間。閻浮提有。五百商人。時諸商人。欲入大海。辦具資粮。持三千萬。種種貨物。復持十萬。以為資粮。擬於道路。興販取利。
復有別財。用擬船師。如是具辦。漸漸而行。到大海際。即祠海神。備諸船舶。復雇五人。
其五人者。
一者。執船。二者。持棹。三者。抒漏。四者。善巧沈浮。五者。船師。
是諸人等。又相告語。
所有罪過。清淨懺悔。
又復教令。入海之法。然後始入。求覓珍寶。
時諸人輩。至其海內。忽值惡風。吹其船舫。至羅剎國。
時羅剎國。其國多有。羅剎之女。是時船舶。欲到彼國。大風飄搏。船悉破壞。
時諸商人。各運手足。截流浮去。欲詣彼岸。
時羅剎女。聞彼大海。有船破壞。羅剎女等。即往救接。一時捉得。五百商人。共彼商人。五慾自娛。歡喜踊躍。
時羅剎女。已共商人。生男生女。方始將彼。諸商人輩。置一鐵城。既安置已。變化本形。令使端正。可憙過人。纔不及天。或作童女。或復化作。不久嫁形。
化是身已。香湯澡浴。以香塗身。著種種衣。種種瓔珞。莊嚴其身。首戴種種。妙花天冠。一切身處。垂諸花瓔。以為旒蘇。復以妙花。莊挍其身。花為瓔珞。於花鬘處。懸以寶鈴。捷疾走行。詣商人所。
到其所已。語諸人言。
是諸聖子。莫有恐也。諸聖子等。莫有愁也。過汝手來。過汝臂來。過汝腕來。
是時商人。窮極護命。恐怖畏死。遂於彼所。起實女想。與其手臂。時羅剎女。渡諸商人。於大海中。
既渡之已。慈言哀愍。語諸商人。
善來聖子。從何遠來。汝等聖子。來與我等。可為夫也。憐愍我等。為我作主。我等今者。無人愛念。汝為我等。作歸依處。除滅我等。憂煩愁惱。為我等輩。當作家長。
我等依法。承事汝輩。不令虧失。汝諸聖子。可來我家。以歡喜心。受五欲樂。汝等勿憂。汝等勿怖。一切家業。我當備辦。凡有所須。我等皆有。其海大神。必於我所。深生憐愍。故將汝輩。來我所耳。
爾時一切。諸商人輩。咸共告彼。羅剎女言。
善哉姊妹。汝等安心。可少時住。乃至令我。當散愁憂。
時諸商人。各住一廂。其心惻愴。舉聲啼哭。
或有人言。
嗚呼父母。
或有唱言。
嗚呼兄弟。
或復唱言。
嗚呼姊妹。
或復唱言。
嗚呼所愛。諸親眷屬。
或復唱言。
嗚呼宗族。我等今者。已離親戚。
或復唱言。
我等今者。離所愛戀。
或復唱言。
嗚呼妙地。閻浮境界。
作如是等。悲號啼哭。種種之聲。
又相告言。
嗚呼裁忍。
作是語已。各吐熱氣。共相慰喻。迭互安心。詣羅剎城。漸漸而行。未到彼城。於其中路。見有一所。其地寬廣。皆悉平正。無有荊棘。沙礫瓦石。一切塵土。皆悉無有。生諸青草。其草繁茂。甚大傭直。可愛可樂。有好樹林。其林花果。枝葉扶踈。狀若青雲。靉靆垂布。是大林處。廣大無邊。
時彼林所。一切樹木。我今當說。
那迦多摩羅樹。迦尼迦羅樹。阿濕波他樹。尼拘陀樹。烏徒婆羅樹。波羅叉樹。可闍囉樹。迦離囉等。種種諸樹。
復有種種。香花之樹。彌滿彼林。其花樹者。所謂。阿題目多迦花樹。瞻波迦花樹。阿輸迦花樹。波多羅花樹。波利師迦花樹。拘蘭荼迦花樹。拘毘陀羅華樹。檀奴沙迦梨迦花樹。目真隣陀花樹。蘇摩那等。種種花樹。
彼等諸樹。或始出萠者。或有已成萌者。或復欲開敷者。或已成華。或華開已。而萎落者。有如是等。香華雜樹。
復有種種。諸果子樹。所謂。菴婆羅樹。閻浮果樹。俱闍果樹。破那婆樹。鎮頭迦樹。呵梨勒樹。毘醯勒樹。菴婆勒樹。有如是等。種種果樹。
其諸果樹。或生或熟。或有成熟。始可食者。或有過熟。已墮落者。或始花者。
復有如是。種種諸樹。
復有諸鳥。遊集其上。所謂鸚鵡。鸜鵒等鳥。俱翅羅鳥。孔雀王鳥。迦陵頻伽鳥。命命鳥等。如是無量。種種諸鳥。
復有種種。雜花池沼。所謂。優鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利花。如是等花。彌覆池上。
於其池中。復有諸鳥。所謂鴻鵠。鳧鴈崑崙。鴛鴦等鳥。遊戲池中。光嚴彼池。觀者欣悅。能滅憂煩。
其羅剎城。四壁潔白。狀如珂雪。又如冰山。其城在地。若遙觀者。乃見彼城。如白雲隊。從地湧出。
其諸城上。復有樓閣。種種卻敵。周匝女墻。四廂隍壍。其壍岸上。欄楯圍繞。或有樓閣。其樓閣中。有諸窓牖。
復有天宮。臺殿堂閣。欄楯齊整。其諸閣道。微妙端嚴。寶帳幃蓋。彌覆其上。其城周匝。建諸幢幡。施設寶案。於香爐中。燒諸妙香。
爾時諸羅剎女。將諸商人。向彼城已。教脫舊衣。以諸香湯。沐浴其體。令坐種種。妙勝之座。以五慾具。而娛樂之。五音諸聲。於前而作。以如是等。種種方便。經於久時。受大快樂。歡喜悅悆。迭相娛樂。
後時彼諸。羅剎女等。告諸商人。
善哉聖子。是城南面。不得從彼。出向某處。
時諸商人。有一商主。智慧深細。聰明利見。即生疑念。作是思惟。
以何等故。此之諸女。斷我等輩。於南面處。不聽行過。詣於彼所。我應可伺。諸女睡臥。如是之時。尋於此道。往至其女。所禁之處。次第觀看。欲知彼處。善惡之事。若其知已。即當如事。應行方便。
爾時商主。作是念已。即伺彼諸。羅剎女等。臥睡眠已。遂從臥床。安詳而起。不令有聲。即執利刀。從家而出。尋逐意趣。漸漸前進。至於少地。見一微徑。恐怖之所。無有草木。甚可畏懼。乃聞有人。大叫喚聲。狀如叫喚。大地獄中。苦痛之聲。
聞此聲已。遂大怖畏。身毛皆竪。默然而住。良久喘定。漸安身心。氣力稍增。還詣彼道。漸漸復進。其路未遠。見一鐵城。其城高峻。乃是所聞。聲出之處。詣彼城已。周匝巡行。而不見門。到於北面。見有一樹。名曰合歡。近城而生。其樹高大。出於城上。
時彼商主。見斯樹已。即上其樹。觀看城內。見彼城中。多有人死。過百餘數。或有死者。已被食半。或命未斷。半身支解。或有飢渴。逼惱而坐。或復消瘦。唯有筋骨。眼目欠陷。如井底星。迷悶在地。頭髮蓬亂。塵土坌身。甚大羸瘦。各相割肉。而噉食之。以是因緣。作大叫喚。如閻羅王。所居之處。見諸眾生。受大苦惱。
是大商主。見是事已。亦復如是。生大恐怖。身毛皆竪。
時大商主。復經少時。安心定意。恐怖稍除。氣力漸生。即以手捉。合歡樹枝。而搖動之。一枝動已。舉樹枝葉。互相掁觸。而有聲出。
爾時受苦。諸人等輩。聞是聲已。仰觀城上。見彼商主。在合歡樹。
見已悲呼。而問之言。
汝是誰也。為是天耶。為是龍耶。為野叉耶。為乾闥婆。為阿修羅。為迦樓羅。為緊那羅。為是摩睺羅伽。為是帝釋。憍尸迦耶。為是天尊。大梵王耶。或能見我。在於厄難。憐愍我輩。故來至此。欲來救拔。我等苦也。
時彼人輩。合十指掌。頭頂遙禮。哀泣發聲。仰面上觀。作如是白。
善哉仁者。當於我輩。生大慈愍。脫我此難。我等皆是。愛別離人。汝今應當。濟拔於我。作是方便。令我等輩。還能到於。親愛之所。
爾時商主。從彼苦人。聞是語已。欝怏不樂。身心悲惱。而報彼言。
是諸人輩。當知我今。非是天也。亦非龍也。乃至我非。大梵天也。但我等輩。從閻浮提。興生至此。為求財故。入於大海。我等將欲。至於陸地。忽遇大風。船舶破散。值諸婦女。來至我邊。濟拔我等。從爾已來。我輩常共。如是諸女。歡娛受樂。我今云何。能濟汝苦。
是時商主。復問彼言。
汝諸人等。云何在此。受如斯事。
彼苦人輩。即答言曰。
善哉善人。我等今者。亦復如是。從閻浮提。興販商賈。為財寶故。來入大海。欲至彼岸。遇值惡風。吹壞船舶。我等彼時。亦遭如是。羅剎之女。濟度彼難。亦復共我。受五慾樂。
但聞汝等。有如是聲。是羅剎女。即知大海。有船破壞。於彼之時。將我等輩。置鐵城中。我等來日。行人同伴。亦五百人。入此城來。已被他食。二百五十。今惟二百。五十人在。我等亦共。彼輩和合。生於男女。
彼羅剎女。語言微妙。其聲婉媚。但彼女等。貪食肉故。共生男女。悉還食盡。汝諸人輩。慎莫共彼。受樂娛樂。
何以故。彼甚可畏。無愛心故。
是時商主。復問彼言。
諸人等輩。頗有方便。得脫如此。羅剎難不。
彼即報言。
有一方便。
商主復問。
方便如何。善哉為說。
彼等報言。
十五日滿。四月節會。大喜樂日。月與昴宿。合會之時。有一馬王。名曰雞尸。形貌端正。見者樂觀。白如珂貝。其頭紺黑。行疾如風。聲如妙鼓。彼所停處。乃有粳米。自無糠糩。甚大鮮白。香美具足。彼馬所食。
食是米已。來詣海岸。露現半身。口出人聲。而作是言。
誰欲渡彼。大醎苦水。
如是三說。
我今當令。安隱得渡。醎水彼岸。
汝等若值。如是馬者。即得免難。唯有此事。更無餘也。汝等若欲。脫諸難者。勿泄此言。
商主復問。
汝等頗復。曾見雞尸馬王。如此已不。汝若見者。何不親近。汝若親近。何不渡汝。汝初得聞。從誰而聞。如此之事。虛也實也。
彼等報言。
善哉仁者。我從虛空。聞如是聲。
閻浮提內。諸商人輩。愚癡無智。
所以者何。不能至彼。昴月交合。十五日滿。是大節會。歡樂之時。四月節中。不能詣彼。北道而行。若行彼處。應見馬王。形貌端正。觀者無厭。食淨粳米。從於彼處。來詣海岸。露現半身。
日別三時。唱如是言。
誰欲渡彼。大醎苦水。至於彼岸。我能安隱。渡之令過。從於此處。得至彼岸。
眾人聞已。而有信者。尋虛空聲。詣於北道。馬王之所。雖往其所。不受彼言。而復還歸。我等皆由。愛羅剎女。是故如此。今受是厄。
是時商主。復問彼言。
汝等去來。可共詣彼。馬王之所。
彼等報言。
我欲上城。城即增長。掘地欲出。其孔還合。我等是處。無解脫期。我輩必為。羅剎女食。何當得見。彼親眷屬。
汝等人輩。慎莫放逸。隨意所去。速詣父母。及自眷屬。還歸本鄉。唯願汝等。心意和合。我等人輩。本生某處。某城某邑。善哉汝等。若至彼處。為我等輩。問訊父母。及餘諸親。朋友知識。
作是語已。復告彼言。
汝等後時。更莫發心。向彼大海。
何以故。於大海內。有諸恐怖。所謂海潮。或時黑風。水流漩洄。低彌羅魚。蛟龍等怖。諸羅剎女。如是等怖。大海之中。多種畏難。汝等人輩。但在彼處。以諸方便。隨宜活命。乃至傭力。亦可存濟。以是方便。得共父母。妻子眷屬。不復分離。能行布施。多造福業。嚴持齋戒。
是時商主。聞彼語已。生大恐怖。遂即從彼。合歡樹下。下彼樹時。彼諸人輩。一時發聲。叫喚啼哭。
嗚呼大苦。嗚呼極苦。閻浮提內。微妙之地。何當復能。得見彼處。我若本知。有是厄難。寧住在彼。飡噉牛糞。用為活命。不為求財。而來此也。
爾時商主。既下樹已。依著來道。還向本處。見彼等輩。諸羅剎女。猶故睡眠。商主爾時。還即眠臥。
至於天曉。便作是念。
云何令彼。諸商人輩。得知此事。而不令彼。羅剎女覺。我今若當。輙出是言。向彼說者。是即漏泄。若其漏泄。令彼羅剎。諸女聞者。恐將我等。至厄難處。我之此語。應須隱默。乃至四月。臨當節會。大歡樂時。馬王來日。乃可出言。而告彼等。
所以者何。昔有偈說。
凡於知識處。
輕陳心實者。
其事當泄漏。
聞者各各傳。
是以怨所得。
便受大苦惱。
故有智慧者。
惟不漏其言。
爾時商主。思惟是已。隱默而住。
乃至四月。歡樂會時。方始告彼。諸商人言。
善哉諸人。汝等今者。慎莫放逸。莫生戀著。勿生愛心。或貪婦女。或貪飲食。及餘資財。我於汝等。極生憐愍。我今密語。欲相示告。汝諸人輩。若見諸女。睡安隱時。可共集會。同向某處。
時諸商人。聞彼商主。說是語已。猶如師子。在於山林。忽大哮吼。有諸凡獸。在彼山邊。聞其吼聲。生大驚怖。
各相謂言。
我等今者。未脫大海。可惡之事。
時彼商人。過彼日已。遂至夜內。見彼羅剎。一切諸女。躭著睡眠。安隱而臥。私密盜竊。從臥床起。各各咸共。詣彼期處。
詣彼處已。白商主言。
善哉商主。所見之者。願為我說。或從他聞。憐愍我故。利益我故。願為說之。
是時商主。報商人言。
汝等知時。密於是事。乃能為說。
彼等報言。
我等實語。聞是事已。皆悉密持。
爾時商主。即告彼等。說前見事。
諸商人等。從大商主。聞是事已。憂愁不樂。甚大悵怏。恐懼戰慄。白商主言。
善哉商主。我等今當。宜可速至。彼馬王所。願我等輩。安置得達。閻浮提內。本生之處。
時諸商人。并及商主。皆共聚集。詣彼雞尸。馬王住所。
爾時馬王。食彼無糠。自然粳米。清淨香美。
如是食已。至於海岸。露現半身。以人音聲。而三唱告。
誰欲樂渡。鹹水彼岸。我當安隱。負而渡之。令到彼岸。
時諸商人。聞彼馬王。如是語已。歡喜踊躍。身毛皆竪。合十指掌。頂禮馬王。作如是言。
善哉馬王。我等欲渡。樂至彼岸。願濟我等。從水此岸。達到彼岸。
爾時馬王。告諸商人。
汝等當知。彼羅剎女。不久應來。或將男者。或將女者。顯示於汝。慈悲哀哭。受於苦惱。汝等於時。莫生染著。愛戀之心。
汝等若起。如此意言。
彼是我婦。彼是我男。彼是我女。
汝等假使。乘我背上。必當墮落。為彼羅剎。之所噉食。
汝等若作。如是意念。
彼非我許。我非彼物。非我男女。
於時汝等。設使以手。執我一毛。而懸之者。我於是時。安隱將送。汝諸人輩。渡彼鹹水。達到彼岸。
作是語已。是大馬王。告諸商人。
汝等今者。可乘我背。或執身分。脚足支節。
時諸商人。或上背者。或執支節。脚足分者。
爾時馬王。負彼商人。出哀愍聲。飛騰空裏。行疾如風。
爾時彼諸。羅剎女輩。聞彼馬王。哀愍之聲。復聞走聲。狀如猛風。忽從睡覺。覓彼商人。悉皆不見。處處觀看。乃遙見彼。諸商人輩。乘馬王上。或執諸毛。騣鬣支節。乘空而去。既見是已。速將男女。馳走奔赴。至於海岸。發慈愍聲。哀號啼哭。作大苦惱。
各作是言。
汝諸聖子。今者捨我。欲何所去。令我無主。汝是我主。汝等於先。墮在海難。大恐怖中。我等渡汝。唯願汝等。與我為夫。汝等今者。捨背於我。欲詣何所。汝等今者。無恩無義。何故相棄。而不報恩。
我等若當。於聖子邊。有所違犯。今乞懺謝。從今已去。不作諸惡。汝諸聖子。凡善男子。不得懷抱。結恨慍恚。汝速迴還。今何所詣。捨離我等。諸聖子輩。汝等如其。不用我者。今此男女。可收將去。
時羅剎女。雖作如是。慈流言語。雞尸馬王。仍將彼輩。五百商人。安隱得渡。大海彼岸。到閻浮提。
諸比丘。於汝意云何。若疑於時。雞尸馬王。豈異人乎。勿生異念。即我身是。
五百人中。大商主者。豈異人乎。即舍利弗。比丘是也。
五百商人。豈異人乎。即刪闍耶。波離婆闍迦。諸弟子等。五百人是。
我於彼時。以此五百。諸商人等。至厄難處。墮於如是。羅剎女邊。後羅剎女。復欲將彼。隨意處分。當於爾時。是舍利弗。將詣我所。我於彼時。救其苦厄。得渡鹹水。達到彼岸。今者還復。至刪闍耶。邪見曠野。嶮難之中。乘虛妄路。
舍利弗。於彼之處。示教化已。將詣我所。我於邪見。曠野之中。化令得脫。渡生死海。
諸比丘。如來乃往。未得佛時。能作如是。大利益事。
是故汝等。當於佛所。應生尊重。恭敬之心。生希有想。
汝等比丘。應如是學。
斷不信人行品第五十一
爾時婆伽婆。度長老舍利弗。及目揵連。五百人等。得出家已。具足眾戒。從摩伽陀國。次第遊行。從一聚落。至一聚落。歷諸村邑。隨意而行。漸漸歸還。到王舍城。
於時多有。大威神者。有大威力。諸善男子。於如來所。行於梵行。於時多人。道說毀呰。
各各唱言。
沙門瞿曇。當令我等。無有子息。令我等輩。破家散宅。絕我後胤。
沙門瞿曇。已度髻髮。一千人等。令遣出家。
沙門瞿曇。從刪闍耶。波離婆闍迦邊。亦復劫奪。五百弟子。令使出家。
今者復有。摩伽陀國。諸大威德。大威力等。諸善男子。當至其所。行於梵行。
彼諸人輩。見諸比丘。來於前者。各各說偈。而相謂言。
是大沙門還。
踰南山詣此。
已度波闍等。
今復將誰去。
爾時彼輩。諸比丘等。聞諸他人。說如是偈。心生慚愧。便至佛所。竹園之內。以所聞偈。而向佛說。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當知。如是音聲。不應多時。唯至七日。七日之後。是聲自滅。於一切處。無復更聞。
諸比丘。雖復有人。向於汝等。說如是偈。
是大沙門還。
踰南山詣此。
已度婆闍等。
今復將誰去。
作是語者。汝等應以。如此偈答。
世尊大丈夫。
將人如法去。
既有如法行。
智者何得違。
爾時彼等。諸比丘輩。於其晨朝。日在東方。著衣持鉢。入王舍城。乞食之時。眾人見者。皆說此偈。而相告言。
是大沙門還。
踰南山詣此。
已度婆闍等。
今復將誰去。
時諸比丘。即以彼偈。報諸人言。
時彼諸人。聞是偈已。作是思惟。
沙門釋子。凡所度人。教行如法。非不如法。
是故此聲。在於七日。過七日已。一切皆滅。於一切處。不復聞也。
說法儀式品第五十二上
爾時復有。眾多外道。波離婆闍迦。五日五日。恒常集聚。為人說法。眾人大集。詣彼聽受。以是因緣。諸外道輩。波離婆闍迦等。得大利養。恭敬尊重。
於彼時間。王舍大城。摩伽國王。頻婆娑羅。於佛法中。深生正信。作如是念。
今者外道。波離婆闍迦。五日五日。恒常集聚。為他說法。多有人眾。詣彼聽受。以是因緣。諸外道輩。大得利養。世人貴重。供養恭敬。我於今者。亦集諸師。五日五日。勸令說法。我應自往。詣彼大會。彼大會內。若見我來時。一切人民。悉應來集。如是因緣。應令我師。大得利養。世間尊重。
思惟是已。至於佛所。具白斯事。
爾時世尊。因此起發。集比丘僧。而告之言。
汝諸比丘。我今已許。五日五日。令汝等輩。集聚大會。為他說法。談論法義。
時諸比丘白言。
世尊。何法當說。何法不說。
時諸比丘。問此事已。佛告大眾。諸比丘言。
汝等比丘。我今已許。五日五日。於其中間。集聚眾已。歎佛功德。歎法功德。歎僧功德。歎信功德。乃至略說。讚歎戒行。多聞功德。
歎行布施。歎行智慧。歎行知足。歎行少欲。歎說頭陀。歎說遠離。聚落城邑。常在空閑。歎行妙行。讚歎利益。歎行精進。讚歎供養。父母尊長。供養沙門。及婆羅門。讚歎供養。諸善知識。
歎說善言。讚歎調伏。諸根門者。讚歎節量。諸飲食者。讚歎初夜。及以後夜。省睡眠者。讚生正念。讚相奉事。讚相諮問。讚聞領悟。讚受師教。而不違背。聞已奉行。讚聞法已。而能正知。讚聞正法。順法而行。
歎說念佛。歎說念法。歎說念僧。歎說念天。歎說念施。歎念寂滅。歎念阿那波那。歎說念身。讚歎恒念。不淨觀想。歎念死想。歎念飲食。作不淨想。讚歎世間。不可樂想。讚無常想。讚苦空想。讚無我想。讚歎斷想。讚離欲想。讚歎滅想。
及以讚歎。觀白骨想。讚歎骨離想。讚歎膖脹想。讚歎欲壞想。讚歎半噉想。讚歎散想。讚半燒想。讚燒赤想。讚可惡想。亦應讚歎。念諸功德。亦應讚歎。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺道分。讚解脫門。諸解脫分。讚八勝處。讚歎三明。亦應讚說。六通功德。
佛本行集經卷第四十九
