佛本行集經卷第十
隋天竺三藏闍那崛多譯
相師占看品第八下
大王。是童子音。言語哀美。清揚遠震。
大王。是童子口。四牙廣大。
大王。是童子牙。悉皆鋒利。
大王。是童子牙。不缺不破。
大王。是童子鼻。端立圓直。如鸚鵡鳥。
大王。是童子眉。齊平而密。
大王。是童子耳。穿環垂埵。
大王。是童子耳。不乖不戾。
大王。是童子耳。不麤不澁。
大王。是童子眼。無有缺減。
大王。是童子眼。無有傷損。
大王。是童子身。諸根寂定。
大王。是童子面。額最勝上。
大王。是童子髮。純紺青色。
大王。是童子頭。髮色潤澤。
大王。是童子髮。不麤不澁。
大王。是童子髮。不稠而厚。
大王。是童子髮。齊而細密。
大王。是童子髮。不缺不破。
大王。是童子髮。拳卷而旋。
大王。是童子髮。圓而右旋。狀如萬字。
大王。是童子頭。其上肉髻。猶如山頂。
大王。是童子頭。顱顙堅䩕。
大王。是童子頂。若人非人。不可破壞。
大王。是童子頂。巍巍甚高。無人能見。
大王。若有一人。身體具足。三十二大。丈夫之相。復有如是。八十種好。彼人一向。決定得成。阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。轉於無上。最妙法輪。
爾時尊者。阿私陀仙。為王說已。作是思惟。
今此童子。幾時出家。得成佛道。轉於最上。勝妙法輪。
彼作如是。思惟之時。自心生智。即能知見。從今已去。三十五年。此之童子。必得成於。阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上。最勝法輪。
時彼仙人。因此繫念。思惟之時。復自見己。諸根純熟。覆自呵責。如是歎言。
嗚呼嗚呼。我今在於。如是童子。法教之外。不值此時。
如是觀已。悲號啼哭。歔欷哽咽。淚流滿面。
時淨飯王。見阿私陀。仙人如是。啼哭懊惱。不能自勝。王亦悲哀。失聲而哭。摩耶夫人。既見是已。亦復流淚。鯁塞嗚咽。彼諸釋種。大臣眷屬。皆各號咷。失聲叫吼。宮內大小。亦悉悲啼。流涕如雨。
時淨飯王。涕淚交橫。潸然滿面。白阿私陀。大仙人言。
大德尊師。此之童子。初欲生時。即有五百。釋種童子。同日而生。
略說乃至。
五百童女。同日而生。五百奴僕。五百婢媵。五百馬駒。五百白象。皆悉六牙。一時同日。集宮門外。五百伏藏。自然湧出。五百園林。在迦毘羅。城之四面。自然而現。五百商主。從諸方來。迦毘羅城。五百傘蓋。五百金瓶。外方諸王。隣境珠珍。悉來送我。復跪拜我。
復有一萬。天諸童女。並在長者。及婆羅門。剎利家生。
大仙尊師。童子生日。我一切利。皆悉得成。我心願者。皆滿具足。我喚國內。諸善解相。婆羅門等。明吉凶者。悉皆召集。彼等見此。童子形容。皆大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。唯獨尊師。今見童子。何故悲啼。何故流淚。而令我等。眷屬狐疑。
大師為我。辯說此由。為我童子。有於災禍。不祥事乎。為自身祟。為從外來。
時阿私陀。見淨飯王。涕淚交瞼。愁憂悵怏。而白王言。
大王今者。莫愁莫憂。
所以者何。我今非是。見於童子。有災有變。亦不見有。諸餘苦惱。不見身內。及外不祥。
大王當知。今此童子。長壽巍巍。有大威德。端正可喜。黃白金容。頂如傘蓋。鼻若截筒。身體洪滿。支節自稱。猶如金像。身有三十二丈夫相。
大王。此之童子。兼有八十。微妙種好。
大王。如是諸相。非是轉輪。聖王之種。
大王。如是相者。皆是諸佛。菩薩之相。
大王。是故。我見童子。決定得成。阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上。清淨法輪。為彼諸天。世間人等。說法安樂。一切眾生。而彼法寶。初中後善。乃至說於。清淨梵行。
若於是邊。聽受法已。應生眾生。即斷生法。應老眾生。即斷老法。應病斷病。應死斷死。憂悲苦惱。一切眾生。皆蒙解脫。
大王。我今自恨。年耆根熟。衰朽老邁。當於爾時。不得覩見。失此大利。是故我今。悲惋自傷。非彼不吉。
即為大王。而說偈言。
自恨我有大顛倒。
不值此當得道時。
空過一生無所聞。
豈非是我失大利。
我今年老根純熟。
死時將至不復奢。
念此生分得遭逢。
所以一喜一憂懼。
大王釋種方興盛。
誕此童子福德人。
一切諸苦逼世間。
此悉能令得安樂。
大王。無量無邊。諸眾生等。為貪恚癡。諸火惱時。此當能滅。能與微妙。甘露法水。無量無邊。諸惡眾生。已入邪見。曠野澤中。不見正道。迷惑之時。此當能與。淳直涅槃。平坦好道。
無量無邊。諸苦眾生。閉在煩惱。牢獄之中。此當能解。一切業縛。無量無邊。愚暝眾生。長夜昏闇。覆翳重盲。此當為生。大智慧眼。無量無邊。染著眾生。以被煩惱。毒箭所射。此當拔濟。令免其苦。
我今年垂。身心退敗。慨恨彼時。不見此法。是以啼泣。
大王。如優曇花。無量無邊。億千萬年。時一出現。諸佛如是。無量無邊。千萬億劫。出世甚難。
大王。今此童子。決定得成。阿耨多羅三藐三菩提。決定轉於。無上法輪。我自傷過。不值此時。今當背彼。是故悲泣。
大王。彼等眾生。大得財利。大得福業。若能見此。大聖童子。在彼地方。菩提樹下。坐降四魔。能得覩者。彼等眾生。大得善利。大得度脫。
大王。若能見此。大聖童子。得菩提已。漸漸至於。波羅㮈國。當轉無上。最妙法輪。一切眾生。大獲勝果。
大王。此之童子。莊嚴清淨。是閻浮提。諸聖沙門。皆悉教令。得阿羅漢。作其弟子。是故我啼。
大王。彼等眾生。善得人身。善來此世。大得財利。大種福業。
又復得見。童子至於。三十三天。諸天圍遶。乘七寶梯。而下彼處。無量無邊眾生。禮拜大王。
王今亦善。得此人身。大得財利。及以法利。若王當見。自子得道。於天人中。說是妙法。獲證無疑。
私陀問瑞品第九
時淨飯王。從彼仙人。阿私陀邊。聞此語已。生大歡喜。即從座起。整理衣服。右膝著地。合十指掌。向於仙人。歡喜倍常。得未曾有。遍身毛竪。頂禮其足。卻住一面。將二十具。上妙衣裳。布施仙人。
時阿私陀。於所施衣。二十具中。唯受一具。稱己用者。而為受之。
受一具已。自餘諸衣。還持迴施。於淨飯王。而作是言。
大王當知。我出家人。婆羅門種。無多威德。少欲無求。應須知足。
大王國主。賜賚處寬。財物有限。當任意用。自他已然。
大王。童子。在於母胎。希有之事。理應無邊。生育已前。所有瑞相。唯願大王。為我盡說。我得聞已。是大布施。令我歡喜。踊躍充遍。不能自勝。此則是我。大得財寶。
時淨飯王。白仙人言。
聖師諦聽。專心諦受。我為聖師。次第而說。童子在胎。希奇之事。未曾有法。及童子生。所有異相。我悉說之。
大仙尊師。我念一時。童子之母。在於樓上。臥妙床敷。睡眠之中。安庠覺起。而語我言。
大王聽我。夢所見事。今向王說。我於昨夜。夢見有一。白象六牙。身鮮頭赤。七支拄地。形體端嚴。然其六牙。皆是金裝。飛行虛空。從北方來。入我右脇。入已我身。即受快樂。快樂希有。於世間中。無物可喻。耳不曾聞。又快樂來。於世間事。我心不樂。亦不更願。共於大王。一處受樂。一切五欲。皆悉願捨。
大仙尊師。我於彼時。即廣召喚。諸婆羅門。有能占相。善諳先典。依經據書。而教變出。即語之言。
我大夫人。夜所夢見。事相如前。果報云何。為我解說。
是時一切。諸婆羅門。即依先書。諸聖所說。占此夢相。而白我言。
大王今可。特意歡喜。是夢大善。大有吉祥。此大夫人。必生童子。於世間中。大得名聞。天下最尊。無有雙正。
時我聞是。諸婆羅門。如是語已。設大美食。持好財寶。布施彼等。而發遣之。我於彼時。在此城內。所有街陌。四衢道頭。或復坊巷。隨有處立。大無遮會。所有財寶。皆悉布施。須食與食。乃至資生。五行調度。皆令滿足。願此功德。迴施童子。莊嚴其身。
復次大師。童子在胎。有四天王。來至我家。在於四方。各嚴守護。童子之母。
復次大師。童子在胎。童子之母。受大快樂。身體敷愉。無疲無惓。
復次大師。童子在胎。母常持戒。諸根調伏。無有瞋恨。
復次大師。童子在胎。童子之母。無有欲心。亦不曾為。欲心所惱。身口唯行。清淨梵行。
復次大師。童子在胎。童子之母。不患寒熱。不苦飢渴。
復次大師。童子在胎。其母庶幾。所有錢財。珍奇寶物。人所須者。恣意與之。心生歡喜。不生慳悋。
復次大師。童子在胎。其母恒行。慈悲憐愍。於一切命。
復次大師。童子在胎。童子之母。端正可喜。世無有雙。先時光澤。倍更增進。轉勝於前。
復次大師。童子在胎。其母欲觀。童子之時。即見童子。在於胎內。身體洪滿。諸根完具。可喜端正。猶如淨鏡。見其面像。母見此已。生大歡喜。踊躍遍身。不能自勝。
復次大師。童子在胎。諸有病人。來欲到於。童子母所。其童子母。以手摩觸。或以草葉。或持樹葉。送於彼邊。彼等眾生。皆得安樂。身體無患。無諸苦惱。
大師。童子在胎。有如是等。無量種種。希奇之事。未曾有法。
復次大師。時童子母。摩耶夫人。父善覺釋。遣使語我。
大王知時。我女懷孕。此勝眾生。威德甚大。若彼出已。我女不久。必取命終。我意今者。欲喚自女。來向我園。嵐毘尼中。共我相娛。受於快樂。亦望是處。得保吉祥。唯願大王。善好發遣。
我聞彼使。如是語已。即時宣告。嚴駕發遣。摩耶夫人。乃至從此。迦毘羅城。到彼天臂。兩城中間。耘除一切。荊棘砂礫。種種糞穢。皆令清淨。香湯灑地。持諸妙花。而散其上。飾童子母。以諸妙香。諸種花鬘。莊嚴其身。作諸音樂。持王勢力。持王威神。及其宮內。一切婇女。前後圍遶。乘大白象。歸向善覺。天臂城中。其童子母。摩耶夫人。遙見迎來。即持種種。無量無邊。莊嚴之具。相隨共入。嵐毘尼園。逍遙娛樂。
時童子母。摩耶夫人。從白象下。宮內婇女。左右圍遶。前後侍衛。安庠進入。嵐毘尼園。觀視林樹。從此樹下。如是次第。到波羅叉。樹下之時。伸舉右手。攀彼樹枝。安庠而息。
是時童子。見於其母。摩耶夫人。手攀枝已。從彼胎中。一心正念。安庠徐起。從右脇出。其母右脇。亦無疼痛。亦無患難。不劈不裂。是時童子。右脇生時。身放大光。照曜世間。
大師。是名童子。在母胎內。初生之時。有如是等。希奇之事。未曾有法。
復次大師。童子在胎。不憂不愁。從其胎內。安庠徐起。身體鮮淨。不為種種。涕唾痰癊。屎尿淤血。之所穢污。
復次大師。童子初從。胎內出時。一切諸天。以迦尸迦。纏裹其身。懷抱執持。將向母前。而語母言。
大德夫人。今應歡喜。夫人今日。生於聖子。天人中尊。
復次大師。童子初生。無人扶持。住立於地。各行七步。凡所履處。皆生蓮花。顧視四方。目不曾瞬。不畏不驚。住於東面。不似孩童。呱然啼叫。言音周正。巧妙辭章。
而說是言。
一切世間。唯我獨尊。唯我最勝。我今當斷。生老死根。
復次大師。童子生時。即於是處。忽有二池。一暖一冷。隨童子母。恣意取用。上界虛空。復流二水。冷暖如前。洗浴童子。
復次大師。童子生時。有真金榻。坐童子身。令童子浴。
復次大師。童子生時。身放光明。翳障一切。諸寶火焰。一切光明。
復次大師。童子生時。身放光明。蔽日月光。狀如星宿。
復次大師。童子生時。一切樹木。隨時敷榮。花果茂盛。非時諸樹。亦復開鮮。
復次大師。童子生時。虛空諸天。持其白蓋。真金為柄。覆童子上。
復次大師。童子生時。虛空諸天。復持白拂。摩尼為柄。拂童子上。
復次大師。童子生時。虛空清淨。無雲無霧。及諸烟塵。但聞雷聲。
復次大師。童子生時。虛空無雲。而下細雨。清淨妙水。八味具足。
復次大師。童子生時。一切諸方。涼風忽起。其風調適。不為惱患。諸方清淨。無有烟雲。及諸氛翳。
復次大師。童子生時。於上空中。出大梵聲。非人所作。自然而響。
復次大師。童子生時。於童子上。自然而有。無量音聲。非人所作。復聞無量。歌樂之聲。復雨無量。種種花香。日光所照。常鮮不異。
復次大師。童子生時。於上虛空。一切諸天。雨於種種。天諸妙花。優鉢羅花。分陀利花。拘物頭華。波頭摩華。復持無量。種種末香。復持無量。種種殊妙。最勝華鬘。散童子上。散已更散。
復次大師。童子生時。自然忽有。無量無邊。諸天玉女。持種種香。及種種油。塗香末香。天妙衣服。種種天樂。或歌或舞。出種種聲。漸漸而行。詣向摩耶。童子母前。
而問訊言。
善生童子。得無疲惓。
復次大師。童子生時。於此大地。六種震動。十八相具。
復次大師。童子生時。三千大千。一切世界。諸眾生等。一時受樂。
復次大師。童子生時。我得成就。一切大利。種種吉祥。隨我心願。莫不具足。
復次大師。彼時我臣。婆私吒子。摩訶那摩。來向我邊。而語我言。
唯願大王。常尊常勝。國大夫人。產生清淨。最勝童子。
次有人來。復語我言。
唯願大王。常勝一切。家室隆盛。於諸釋種。眷屬之中。復各生於。五百童子。
次有人來。復語我言。
唯願大王。常滿一切。今日釋種。眷屬之中。復各生於。五百童女。
次有人來。復語我言。
乃至宮中。一時產生。五百奴僕。
次有人來。復語我言。
乃至產生。五百婢媵。
次有人來。復語我言。
乃至產生。五百馬駒。
次有人來。乃至自然。五百香象。身白如雪。齊有六牙。在宮門外。
次有人來。乃至五百。金藏隱伏。自然顯現。
次有人來。乃至此處。迦毘羅城。自然而有。五百園林。忽爾出現。
次有人來。乃至他方。五百商主。多齎財寶。來至於此。迦毘羅城。
次有人來。乃至將於。五百白蓋。五百金瓶。粟散諸王。送來奉獻。并復遣人。諮白我言。
我等皆待。大王教命。依勅而行。
次有人來。而語我言。
願王常勝。有萬童女。在於剎利。及婆羅門。長者家生。
大師。我於爾時。如是思惟。
我作何乘。將我童子。安隱還向。迦毘羅城。
是時空中。有一天輿。七寶所成。非人工造。忽然而現。端正可喜。種種莊嚴。
大師。我於彼時。作是思惟。
誰負此輿。
是時四方。自然而有。四天子來。來已各各。擔負寶輿。離地不遠。乘空而行。我於爾時。將是童子。入於宮殿。覆復思惟。
今我童子。作何名也。
我更思惟。
其生之日。我一切利。自然而成。
我時知已。便作名字。號悉達多。
大師。爾時我復。於此城內。諸有相師。能占吉凶。一切召喚。示此童子。令其觀看。
汝等一切。諸婆羅門。為我好觀。此之童子。有何相貌。復有何怪。
而相師等。聞我語已。共瞻童子。各各相議。而報我言。
大王。汝得大利。如是童子。有大威德。生大王家。具足三十二大人相。若當有人。具足如是。丈夫相者。此人則有。二種之行。
若其在家。必定當作。轉輪聖王。王四天下。七寶具足。乃至不用。一切兵戈。如法治化。
若其捨家。修學聖道。必得作佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。名聞遍滿。一切世間。
大師。我於爾時。將百味食。設彼一切。諸婆羅門。皆悉充足。自恣布施。種種衣服。
大師。我於彼時。在此城內。所有街巷。四衢道頭。皆行布施。須食與食。資財五行。皆持施與。乃至所得。諸功德者。迴施童子。為供養故。
大師。童子在胎。初生之時。有如是等。種種瑞相。希奇之事。未曾有法。諸如是等。在胎生法。我今具白。大師令知。今奉大師。如是布施。唯願大師。領受歡喜。
爾時尊者。阿私陀仙。從童子父。淨飯王邊。聞此微妙。諸瑞相等。生大歡喜。不能自勝。從座而起。辭王出宮。步至門外。即以右手。執那羅陀。童子左臂。從門隱身。騰虛而行。向南天竺。
下阿槃提。聚落之時。阿私陀仙。語那羅陀童子。作是言。
汝那羅陀。童子當知。有佛出現。於今世間。汝當彼邊。出家學道。修習梵行。久遠之時。大得利益。大得安樂。
時阿私陀。覆復思惟。
我滅度後。所有利養。世間名聞。一切皆是。那羅童子。悉收斂得。是故此之。那羅童子。因利養故。世名聞故。盡其道行。不得精進。不得正念。不得信行。於三寶邊。不能分別。此是佛陀。此是達摩。此是僧伽。是故名聞。損彼自身。
爾時尊者。阿私陀仙。更復思惟。
是淨飯王。悉達童子。在何國地。當得成於。阿耨多羅三藐三菩提。復在何處。轉於清淨。無上法輪。
如是少時。思惟訖已。內心明見。知是童子。其後於彼。摩伽陀國。當得阿耨多羅三藐三菩提。波羅㮈國。轉於法輪。
我於今者。當應將此。那羅童子。詣波羅㮈。造一精舍。安置立已。晝日三時。暗夜三時。向彼為其。說佛名號。
汝那羅陀。佛出於世。汝那羅陀。佛出於世。如是三稱。汝應彼邊。出家修道。懃行梵行。汝當後時。有大利益。得大安樂。
時阿私陀。作是念已。將那羅陀。向波羅㮈。為造精舍。
安置立已。晝夜六時。作是唱言。
汝那羅陀。佛興於世。
晝夜六時。如是三唱。
汝當出家。乃至後時。得大安樂。
時阿私陀。如是方便。住世無量。而取壽終。
時阿私陀。命終之後。其那羅陀。侍者童子。於世間中。得大利養。得大名聞。
時那羅陀。著世利養。貪名聞故。心不自定。不能增進。以求利養。不知足故。不能自念。不能自信。不能分別。此是佛耶。此是法耶。此是僧耶。
彼阿私陀。命終之後。時淨飯王。語諸國師。婆羅門言。
大師當知。今此太子。既生王宮。不久必當。行於聖行。證得聖道。猶如尊者。大阿私陀。仙人授記。此言真實。恐當不虛。必應如是。
大師。我王種族。若為嗣立。當大損減。
其婆羅門。諸國師。報淨飯王言。
大王。今者。莫作是念。如我授記。此之太子。必當定作。轉輪聖王。如我等語。終無有異。
時淨飯王。語國師言。
仁等大師。汝於今者。非阿私陀。聖師之言。此語虛謬。
時彼國師。婆羅門等。更報王言。
彼仙人語。若其不虛。言是實者。
大王。今應。須作方便。及年少時。增益世事。當觀太子。著於何者。漸漸更加。如是則彼。自愛家居。不向山林。修於苦行。
時淨飯王。復問國師。婆羅門言。
此事云何。
時國師等。復白王言。
大王當知。往古諸仙。或飲風露。或食花果。或食根藥。著樹皮衣。少欲知足。彼等諸仙。猶愛俗事。一著於世。尚生放逸。況復太子。日日習近。一切諸根。自然染著。以王勢力。具足功德。住在家內。能捨出家。無有是處。
時淨飯王。復作是言。
此事如是。如大師語。世間亦有。方便之事。如大師說。但彼大仙。阿私陀說。必不虛言。是故我心。常生疑惑。
時淨飯王。思惟如是。未來之事。心疑猶預。即集群臣。諸釋種族。而告之言。
我勅汝等。若見太子。增長之時。莫向彼前。說阿私陀。授記之事。
所以者何。太子若聞。如此語者。其喜不捨。菩提之心。
時淨飯王。復更重告。諸臣等言。
卿諸臣等。為我太子。國內所有。禁繫囚徒。皆悉放赦。令得解脫。乃至一切。諸禽獸等。亦並放捨。
復告國師。婆羅門言。
大師。若知。所有精進。婆羅門等。或百或千。聚集之處。隨意所須。悉皆布施。所有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。為我太子。令得大福。
爾時國師。婆羅門等。即依王命。四方召得。三萬二千。諸婆羅門。日別令入。淨飯王宮。所有資財。悉持布施。滿七日夜。所有功德。迴施太子。願令增進。
而有偈說。
淨飯王心大歡喜。
以生福德太子故。
一切群臣皆聚集。
天下囚繫普放恩。
誕育既稱適本心。
慇重欲為作生法。
持彼百千乳牛犢。
皆金裝角銀飾蹄。
年齒悉壯毛色鮮。
各各從犢隨其後。
膚體充肥多乳汁。
一頭一捋得十斗。
更有無量種珍奇。
錢財穀帛諸雜物。
為令太子增益故。
布施於彼婆羅門。
佛本行集經卷第十
隋天竺三藏闍那崛多譯
相師占看品第八下
大王。是童子音。言語哀美。清揚遠震。
大王。是童子口。四牙廣大。
大王。是童子牙。悉皆鋒利。
大王。是童子牙。不缺不破。
大王。是童子鼻。端立圓直。如鸚鵡鳥。
大王。是童子眉。齊平而密。
大王。是童子耳。穿環垂埵。
大王。是童子耳。不乖不戾。
大王。是童子耳。不麤不澁。
大王。是童子眼。無有缺減。
大王。是童子眼。無有傷損。
大王。是童子身。諸根寂定。
大王。是童子面。額最勝上。
大王。是童子髮。純紺青色。
大王。是童子頭。髮色潤澤。
大王。是童子髮。不麤不澁。
大王。是童子髮。不稠而厚。
大王。是童子髮。齊而細密。
大王。是童子髮。不缺不破。
大王。是童子髮。拳卷而旋。
大王。是童子髮。圓而右旋。狀如萬字。
大王。是童子頭。其上肉髻。猶如山頂。
大王。是童子頭。顱顙堅䩕。
大王。是童子頂。若人非人。不可破壞。
大王。是童子頂。巍巍甚高。無人能見。
大王。若有一人。身體具足。三十二大。丈夫之相。復有如是。八十種好。彼人一向。決定得成。阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。轉於無上。最妙法輪。
爾時尊者。阿私陀仙。為王說已。作是思惟。
今此童子。幾時出家。得成佛道。轉於最上。勝妙法輪。
彼作如是。思惟之時。自心生智。即能知見。從今已去。三十五年。此之童子。必得成於。阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上。最勝法輪。
時彼仙人。因此繫念。思惟之時。復自見己。諸根純熟。覆自呵責。如是歎言。
嗚呼嗚呼。我今在於。如是童子。法教之外。不值此時。
如是觀已。悲號啼哭。歔欷哽咽。淚流滿面。
時淨飯王。見阿私陀。仙人如是。啼哭懊惱。不能自勝。王亦悲哀。失聲而哭。摩耶夫人。既見是已。亦復流淚。鯁塞嗚咽。彼諸釋種。大臣眷屬。皆各號咷。失聲叫吼。宮內大小。亦悉悲啼。流涕如雨。
時淨飯王。涕淚交橫。潸然滿面。白阿私陀。大仙人言。
大德尊師。此之童子。初欲生時。即有五百。釋種童子。同日而生。
略說乃至。
五百童女。同日而生。五百奴僕。五百婢媵。五百馬駒。五百白象。皆悉六牙。一時同日。集宮門外。五百伏藏。自然湧出。五百園林。在迦毘羅。城之四面。自然而現。五百商主。從諸方來。迦毘羅城。五百傘蓋。五百金瓶。外方諸王。隣境珠珍。悉來送我。復跪拜我。
復有一萬。天諸童女。並在長者。及婆羅門。剎利家生。
大仙尊師。童子生日。我一切利。皆悉得成。我心願者。皆滿具足。我喚國內。諸善解相。婆羅門等。明吉凶者。悉皆召集。彼等見此。童子形容。皆大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。唯獨尊師。今見童子。何故悲啼。何故流淚。而令我等。眷屬狐疑。
大師為我。辯說此由。為我童子。有於災禍。不祥事乎。為自身祟。為從外來。
時阿私陀。見淨飯王。涕淚交瞼。愁憂悵怏。而白王言。
大王今者。莫愁莫憂。
所以者何。我今非是。見於童子。有災有變。亦不見有。諸餘苦惱。不見身內。及外不祥。
大王當知。今此童子。長壽巍巍。有大威德。端正可喜。黃白金容。頂如傘蓋。鼻若截筒。身體洪滿。支節自稱。猶如金像。身有三十二丈夫相。
大王。此之童子。兼有八十。微妙種好。
大王。如是諸相。非是轉輪。聖王之種。
大王。如是相者。皆是諸佛。菩薩之相。
大王。是故。我見童子。決定得成。阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上。清淨法輪。為彼諸天。世間人等。說法安樂。一切眾生。而彼法寶。初中後善。乃至說於。清淨梵行。
若於是邊。聽受法已。應生眾生。即斷生法。應老眾生。即斷老法。應病斷病。應死斷死。憂悲苦惱。一切眾生。皆蒙解脫。
大王。我今自恨。年耆根熟。衰朽老邁。當於爾時。不得覩見。失此大利。是故我今。悲惋自傷。非彼不吉。
即為大王。而說偈言。
自恨我有大顛倒。
不值此當得道時。
空過一生無所聞。
豈非是我失大利。
我今年老根純熟。
死時將至不復奢。
念此生分得遭逢。
所以一喜一憂懼。
大王釋種方興盛。
誕此童子福德人。
一切諸苦逼世間。
此悉能令得安樂。
大王。無量無邊。諸眾生等。為貪恚癡。諸火惱時。此當能滅。能與微妙。甘露法水。無量無邊。諸惡眾生。已入邪見。曠野澤中。不見正道。迷惑之時。此當能與。淳直涅槃。平坦好道。
無量無邊。諸苦眾生。閉在煩惱。牢獄之中。此當能解。一切業縛。無量無邊。愚暝眾生。長夜昏闇。覆翳重盲。此當為生。大智慧眼。無量無邊。染著眾生。以被煩惱。毒箭所射。此當拔濟。令免其苦。
我今年垂。身心退敗。慨恨彼時。不見此法。是以啼泣。
大王。如優曇花。無量無邊。億千萬年。時一出現。諸佛如是。無量無邊。千萬億劫。出世甚難。
大王。今此童子。決定得成。阿耨多羅三藐三菩提。決定轉於。無上法輪。我自傷過。不值此時。今當背彼。是故悲泣。
大王。彼等眾生。大得財利。大得福業。若能見此。大聖童子。在彼地方。菩提樹下。坐降四魔。能得覩者。彼等眾生。大得善利。大得度脫。
大王。若能見此。大聖童子。得菩提已。漸漸至於。波羅㮈國。當轉無上。最妙法輪。一切眾生。大獲勝果。
大王。此之童子。莊嚴清淨。是閻浮提。諸聖沙門。皆悉教令。得阿羅漢。作其弟子。是故我啼。
大王。彼等眾生。善得人身。善來此世。大得財利。大種福業。
又復得見。童子至於。三十三天。諸天圍遶。乘七寶梯。而下彼處。無量無邊眾生。禮拜大王。
王今亦善。得此人身。大得財利。及以法利。若王當見。自子得道。於天人中。說是妙法。獲證無疑。
私陀問瑞品第九
時淨飯王。從彼仙人。阿私陀邊。聞此語已。生大歡喜。即從座起。整理衣服。右膝著地。合十指掌。向於仙人。歡喜倍常。得未曾有。遍身毛竪。頂禮其足。卻住一面。將二十具。上妙衣裳。布施仙人。
時阿私陀。於所施衣。二十具中。唯受一具。稱己用者。而為受之。
受一具已。自餘諸衣。還持迴施。於淨飯王。而作是言。
大王當知。我出家人。婆羅門種。無多威德。少欲無求。應須知足。
大王國主。賜賚處寬。財物有限。當任意用。自他已然。
大王。童子。在於母胎。希有之事。理應無邊。生育已前。所有瑞相。唯願大王。為我盡說。我得聞已。是大布施。令我歡喜。踊躍充遍。不能自勝。此則是我。大得財寶。
時淨飯王。白仙人言。
聖師諦聽。專心諦受。我為聖師。次第而說。童子在胎。希奇之事。未曾有法。及童子生。所有異相。我悉說之。
大仙尊師。我念一時。童子之母。在於樓上。臥妙床敷。睡眠之中。安庠覺起。而語我言。
大王聽我。夢所見事。今向王說。我於昨夜。夢見有一。白象六牙。身鮮頭赤。七支拄地。形體端嚴。然其六牙。皆是金裝。飛行虛空。從北方來。入我右脇。入已我身。即受快樂。快樂希有。於世間中。無物可喻。耳不曾聞。又快樂來。於世間事。我心不樂。亦不更願。共於大王。一處受樂。一切五欲。皆悉願捨。
大仙尊師。我於彼時。即廣召喚。諸婆羅門。有能占相。善諳先典。依經據書。而教變出。即語之言。
我大夫人。夜所夢見。事相如前。果報云何。為我解說。
是時一切。諸婆羅門。即依先書。諸聖所說。占此夢相。而白我言。
大王今可。特意歡喜。是夢大善。大有吉祥。此大夫人。必生童子。於世間中。大得名聞。天下最尊。無有雙正。
時我聞是。諸婆羅門。如是語已。設大美食。持好財寶。布施彼等。而發遣之。我於彼時。在此城內。所有街陌。四衢道頭。或復坊巷。隨有處立。大無遮會。所有財寶。皆悉布施。須食與食。乃至資生。五行調度。皆令滿足。願此功德。迴施童子。莊嚴其身。
復次大師。童子在胎。有四天王。來至我家。在於四方。各嚴守護。童子之母。
復次大師。童子在胎。童子之母。受大快樂。身體敷愉。無疲無惓。
復次大師。童子在胎。母常持戒。諸根調伏。無有瞋恨。
復次大師。童子在胎。童子之母。無有欲心。亦不曾為。欲心所惱。身口唯行。清淨梵行。
復次大師。童子在胎。童子之母。不患寒熱。不苦飢渴。
復次大師。童子在胎。其母庶幾。所有錢財。珍奇寶物。人所須者。恣意與之。心生歡喜。不生慳悋。
復次大師。童子在胎。其母恒行。慈悲憐愍。於一切命。
復次大師。童子在胎。童子之母。端正可喜。世無有雙。先時光澤。倍更增進。轉勝於前。
復次大師。童子在胎。其母欲觀。童子之時。即見童子。在於胎內。身體洪滿。諸根完具。可喜端正。猶如淨鏡。見其面像。母見此已。生大歡喜。踊躍遍身。不能自勝。
復次大師。童子在胎。諸有病人。來欲到於。童子母所。其童子母。以手摩觸。或以草葉。或持樹葉。送於彼邊。彼等眾生。皆得安樂。身體無患。無諸苦惱。
大師。童子在胎。有如是等。無量種種。希奇之事。未曾有法。
復次大師。時童子母。摩耶夫人。父善覺釋。遣使語我。
大王知時。我女懷孕。此勝眾生。威德甚大。若彼出已。我女不久。必取命終。我意今者。欲喚自女。來向我園。嵐毘尼中。共我相娛。受於快樂。亦望是處。得保吉祥。唯願大王。善好發遣。
我聞彼使。如是語已。即時宣告。嚴駕發遣。摩耶夫人。乃至從此。迦毘羅城。到彼天臂。兩城中間。耘除一切。荊棘砂礫。種種糞穢。皆令清淨。香湯灑地。持諸妙花。而散其上。飾童子母。以諸妙香。諸種花鬘。莊嚴其身。作諸音樂。持王勢力。持王威神。及其宮內。一切婇女。前後圍遶。乘大白象。歸向善覺。天臂城中。其童子母。摩耶夫人。遙見迎來。即持種種。無量無邊。莊嚴之具。相隨共入。嵐毘尼園。逍遙娛樂。
時童子母。摩耶夫人。從白象下。宮內婇女。左右圍遶。前後侍衛。安庠進入。嵐毘尼園。觀視林樹。從此樹下。如是次第。到波羅叉。樹下之時。伸舉右手。攀彼樹枝。安庠而息。
是時童子。見於其母。摩耶夫人。手攀枝已。從彼胎中。一心正念。安庠徐起。從右脇出。其母右脇。亦無疼痛。亦無患難。不劈不裂。是時童子。右脇生時。身放大光。照曜世間。
大師。是名童子。在母胎內。初生之時。有如是等。希奇之事。未曾有法。
復次大師。童子在胎。不憂不愁。從其胎內。安庠徐起。身體鮮淨。不為種種。涕唾痰癊。屎尿淤血。之所穢污。
復次大師。童子初從。胎內出時。一切諸天。以迦尸迦。纏裹其身。懷抱執持。將向母前。而語母言。
大德夫人。今應歡喜。夫人今日。生於聖子。天人中尊。
復次大師。童子初生。無人扶持。住立於地。各行七步。凡所履處。皆生蓮花。顧視四方。目不曾瞬。不畏不驚。住於東面。不似孩童。呱然啼叫。言音周正。巧妙辭章。
而說是言。
一切世間。唯我獨尊。唯我最勝。我今當斷。生老死根。
復次大師。童子生時。即於是處。忽有二池。一暖一冷。隨童子母。恣意取用。上界虛空。復流二水。冷暖如前。洗浴童子。
復次大師。童子生時。有真金榻。坐童子身。令童子浴。
復次大師。童子生時。身放光明。翳障一切。諸寶火焰。一切光明。
復次大師。童子生時。身放光明。蔽日月光。狀如星宿。
復次大師。童子生時。一切樹木。隨時敷榮。花果茂盛。非時諸樹。亦復開鮮。
復次大師。童子生時。虛空諸天。持其白蓋。真金為柄。覆童子上。
復次大師。童子生時。虛空諸天。復持白拂。摩尼為柄。拂童子上。
復次大師。童子生時。虛空清淨。無雲無霧。及諸烟塵。但聞雷聲。
復次大師。童子生時。虛空無雲。而下細雨。清淨妙水。八味具足。
復次大師。童子生時。一切諸方。涼風忽起。其風調適。不為惱患。諸方清淨。無有烟雲。及諸氛翳。
復次大師。童子生時。於上空中。出大梵聲。非人所作。自然而響。
復次大師。童子生時。於童子上。自然而有。無量音聲。非人所作。復聞無量。歌樂之聲。復雨無量。種種花香。日光所照。常鮮不異。
復次大師。童子生時。於上虛空。一切諸天。雨於種種。天諸妙花。優鉢羅花。分陀利花。拘物頭華。波頭摩華。復持無量。種種末香。復持無量。種種殊妙。最勝華鬘。散童子上。散已更散。
復次大師。童子生時。自然忽有。無量無邊。諸天玉女。持種種香。及種種油。塗香末香。天妙衣服。種種天樂。或歌或舞。出種種聲。漸漸而行。詣向摩耶。童子母前。
而問訊言。
善生童子。得無疲惓。
復次大師。童子生時。於此大地。六種震動。十八相具。
復次大師。童子生時。三千大千。一切世界。諸眾生等。一時受樂。
復次大師。童子生時。我得成就。一切大利。種種吉祥。隨我心願。莫不具足。
復次大師。彼時我臣。婆私吒子。摩訶那摩。來向我邊。而語我言。
唯願大王。常尊常勝。國大夫人。產生清淨。最勝童子。
次有人來。復語我言。
唯願大王。常勝一切。家室隆盛。於諸釋種。眷屬之中。復各生於。五百童子。
次有人來。復語我言。
唯願大王。常滿一切。今日釋種。眷屬之中。復各生於。五百童女。
次有人來。復語我言。
乃至宮中。一時產生。五百奴僕。
次有人來。復語我言。
乃至產生。五百婢媵。
次有人來。復語我言。
乃至產生。五百馬駒。
次有人來。乃至自然。五百香象。身白如雪。齊有六牙。在宮門外。
次有人來。乃至五百。金藏隱伏。自然顯現。
次有人來。乃至此處。迦毘羅城。自然而有。五百園林。忽爾出現。
次有人來。乃至他方。五百商主。多齎財寶。來至於此。迦毘羅城。
次有人來。乃至將於。五百白蓋。五百金瓶。粟散諸王。送來奉獻。并復遣人。諮白我言。
我等皆待。大王教命。依勅而行。
次有人來。而語我言。
願王常勝。有萬童女。在於剎利。及婆羅門。長者家生。
大師。我於爾時。如是思惟。
我作何乘。將我童子。安隱還向。迦毘羅城。
是時空中。有一天輿。七寶所成。非人工造。忽然而現。端正可喜。種種莊嚴。
大師。我於彼時。作是思惟。
誰負此輿。
是時四方。自然而有。四天子來。來已各各。擔負寶輿。離地不遠。乘空而行。我於爾時。將是童子。入於宮殿。覆復思惟。
今我童子。作何名也。
我更思惟。
其生之日。我一切利。自然而成。
我時知已。便作名字。號悉達多。
大師。爾時我復。於此城內。諸有相師。能占吉凶。一切召喚。示此童子。令其觀看。
汝等一切。諸婆羅門。為我好觀。此之童子。有何相貌。復有何怪。
而相師等。聞我語已。共瞻童子。各各相議。而報我言。
大王。汝得大利。如是童子。有大威德。生大王家。具足三十二大人相。若當有人。具足如是。丈夫相者。此人則有。二種之行。
若其在家。必定當作。轉輪聖王。王四天下。七寶具足。乃至不用。一切兵戈。如法治化。
若其捨家。修學聖道。必得作佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。名聞遍滿。一切世間。
大師。我於爾時。將百味食。設彼一切。諸婆羅門。皆悉充足。自恣布施。種種衣服。
大師。我於彼時。在此城內。所有街巷。四衢道頭。皆行布施。須食與食。資財五行。皆持施與。乃至所得。諸功德者。迴施童子。為供養故。
大師。童子在胎。初生之時。有如是等。種種瑞相。希奇之事。未曾有法。諸如是等。在胎生法。我今具白。大師令知。今奉大師。如是布施。唯願大師。領受歡喜。
爾時尊者。阿私陀仙。從童子父。淨飯王邊。聞此微妙。諸瑞相等。生大歡喜。不能自勝。從座而起。辭王出宮。步至門外。即以右手。執那羅陀。童子左臂。從門隱身。騰虛而行。向南天竺。
下阿槃提。聚落之時。阿私陀仙。語那羅陀童子。作是言。
汝那羅陀。童子當知。有佛出現。於今世間。汝當彼邊。出家學道。修習梵行。久遠之時。大得利益。大得安樂。
時阿私陀。覆復思惟。
我滅度後。所有利養。世間名聞。一切皆是。那羅童子。悉收斂得。是故此之。那羅童子。因利養故。世名聞故。盡其道行。不得精進。不得正念。不得信行。於三寶邊。不能分別。此是佛陀。此是達摩。此是僧伽。是故名聞。損彼自身。
爾時尊者。阿私陀仙。更復思惟。
是淨飯王。悉達童子。在何國地。當得成於。阿耨多羅三藐三菩提。復在何處。轉於清淨。無上法輪。
如是少時。思惟訖已。內心明見。知是童子。其後於彼。摩伽陀國。當得阿耨多羅三藐三菩提。波羅㮈國。轉於法輪。
我於今者。當應將此。那羅童子。詣波羅㮈。造一精舍。安置立已。晝日三時。暗夜三時。向彼為其。說佛名號。
汝那羅陀。佛出於世。汝那羅陀。佛出於世。如是三稱。汝應彼邊。出家修道。懃行梵行。汝當後時。有大利益。得大安樂。
時阿私陀。作是念已。將那羅陀。向波羅㮈。為造精舍。
安置立已。晝夜六時。作是唱言。
汝那羅陀。佛興於世。
晝夜六時。如是三唱。
汝當出家。乃至後時。得大安樂。
時阿私陀。如是方便。住世無量。而取壽終。
時阿私陀。命終之後。其那羅陀。侍者童子。於世間中。得大利養。得大名聞。
時那羅陀。著世利養。貪名聞故。心不自定。不能增進。以求利養。不知足故。不能自念。不能自信。不能分別。此是佛耶。此是法耶。此是僧耶。
彼阿私陀。命終之後。時淨飯王。語諸國師。婆羅門言。
大師當知。今此太子。既生王宮。不久必當。行於聖行。證得聖道。猶如尊者。大阿私陀。仙人授記。此言真實。恐當不虛。必應如是。
大師。我王種族。若為嗣立。當大損減。
其婆羅門。諸國師。報淨飯王言。
大王。今者。莫作是念。如我授記。此之太子。必當定作。轉輪聖王。如我等語。終無有異。
時淨飯王。語國師言。
仁等大師。汝於今者。非阿私陀。聖師之言。此語虛謬。
時彼國師。婆羅門等。更報王言。
彼仙人語。若其不虛。言是實者。
大王。今應。須作方便。及年少時。增益世事。當觀太子。著於何者。漸漸更加。如是則彼。自愛家居。不向山林。修於苦行。
時淨飯王。復問國師。婆羅門言。
此事云何。
時國師等。復白王言。
大王當知。往古諸仙。或飲風露。或食花果。或食根藥。著樹皮衣。少欲知足。彼等諸仙。猶愛俗事。一著於世。尚生放逸。況復太子。日日習近。一切諸根。自然染著。以王勢力。具足功德。住在家內。能捨出家。無有是處。
時淨飯王。復作是言。
此事如是。如大師語。世間亦有。方便之事。如大師說。但彼大仙。阿私陀說。必不虛言。是故我心。常生疑惑。
時淨飯王。思惟如是。未來之事。心疑猶預。即集群臣。諸釋種族。而告之言。
我勅汝等。若見太子。增長之時。莫向彼前。說阿私陀。授記之事。
所以者何。太子若聞。如此語者。其喜不捨。菩提之心。
時淨飯王。復更重告。諸臣等言。
卿諸臣等。為我太子。國內所有。禁繫囚徒。皆悉放赦。令得解脫。乃至一切。諸禽獸等。亦並放捨。
復告國師。婆羅門言。
大師。若知。所有精進。婆羅門等。或百或千。聚集之處。隨意所須。悉皆布施。所有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。為我太子。令得大福。
爾時國師。婆羅門等。即依王命。四方召得。三萬二千。諸婆羅門。日別令入。淨飯王宮。所有資財。悉持布施。滿七日夜。所有功德。迴施太子。願令增進。
而有偈說。
淨飯王心大歡喜。
以生福德太子故。
一切群臣皆聚集。
天下囚繫普放恩。
誕育既稱適本心。
慇重欲為作生法。
持彼百千乳牛犢。
皆金裝角銀飾蹄。
年齒悉壯毛色鮮。
各各從犢隨其後。
膚體充肥多乳汁。
一頭一捋得十斗。
更有無量種珍奇。
錢財穀帛諸雜物。
為令太子增益故。
布施於彼婆羅門。
佛本行集經卷第十
