方廣大莊嚴經卷第四

中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯

入天祠品第八

爾時佛告諸比丘。

菩薩生已。諸剎帝利。婆羅門。居士長者。豪富之家。二萬童女。皆悉擬為。菩薩婇女。王及大臣。亦各有二萬童女。擬為菩薩婇女。此等諸女。皆與菩薩。同日而生。

是時釋種耆舊。詣輸檀王所。白言。

大王。今者可將太子。謁於天廟。以祈終吉。

王時許之。即遣所司。淨諸城郭。鄽肆巷陌。所有盲聾瘖瘂。諸根不具。瓦礫糞穢。諸不吉祥。皆悉除屏。擊福德鼓。扣善相磬。所由之門。皆令藻飾。又諸福王。長者居士。婆羅門等。克期同集。無量婇女。車徒騎從。諸吉祥缾。香油香水。悉令盈滿。婆羅門子。夾於衢路。詠吉祥音。諸天祠廟。皆悉嚴好。如是等事。一切成辦。

時輸檀王。入於後宮。告摩訶波闍波提言。

欲將太子。往於天廟。并勅宮人。並須嚴飾。

摩訶波闍波提。以諸寶服。莊嚴菩薩。

是時菩薩。熙怡微笑。而作是言。

今者見將。欲往何處。

姨母告言。

將太子出。謁於天廟。

爾時菩薩。而說偈言。

自我初生時。震動三千界。日月及護世。梵釋諸天龍。

皆悉下閻浮。俱來頂禮我。何有天相及。將吾造其所。

我是天中天。於天中最勝。天無與等者。誰復有能過。

隨順世俗故。所以來生此。見我威神力。一切皆欣喜。

是故應知我。獨為天中天。

佛告諸比丘。

如是集會軍眾。吉祥讚歎。莊嚴城闕。街衢巷陌。鄽肆諸門。悉已清淨。

時輸檀王。自將菩薩。乘車而出。與諸婆羅門。剎利。大富長者。居士大臣。及諸國王。釋氏眷屬。前後翊從。燒香散花。滿於衢路。象馬車乘。軍眾無量。皆悉執持。寶幢幡蓋。種種鼓樂。歌舞作倡。百千諸天。御菩薩車。無量百千。那由他天子。并天婇女。於虛空中。散眾天花。鼓樂絃歌。

時輸檀王。威力如是。詣於天廟。至天廟已。王自抱持。菩薩入天廟中。足踰門閫。所有天像。皆從座起。迎逆菩薩。恭敬禮拜。

時眾會中。百千天人。皆大歡笑。踊躍無量。

唱言。

善哉善哉。甚為希有。

迦毘羅國。六種震動。諸天形像。各現本身。而說頌曰。

芥子並須彌。牛跡方溟海。日月對螢火。豈足以為倫。

我今如芥子。而復同牛跡。亦與螢火等。故我應敬彼。

菩薩如日月。亦復同溟海。而與須彌等。不宜恭敬我。

福慧及威力。禮者獲大利。若人去憍慢。生天證涅槃。

佛告諸比丘。

菩薩示現。入天廟時。三萬二千天子。及無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。

諸比丘。以是因緣。我時忍可。入於天廟。

寶莊嚴具品第九

佛告諸比丘。

時有大臣。名優陀延。其人善閑星曆。與五百眷屬。月離于軫。角宿合時。來至王所。而白王言。

請為太子造。寶莊嚴具。

時王報言。

宜令速造。

五百釋種大臣。亦各奉為菩薩。造莊嚴具。所謂。指環首飾。寶頸耳璫。寶帶瓔珞。寶屐寶鈴。寶鐸金網。如是等莊嚴之具。既成就已。而弗沙星。正與月合。是時諸釋眷屬。持此寶具。詣於王所。

各言。

大王。我等所造。莊嚴之具。願上太子。

王言。

且待。汝等先以。種種供養。我今亦為太子。造莊嚴具。

諸釋眷屬。重白王言。

我等所獻豈異。常得莊嚴。太子但許。各為七日御用。是所願耳。

至於明旦。摩訶波闍波提。往無垢光明園。以諸寶具。嚴飾菩薩。懷抱捧接。至於園中。

時有八萬四千婇女。迎候菩薩。有一萬童女。觀瞻菩薩。有一萬釋種童女。敬仰菩薩。有五千婆羅門。讚歎菩薩。如是等欽望之心。皆無厭倦。

時有釋種。名跋陀羅。以諸所造。寶莊嚴具。衣著菩薩。當爾之時。菩薩身光。暎奪眾寶。所有光彩。悉不復現。譬如聚墨對。閻浮檀金。

爾時園中有神。名曰離垢。即現其形。於輸檀王。及諸釋種。前說偈讚曰。

假使三千界。滿中盛真金。閻浮金一銖。暎之即無色。

假使閻浮金。充滿三千界。菩薩一毛光。暎之亦無色。

光明甚圓滿。百福相莊嚴。如是清淨身。豈資於外好。

日月星珠彩。梵釋諸天光。若對菩薩身。皆悉不能現。

由先淨業感。眾相自莊嚴。不待下劣人。所奉莊嚴具。

應屏汝所獻。莊嚴眾珍寶。汝自以為美。菩薩無所求。非菩薩所須。宜持賜車匿。

天神說偈已。忽然而不現。王及諸釋種。深生希有心。踊躍歡喜。

言。

釋氏當興盛。

示書品第十

佛告諸比丘。

菩薩年始七歲。是時以備。百千吉祥。威儀之事。欲將菩薩。往詣學堂。十千童男。一萬童女。圍遶翊從。車一萬乘。載以珍羞。并諸寶物。於迦毘羅城。四衢道中。及諸鄽里。處處散施。

復有百千音樂。同時俱作。雨眾天花。

復有無量。百千婇女。眾寶瓔珞。莊嚴其身。或在樓閣軒檻。或處殿堂窓牖。瞻望菩薩。以眾妙花。而遙散之。

復有百千。天諸婇女。莊嚴其身。各執寶缾。盛以香水。於前灑道。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。各於虛空。出現半身。手執花鬘。瓔珞珠寶。垂懸其上。一切釋種。前後圍遶。隨輸檀王。而將菩薩。詣於學堂。

爾時菩薩。將昇學堂。博士毘奢蜜多。見菩薩來。威德無上。自顧不任。為菩薩師。生大慚懼。迷悶躃地。

時兜率天子。名曰妙身。扶之令起。安置座上。身昇虛空。

而說頌曰。

所有世間眾伎藝。於無量劫已修習。為欲成熟諸童子。隨順俗法昇學堂。

復欲調伏諸眾生。令入大乘真實法。善解因緣知四諦。能滅諸有得清涼。

天中之天為最尊。施甘露者無能勝。一切眾生心行異。於一念中悉能知。

寂滅之法猶能悟。況復文字而須學。

爾時天子。說此偈已。即以天妙香花。供養菩薩。忽然不現。

時輸檀王。勅諸童子。及諸保母。瞻侍菩薩。王還本宮。菩薩爾時。手執天書。栴檀之簡。塗以天香。摩尼明璣。以為嚴飾。

而問師言。

有梵寐書。佉盧虱底書。布沙迦羅書。央伽羅書。摩訶底書。央瞿書。葉半尼書。婆履迦書。阿波盧沙書。沓毘羅書。罽羅多書。多瑳那書。郁伽羅書。僧祇書阿跋牟書。阿奴盧書。達羅陀書。可索書。支那書。護那書。末提惡剎羅書。蜜怛羅書。弗沙書。提婆書。那伽書。夜叉書。乾闥婆書。摩睺羅書。阿修羅書。迦婁羅書。緊那羅書。密履伽書。摩瑜書。暴磨提婆書。安多力叉提婆書。拘耶尼書。欝單越書。弗婆提書。沃憇婆書。匿憩波書。般羅憩波書。婆竭羅書。跋闍羅書。戾佉鉢羅底隷書。毘憩波書。安奴鉢度多書。舍薩多婆書。竭膩那書。嗚差波書。匿差波書。波陀戾佉書。地烏怛散地書。夜婆達書。鉢陀散地書。末提訶履尼書。薩婆多增伽訶書。婆尸書。比陀阿奴路摩書。尼師答多書。乎盧支磨那書。陀羅尼閉瑳書。伽伽那必利綺那書。薩婆沃殺地儞產陀書。娑竭羅僧伽訶書。薩婆部多睺婁多書。

如上所說。六十四書。欲以何書。而相教乎。

是時毘奢蜜多。聞所未聞。歡喜踊躍。自去貢高。而說頌曰。

希有清淨勝智人。已自該通一切法。示入學堂從下問。所說書名昔未聞。

無見頂相極尊高。面貌威嚴莫能視。智慧神力最第一。當以善巧教詔我。

顧己微淺焉能學。徒聽書名實未知。是為最上天中天。於世間中無有二。

佛告諸比丘。

爾時有十千童子。而與菩薩。俱在師前。同學字母。

唱阿字時。出一切諸行無常聲。

唱長阿字時。出自利利他聲。

唱伊字時。出諸根本廣大聲。

唱伊字時。出一切世間。眾多病聲。

唱烏。上聲。字時。出世間諸惱亂事聲。

唱烏字時。出諸世間。一切眾生。智慧狹劣聲。

唱翳字時。出所希求。諸過患事聲。

唱愛字時。出勝威儀聲。

唱烏字時。出死曝流。到彼岸聲。

唱懊字時。出皆化生聲。

唱唵字時。出一切物。皆無我我所聲。

唱阿字時。出一切法。皆滅沒聲。

唱迦。上聲。字時。出入業果聲。

唱佉字時。出一切諸法。如虛空聲。

唱伽。上聲。字時。出甚深法。入緣起聲。

唱伽字時。出除滅一切。無明黑暗。厚重瞖膜聲。

唱哦字時。出銷滅眾生。十二支聲。

唱者字時。出觀四諦聲。

唱車。上聲。字時。出永斷貪欲聲。

唱社字時。出度一切。生死彼岸聲。

唱闍字時。出降一切。魔軍眾聲。

唱壤字時。出覺悟。一切眾生聲。

唱吒。上聲。字時。出永斷一切道聲。

唱吒字時。出置答聲。

唱荼。上聲。字時。出斷一切。魔惱亂聲。

唱荼字時。出一切境界。皆是不淨聲。

唱拏。上聲。字時。出永拔微細煩惱聲。

唱多。上聲。字時。出一切法真如。無別異聲。

唱他。上聲。字時。出勢力無畏聲。

唱陀。上聲。字時。出施戒質直聲。

唱陀字時。出希求七聖財聲。

唱那。上聲。字時。出遍知名色聲。

唱波。上聲。字時。出證第一義諦聲。

唱頗字時。出得果入現證聲。

唱婆。上聲。字時。出解脫。一切繫縛聲。

唱婆字時。出斷一切有聲。

唱摩。上聲。字時。出銷滅。一切憍慢聲。

唱也字時。出通達。一切法聲。

唱羅字時。出厭離生死。欣第一義諦聲。

唱羅。上聲。字時。出斷一切。生死枝條聲。

唱婆。上聲。字時。出最勝乘聲。

唱捨字時。出一切奢摩他。毘鉢舍那聲。

唱沙。上聲。字時。出制伏六處。得六神通聲。

唱娑字時。出現證一切智聲。

唱呵字時。出永害一切。業煩惱聲。

唱差字時。出諸文字。不能詮表。一切法聲。

佛告諸比丘。

菩薩與諸童子。居學堂時。同唱字母。演出無量。百千法門之聲。令三萬二千童男。三萬二千童女。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。以是因緣。示現入於學堂。

觀農務品第十一

佛告諸比丘。

菩薩年漸長大。便於一時。共諸釋子。出城遊觀。行至園中。見諸農夫。勤勞執役。菩薩見已。起慈悲心。哀嗟世間。有如斯苦。

即作是念。

何處空閑。我當於彼。思惟離苦。

乃見園中。有閻浮樹。枝葉蓊欝。鮮榮可愛。菩薩爾時。於彼樹下。結跏趺坐。離諸欲惡。有覺有觀。離生喜樂。住初禪。內淨一心滅覺。觀離生喜樂。住二禪。離喜受聖說。住捨有念有想。身證樂。住三禪。斷除苦樂。滅憂喜。不苦不樂。念清淨。住四禪。

時有外五通仙人。乘虛而行。從南往北。至閻浮樹。不能飛過。共相謂言。

我今何為。不能飛過。此閻浮樹。

心驚毛竪。而說偈言。

我等昔能過。須彌及金剛。如是堅固山。去來無罣礙。

猶如有大象。衝度小林叢。於彼無留難。其事亦如是。

又亦曾飛過。諸天龍神宮。皆悉不為難。一切無所障。

今者是誰力。來制我神通。於此閻浮林。遲迴不能過。

爾時林中有神。說偈答言。

輸頭檀王之太子。圓滿猶如清淨月。身相猶如日初出。面貌猶如蓮花敷。

於此閻浮樹陰下。端坐思惟甚深定。積劫已曾修善行。故能除熱得清涼。

由是大士之威神。令汝不能於此過。

爾時諸仙。聞是偈已。遙見菩薩。威光赫然。相好無比。各生希有。奇特之心。

咸作是言。

此為何人。威容乃爾。為是帝釋。為是四王。為是魔王。為是龍王。為是摩醯首羅天。為是毘紐天。為是轉輪聖王。

時諸仙人。以偈讚曰。

身色超過四護世。釋梵日月自在天。福德相好無能踰。清淨離垢應是佛。

爾時林神。以偈答仙人曰。

釋提桓因及護世。梵王毘紐與自在。若比菩薩之威光。百千萬分不及一。

爾時諸仙。聞是偈已。從空而下。至菩薩前。乃見菩薩。入深禪定。身心不動。

以偈讚曰。

世間煩惱火。尊是清涼池。當以無上法。令其除熱惱。

復有一仙。說偈讚曰。

世間無明覆。尊為智慧燈。當以勝淨法。為彼除冥暗。

復有一仙。說偈讚曰。

世間憂惱海。尊為大船筏。當以最勝法。濟之登彼岸。

復有一仙。說偈讚曰。

世間老病苦。尊為大醫王。當以微妙法。救之令得愈。

佛告諸比丘。

時諸仙人。讚菩薩已。頂禮圍遶。昇空而去。

爾時輸檀王。於少時間。不見菩薩。悒然不樂。作如是言。

太子今者。為在何許。

即遣群臣。處處求覓。有一大臣。至閻浮樹。乃見菩薩。在彼樹下。端坐思惟。諸樹光陰。逐日而轉。唯閻浮之。影湛然不移。

時彼大臣。見如是事。心生希有。歸白王言。

太子宴坐閻浮樹。其樹經時影不移。種種相好以莊嚴。威德光明超釋梵。

爾時輸檀王。聞是語已。往閻浮樹下。見菩薩身。相好莊嚴。威光赫奕。以偈歎曰。

譬如山峯夜然炬。亦如明月在虛空。太子安隱入深禪。我今見之喜且懼。

現藝品第十二

佛告諸比丘。

爾時菩薩。年既長大。復於一時。輸檀王。共諸釋種。長德耆年。相與談議。

時諸釋種。白大王言。

太子年漸長大。無量諸仙。善占相者。皆云。

太子若得出家。必定成佛。若在家者。當為轉輪聖王。王四天下。十善御物。以法為王。成就七寶。何謂為七。

一者。輪寶。二者。象寶。三者。馬寶。四者。珠寶。五者。女寶。六者。主兵臣寶。七者。主藏臣寶。

具足千子。端正勇健。能伏怨敵。

大王。若令太子。不出家者。轉輪聖王。必有繼嗣。諸粟散王。咸當歸伏。應為求婚。令生染著。由是自當。不出家也。

時輸檀王。告諸釋言。

誰女有德。堪為其妃。

時有五百大臣。各白王言。

我女有德。堪為太子之妃。

輸檀王言。

太子之妃。固難為選。不知誰女。能稱其意。宜問太子。何等之女。可以為妃。

是諸釋種。往菩薩所。各各問言。

太子娶何等女。而以為妃。

是時菩薩。報諸釋言。

卻後七日。當述斯意。

菩薩思惟。而說偈言。

欲有無邊過。為諸苦惱因。猶如毒樹林。亦如猛火聚。

今處深宮內。婇女共相娛。此處甚難居。猶如履霜刃。

未若住禪定。獨在於山林。

爾時菩薩。過七日已。起大悲心。思惟方便。欲度眾生。告諸大臣。而說頌曰。

蓮花生長淤泥中。不為淤泥之所染。王者德感於眾庶。方為一切之所宗。

世間無量諸眾生。當於我所證甘露。是故示有妻子等。非為五欲之所染。

我今隨順過去佛。而不退失諸禪定。婚娉宜應選仇偶。勿娶凡女以為妃。

具足相好清淨人。諦語稱心無放逸。我今為書陳所好。汝宜依書善求覓。

若有少盛好威儀。不恃麗容而起慢。無憍無悋無嫉妬。無諂無誑無諸病。

恒常質直起慈心。憐愍眾生如愛子。好行惠施無諸過。供養沙門婆羅門。

乃至夢寐無邪心。未曾懷孕至貞潔。恒為心師不高舉。執意卑愻猶如賤。

不貪滋味及欲樂。有慚有耻而無害。未嘗歸依諸外道。恒與真正理相應。

身語意業常清淨。惛沈睡眠皆遠離。所作無不善思惟。恒行善行未曾捨。

承事舅姑如父母。愛念左右如自身。夫睡方眠復先起。善能解了諸義理。

如是之女我方取。豈得凡劣以為妃。

佛告諸比丘。

是時大臣。乃傳此書。至輸檀王所。王見書已。告諸臣言。

汝宜齎書。於迦毘羅城。觀諸族姓。若剎帝利。若婆羅門。乃至毘舍。首陀種族之中。必有令女。具斯眾德。當娶是女。為太子妃。

即說偈言。

剎利婆羅門。毘舍及首陀。有女具斯德。宜速來報我。

太子心所好。以奉法為先。汝今應審觀。無論於種族。

佛告諸比丘。

爾時大臣。奉王勅已。於迦毘羅城。求訪如是。令德之女。有一大臣。名為執杖。其人有女名。耶輸陀羅。相好端嚴。姝妙第一。不長不短。不麁不細。非白非黑。具足婦容。猶如寶女。於是大臣。詣執杖家。見耶輸陀羅。

爾時耶輸陀羅。拜於大臣。而問之言。

以何緣故。而來至此。

大臣以菩薩書。授耶輸陀羅。而說頌曰。

釋氏大王之太子。顏容端正甚可愛。大人之相三十二。八十種好皆圓滿。

太子書中述婦德。如是之女可為妃。

爾時耶輸陀羅。見菩薩書。取而讀之。怡然微笑。報大臣曰。

書載德行今悉備。唯應太子為我夫。當以斯意速啟知。無令不肖而共居。

爾時大臣。見是事已。歸白王言。

大王。我於迦毘羅城。處處求訪。覩一賢女。堪為太子之妃。端正姝妙。色相第一。不長不短。不麁不細。非白非黑。具足婦容。猶如寶女。

王曰。

汝所稱者。誰之女耶。

白言。

執杖大臣之女。名耶輸陀羅。

王自惟念。

太子相好。超過世間。德貌備足。方可以充。太子妃耳。汝所稱者。何必具美。我當造無憂寶器。隨太子意。來者遺之。竊使伺候。觀其所好。其所好者。即娉為妃。

乃遣金師。多造無憂之器。復以七寶。而為嚴飾。擊鼓宣令。告迦毘羅城。自知女有德貌。堪為太子妃者。至第七日。總集王宮。七日滿已。諸女皆集。菩薩爾時。處于大殿。據仁賢床。婇女圍遶。

時輸檀王。密使內人。

觀察菩薩意之所向。當速報我。

時迦毘羅城。一切美女。皆以瓔珞。莊嚴其身。至菩薩前。暫覩威光。不能仰視。

爾時菩薩。以無憂寶器。次第付之。皆蒙厚禮。低顏而去。

爾時耶輸陀羅。侍從圍遶。最後而至。姿容端正。色相無雙。諦觀菩薩。目不暫捨。怡然微笑。而作是言。

獨不垂賜。無憂之寶。將非我身。不足採耶。

菩薩報言。

我今於汝。誠無所嫌。汝自後來。寶器盡耳。

即脫指環。而以與之。其環價直。百千兩金。

耶輸陀羅。受指環已。復作是言。

所賜之物。何太少乎。我身雖劣。止直爾耶。

是時菩薩。盡脫所著。眾寶瓔珞。而以贈之。

耶輸陀羅言。

我今何為。奪於太子。嚴身之寶。自當以諸寶飾。奉上太子。

作是語已。不肯受之。還歸本處。

時王使者。具以上事。而白王言。

大王當知。太子意在。執杖大臣之女。耶輸陀羅。

王聞是語。即遣國師。詣執杖家。作如是言。

聞卿有女。堪為太子之妃。故遣相求。宜知此意。

爾時國師。奉王勅已。到執杖家。具陳是事。

爾時執杖。報國師言。

自我家法。積代相承。若有伎能。過於人者。以女妻之。太子生長深宮。未曾習學。文武書算。圖象兵機。權捷[打-丁+(企-止+衣)]力。世間眾藝。何為我女。適無藝人。應會諸釋。簡選伎能。誰最優長。當得是女。

爾時國師。聞此語已。歸白於王。

王聞此言。愁憂不樂。竊作是念。

我先勅諸釋種。親侍太子。皆白我言。

太子不勇。

執杖此辭。或因是也。

爾時菩薩。詣父王所。白言。

大王何以憂愁。

王時默然。乃至三問。王遣餘人。為說斯意。

於是菩薩。熙怡微笑。來白王言。

世間寧有。殊能妙伎。與我等者。

王便歡喜。更審問言。

汝今能與他人。捔伎藝耶。

如是三問。菩薩答言。

大王。但當速召。有異術人。我能於前。現眾伎藝。

時輸檀王。於迦毘羅城外。為一試場。遍告天下。

過七日後。若有善於伎術。皆集此場。共觀太子。現諸伎藝。

至第七日。五百釋子菩薩為首。當共出城。往試場所。

是時執杖大臣。莊飾其女。載以寶車。侍從圍遶。來觀伎藝。立表號令。

若有伎藝。出於人者。以女妻之。

時輸檀王。遣將最勝白象。以迎菩薩。提婆達多。先至城門。見此勝象。莊嚴第一。

問。

是誰象。

答言。

大王遣將此象。以迎太子。

提婆達多。聞是語已。生嫉妬心。恃力憍慢。前執象鼻。以手搏之。於是而死。難陀續到。欲出城門。見彼白象。當路而斃。

問。

誰殺乎。

答言。

提婆達多。

難陀于時。以手倒曳。致於路側。菩薩尋至。

問。

誰殺象。

御者答言。

提婆達多。左手執鼻。右手搏之。其象爾時。應手而死。

菩薩歎曰。

提婆達多。甚為不善。

復問御者。

誰能移之。

答言。

難陀以手倒曳。致于路側。

菩薩歎曰。

善哉難陀。

爾時菩薩。坐於寶輅。以左足指。持彼白象。徐擲虛空。越七重城。過一拘盧舍。其象墮處。便為大坑。爾後眾人。號為象坑。

是時虛空諸天。皆大歡喜。歎未曾有。而說頌曰。

菩薩車中垂左足。以指擲象重城外。決定當能以智力。運諸眾生超死城。

佛告諸比丘。

爾時輸檀王。與諸釋種。長德耆年。國師大臣。無量眾會。集藝場所。五百釋種。童子皆至此場。

時諸釋種。請毘奢蜜多。為試藝師。語毘奢蜜多言。

應觀我等。諸童子中。誰最工書。誰學優贍。

而毘奢蜜多。先知菩薩。解一切書。無能踰者。於是微笑。向諸童子。而說頌曰。

天上人間。所有文字。太子究之。盡窮其底。

吾與汝等。誰能及者。為我說書。靡識其名。適曾挍量。人天最勝。

爾時五百釋種。前白王言。

我等先知太子。通達書藝。無能及者。而於算術。或未過人。

時有大臣。名頞順那。極閑算術。輸檀王。語頞順那。言。

汝宜觀諸童子。於算數中。誰最為優。

爾時菩薩。自與唱數。令諸童子。次第下籌。隨菩薩唱。計不能及。一一童子。乃至五百。皆悉錯亂。

菩薩是時。語諸童子。

汝等唱數。我當算之。

諸童子等。次第舉數。菩薩運籌。唱不能及。都無錯謬。乃至五百童子。一時俱唱。亦不雜亂。

時頞順那。心生希有。以偈讚曰。

善哉心智奇敏捷。五百釋種無能及。彼昔皆稱我能算。今知太子不可量。

時諸釋種。及一切人天。同聲唱言。

善哉善哉。太子於算計中。亦復第一。

皆從座起。合掌頂禮。白大王言。

善哉大王。快得善利。今者太子。辯才智慧。皆悉第一。

時輸檀王。告菩薩言。

頗復能與頞順那。校量算不。

菩薩言。

大王。此事可耳。

時彼算師。問菩薩言。

頗有了知。百拘胝外。數名以不。

菩薩報言。

我甚知之。

頞順那言。

太子能知。請為我說。

菩薩答言。

百拘胝。名阿由多。百阿由多。名尼由多。百尼由多。名更割羅。百更割羅。名頻婆羅。百頻婆羅。名阿芻婆。百阿芻婆。名毘婆訶。百毘婆訶。名欝僧迦。百欝僧迦。名婆呼羅。百婆呼羅。名那迦婆羅。百那迦婆羅。名底致婆羅。百底致婆羅。名卑波婆他般若帝。百卑波婆他般若帝。名醯兜奚羅。百醯兜奚羅。名迦羅頗。百迦羅頗。名醯都因陀利。百醯都因陀利。名僧合怛覽婆。百僧合怛覽婆。名伽那那伽致。百伽那那伽致。名尼羅闍。百尼羅闍。名目陀羅婆羅。百目陀羅婆羅。名薩婆婆羅。百薩婆婆羅。名毘僧以若跋致。百毘僧以若跋致。名薩婆僧以若。百薩婆僧以若。名毘浮登伽摩。百毘浮登伽摩。名怛羅絡叉。

若有解此數者。即能算知。一須彌山。微塵數量。

過此有數。名度闍阿伽羅摩尼。若有解此數者。即能算知。恒河沙絡叉數量。

過此數已。有數名。度闍阿伽摩尼舍梨。若有解此數者。即能算知。恒河沙拘胝。

過此數已。有數名。婆訶那婆若爾炎致。

過此復有數。名伊吒。

過此復有數。名古盧鼻。

過此復有數。名古吒鼻那。

過此復有數。名娑婆尼叉。

若有解此數者。能知恒河沙。拘胝絡叉。

過此復有數名阿伽羅娑羅。

若有解此數者。能知百拘胝。恒河沙絡叉。

過此復有數。名隨入極微塵波羅摩呶羅闍。

至此數已。一切眾生。皆不能知。唯除如來。及最後身菩薩。方能解爾。

頞順那言。

太子。云何能解。極微塵數。

菩薩答言。

凡七極微塵。成一阿耨塵。七阿耨塵。成一都致塵。七都致塵。成一牖中眼所見塵。七眼所見塵。成一兔毛上塵。七兔毛上塵。成一羊毛上塵。七羊毛上塵。成一牛毛上塵。七牛毛上塵。成一蟣。七蟣。成一芥子。七芥子。成一麥。七麥。成一指節。十二指節。成一搩手。兩搩手。成一肘。四肘。成一弓。千弓。成一拘盧舍。四拘盧舍。成一由旬。

今此眾中。誰能了知。一由旬內。微塵數量。

頞順那曰。

我聞太子所說。猶尚迷悶。何況諸餘。淺識寡聞。惟願太子。為我宣說。一由旬內。有幾微塵。

菩薩答曰。

由旬微塵數量。盡阿芻婆一那由多。

復有三十拘胝。那由多百千。

復有六萬拘胝。

復有三十二拘胝。

復有五絡叉。

復有萬二千絡叉。

如是算計。成一由旬塵數。

如是南閻浮提。七千由旬。西拘耶尼。八千由旬。東弗婆提。九千由旬。北欝單越。十千由旬。如是四天下。成一世界。

百億四天下。成一三千大千世界。

其中百億四大海。百億須彌山。百億鐵圍山。百億四天王天。百億忉利天。百億夜摩天。百億兜率陀天。百億化樂天。百億他化自在天。百億梵身天。百億梵輔天。百億梵眾天。百億大梵天。百億少光天。百億無量光天。百億遍光天。百億少淨天。百億無量淨天。百億遍淨天。百億無雲天。百億福生天。百億廣果天。百億無想眾天。百億無煩天。百億無熱天。百億善見天。百億善現天。百億阿迦尼吒天。如是名為。三千大千世界。

縱廣之量。乃至百由旬。千由旬。百千由旬。拘胝由旬。百拘胝由旬。尼由多由旬。如是次第。由旬數量。可得知之。微塵之量。非諸名數。所能及也。以是三千大千世界。微塵不可算計。是故名為。阿僧祇耳。

菩薩說此數時。頞順那及諸釋種。皆大歡喜。生希有心。踊躍無量。悉解上妙衣服。眾寶瓔珞。奉上菩薩。

讚言。

善哉善哉。

頞順那即說偈言。

拘胝室哆阿由多。如是復有尼由多。更割羅及毘婆羅。數名極至阿芻婆。

而復超過無量數。此等太子皆能知。諸釋汝今悉應聽。太子世間無與等。

三千大千眾草木。折以為籌作智人。如是不足為挍量。況復五百釋童子。

佛告諸比丘。

時有百千天人。悉唱。

善哉善哉。

虛空諸天。以偈讚曰。

過現及未來。若干眾生心。上中下品類。一念悉皆知。何況此算數。而不能明了。

佛告諸比丘。

菩薩降伏。諸釋童子。捔試伎藝。跳躑奔走。皆悉最勝。

爾時虛空諸天。復說偈言。

菩薩多劫行施戒。忍辱精進慈悲力。感得如是輕身心。周旋捷疾汝當聽。

汝見大士常居此。不知一念往十方。遊歷佛國遍親承。未曾知彼有來去。

於是釋子得殊勝。此事不足為希有。

佛告諸比丘。

是時五百童子。角力相撲。分為三十二朋。難陀就前。騁其剛勇。菩薩舉手。纔觸其身。威力所加。應時而倒。提婆達多。常懷我慢。陵侮菩薩。謂己威力。與菩薩等。挺然出眾。巡彼試場。疾走而來。欲挫菩薩。

爾時菩薩。不急不緩。亦無瞋忿。安詳待之。右手徐捉。飄然擎舉。摧其我慢。三擲空中。以慈悲故。使無傷損。

告諸釋種。

汝宜盡來。與我相撲。

俱生瞋忿。銳意齊奔。菩薩指之。悉皆顛仆。

時諸人天。同聲唱言。

善哉善哉。

虛空諸天。雨眾天花。以偈讚曰。

假使十方諸眾生。皆具大力如那延。最上智人於一念。纔指之時悉顛仆。

假使須彌鐵圍山。大士手摩盡為末。何況世間不堅人。而與太子挍優劣。

當以大慈坐道樹。降伏欲界天魔軍。復以甘露洽群生。定知菩薩無能勝。

爾時執杖大臣。告諸釋子言。

我已觀見。種種伎藝。今可試射。誰最為優。

於是共射鐵鼓。

阿難陀曰。

可置鐵鼓。二拘盧舍。

提婆達多曰。

可置鐵鼓。四拘盧舍。

孫陀羅難陀曰。

可置鐵鼓。六拘盧舍。

執杖大臣曰。

可置鐵鼓。八拘盧舍。

菩薩言。

可將鐵鼓。置十拘盧舍。并七鐵猪。及七鐵多羅樹。置十拘盧舍外。

爾時阿難陀。射及二拘盧舍。過二鐵鼓。提婆達多。射及四拘盧舍。過四鐵鼓。孫陀羅難陀。射及六拘盧舍。過六鐵鼓。執杖大臣。射及八拘盧舍。過八鐵鼓。自此為限。皆不能越。

爾時菩薩。引弓將射。其弓及弦。一時俱斷。菩薩顧視。更覓良弓。

時輸檀王。心甚歡喜。報菩薩言。

先王有弓。在於天廟。常以香花供養。其弓勁強。無人能張。

菩薩言。

試遣將來。

王即遣使。取先王弓箭。持授與諸釋種子。是諸釋種。皆不能張。然後將弓。授與菩薩。

爾時菩薩。安隱而坐。左手執弓。右指上弦。忽然而張。似不加力。彈弓之響遍。迦毘羅城。城中居人。咸皆驚怖。

各各相問。

此為何聲。

時諸人天。同時唱言。

善哉善哉。

虛空諸天。說偈讚曰。

菩薩張弓時。安然不動搖。意樂當圓滿。降魔成正覺。

佛告諸比丘。

是時菩薩。身心安隱。進止閑詳。然後控弦。射諸鐵鼓。悉皆穿過。鐵猪鐵樹。無不貫達。箭沒於地。因而成井。爾後眾人。號為箭井。

時諸人天。同聲唱言。

善哉善哉。太子生年。未曾習學。乃能具有。如斯伎藝。

虛空諸天。而說偈曰。

今觀菩薩射。未足為希有。當坐先佛座。而證大菩提。

禪定以為弓。空無我為箭。決除諸見網。射破煩惱怨。

佛告諸比丘。

如是權捷騰跳。競走越逸。相扠相撲。書印算數。射御履水。騎乘巧便。勇健鈎索。皆妙能辦。末摩博戲占相。畫工雕鏤。管絃歌舞。俳謔按摩。變諸珍寶。幻術占夢。相諸六畜。種種雜藝。無不通達。善雞吒論。尼建圖論。布羅那論。伊致訶娑論。韋陀論。尼盧致論。式叉論。尸伽論。毘尸伽論。阿他論。王論。阿毘梨論。諸鳥獸論。聲明論。因明論。人間一切伎能。及過人上。諸天伎藝。皆悉通達。

於是執杖大臣。白輸檀王。及諸釋種。一切眾會。言。

我今以女。為太子妃。

佛告諸比丘。

爾時菩薩。隨順世法。現處宮中。八萬四千。婇女娛樂而住。耶輸陀羅。為第一妃。初至宮中。不修婦人。淺近儀式。俄然露首。未曾覆面。

時輸檀王。及優陀夷。竊怪是事。後宮婇女。咸悉宣言。

妃今初來。應示羞耻。何為顯異。無有愧容。輕慢淺薄。乃至如是。

耶輸陀羅。聞此語已。為諸宮女。而說頌曰。

但無瑕疵。何用覆藏。行住坐臥。皆悉清淨。

如摩尼寶。置於高幢。光彩照曜。一切表見。

若默若語。常無私匿。以諸功德。而自莊嚴。

雖衣草衣。故弊之服。無累其體。唯增美麗。

若人懷惡。外飾其容。猶如毒缾。塗之以蜜。

如是等人。甚可怖畏。譬如毒蛇。不可附近。

若復有人。棄惡知識。親於善友。除眾生罪。

建立三寶。功不唐捐。身口意業。皆悉清淨。

諸大仙人。能知他心。自當明鑒。無假覆蔽。

佛告諸比丘。

爾時輸檀王。聞耶輸陀羅。能有如是。智慧辯才。心大歡喜。即以上妙衣服。寶珠瓔珞。價直無量。賜耶輸陀羅。

以偈讚曰。

太子具眾德。而汝甚相稱。今二清淨者。如蘇及醍醐。

方廣大莊嚴經卷第四


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