大悲蓮華經卷第二
北涼天竺三藏曇無讖譯
大施品第三之一
爾時會中。有菩薩摩訶薩。名曰寂意。瞻覩如來。種種神化已。白佛言。
世尊。何因緣故。其餘諸佛。所有世界。清淨微妙。種種莊嚴。離於五濁。無諸穢惡。其中純有。諸大菩薩。成就種種。無量功德。受諸快樂。其土乃至。無有聲聞。辟支佛名。何況當有。二乘之實。今我世尊。何因何緣。處斯穢惡。不淨世界。命濁。劫濁。眾生濁。見濁。煩惱濁。於是五濁。惡世之中。成阿耨多羅三藐三菩提。在四眾中。說三乘法。以何緣故。不取如是。清淨世界。而不遠離。五濁惡世。
佛告寂意菩薩。
善男子。菩薩摩訶薩。以本願故。取淨妙國。亦以願故。取不淨土。何以故。
善男子。菩薩摩訶薩。成就大悲故。取斯弊惡。不淨土耳。是故吾以本願。處此不淨。穢惡世界。成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。汝今諦聽。善思念之。善受善持。吾今當說。
時諸菩薩。受教而聽。
佛告寂意菩薩。
善男子。我於往昔。過恒河沙等。阿僧祇劫。此佛世界。名刪提嵐。是時大劫。名曰善持。於彼劫中。有轉輪聖王。名無諍念。主四天下。有一大臣。名曰寶海。是梵志種。善知占相。
時生一子。有三十二相。瓔珞其身。八十種好。次第莊嚴。以百福德。成就一相。常光一尋。其身圓足。如尼拘盧樹。諦觀一相。無有厭足。
當其生時。有百千諸天。來共供養。因為作字。號曰寶藏。其後長大。剃除鬚髮。法服出家。成阿耨多羅三藐三菩提。還號寶藏如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
即轉法輪。令百千無量。億那由他。諸眾生等。得生人天。或得解脫。如是利益。諸天人已。與百千億那由他。聲聞大眾。恭敬圍遶。次第遊行。城邑聚落。漸到一城。名安周羅。即是聖王。所治之處。去城不遠。有一園林。名曰閻浮。爾時如來。與百千無量。億那由他。聲聞大眾。止頓此林。
時轉輪王。聞寶藏佛。與百千無量。億那由他。大聲聞眾。次第遊行。至閻浮林。爾時聖王。便作是念。
我今當往。至於佛所。禮拜圍遶。供養恭敬。尊重讚歎。
作是念已。即便自以。聖王神力。與無量大眾。前後圍遶。出安周羅城。向閻浮林。既至林外。如法下車。步至佛所。到佛所已。頭面禮足。右遶三匝。卻坐一面。
善男子。爾時寶藏。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。即為聖王。說於正法。以種種方便。示教利喜。說是法已。默然而止。時轉輪王。便從坐起。長跪叉手。前白佛言。
唯願如來。及諸聖眾。於三月中。受我供養。衣被飲食。臥具湯藥。
善男子。彼時如來。默然許之。時王即知。佛已許可。頭面作禮。遶佛三匝。歡喜而去。時轉輪王。告諸小王。大臣人民。及其眷屬。作如是言。
汝等知不。我今已請。寶藏如來。及其大眾。終竟三月。奉諸所安。自我所用。愛重之物。諸供養具。僮使僕從。我今悉捨。以奉施佛。及諸聖眾。汝等今者。亦當如是。捨所重物。諸供養具。僮使僕從。以奉施佛。及諸聖眾。
諸人聞已。即便受教。歡喜奉行。時主寶臣。於閻浮林中。以純金為地。於其地上。作七寶樓。其樓四門。七寶所成。七寶行樹。其樹皆懸。寶衣瓔珞。種種真珠。妙好寶蓋。及諸寶器。以用莊嚴。
復有諸香。妙寶華果。以莊挍樹。散種種華。綩綖繒纊。以為敷具。懸諸繒幡。聖王金輪。於樓觀前。懸處虛空。去地七尺。令白象寶。在如來後。持七寶樹。
其樹復有。真珠繒帛。種種瓔珞。以用莊挍。其上復有。七寶妙蓋。使玉女寶。於如來前。磨牛頭栴檀。及黑沈水。用散佛上。以摩尼珠寶。置於佛前。寶珠金輪。二光微妙。常明遍滿。閻浮檀林。晝夜無異。
寶藏如來。常身光明。微妙清淨。遍滿三千大千世界。以牛頭栴檀。為一一聲聞。作諸床㯓。一一床邊。牛頭栴檀。以為机隥。一一座後。有白象寶。持七寶樹。種種莊嚴。亦如如來。一一座前。有玉女寶。磨牛頭栴檀。及黑沈水。散以供養。於一一聲聞座前。各各安置。摩尼寶珠。其園林中。作種種伎樂。其園外邊。有四兵寶。周匝圍遶。
善男子。時轉輪王。清旦出城。向於佛所。既至林外。如法下車。步至佛所。至佛所已。頭面禮足。右遶三匝。自行澡水。手自斟酌。上妙餚饌。佛及大眾。飲食已訖。捨鉢漱口。
時轉輪王。手執寶扇。以扇如來。及一一聲聞。時王千子。及八萬四千。諸小王等。悉皆供養。一一聲聞。如轉輪王。供養世尊。尋於食後。有百千無量。億那由他眾生。入閻浮林。於如來所。聽受正法。
爾時虛空中。有百千無量。億那由他諸天。散諸天華。作天伎樂。以供養佛。是時虛空中。有天衣瓔珞。種種寶蓋。而自迴轉。
復有四萬。青衣夜叉。於栴檀林。取牛頭栴檀。為佛大眾。然火熟食。時轉輪王。其夜於佛。及大眾前。然百千無量。億那由他燈。
善男子。時轉輪王。頂戴一燈。肩荷二燈。左右手中。執持四燈。其二膝上。各置一燈。兩足趺上。亦各一燈。如是竟夜。供養如來。佛神力故。身心快樂。無有疲極。譬如比丘。入第三禪。轉輪聖王。所受快樂。亦復如是。如是供養。終竟三月。
時王千子。及八萬四千。諸小王等。百千無量。億那由他眾。亦以妙食。供養一一。諸聲聞等。亦如聖王。所食餚饌。亦滿三月。其玉女寶。亦以種種。華香供養。如轉輪王。供養於佛。等無差別。其餘眾生。華香供養。亦如玉女。供養聲聞。無有異也。
善男子。時轉輪王。過三月已。以主藏寶臣。貢上如來。閻浮檀金。作龍頭瓔。八萬四千。上金輪寶。白象紺馬。摩尼珠寶。妙好火珠。主藏臣寶。主四兵寶。諸小王等。安周羅城。諸小城邑。七寶衣樹。妙寶華聚。種種寶蓋。轉輪聖王。所著妙衣。種種華鬘。上妙瓔珞。七寶妙車。種種寶床。七寶頭目。挍絡寶網。閻浮金鎖。寶真珠貫。上妙履屣。綩綖茵蓐。微妙机隥。七寶器物。鐘鼓伎樂。寶鈴珂貝。園林幢幡。寶灌燈燭。七寶鳥獸。雜廁妙扇。種種諸藥。如是等物。各八萬四千。以用奉施。佛及聖眾。作是施已。白佛言。
世尊。我國多事。有諸不及。今我悔過。唯願如來。久住此園。復當令我。數得往來。禮拜圍遶。恭敬供養。尊重讚歎。
彼王諸子。在佛前坐。一一王子。復各請佛。及比丘僧。終竟三月。奉諸所安。唯願許可。
爾時如來。默然許之。時轉輪王。已知如來。受諸子請。頭面禮佛及比丘僧。右遶三匝歡喜而去。
善男子。時王千子。第一太子。名曰不眴。終竟三月。供養如來。及比丘僧。奉諸所安。一如聖王。時轉輪王。日至佛所。瞻覩尊顏。及比丘僧。聽受妙法。
善男子。爾時大臣。寶海梵志。周遍到於。閻浮提內。男子女人。童男童女。一切人所。乞求所須。爾時梵志。先要施主。
汝今若能。歸依三寶。發阿耨多羅三藐三菩提心者。然後乃當。受汝所施。
時閻浮提。一切眾生。其中乃至。無有一人。不從梵志。受三歸依。發阿耨多羅三藐三菩提心者。既令諸人。受教誡已。即便受其。所施之物。
爾時梵志。令百千億。無量眾生。住三福處。及發阿耨多羅三藐三菩提心。太子不眴。供養如來。及比丘僧。竟三月已。所奉噠嚫。八萬四千。金龍頭瓔。唯無聖王。金輪白象。紺馬玉女。藏臣主兵。摩尼寶珠。其餘所有。金輪象馬。妙好火珠。童男童女。七寶衣樹。七寶華聚。種種寶蓋。微妙衣服。種種華鬘。上好瓔珞。七寶妙車。種種寶床。七寶頭目。挍絡寶網。閻浮金鎖。寶真珠貫。上妙履屣。綩綖茵蓐。微妙机隥。七寶器物。鐘皷伎樂。寶鈴珂貝。園林幢幡。寶灌燈燭。七寶鳥獸。雜廁妙扇。種種諸藥。如是等物。各八萬四千。以奉獻佛。及比丘僧。作是施已。白佛言。
世尊。所有不及。今日悔過。
時第二王子。名曰尼摩。終竟三月。供養如來。及比丘僧。如不眴太子。所奉噠嚫。如上所說。第三王子。名曰王眾。第四王子。名能加羅。第五王子。名無所畏。第六王子。名曰虛空。第七王子。名曰善臂。第八王子。名曰泯圖。第九王子。名曰蜜蘇。第十王子。名曰濡心。十一王子。名瞢伽奴。十二王子。名摩樗滿。十三王子。名摩奴摸。十四王子。名摩嗟麤滿。十五王子。名摩闍奴。十六王子。名曰無垢。十七王子。名阿闍滿。十八王子。名曰無缺。十九王子。名曰義雲。二十王子。名曰因陀羅。二十一。名尼婆盧。二十二。名尼伽珠。二十三。名曰月念。二十四。名曰日念。二十五。名曰王念。二十六。名金剛念。二十七。名忍辱念。二十八。名曰住念。二十九。名曰遠念。三十。名曰寶念。三十一。名羅睺。三十二。名羅睺力。三十三。名羅睺質多羅。三十四。名羅摩質多羅。三十五。名曰國財。三十六。名曰欲轉。三十七。名蘭陀滿。三十八。名羅剎盧蘇。三十九。名羅耶輸。四十。名炎摩。四十一。名夜婆滿。四十二。名夜闍盧。四十三。名夜磨區。四十四。名夜墮珠。四十五。名夜頗奴。四十六。名夜娑奴。四十七。名南摩珠帝。四十八。名阿藍遮奴。
如是等聖王千子。各各三月。供養如來。及比丘僧。一切所須。衣服飲食。臥具醫藥。亦復皆如。第一太子。所奉噠嚫。種種之物。亦復各各。八萬四千。因其所施。各各發心。或願忉利天王。或求梵王。或求魔王。或求轉輪聖王。或願大富。或求聲聞。是諸王子。其中乃至。尚無一人。求於緣覺。況求大乘。時轉輪王。因布施故。而復還求。轉輪王位。是時聖王。及其千子。如是供養。滿二百五十歲。各各向佛。及比丘僧。悔諸不及。
善男子。時寶海梵志。尋往佛所。而白佛言。
唯願如來。及比丘僧。滿七歲中。受我供養。衣服飲食。臥具醫藥。
爾時如來。默然許可。受梵志請。
善男子。爾時梵志。供養如來。及比丘僧。所須之物。亦如聖王。之所供養。
善男子。寶海梵志。復於後時。作如是念。
我今已令。百千億那由他眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。然我不知。轉輪聖王。所願何等。為願人王。天王。聲聞。緣覺。為求阿耨多羅三藐三菩提。
若我來世。必成阿耨多羅三藐三菩提。度未度者。解未解者。未離生老病死。憂悲苦惱。悉令得離。未滅度者。令得滅度。定如是者。我於夜臥。當有諸天。魔。梵。諸龍。及夜叉等。諸佛世尊。聲聞沙門。婆羅門等。為我現夢。說此聖王。之所志求。為求人王。為求天王。為求聲聞。辟支佛乘。阿耨多羅三藐三菩提耶。
善男子。時寶海梵志。於睡眠中。見有光明。因此光故。即見十方。如恒河沙等。諸世界中。在在處處。諸佛世尊。彼諸世尊。各各遙以。微妙好華。與此梵志。其華臺中。見日輪像。於日輪上。各各悉有。七寶妙蓋。一一日輪。各各皆出。六十億光。是諸光明。皆悉來入。梵志口中。自見其身。滿千由旬。淨無垢穢。譬如明鏡。見其腹內。有六十億。那由他百千菩薩。在蓮華上。結跏趺坐。三昧正受。復見日鬘。圍遶其身。於諸華中。出諸伎樂。踰於天樂。
善男子。爾時梵志。又見其王。血污其身。四方馳走。面首似猪。噉種種蟲。既噉蟲已。坐伊蘭樹下。有無量眾生。來食其身。唯有骨鎖。捨骨鎖已。數數受身。亦復如是。
於是復見。諸王子等。或作猪面。或作象面。或水牛面。或師子面。或狐狼豹面。或獼猴面。以血污身。亦各皆噉。無量眾生。坐伊蘭樹下。復有無量眾生。來食其身。乃至骨鎖。離骨鎖已。數數受身。亦復如是。
或見王子。須曼那華。以作瓔珞。載小弊車。駕以水牛。從不正道。南向馳走。
復見四天大王。釋提桓因。大梵天王。來至其所。告梵志言。
汝今四邊。所有蓮華。應先取一華。與轉輪王。一一王子。各與一華。其餘諸華。與諸小王。次與汝子。并及餘人。
梵志得聞。如是語已。即如其言。悉取賦之。如是夢已。忽然而寤。從臥起坐。憶念夢中。所見諸事。尋時得知。轉輪聖王。所願卑下。愛樂生死。貪著世樂。我今復知。諸王子中。或有所願。卑小下劣。以諸王子。有發心求。聲聞乘者。故我夢見。須曼那華。以作瓔珞。載水牛車。於不正道。南向馳走。
我何緣故。昨夜夢中。見大光明。及見十方。無量世界。在在處處。諸佛世尊。以我先教。閻浮提內。無量眾生。悉令安住。三福處故。是故於夢。得見光明。及見十方。無量世界。在在處處。諸佛世尊。以我教勅。閻浮提內。一切眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。請寶藏佛。及比丘僧。足滿七歲。奉諸所安。是以夢中。見十方諸佛。與我蓮華。以我發阿耨多羅三藐三菩提心故。是以夢見。十方諸佛。與我寶蓋。如我所見。蓮華臺中。見日輪像。有無量光明。入我口中。及見大身。滿千由旬。七寶蓋上。以日為飾。及見腹中。有六十億。百千菩薩。在蓮華上。結跏趺坐。三昧正受。時梵天王。所可教勅。賦諸蓮華。如是等夢。非我所解。唯有如來。乃能解之。我今當往。至世尊所。問其所以。何因緣故。見是諸事。
善男子。爾時寶海梵志。過夜清旦。即至佛所。飲食以辦。自行澡水。手自斟酌。上妙餚饌。食已行水。収舉鉢訖。即於一面。坐卑小床。欲聽妙法。爾時聖王。及其千子。無量無邊。百千大眾。出安周羅城。恭敬圍遶。向閻浮園。到園外已。如法下車。步至佛所。頭面禮佛。及比丘僧。在佛前坐。為欲聽法。爾時梵志。如夢中所見。具向佛說。佛告梵志。
汝夢所見。有大光明。十方無量。如恒河沙等。諸世界中。在在處處。諸佛世尊。與汝蓮華。於華臺中。有日輪像。大光入口。以汝先於。二百五十年中。教閻浮提內。無量眾生。令住三福處。
復令無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。於今復作。如是大施。供養如來。及比丘僧。以是故。十方諸佛。授汝阿耨多羅三藐三菩提記。十方如恒河沙等。諸佛世尊。現在說法。與汝蓮華。銀莖金葉。琉璃為鬚。馬瑙為䩸。蓮華臺中。有日輪像。如是等事。皆是汝之。受記相貌。
梵志。汝夢所見。十方如恒河沙等。諸世界中。在在處處。諸佛世尊。現在說法。彼諸世尊。所可與汝。七寶妙蓋。蓋上莊飾。至梵天者。汝於來世。當於夜分。成阿耨多羅三藐三菩提。即於其夜。有大名稱。遍滿十方。如恒河沙等。諸世界中。上至梵天。當得無見頂相。無能過者。即是汝之。成道初相。
汝夢見大身。又見日鬘。而自圍遶者。汝於來世。成阿耨多羅三藐三菩提已。汝先所可。於閻浮提內。教無量眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心者。亦當同時。於十方。如微塵等。世界之中。成阿耨多羅三藐三菩提。亦皆各各。發此讚言。
我於往昔。為寶海梵志。之所勸化。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故我等。今日悉成。阿耨多羅三藐三菩提。某甲世尊。即是我之。真善知識。
爾時諸佛。各各自遣。諸大菩薩。為供養汝故。諸菩薩等。以先所得。己佛世界。種種自在。師子遊戲。神足變化。而以供養。
爾時諸菩薩。種種供養已。於彼聽法。得陀羅尼。三昧忍辱。是諸菩薩。聽受法已。各還本土。向佛世尊。稱說汝國。所有諸事。
梵志。如是夢事。皆是汝之。成道相貌。
梵志。汝所夢見。於其腹內。有無量億。諸大菩薩。在蓮華上。結跏趺坐。三昧正受者。汝於來世。成阿耨多羅三藐三菩提已。復當勸化。無量億萬。百千眾生。令不退於。阿耨多羅三藐三菩提。汝入無上。般涅槃已。其後未來之世。當有十方世界。無量諸佛。法王世尊。亦當稱汝名字。作如是言。
過去微塵數等。大劫有某甲佛。是佛世尊。勸化我等。安住於阿耨多羅三藐三菩提。令不退轉。是故我等。今成阿耨多羅三藐三菩提。作正法王。
梵志。如是等夢。皆是汝之。成道相貌。
梵志。汝夢所見。人形猪面。乃至獼猴面。以血污身。噉種種蟲已。坐伊蘭樹下。無量眾生。唼食其身。乃至骨瑣。離骨瑣已。數數受身者。有諸癡人。住三福處。所謂。布施調伏。善攝身口。如是人等。當生魔天。有退沒苦。
若生人中。受生老病死。憂悲苦惱。愛別離苦。怨憎會苦。所求不得苦。生餓鬼中。受飢渴苦。生畜生中。無明黑闇。有斷頭苦。生地獄中。受種種苦。欲得不離。如是諸苦。是故安住。修三福處。願求天王。轉輪聖王。或欲主領。一四天下。乃至主領。四四天下。如是癡人。食一切眾生。是眾生等。復當還食。如是癡人。如是展轉。行於生死。不可得量。
梵志。如是夢者。即是久受生死。之相貌也。
梵志。汝夢所見。有諸人等。須曼那華。以作瓔珞。載小弊車。駕以水牛。於不正道。南向馳走。
梵志。即是安住。於三福事。能自調伏。令得寂靜。向聲聞乘者。之相貌也。
善男子。爾時寶海梵志。白轉輪王言。
大王當知。人身難得。王今已得。成就無難。諸佛世尊。出世甚難。過優曇華。調善欲心。及作善願。乃復甚難。
大王。今者若願天人。即是苦本。若欲得主。一四天下。及二三四。亦是苦本。輪轉生死。
大王。若生人天。皆是無常。無決定相。猶如疾風。其人貪著。樂於五欲。心不厭足。猶如小兒。見水中月。
若有願求。在天人中。受放逸樂。其人數數。墮於地獄。受無量苦。
若生人中。受愛別離苦。怨憎會苦。
若生天上。有退沒苦。當復數數。有受胎苦。復有種種。互相食噉。奪命之苦。癡如嬰兒。心不知厭。
何以故。離善知識故。不作善願故。不行精進故。應得者不得故。應解者不解故。應證者不證故。癡如嬰兒。無所識別。唯菩提心。能離諸苦。無有遺餘。而反生厭。世間生死。數數受苦。而更甘樂。遂令諸苦。轉復增長。
大王。今當思惟生死。有如是等。種種諸苦。
大王。今者已供養佛。已種善根。是故於三寶中。應生深信。大王當知。先所供養。佛世尊者。即是來世。大富之因。愛護禁戒。即是來世。人天中因。今者聽法。即是來世。智慧因也。
大王。今者已得成就。如是等事。應發阿耨多羅三藐三菩提心。
時王答言。
梵志。我今不用。如是菩提。我心今者。愛樂生死。以是緣故。布施持戒。聽受妙法。
梵志。無上菩提。甚深難得。
是時梵志。復白大王。
是道清淨。應當一心。具足願求。是道無濁。心清淨故。是道正直。無諂曲故。是道鮮白。離煩惱故。是道廣大。無障閡故。是道含受。多思惟故。是道無畏。不行諸惡故。是道大富。行檀波羅蜜故。是道清淨。行尸羅波羅蜜故。是道無我。行羼提波羅蜜故。是道不住。行毘梨耶波羅蜜故。是道不亂。行禪波羅蜜故。是道善擇。行般若波羅蜜故。是道乃是。真實智慧。之所至處。行大慈故。是道不退。行大悲故。是道歡喜。行大喜故。是道堅牢。行大捨故。是道無刺。棘常遠離。欲恚惱覺故。是道安隱。心無障閡故。是道無賊。分別色聲香味觸故。是道壞魔。善分別。陰入界故。是道離魔。斷諸結故。是道妙勝。離聲聞緣覺。所思惟故。是道遍滿。一切諸佛。所受持故。是道珍寶。一切智慧故。是道明淨。智慧光明。無障閡故。是道善說。為善知識。之所護故。是道平等。斷愛憎故。是道無塵。離恚穢忿怒故。是道善趣。離一切不善故。
大王。是道如是。能到安樂之處。乃至涅槃。是故應發。阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時轉輪聖王。答大臣言。
梵志。今者如來。出現於世。壽八萬歲。其命有限。不能悉與。一切眾生。斷諸惡業。令種善根。種善根已。安置聖果。或得陀羅尼。三昧忍辱。或得菩薩。勝妙善根。諸佛授記。得阿耨多羅三藐三菩提。或少善根。於天人中。受諸快樂。是諸眾生。各各自受。善不善報。
梵志。於眾生中。乃至一人。無善根者。如來不能。說斷苦法。如來世尊。雖為福田。若無善根。不能令斷。諸苦惱法。
梵志。我今發阿耨多羅三藐三菩提心。我行菩薩道時。修集大乘。入於不可思議法門。教化眾生。而作佛事。終不願於。五濁之世。穢惡國土。發菩提心。我今行菩薩道。願成阿耨多羅三藐三菩提時。世界眾生。無諸苦惱。若我得如是佛剎者。爾乃當成。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。爾時寶藏。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。即入三昧。其三昧名。見種種莊嚴。入三昧已。作神足變化。放大光明。以三昧力故。現十方世界。一一方面。各千佛剎。微塵數等。諸佛世界。種種莊嚴。或有世界。佛已涅槃。或有世界。佛始涅槃。或有世界。其中菩薩。始坐道場。菩提樹下。降伏魔怨。或有世界。佛始成道。便轉法輪。或有世界。佛久成道。方轉法輪。或有世界。純諸菩薩摩訶薩等。遍滿其國。無有聲聞。緣覺之名。或有世界。佛說聲聞。辟支佛乘。或有世界。無佛菩薩。聲聞緣覺。或有世界。五濁弊惡。或有世界。清淨微妙。無諸濁惡。或有世界。卑陋不淨。或有世界。嚴淨妙好。或有世界。壽命無量。或有世界。壽命短促。或有世界。有大火災。或有世界。有大水災。或有世界。有大風災。或有世界。劫始欲成。或有世界。成就以竟。有如是等。無量世界。微妙光明。悉皆遍照。令得顯現。
爾時大眾。悉見如是等。無量清淨。諸佛世界。種種莊嚴。時寶海梵志。白轉輪王。
大王。今者已得見。此諸佛世界。種種莊嚴。是故今應。發阿耨多羅三藐三菩提心。隨意欲求。何等佛土。
善男子。時轉輪王。向佛叉手。而白佛言。
世尊。諸菩薩等。以何業故。取清淨世界。以何業故。取不淨世界。以何業故。壽命無量。以何業故。壽命短促。
佛告聖王。
大王當知。諸菩薩等。以願力故。取清淨土。離五濁惡。復有菩薩。以願力故。求五濁惡。
爾時聖王。前白佛言。
世尊。我今還城。於閑靜處。專心思惟。當作誓願。如我所見。佛土相貌。離五濁惡。願求清淨。莊嚴世界。
佛告聖王。
宜知是時。
善男子。時轉輪王。頭面禮佛。及比丘僧。右遶三匝。即退而去。便還入城。到所住處。自宮殿中。在一屏處。一心端坐。思惟修集。種種莊嚴。己佛世界。
善男子。時寶海梵志。次白太子不眴。
善男子。汝今亦當。發於阿耨多羅三藐三菩提心。如汝所行。三福處者。所謂。布施調伏。善攝身口。及餘所行。清淨善業。盡應和合。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
爾時太子。作如是言。
我今先應。還至宮殿。在一屏處。端坐思惟。若我必能。發阿耨多羅三藐三菩提心者。我當還來。至於佛所。當於佛前。畢定發心。願取種種。淨妙佛土。
爾時太子。頭面禮佛。及比丘僧。右遶三匝。即還而去。至本宮殿。在一屏處。一心端坐。思惟修集。種種莊嚴。己佛世界。
善男子。爾時梵志。復白第二王子。作如是言。
善男子。汝今當。發阿耨多羅三藐三菩提心。
如是聖王千子。皆悉教化。令發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時梵志。復教化八萬四千。諸小王等。及餘九萬二千億眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。一切大眾。皆作是言。
梵志。我等今當。各各還至。所住之處。在一靜處。一心端坐。思惟修集。種種莊嚴。己佛世界。
如是大眾。一心寂靜。於七歲中。各各於己。本所住處。一心端坐。思惟修集。種種莊嚴。己佛世界。
善男子。寶海梵志。復於後時。作如是念。
今我教化。無量百千億。那由他眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。我今已請。佛及大眾。於七歲中。奉諸所安。若我當來。必成阿耨多羅三藐三菩提。所願成就者。我當勸喻。天。龍。鬼。神。阿修羅。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。夜叉。羅剎。拘辦荼等。令其供養。如是大眾。
善男子。爾時梵志。即念毘沙門天王。
善男子。爾時天王。即知梵志。心之所念。與百千億。無量夜叉。恭敬圍遶。至梵志所。尋於其夜。在梵志前。作如是言。
梵志。欲何教勅。
梵志問言。
汝是誰耶。
毘沙門言。
梵志。汝頗曾聞。毘沙門王不。即我身是。欲何所勅。
時梵志言。
善來大王。我今供養。如是大眾。汝可助我。共供養之。
毘沙門王言。
敬如所勅。隨意所須。
梵志復言。
大王。若能隨我意者。令諸夜叉。發阿耨多羅三藐三菩提心。復當宣告。諸夜叉等。欲得福者。欲得阿耨多羅三藐三菩提者。可度大海。日日往取。牛頭栴檀。及以沈水。并諸餘香。種種諸華。持來至此。亦當如我。日日供養。佛及眾僧。
爾時天王。聞是語已。還至住處。擊鼓集會。夜叉羅剎。唱如是言。
卿等知不。此閻浮提。有轉輪聖王。名無諍念。有梵志。名曰寶海。即是聖王。之大臣也。終竟七歲。請佛及僧。奉諸所安。
卿等。於此福德。應生隨喜。生隨喜已。以是善根。發心迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。爾時有百千。無量億那由他夜叉等。叉手合掌。作如是言。
若寶海梵志。於七歲中。供養如來。及比丘僧。奉諸所安。善根福報。我等隨喜。以是隨喜善根故。令我等成。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時天王。復作是言。
卿等諦聽。欲得福德。及善根者。便可日日。渡於大海。為彼梵志。取牛頭栴檀。及以沈水。熟食飯佛。及比丘僧。
時有九萬二千夜叉。同時發言。
天王。我等今者。於七歲中。常當取是。牛頭栴檀。及以沈水。與彼梵志。熟食飯佛。及比丘僧。
復有四萬六千夜叉。亦同聲言。
我等當取。微妙諸香。與彼梵志。供養如來。及比丘僧。
復有五萬二千。諸夜叉等。亦各同聲。作如是言。
我等當取。種種妙華。與彼梵志。供養如來。及比丘僧。
復有二萬。諸夜叉等。亦同聲言。
我等當取。諸味之精。與彼梵志。調和飲食。以供養佛。及比丘僧。
爾時復有。七萬夜叉。亦同聲言。
我等當往。與作飲食。供養如來。及比丘僧。
善男子。爾時梵志。復作是念。
次當勸喻。毘樓勒叉天王。毘樓羅叉天王。提頭賴吒天王。
作是念已。爾時三王即知其念。往梵志所。乃至還所住處。毘樓勒叉。與百千億那由他。拘辦荼等。毘樓羅叉天王。與百千無量億。那由他諸龍。提頭賴吒。與百千無量。億那由他。諸乾闥婆。乃至發阿耨多羅三藐三菩提心。亦如是。
善男子。爾時梵志。即復念於。第二天下。四天大王。彼四天王。以佛力故。至梵志所。作如是言。
梵志。今者欲何所勅。
梵志答言。
我今勸汝。與諸眷屬。發阿耨多羅三藐三菩提心。
四天王言。
敬如所勅。
即各還至。所住之處。與諸眷屬。悉共發於。阿耨多羅三藐三菩提心。如是乃至。三千大千世界。百億毘沙門王。發阿耨多羅三藐三菩提心。百億毘樓勒叉天王。百億毘樓羅叉。百億提頭賴吒。各各自與。所有眷屬。亦復如是。發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。爾時梵志。復作是念。
若我未來。必成阿耨多羅三藐三菩提。所願成就。得己利者。當令一切諸天。皆使得此。福德之分。亦勸使發。阿耨多羅三藐三菩提心。
若我來世。以是善根。必成阿耨多羅三藐三菩提者。忉利天王。當來至此。與我相見。夜摩天子。兜術天子。化樂天子。他化自在天子。亦當來此。與我相見。
善男子。爾時梵志。作是念已。忉利天王。夜摩天王。兜術天王。化樂天王。他化自在天王。悉皆來此。與梵志相見。作如是言。
梵志。今者欲何所勅。
梵志答言。
汝是誰也。
時五天王。各稱姓名。復言梵志。
欲何所勅。不須在此。大會使耶。
梵志答言。
天王當知。汝等天上。所有妙寶。臺殿樓閣。有諸寶樹。及諸衣樹。香樹華樹。果蓏之樹。天衣天座。綩綖茵蓐。上妙寶器。及以瓔珞。天幢天蓋。諸繒幡等。種種莊嚴。諸天所有。種種伎樂。汝等可以。如此之物。種種莊嚴。此閻浮園。供養於佛。及比丘僧。
時五天王。作如是言。
敬如所勅。
時諸天王。各各還至。所住之處。忉利天王。告毘樓勒天子。夜摩天王。告阿荼滿天子。兜術天王。告路醯天子。化樂天王。告拘陀羅天子。他化自在天王。告難陀天子。各作是言。
卿今當下。閻浮提界。以此所有。種種莊嚴。彼閻浮園。懸諸瓔珞。敷種種座。如諸天王。種種莊嚴。為如來故。作寶高樓。當使如此。忉利天上。所有寶樓。
是諸天子。聞是教已。即下來至。閻浮提中。尋於其夜。種種莊嚴。是閻浮園。以諸寶樹。乃至天幡。而莊挍之。為如來故。作七寶樓。如忉利天。所有寶樓。是五天子。持諸寶物。種種莊嚴。閻浮提園已。尋還天上。各白其王。
大王當知。我等已往。莊挍彼園。所有之物。如此無異。為如來故。作七寶樓。如忉利天。所有寶樓。等無差別。
善男子。時忉利天王。夜摩天王。兜術天王。化樂天王。他化自在天王。即便來至。閻浮提中。到梵志所。作如是言。
梵志。我今已為。佛及眾僧。莊挍此園。更何所勅。願便說之。
梵志答言。
汝等各各。自於境界。有自在力。可集諸天。汝持我言。閻浮提內。有大梵志。名曰寶海。於七歲中。請佛世尊。及無量僧。奉諸所安。卿等今者。於此福德。應生隨喜。生隨喜已。發心迴向。阿耨多羅三藐三菩提。是故應往佛所。見佛世尊。及比丘僧。供養所須。聽受妙法。
時五天王。從梵志所。聞是言已。各各自還。至所住處。
爾時忉利天王。釋提桓因。即集諸天。而告之曰。
卿等當知。閻浮提內。有轉輪聖王。名無諍念。有大梵志。名曰寶海。即其聖王。之大臣也。請佛世尊。及無量億僧。終竟七歲。奉諸所安。我已先為佛。比丘僧。取諸寶物。種種莊嚴。彼閻浮園。卿等以是。善根因緣。生隨喜心。生隨喜已。發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。亦令梵志。得如所願。
善男子。爾時百千。無量億那由他。忉利天子。恭敬叉手。作如是言。
我等今者。於是善根。生隨喜心。以是隨喜故。令我等一切。得成阿耨多羅三藐三菩提。
夜摩天王。兜術天王。化樂天王。他化自在天王。如是等。各集諸天。而告之曰。
卿等當知。閻浮提內。有轉輪聖王。名無諍念。有大梵志。名曰寶海。即其聖王。之大臣也。請佛世尊。及無量億僧。終竟七歲。奉諸所安。我已先為佛。比丘僧。取諸寶物。種種莊挍。彼閻浮園。卿等以是。善根因緣故。應生隨喜。生隨喜已。發心迴向。阿耨多羅三藐三菩提。當令梵志。得如所願。
善男子。爾時四天。各有百千無量億。那由他天子。恭敬叉手。作如是言。
我等今者。於是善根。生隨喜心。以是隨喜故。令我等一切。皆得成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時五王。各各告言。
卿等。今當至閻浮提。見寶藏佛。及比丘僧。禮拜圍遶。恭敬供養。尊重讚歎。
善男子。時五天王。各各於夜。一一將諸天子。天女。童男。童女。及餘眷屬。百千億那由他眾。前後圍遶。來至佛所。頂禮佛足。及比丘僧。從佛聽法。至明清旦。遷住虛空。以種種天華。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘物頭華。分陀利華。須曼那華。婆尸師華。阿提目多伽。占婆伽華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。以散大會。如雨而下。并鼓天樂。而以供養。
善男子。爾時寶海梵志。復作是念。
若我當來。必成阿耨多羅三藐三菩提。所願成就。得己利者。復當教化。諸阿修羅。悉令發於。阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。爾時梵志。作是念已。有五阿修羅王。到梵志所。乃至百千無量。億那由他。阿修羅。男子女人。童男童女。如梵志教。發阿耨多羅三藐三菩提心。至於佛所。聽受妙法。
善男子。爾時寶海梵志。復作是念。若我當來。必成阿耨多羅三藐三菩提。所願成就。得己利者。復當教化。天魔波旬。令發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。時魔波旬。即知梵志。心之所念。尋與百千無量。億那由他。男子女人。童男童女。至梵志所。敬如教勅。發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聽法。亦復如是。
大悲蓮華經卷第二
北涼天竺三藏曇無讖譯
大施品第三之一
爾時會中。有菩薩摩訶薩。名曰寂意。瞻覩如來。種種神化已。白佛言。
世尊。何因緣故。其餘諸佛。所有世界。清淨微妙。種種莊嚴。離於五濁。無諸穢惡。其中純有。諸大菩薩。成就種種。無量功德。受諸快樂。其土乃至。無有聲聞。辟支佛名。何況當有。二乘之實。今我世尊。何因何緣。處斯穢惡。不淨世界。命濁。劫濁。眾生濁。見濁。煩惱濁。於是五濁。惡世之中。成阿耨多羅三藐三菩提。在四眾中。說三乘法。以何緣故。不取如是。清淨世界。而不遠離。五濁惡世。
佛告寂意菩薩。
善男子。菩薩摩訶薩。以本願故。取淨妙國。亦以願故。取不淨土。何以故。
善男子。菩薩摩訶薩。成就大悲故。取斯弊惡。不淨土耳。是故吾以本願。處此不淨。穢惡世界。成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。汝今諦聽。善思念之。善受善持。吾今當說。
時諸菩薩。受教而聽。
佛告寂意菩薩。
善男子。我於往昔。過恒河沙等。阿僧祇劫。此佛世界。名刪提嵐。是時大劫。名曰善持。於彼劫中。有轉輪聖王。名無諍念。主四天下。有一大臣。名曰寶海。是梵志種。善知占相。
時生一子。有三十二相。瓔珞其身。八十種好。次第莊嚴。以百福德。成就一相。常光一尋。其身圓足。如尼拘盧樹。諦觀一相。無有厭足。
當其生時。有百千諸天。來共供養。因為作字。號曰寶藏。其後長大。剃除鬚髮。法服出家。成阿耨多羅三藐三菩提。還號寶藏如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
即轉法輪。令百千無量。億那由他。諸眾生等。得生人天。或得解脫。如是利益。諸天人已。與百千億那由他。聲聞大眾。恭敬圍遶。次第遊行。城邑聚落。漸到一城。名安周羅。即是聖王。所治之處。去城不遠。有一園林。名曰閻浮。爾時如來。與百千無量。億那由他。聲聞大眾。止頓此林。
時轉輪王。聞寶藏佛。與百千無量。億那由他。大聲聞眾。次第遊行。至閻浮林。爾時聖王。便作是念。
我今當往。至於佛所。禮拜圍遶。供養恭敬。尊重讚歎。
作是念已。即便自以。聖王神力。與無量大眾。前後圍遶。出安周羅城。向閻浮林。既至林外。如法下車。步至佛所。到佛所已。頭面禮足。右遶三匝。卻坐一面。
善男子。爾時寶藏。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。即為聖王。說於正法。以種種方便。示教利喜。說是法已。默然而止。時轉輪王。便從坐起。長跪叉手。前白佛言。
唯願如來。及諸聖眾。於三月中。受我供養。衣被飲食。臥具湯藥。
善男子。彼時如來。默然許之。時王即知。佛已許可。頭面作禮。遶佛三匝。歡喜而去。時轉輪王。告諸小王。大臣人民。及其眷屬。作如是言。
汝等知不。我今已請。寶藏如來。及其大眾。終竟三月。奉諸所安。自我所用。愛重之物。諸供養具。僮使僕從。我今悉捨。以奉施佛。及諸聖眾。汝等今者。亦當如是。捨所重物。諸供養具。僮使僕從。以奉施佛。及諸聖眾。
諸人聞已。即便受教。歡喜奉行。時主寶臣。於閻浮林中。以純金為地。於其地上。作七寶樓。其樓四門。七寶所成。七寶行樹。其樹皆懸。寶衣瓔珞。種種真珠。妙好寶蓋。及諸寶器。以用莊嚴。
復有諸香。妙寶華果。以莊挍樹。散種種華。綩綖繒纊。以為敷具。懸諸繒幡。聖王金輪。於樓觀前。懸處虛空。去地七尺。令白象寶。在如來後。持七寶樹。
其樹復有。真珠繒帛。種種瓔珞。以用莊挍。其上復有。七寶妙蓋。使玉女寶。於如來前。磨牛頭栴檀。及黑沈水。用散佛上。以摩尼珠寶。置於佛前。寶珠金輪。二光微妙。常明遍滿。閻浮檀林。晝夜無異。
寶藏如來。常身光明。微妙清淨。遍滿三千大千世界。以牛頭栴檀。為一一聲聞。作諸床㯓。一一床邊。牛頭栴檀。以為机隥。一一座後。有白象寶。持七寶樹。種種莊嚴。亦如如來。一一座前。有玉女寶。磨牛頭栴檀。及黑沈水。散以供養。於一一聲聞座前。各各安置。摩尼寶珠。其園林中。作種種伎樂。其園外邊。有四兵寶。周匝圍遶。
善男子。時轉輪王。清旦出城。向於佛所。既至林外。如法下車。步至佛所。至佛所已。頭面禮足。右遶三匝。自行澡水。手自斟酌。上妙餚饌。佛及大眾。飲食已訖。捨鉢漱口。
時轉輪王。手執寶扇。以扇如來。及一一聲聞。時王千子。及八萬四千。諸小王等。悉皆供養。一一聲聞。如轉輪王。供養世尊。尋於食後。有百千無量。億那由他眾生。入閻浮林。於如來所。聽受正法。
爾時虛空中。有百千無量。億那由他諸天。散諸天華。作天伎樂。以供養佛。是時虛空中。有天衣瓔珞。種種寶蓋。而自迴轉。
復有四萬。青衣夜叉。於栴檀林。取牛頭栴檀。為佛大眾。然火熟食。時轉輪王。其夜於佛。及大眾前。然百千無量。億那由他燈。
善男子。時轉輪王。頂戴一燈。肩荷二燈。左右手中。執持四燈。其二膝上。各置一燈。兩足趺上。亦各一燈。如是竟夜。供養如來。佛神力故。身心快樂。無有疲極。譬如比丘。入第三禪。轉輪聖王。所受快樂。亦復如是。如是供養。終竟三月。
時王千子。及八萬四千。諸小王等。百千無量。億那由他眾。亦以妙食。供養一一。諸聲聞等。亦如聖王。所食餚饌。亦滿三月。其玉女寶。亦以種種。華香供養。如轉輪王。供養於佛。等無差別。其餘眾生。華香供養。亦如玉女。供養聲聞。無有異也。
善男子。時轉輪王。過三月已。以主藏寶臣。貢上如來。閻浮檀金。作龍頭瓔。八萬四千。上金輪寶。白象紺馬。摩尼珠寶。妙好火珠。主藏臣寶。主四兵寶。諸小王等。安周羅城。諸小城邑。七寶衣樹。妙寶華聚。種種寶蓋。轉輪聖王。所著妙衣。種種華鬘。上妙瓔珞。七寶妙車。種種寶床。七寶頭目。挍絡寶網。閻浮金鎖。寶真珠貫。上妙履屣。綩綖茵蓐。微妙机隥。七寶器物。鐘鼓伎樂。寶鈴珂貝。園林幢幡。寶灌燈燭。七寶鳥獸。雜廁妙扇。種種諸藥。如是等物。各八萬四千。以用奉施。佛及聖眾。作是施已。白佛言。
世尊。我國多事。有諸不及。今我悔過。唯願如來。久住此園。復當令我。數得往來。禮拜圍遶。恭敬供養。尊重讚歎。
彼王諸子。在佛前坐。一一王子。復各請佛。及比丘僧。終竟三月。奉諸所安。唯願許可。
爾時如來。默然許之。時轉輪王。已知如來。受諸子請。頭面禮佛及比丘僧。右遶三匝歡喜而去。
善男子。時王千子。第一太子。名曰不眴。終竟三月。供養如來。及比丘僧。奉諸所安。一如聖王。時轉輪王。日至佛所。瞻覩尊顏。及比丘僧。聽受妙法。
善男子。爾時大臣。寶海梵志。周遍到於。閻浮提內。男子女人。童男童女。一切人所。乞求所須。爾時梵志。先要施主。
汝今若能。歸依三寶。發阿耨多羅三藐三菩提心者。然後乃當。受汝所施。
時閻浮提。一切眾生。其中乃至。無有一人。不從梵志。受三歸依。發阿耨多羅三藐三菩提心者。既令諸人。受教誡已。即便受其。所施之物。
爾時梵志。令百千億。無量眾生。住三福處。及發阿耨多羅三藐三菩提心。太子不眴。供養如來。及比丘僧。竟三月已。所奉噠嚫。八萬四千。金龍頭瓔。唯無聖王。金輪白象。紺馬玉女。藏臣主兵。摩尼寶珠。其餘所有。金輪象馬。妙好火珠。童男童女。七寶衣樹。七寶華聚。種種寶蓋。微妙衣服。種種華鬘。上好瓔珞。七寶妙車。種種寶床。七寶頭目。挍絡寶網。閻浮金鎖。寶真珠貫。上妙履屣。綩綖茵蓐。微妙机隥。七寶器物。鐘皷伎樂。寶鈴珂貝。園林幢幡。寶灌燈燭。七寶鳥獸。雜廁妙扇。種種諸藥。如是等物。各八萬四千。以奉獻佛。及比丘僧。作是施已。白佛言。
世尊。所有不及。今日悔過。
時第二王子。名曰尼摩。終竟三月。供養如來。及比丘僧。如不眴太子。所奉噠嚫。如上所說。第三王子。名曰王眾。第四王子。名能加羅。第五王子。名無所畏。第六王子。名曰虛空。第七王子。名曰善臂。第八王子。名曰泯圖。第九王子。名曰蜜蘇。第十王子。名曰濡心。十一王子。名瞢伽奴。十二王子。名摩樗滿。十三王子。名摩奴摸。十四王子。名摩嗟麤滿。十五王子。名摩闍奴。十六王子。名曰無垢。十七王子。名阿闍滿。十八王子。名曰無缺。十九王子。名曰義雲。二十王子。名曰因陀羅。二十一。名尼婆盧。二十二。名尼伽珠。二十三。名曰月念。二十四。名曰日念。二十五。名曰王念。二十六。名金剛念。二十七。名忍辱念。二十八。名曰住念。二十九。名曰遠念。三十。名曰寶念。三十一。名羅睺。三十二。名羅睺力。三十三。名羅睺質多羅。三十四。名羅摩質多羅。三十五。名曰國財。三十六。名曰欲轉。三十七。名蘭陀滿。三十八。名羅剎盧蘇。三十九。名羅耶輸。四十。名炎摩。四十一。名夜婆滿。四十二。名夜闍盧。四十三。名夜磨區。四十四。名夜墮珠。四十五。名夜頗奴。四十六。名夜娑奴。四十七。名南摩珠帝。四十八。名阿藍遮奴。
如是等聖王千子。各各三月。供養如來。及比丘僧。一切所須。衣服飲食。臥具醫藥。亦復皆如。第一太子。所奉噠嚫。種種之物。亦復各各。八萬四千。因其所施。各各發心。或願忉利天王。或求梵王。或求魔王。或求轉輪聖王。或願大富。或求聲聞。是諸王子。其中乃至。尚無一人。求於緣覺。況求大乘。時轉輪王。因布施故。而復還求。轉輪王位。是時聖王。及其千子。如是供養。滿二百五十歲。各各向佛。及比丘僧。悔諸不及。
善男子。時寶海梵志。尋往佛所。而白佛言。
唯願如來。及比丘僧。滿七歲中。受我供養。衣服飲食。臥具醫藥。
爾時如來。默然許可。受梵志請。
善男子。爾時梵志。供養如來。及比丘僧。所須之物。亦如聖王。之所供養。
善男子。寶海梵志。復於後時。作如是念。
我今已令。百千億那由他眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。然我不知。轉輪聖王。所願何等。為願人王。天王。聲聞。緣覺。為求阿耨多羅三藐三菩提。
若我來世。必成阿耨多羅三藐三菩提。度未度者。解未解者。未離生老病死。憂悲苦惱。悉令得離。未滅度者。令得滅度。定如是者。我於夜臥。當有諸天。魔。梵。諸龍。及夜叉等。諸佛世尊。聲聞沙門。婆羅門等。為我現夢。說此聖王。之所志求。為求人王。為求天王。為求聲聞。辟支佛乘。阿耨多羅三藐三菩提耶。
善男子。時寶海梵志。於睡眠中。見有光明。因此光故。即見十方。如恒河沙等。諸世界中。在在處處。諸佛世尊。彼諸世尊。各各遙以。微妙好華。與此梵志。其華臺中。見日輪像。於日輪上。各各悉有。七寶妙蓋。一一日輪。各各皆出。六十億光。是諸光明。皆悉來入。梵志口中。自見其身。滿千由旬。淨無垢穢。譬如明鏡。見其腹內。有六十億。那由他百千菩薩。在蓮華上。結跏趺坐。三昧正受。復見日鬘。圍遶其身。於諸華中。出諸伎樂。踰於天樂。
善男子。爾時梵志。又見其王。血污其身。四方馳走。面首似猪。噉種種蟲。既噉蟲已。坐伊蘭樹下。有無量眾生。來食其身。唯有骨鎖。捨骨鎖已。數數受身。亦復如是。
於是復見。諸王子等。或作猪面。或作象面。或水牛面。或師子面。或狐狼豹面。或獼猴面。以血污身。亦各皆噉。無量眾生。坐伊蘭樹下。復有無量眾生。來食其身。乃至骨鎖。離骨鎖已。數數受身。亦復如是。
或見王子。須曼那華。以作瓔珞。載小弊車。駕以水牛。從不正道。南向馳走。
復見四天大王。釋提桓因。大梵天王。來至其所。告梵志言。
汝今四邊。所有蓮華。應先取一華。與轉輪王。一一王子。各與一華。其餘諸華。與諸小王。次與汝子。并及餘人。
梵志得聞。如是語已。即如其言。悉取賦之。如是夢已。忽然而寤。從臥起坐。憶念夢中。所見諸事。尋時得知。轉輪聖王。所願卑下。愛樂生死。貪著世樂。我今復知。諸王子中。或有所願。卑小下劣。以諸王子。有發心求。聲聞乘者。故我夢見。須曼那華。以作瓔珞。載水牛車。於不正道。南向馳走。
我何緣故。昨夜夢中。見大光明。及見十方。無量世界。在在處處。諸佛世尊。以我先教。閻浮提內。無量眾生。悉令安住。三福處故。是故於夢。得見光明。及見十方。無量世界。在在處處。諸佛世尊。以我教勅。閻浮提內。一切眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。請寶藏佛。及比丘僧。足滿七歲。奉諸所安。是以夢中。見十方諸佛。與我蓮華。以我發阿耨多羅三藐三菩提心故。是以夢見。十方諸佛。與我寶蓋。如我所見。蓮華臺中。見日輪像。有無量光明。入我口中。及見大身。滿千由旬。七寶蓋上。以日為飾。及見腹中。有六十億。百千菩薩。在蓮華上。結跏趺坐。三昧正受。時梵天王。所可教勅。賦諸蓮華。如是等夢。非我所解。唯有如來。乃能解之。我今當往。至世尊所。問其所以。何因緣故。見是諸事。
善男子。爾時寶海梵志。過夜清旦。即至佛所。飲食以辦。自行澡水。手自斟酌。上妙餚饌。食已行水。収舉鉢訖。即於一面。坐卑小床。欲聽妙法。爾時聖王。及其千子。無量無邊。百千大眾。出安周羅城。恭敬圍遶。向閻浮園。到園外已。如法下車。步至佛所。頭面禮佛。及比丘僧。在佛前坐。為欲聽法。爾時梵志。如夢中所見。具向佛說。佛告梵志。
汝夢所見。有大光明。十方無量。如恒河沙等。諸世界中。在在處處。諸佛世尊。與汝蓮華。於華臺中。有日輪像。大光入口。以汝先於。二百五十年中。教閻浮提內。無量眾生。令住三福處。
復令無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。於今復作。如是大施。供養如來。及比丘僧。以是故。十方諸佛。授汝阿耨多羅三藐三菩提記。十方如恒河沙等。諸佛世尊。現在說法。與汝蓮華。銀莖金葉。琉璃為鬚。馬瑙為䩸。蓮華臺中。有日輪像。如是等事。皆是汝之。受記相貌。
梵志。汝夢所見。十方如恒河沙等。諸世界中。在在處處。諸佛世尊。現在說法。彼諸世尊。所可與汝。七寶妙蓋。蓋上莊飾。至梵天者。汝於來世。當於夜分。成阿耨多羅三藐三菩提。即於其夜。有大名稱。遍滿十方。如恒河沙等。諸世界中。上至梵天。當得無見頂相。無能過者。即是汝之。成道初相。
汝夢見大身。又見日鬘。而自圍遶者。汝於來世。成阿耨多羅三藐三菩提已。汝先所可。於閻浮提內。教無量眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心者。亦當同時。於十方。如微塵等。世界之中。成阿耨多羅三藐三菩提。亦皆各各。發此讚言。
我於往昔。為寶海梵志。之所勸化。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故我等。今日悉成。阿耨多羅三藐三菩提。某甲世尊。即是我之。真善知識。
爾時諸佛。各各自遣。諸大菩薩。為供養汝故。諸菩薩等。以先所得。己佛世界。種種自在。師子遊戲。神足變化。而以供養。
爾時諸菩薩。種種供養已。於彼聽法。得陀羅尼。三昧忍辱。是諸菩薩。聽受法已。各還本土。向佛世尊。稱說汝國。所有諸事。
梵志。如是夢事。皆是汝之。成道相貌。
梵志。汝所夢見。於其腹內。有無量億。諸大菩薩。在蓮華上。結跏趺坐。三昧正受者。汝於來世。成阿耨多羅三藐三菩提已。復當勸化。無量億萬。百千眾生。令不退於。阿耨多羅三藐三菩提。汝入無上。般涅槃已。其後未來之世。當有十方世界。無量諸佛。法王世尊。亦當稱汝名字。作如是言。
過去微塵數等。大劫有某甲佛。是佛世尊。勸化我等。安住於阿耨多羅三藐三菩提。令不退轉。是故我等。今成阿耨多羅三藐三菩提。作正法王。
梵志。如是等夢。皆是汝之。成道相貌。
梵志。汝夢所見。人形猪面。乃至獼猴面。以血污身。噉種種蟲已。坐伊蘭樹下。無量眾生。唼食其身。乃至骨瑣。離骨瑣已。數數受身者。有諸癡人。住三福處。所謂。布施調伏。善攝身口。如是人等。當生魔天。有退沒苦。
若生人中。受生老病死。憂悲苦惱。愛別離苦。怨憎會苦。所求不得苦。生餓鬼中。受飢渴苦。生畜生中。無明黑闇。有斷頭苦。生地獄中。受種種苦。欲得不離。如是諸苦。是故安住。修三福處。願求天王。轉輪聖王。或欲主領。一四天下。乃至主領。四四天下。如是癡人。食一切眾生。是眾生等。復當還食。如是癡人。如是展轉。行於生死。不可得量。
梵志。如是夢者。即是久受生死。之相貌也。
梵志。汝夢所見。有諸人等。須曼那華。以作瓔珞。載小弊車。駕以水牛。於不正道。南向馳走。
梵志。即是安住。於三福事。能自調伏。令得寂靜。向聲聞乘者。之相貌也。
善男子。爾時寶海梵志。白轉輪王言。
大王當知。人身難得。王今已得。成就無難。諸佛世尊。出世甚難。過優曇華。調善欲心。及作善願。乃復甚難。
大王。今者若願天人。即是苦本。若欲得主。一四天下。及二三四。亦是苦本。輪轉生死。
大王。若生人天。皆是無常。無決定相。猶如疾風。其人貪著。樂於五欲。心不厭足。猶如小兒。見水中月。
若有願求。在天人中。受放逸樂。其人數數。墮於地獄。受無量苦。
若生人中。受愛別離苦。怨憎會苦。
若生天上。有退沒苦。當復數數。有受胎苦。復有種種。互相食噉。奪命之苦。癡如嬰兒。心不知厭。
何以故。離善知識故。不作善願故。不行精進故。應得者不得故。應解者不解故。應證者不證故。癡如嬰兒。無所識別。唯菩提心。能離諸苦。無有遺餘。而反生厭。世間生死。數數受苦。而更甘樂。遂令諸苦。轉復增長。
大王。今當思惟生死。有如是等。種種諸苦。
大王。今者已供養佛。已種善根。是故於三寶中。應生深信。大王當知。先所供養。佛世尊者。即是來世。大富之因。愛護禁戒。即是來世。人天中因。今者聽法。即是來世。智慧因也。
大王。今者已得成就。如是等事。應發阿耨多羅三藐三菩提心。
時王答言。
梵志。我今不用。如是菩提。我心今者。愛樂生死。以是緣故。布施持戒。聽受妙法。
梵志。無上菩提。甚深難得。
是時梵志。復白大王。
是道清淨。應當一心。具足願求。是道無濁。心清淨故。是道正直。無諂曲故。是道鮮白。離煩惱故。是道廣大。無障閡故。是道含受。多思惟故。是道無畏。不行諸惡故。是道大富。行檀波羅蜜故。是道清淨。行尸羅波羅蜜故。是道無我。行羼提波羅蜜故。是道不住。行毘梨耶波羅蜜故。是道不亂。行禪波羅蜜故。是道善擇。行般若波羅蜜故。是道乃是。真實智慧。之所至處。行大慈故。是道不退。行大悲故。是道歡喜。行大喜故。是道堅牢。行大捨故。是道無刺。棘常遠離。欲恚惱覺故。是道安隱。心無障閡故。是道無賊。分別色聲香味觸故。是道壞魔。善分別。陰入界故。是道離魔。斷諸結故。是道妙勝。離聲聞緣覺。所思惟故。是道遍滿。一切諸佛。所受持故。是道珍寶。一切智慧故。是道明淨。智慧光明。無障閡故。是道善說。為善知識。之所護故。是道平等。斷愛憎故。是道無塵。離恚穢忿怒故。是道善趣。離一切不善故。
大王。是道如是。能到安樂之處。乃至涅槃。是故應發。阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時轉輪聖王。答大臣言。
梵志。今者如來。出現於世。壽八萬歲。其命有限。不能悉與。一切眾生。斷諸惡業。令種善根。種善根已。安置聖果。或得陀羅尼。三昧忍辱。或得菩薩。勝妙善根。諸佛授記。得阿耨多羅三藐三菩提。或少善根。於天人中。受諸快樂。是諸眾生。各各自受。善不善報。
梵志。於眾生中。乃至一人。無善根者。如來不能。說斷苦法。如來世尊。雖為福田。若無善根。不能令斷。諸苦惱法。
梵志。我今發阿耨多羅三藐三菩提心。我行菩薩道時。修集大乘。入於不可思議法門。教化眾生。而作佛事。終不願於。五濁之世。穢惡國土。發菩提心。我今行菩薩道。願成阿耨多羅三藐三菩提時。世界眾生。無諸苦惱。若我得如是佛剎者。爾乃當成。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。爾時寶藏。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。即入三昧。其三昧名。見種種莊嚴。入三昧已。作神足變化。放大光明。以三昧力故。現十方世界。一一方面。各千佛剎。微塵數等。諸佛世界。種種莊嚴。或有世界。佛已涅槃。或有世界。佛始涅槃。或有世界。其中菩薩。始坐道場。菩提樹下。降伏魔怨。或有世界。佛始成道。便轉法輪。或有世界。佛久成道。方轉法輪。或有世界。純諸菩薩摩訶薩等。遍滿其國。無有聲聞。緣覺之名。或有世界。佛說聲聞。辟支佛乘。或有世界。無佛菩薩。聲聞緣覺。或有世界。五濁弊惡。或有世界。清淨微妙。無諸濁惡。或有世界。卑陋不淨。或有世界。嚴淨妙好。或有世界。壽命無量。或有世界。壽命短促。或有世界。有大火災。或有世界。有大水災。或有世界。有大風災。或有世界。劫始欲成。或有世界。成就以竟。有如是等。無量世界。微妙光明。悉皆遍照。令得顯現。
爾時大眾。悉見如是等。無量清淨。諸佛世界。種種莊嚴。時寶海梵志。白轉輪王。
大王。今者已得見。此諸佛世界。種種莊嚴。是故今應。發阿耨多羅三藐三菩提心。隨意欲求。何等佛土。
善男子。時轉輪王。向佛叉手。而白佛言。
世尊。諸菩薩等。以何業故。取清淨世界。以何業故。取不淨世界。以何業故。壽命無量。以何業故。壽命短促。
佛告聖王。
大王當知。諸菩薩等。以願力故。取清淨土。離五濁惡。復有菩薩。以願力故。求五濁惡。
爾時聖王。前白佛言。
世尊。我今還城。於閑靜處。專心思惟。當作誓願。如我所見。佛土相貌。離五濁惡。願求清淨。莊嚴世界。
佛告聖王。
宜知是時。
善男子。時轉輪王。頭面禮佛。及比丘僧。右遶三匝。即退而去。便還入城。到所住處。自宮殿中。在一屏處。一心端坐。思惟修集。種種莊嚴。己佛世界。
善男子。時寶海梵志。次白太子不眴。
善男子。汝今亦當。發於阿耨多羅三藐三菩提心。如汝所行。三福處者。所謂。布施調伏。善攝身口。及餘所行。清淨善業。盡應和合。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
爾時太子。作如是言。
我今先應。還至宮殿。在一屏處。端坐思惟。若我必能。發阿耨多羅三藐三菩提心者。我當還來。至於佛所。當於佛前。畢定發心。願取種種。淨妙佛土。
爾時太子。頭面禮佛。及比丘僧。右遶三匝。即還而去。至本宮殿。在一屏處。一心端坐。思惟修集。種種莊嚴。己佛世界。
善男子。爾時梵志。復白第二王子。作如是言。
善男子。汝今當。發阿耨多羅三藐三菩提心。
如是聖王千子。皆悉教化。令發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時梵志。復教化八萬四千。諸小王等。及餘九萬二千億眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。一切大眾。皆作是言。
梵志。我等今當。各各還至。所住之處。在一靜處。一心端坐。思惟修集。種種莊嚴。己佛世界。
如是大眾。一心寂靜。於七歲中。各各於己。本所住處。一心端坐。思惟修集。種種莊嚴。己佛世界。
善男子。寶海梵志。復於後時。作如是念。
今我教化。無量百千億。那由他眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。我今已請。佛及大眾。於七歲中。奉諸所安。若我當來。必成阿耨多羅三藐三菩提。所願成就者。我當勸喻。天。龍。鬼。神。阿修羅。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。夜叉。羅剎。拘辦荼等。令其供養。如是大眾。
善男子。爾時梵志。即念毘沙門天王。
善男子。爾時天王。即知梵志。心之所念。與百千億。無量夜叉。恭敬圍遶。至梵志所。尋於其夜。在梵志前。作如是言。
梵志。欲何教勅。
梵志問言。
汝是誰耶。
毘沙門言。
梵志。汝頗曾聞。毘沙門王不。即我身是。欲何所勅。
時梵志言。
善來大王。我今供養。如是大眾。汝可助我。共供養之。
毘沙門王言。
敬如所勅。隨意所須。
梵志復言。
大王。若能隨我意者。令諸夜叉。發阿耨多羅三藐三菩提心。復當宣告。諸夜叉等。欲得福者。欲得阿耨多羅三藐三菩提者。可度大海。日日往取。牛頭栴檀。及以沈水。并諸餘香。種種諸華。持來至此。亦當如我。日日供養。佛及眾僧。
爾時天王。聞是語已。還至住處。擊鼓集會。夜叉羅剎。唱如是言。
卿等知不。此閻浮提。有轉輪聖王。名無諍念。有梵志。名曰寶海。即是聖王。之大臣也。終竟七歲。請佛及僧。奉諸所安。
卿等。於此福德。應生隨喜。生隨喜已。以是善根。發心迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。爾時有百千。無量億那由他夜叉等。叉手合掌。作如是言。
若寶海梵志。於七歲中。供養如來。及比丘僧。奉諸所安。善根福報。我等隨喜。以是隨喜善根故。令我等成。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時天王。復作是言。
卿等諦聽。欲得福德。及善根者。便可日日。渡於大海。為彼梵志。取牛頭栴檀。及以沈水。熟食飯佛。及比丘僧。
時有九萬二千夜叉。同時發言。
天王。我等今者。於七歲中。常當取是。牛頭栴檀。及以沈水。與彼梵志。熟食飯佛。及比丘僧。
復有四萬六千夜叉。亦同聲言。
我等當取。微妙諸香。與彼梵志。供養如來。及比丘僧。
復有五萬二千。諸夜叉等。亦各同聲。作如是言。
我等當取。種種妙華。與彼梵志。供養如來。及比丘僧。
復有二萬。諸夜叉等。亦同聲言。
我等當取。諸味之精。與彼梵志。調和飲食。以供養佛。及比丘僧。
爾時復有。七萬夜叉。亦同聲言。
我等當往。與作飲食。供養如來。及比丘僧。
善男子。爾時梵志。復作是念。
次當勸喻。毘樓勒叉天王。毘樓羅叉天王。提頭賴吒天王。
作是念已。爾時三王即知其念。往梵志所。乃至還所住處。毘樓勒叉。與百千億那由他。拘辦荼等。毘樓羅叉天王。與百千無量億。那由他諸龍。提頭賴吒。與百千無量。億那由他。諸乾闥婆。乃至發阿耨多羅三藐三菩提心。亦如是。
善男子。爾時梵志。即復念於。第二天下。四天大王。彼四天王。以佛力故。至梵志所。作如是言。
梵志。今者欲何所勅。
梵志答言。
我今勸汝。與諸眷屬。發阿耨多羅三藐三菩提心。
四天王言。
敬如所勅。
即各還至。所住之處。與諸眷屬。悉共發於。阿耨多羅三藐三菩提心。如是乃至。三千大千世界。百億毘沙門王。發阿耨多羅三藐三菩提心。百億毘樓勒叉天王。百億毘樓羅叉。百億提頭賴吒。各各自與。所有眷屬。亦復如是。發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。爾時梵志。復作是念。
若我未來。必成阿耨多羅三藐三菩提。所願成就。得己利者。當令一切諸天。皆使得此。福德之分。亦勸使發。阿耨多羅三藐三菩提心。
若我來世。以是善根。必成阿耨多羅三藐三菩提者。忉利天王。當來至此。與我相見。夜摩天子。兜術天子。化樂天子。他化自在天子。亦當來此。與我相見。
善男子。爾時梵志。作是念已。忉利天王。夜摩天王。兜術天王。化樂天王。他化自在天王。悉皆來此。與梵志相見。作如是言。
梵志。今者欲何所勅。
梵志答言。
汝是誰也。
時五天王。各稱姓名。復言梵志。
欲何所勅。不須在此。大會使耶。
梵志答言。
天王當知。汝等天上。所有妙寶。臺殿樓閣。有諸寶樹。及諸衣樹。香樹華樹。果蓏之樹。天衣天座。綩綖茵蓐。上妙寶器。及以瓔珞。天幢天蓋。諸繒幡等。種種莊嚴。諸天所有。種種伎樂。汝等可以。如此之物。種種莊嚴。此閻浮園。供養於佛。及比丘僧。
時五天王。作如是言。
敬如所勅。
時諸天王。各各還至。所住之處。忉利天王。告毘樓勒天子。夜摩天王。告阿荼滿天子。兜術天王。告路醯天子。化樂天王。告拘陀羅天子。他化自在天王。告難陀天子。各作是言。
卿今當下。閻浮提界。以此所有。種種莊嚴。彼閻浮園。懸諸瓔珞。敷種種座。如諸天王。種種莊嚴。為如來故。作寶高樓。當使如此。忉利天上。所有寶樓。
是諸天子。聞是教已。即下來至。閻浮提中。尋於其夜。種種莊嚴。是閻浮園。以諸寶樹。乃至天幡。而莊挍之。為如來故。作七寶樓。如忉利天。所有寶樓。是五天子。持諸寶物。種種莊嚴。閻浮提園已。尋還天上。各白其王。
大王當知。我等已往。莊挍彼園。所有之物。如此無異。為如來故。作七寶樓。如忉利天。所有寶樓。等無差別。
善男子。時忉利天王。夜摩天王。兜術天王。化樂天王。他化自在天王。即便來至。閻浮提中。到梵志所。作如是言。
梵志。我今已為。佛及眾僧。莊挍此園。更何所勅。願便說之。
梵志答言。
汝等各各。自於境界。有自在力。可集諸天。汝持我言。閻浮提內。有大梵志。名曰寶海。於七歲中。請佛世尊。及無量僧。奉諸所安。卿等今者。於此福德。應生隨喜。生隨喜已。發心迴向。阿耨多羅三藐三菩提。是故應往佛所。見佛世尊。及比丘僧。供養所須。聽受妙法。
時五天王。從梵志所。聞是言已。各各自還。至所住處。
爾時忉利天王。釋提桓因。即集諸天。而告之曰。
卿等當知。閻浮提內。有轉輪聖王。名無諍念。有大梵志。名曰寶海。即其聖王。之大臣也。請佛世尊。及無量億僧。終竟七歲。奉諸所安。我已先為佛。比丘僧。取諸寶物。種種莊嚴。彼閻浮園。卿等以是。善根因緣。生隨喜心。生隨喜已。發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。亦令梵志。得如所願。
善男子。爾時百千。無量億那由他。忉利天子。恭敬叉手。作如是言。
我等今者。於是善根。生隨喜心。以是隨喜故。令我等一切。得成阿耨多羅三藐三菩提。
夜摩天王。兜術天王。化樂天王。他化自在天王。如是等。各集諸天。而告之曰。
卿等當知。閻浮提內。有轉輪聖王。名無諍念。有大梵志。名曰寶海。即其聖王。之大臣也。請佛世尊。及無量億僧。終竟七歲。奉諸所安。我已先為佛。比丘僧。取諸寶物。種種莊挍。彼閻浮園。卿等以是。善根因緣故。應生隨喜。生隨喜已。發心迴向。阿耨多羅三藐三菩提。當令梵志。得如所願。
善男子。爾時四天。各有百千無量億。那由他天子。恭敬叉手。作如是言。
我等今者。於是善根。生隨喜心。以是隨喜故。令我等一切。皆得成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時五王。各各告言。
卿等。今當至閻浮提。見寶藏佛。及比丘僧。禮拜圍遶。恭敬供養。尊重讚歎。
善男子。時五天王。各各於夜。一一將諸天子。天女。童男。童女。及餘眷屬。百千億那由他眾。前後圍遶。來至佛所。頂禮佛足。及比丘僧。從佛聽法。至明清旦。遷住虛空。以種種天華。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘物頭華。分陀利華。須曼那華。婆尸師華。阿提目多伽。占婆伽華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。以散大會。如雨而下。并鼓天樂。而以供養。
善男子。爾時寶海梵志。復作是念。
若我當來。必成阿耨多羅三藐三菩提。所願成就。得己利者。復當教化。諸阿修羅。悉令發於。阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。爾時梵志。作是念已。有五阿修羅王。到梵志所。乃至百千無量。億那由他。阿修羅。男子女人。童男童女。如梵志教。發阿耨多羅三藐三菩提心。至於佛所。聽受妙法。
善男子。爾時寶海梵志。復作是念。若我當來。必成阿耨多羅三藐三菩提。所願成就。得己利者。復當教化。天魔波旬。令發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。時魔波旬。即知梵志。心之所念。尋與百千無量。億那由他。男子女人。童男童女。至梵志所。敬如教勅。發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聽法。亦復如是。
大悲蓮華經卷第二
