增壹阿含經卷第四十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十九之一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若放牛兒。成就十一法。牛群終不長益。亦復不能。將護其牛。云何為十一。
於是。放牛人。亦不別其色。不解其相。應摩刷而不摩刷。不覆護瘡痍。不隨時放烟。不知良田茂草處。不知安隱之處。亦復不知。渡牛處所。不知時宜。若𤛗牛時。不留遺餘。盡取𤛗之。是時諸大牛。可任用者。不隨時將護。
是謂。比丘。若牧牛人。成就此十一法。終不能長養其牛。將護其身。
今此眾中比丘。亦復如是。終不能有所長益。云何為十一。
於是。比丘。不別其色。不曉其相。應摩刷而不摩刷。不覆護瘡痍。不隨時放煙。不知良田茂草處。不知渡處。亦復不知。安隱之處。不知時宜食。不知留遺餘。諸長老比丘。亦不敬待。
云何比丘。不知色。
於是。比丘。有四大。及四大所造色。皆悉不知。如是。比丘。不別其色。
云何比丘。不別其相。
於是。比丘。不知行愚。亦不知行智。如實而不知。如是。比丘。不別其相。
云何比丘。應摩刷而不摩刷。
於是。比丘。若眼見色。便起色想。有諸亂念。又且不守護眼根。以不善攝念。造眾殃舋。不守護眼根。
如是。比丘。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。起諸亂想。亦不守護意根。不改其行。如是。比丘。應摩刷而不摩刷。
云何比丘。不覆護瘡。
於是。比丘。起欲想。而不捨離。亦不除去其念。若起瞋想。殺害想。起諸惡不善想。終不捨之。如是。比丘。不覆護瘡。
云何比丘。不隨時起煙。
於是。比丘。所諷誦法。不隨時向人說。如是。比丘。不隨時放煙。
云何比丘。不知良田茂草。
於是。比丘。不知四意止。如實而不知。如是。比丘。不知良田茂草處。
云何比丘。不知渡處。
於是。比丘。不別賢聖八品道。如是。比丘。不知渡處。
云何比丘。不知所愛。
於是。比丘。於十二部。契經。祇夜。授決。偈。因緣。本末。方等。譬喻。生經。說。廣普。未曾有法。如是。比丘。不知所愛。
云何比丘。不知時宜。
於是。比丘。便往輕賤家。博戲家。如是。比丘。不知時宜。
云何比丘。不留遺餘。
於是。比丘。有信梵志。優婆塞。往而請之。然諸比丘。貪著飲食。不知止足。如是。比丘。不留遺餘。
云何比丘。不敬長老。諸高德比丘。
於是。比丘。不起恭敬之心。向諸有德人。如是。比丘。多有所犯。是謂比丘。不敬長老。
若有比丘。成就十一法。終不能於此法中。多所饒益。
若復牧牛人。成就十一法者。能擁護其牛。終不失時。有所饒益。云何為十一。
於是。牧牛人。知其色。別其相。應摩刷而摩刷。覆護瘡痍。隨時而起煙。知良田茂草處。知渡要處。愛其牛。分別時宜。亦知性行。若𤛗牛時。知留遺餘。亦復知隨時將護。可任用者。如是。牧牛人。將護牛。
如是。比丘。若牧牛人。成就此十一法。不失時節者。終不可沮壞。
如是。比丘。若成就十一法者。於此現法中。多所饒益。云何十一法。
於是。比丘。知色。知相。知摩刷。知覆護瘡。知起煙。知良田茂草處。知所愛。知擇道行。知渡處。知食止足。知敬奉長老比丘。隨時禮拜。
云何比丘而知色。
於是。比丘。知四大色。亦知四大所造色。是謂。比丘。知色。
云何比丘。知相。
於是。比丘。知愚相。知智相。如實而知之。如是。比丘。知相。
云何比丘。知摩刷。
於是。比丘。若欲想起。念知捨離。亦不殷勤。永無欲想。若恚想。害想。及諸惡不善想起。念知捨離。亦不殷勤。永無恚想。如是。比丘。為知摩刷。
云何比丘。知覆護瘡。
於是。比丘。若眼見色。不起色想。亦不染著。而淨眼根。除去愁憂。惡不善法。心不貪樂。於中而護眼根。
如是。比丘。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。不起識想。亦不染著。而淨意根。如是。比丘。知覆護瘡。
云何比丘。知起煙。
於是。比丘。所從聞法。廣與人說。如是。比丘。為知起煙。
云何比丘。知良田茂草處。
於是。比丘。賢聖八品道。如實知之。是謂比丘。知良田茂草處。
云何比丘。知所愛。
於是。比丘。若聞如來。所說法寶。心便愛樂。如是。比丘。為知所愛。
云何比丘。擇道行。
於是。比丘。於十二部經。擇而行之。所謂。契經。祇夜。授決。偈。因緣。本末。方等。譬喻。生經。說。廣普。未曾有法。如是。比丘。知擇道行。
云何比丘。知渡處。
於是。比丘。知四意止。是謂。比丘。知渡處。
云何比丘。知食止足。
於是。比丘。有信梵志。優婆塞來請者。不貪飲食。能自止足。如是。比丘。為知止足。
云何比丘。隨時恭奉。長老比丘。
於是。比丘。恒以身口意善行。向諸長老比丘。如是比丘。隨時恭奉。長老比丘。
如是。若成就十一法者。於現法中。多所饒益。
爾時世尊。便說此偈。
牧牛不放逸。
其主獲其福。
六牛六年中。
展轉六十牛。
比丘戒成就。
於禪得自在。
六根而寂然。
六年成六通。
如是。比丘。若有人能。離此惡法。成後十一法者。於現法中。多所饒益。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。成就十一法者。必能有所成長。云何為十一。
於是。比丘。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。諸根寂靜。飲食知止足。恒修行共法。亦知其方便。分別其義。不著利養。
如是。比丘。若成就此十一法者。堪任長養。
所以然者。一切諸行。正有十一法。
爾時阿難。白世尊言。
何以故。正有十一法。無有出者。云何為十一。
所謂。阿練若。乞食。一處坐。一時食。正中食。不擇家食。守三衣。坐樹下。露坐閑靜之處。著補納衣。若在塚間。
是謂。比丘。有人成就。此十一法。便能有所至。
我今復重告汝。
若有人。十一年中。學此法。即於現身。成阿那含。轉身便成阿羅漢。
諸比丘。且捨十一年。若九。八。七。六。五。四。三。二。一年。學此法者。便成二果。若阿那含。若阿羅漢。
且捨十二月。若能一月之中。修行其法。彼比丘。必成二果。若阿那含。若阿羅漢。
所以然者。十二因緣。皆出十一法中。所謂。生老病死。愁憂苦惱。
我今教諸比丘。當如迦葉比丘之比。設有人。行謙苦之法。此行難及。
所以然者。迦葉比丘。成就此十一法。當知過去。多薩阿竭。成等正覺。亦成就此十一苦法。今迦葉比丘。皆愍念一切眾生。
若供養過去諸聲聞。後身方當。乃得受報。設供養迦葉者。現身便受其報。設我不成無上等正覺。後當由迦葉。成等正覺。
由此因緣故。迦葉比丘。勝過去諸聲聞。其能如迦葉比丘者。此則上行。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時佛與。無數眾生。前後圍遶。而為說法。
爾時舍利弗。將眾多比丘而經行。大目乾連。及大迦葉。阿那律。離越。迦旃延。滿願子。優波離。須菩提。羅云。阿難比丘。各各將眾多比丘。自相娛樂。提婆達兜。亦復將眾多比丘。而自經行。
爾時世尊。見諸神足弟子。各將其眾。而自經行。爾時世尊。告諸比丘。
人根情性。各各相似。善者與善共并。惡者與惡共并。猶如乳與乳相應。酥與酥相應。糞除屎溺。各自相應。此亦如是。眾生根源。所行法則。各自相應。善者與善相應。惡者與惡相應。汝等頗見。舍利弗比丘。將諸比丘經行乎。
諸比丘。白佛言。
唯然。見之。
佛告比丘。
如此諸人皆。智慧之士。
又告比丘。
汝等頗見。目連比丘。將諸比丘經行乎。
諸比丘。白佛言。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸比丘。皆是神足之士。
又問。
汝等見迦葉。將諸比丘。而經行乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸上士。皆是十一頭陀。行法之人也。
又問。
汝等見阿那律比丘不乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸賢士。皆天眼第一。
又問。
頗見離越比丘不乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告比丘。
此諸人。皆是入定之士。
又問。
汝等頗見。迦旃延比丘不乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸上士。皆是分別。義理之人。
又問。
汝等頗見。滿願子比丘不乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告比丘。
此諸賢士。皆是說法之人。
又問。
汝等頗見。優波離。將諸比丘。而經行乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸人。皆是持禁律之人。
又問。
汝等頗見。須菩提比丘不乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸上人。皆是解空第一。
又問。
汝等頗見。羅云比丘不乎。
諸比丘。白佛言。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸賢士。皆是戒具足士。
又問。
汝等頗見。阿難比丘不乎。
諸比丘。白佛言。
唯然見之。
佛告比丘。
此諸賢士。皆是多聞第一。所受不忘。
又問。
汝等頗見。提婆達兜比丘。將諸人而經行乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸人。為惡之首。無有善本。
爾時世尊。便說斯頌。
莫與惡知識。
與愚共從事。
當與善知識。
智者而交通。
若人本無惡。
親近於惡人。
後必成惡因。
惡名遍天下。
爾時。提婆達兜弟子。三十餘人。聞世尊說此偈已。便捨提婆達兜。來至佛所。頭面禮足。求改重罪。
又白世尊。
我等愚惑。不識真偽。捨善知識。近惡知識。唯願世尊。當見原恕。後更不犯。
佛告比丘。
聽汝悔過。改往修來。勿復更犯。
爾時。提婆達兜弟子。承世尊教誡。在閑靜之處。思惟妙義。剋己行法。所以族姓子。剃除鬚髮。出家學道者。欲修無上梵行。爾時諸比丘。皆得阿羅漢。
比丘當知。眾生根源。皆自相類。惡者與惡相從。善者與善相從。過去將來。眾生根源。亦復如是。以類相從。猶如以淨。與淨相應。不淨者。與不淨相應。
是故。比丘。當學與淨相應。淨。去離不淨。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在拘留沙。法行城中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時象舍利弗。還捨法服。習白衣行。爾時阿難。著衣持鉢。入城乞食。漸漸至象舍利弗家。
爾時象舍利弗。馮兩女人肩上。阿難遙見已。便懷愁憂。不歡之想。象舍利弗。見阿難已。極懷慚愧。獨處而坐。
爾時阿難。乞食周訖。還出城。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時阿難。白佛言。
向入城乞食。漸漸至象舍利弗家。見扶兩婦人肩上。當見之時。甚懷愁憂。
世尊告曰。
汝見已。為生何意。
阿難。白佛言。
我念象舍利弗。精進多聞。性行柔和。長與諸梵行之人。說法無厭足。云何如今。還捨法服。習白衣行。
時我見已。甚懷愁憂。然此象舍利弗。有大神力。威德無量。自念我昔。曾見與釋提桓因共論。云何今日。習欲為惡。
世尊告曰。
如是。阿難。如汝所言。但非阿羅漢。夫阿羅漢者。終不還捨法服。習白衣行。
但今。阿難。勿懷愁悒。象舍利弗。卻後七日。當來至此間。盡有漏。成無漏行。然此象舍利弗。宿行所牽。故致此耳。今行具滿。當盡有漏。
爾時象舍利弗。卻後七日。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
須臾退坐。白佛言。
唯然。世尊。聽在末行。修沙門行。
爾時象舍利弗比丘。即得作沙門。尋於坐上。得阿羅漢。
爾時象舍利弗。著衣持鉢。入城乞食。
時有梵志。便生斯念。
此諸釋種子。無處不有。無處不遍。又遏絕我等。所行咒術。吾今當向城中人民。說此沙門瑕愆。
爾時此梵志。語城中人民曰。
汝等諸人。頗見象舍利弗乎。昔日自稱言。是阿羅漢。中還捨法服。習白衣行。與五欲相娛樂。今復更作沙門。家家乞食。佯現貞廉。觀諸婦人。興欲情想。還至園中。思惟女色。不去心首。亦如乏驢。不任負駄。寂然臥住。此釋種子。亦復如是。佯現乞食。觀諸女色。思惟挍計。
爾時象舍利弗。聞此梵志。有惡聲響。便生此念。
此人極為愚癡。興嫉妬心。見他得利養。起慳嫉心。若己得利養。便懷歡喜。至白衣家主。行誹謗。吾今當制。令不為惡。無令此人。受罪無量。
爾時象舍利弗。飛在空中。告梵志曰。
無眼無巧便。
興意謗梵行。
自造無益事。
久受地獄苦。
爾時象舍利弗。說此偈已。便自退還。還歸所在。
是時城中人民。聞梵志誹謗。又聞象舍利弗說偈。各生斯念。
若當如梵志語者。然後現神足難及。又我等見。還捨法服。習白衣行。
是時眾多人民。各各相將。至象舍利弗所。頭禮足下。在一面坐。
爾時眾多人民。問象舍利弗曰。
頗有阿羅漢。還捨法服。習白衣行。
象舍利弗報曰。
無有阿羅漢。還捨法服。習白衣行。
是時諸人民。白象舍利弗言。
阿羅漢。頗由本緣。而犯戒乎。
象舍利弗報言。
以得阿羅漢。終不犯戒。
諸人民。復白言。
在學地之人。由本緣故。而犯戒乎。
象舍利弗報言。
有。若住學地之人。由本緣故。而犯禁戒。
時諸人民復言。
尊者先以。是阿羅漢。復捨法服。習白衣行。於五欲自相娛樂。今復出家學道。本先有神足。今何故乃爾。
爾時象舍利弗。便說此偈。
遊於世俗禪。
至竟不解脫。
不得滅盡跡。
復習於五欲。
無薪火不燃。
無根枝不生。
石女無有胎。
羅漢不受漏。
爾時諸人民。復問象舍利弗曰。
尊先非羅漢乎。
象舍利弗報曰。
我先非羅漢也。
諸居士當知。五通與六通。各各差別。今當說十一通。夫五通仙人。欲愛已盡。若生上界。復來墮欲界。六通阿羅漢。如來弟子者。得漏盡通。即於無餘涅槃界。而般涅槃。
時諸人民。復白言。
我等觀察。舍利弗所說。世間無有。阿羅漢。捨法服。習白衣行。
時象舍利弗報曰。
如是。如汝所言。無有阿羅漢。還捨法服。習白衣行者。有十一法。阿羅漢。所不習者。云何為十一。
漏盡阿羅漢。終不捨法服。習白衣行。
漏盡阿羅漢。終不習不淨行。
漏盡阿羅漢。終不殺生。
漏盡阿羅漢。終不盜。
漏盡阿羅漢。食終不留遺餘。
漏盡阿羅漢。終不妄語。
漏盡阿羅漢。終不群類相佐。
漏盡阿羅漢。終不吐惡言。
漏盡阿羅漢。終不有狐疑。
漏盡阿羅漢。終不恐懼。
漏盡阿羅漢。終不受餘師。又不更受胞胎。
是謂。諸賢士。漏盡阿羅漢。終不處十一之地。
爾時諸人民。白象舍利弗言。
我等聞尊者所說。觀外道異學。如觀空瓶。而無所有。今察內法。如似蜜瓶。靡不甘美。今如來正法。亦復如是。今彼梵志。受罪無量。
爾時象舍利弗。飛在虛空。結跏趺坐。便說此偈。
不解彼此要。
習於外道術。
彼此而鬪亂。
智者所不行。
爾時拘留沙人民。白象舍利弗言。
所說過多。實為難及。猶盲者得眼。耳聾者得聽。今尊者所說。亦復如是。無數方便。而說法教。我等今日。自歸如來。法。及比丘僧。唯願尊者。聽為優婆塞。盡形壽不復殺生。
爾時象舍利弗。與諸人民。說微妙之法。令發歡喜之心。各從坐起。禮足而去。
爾時尊者阿難。聞梵志。謗象舍利弗。然無所至。尚不能。熟視象舍利弗。況與共論。即往世尊所。以此因緣。具白如來。
爾時世尊。告阿難曰。
夫論平等阿羅漢。當說象舍利弗是也。
所以然者。今象舍利弗。已成阿羅漢。昔所傳羅漢名者。今日已獲。世俗五通。非真實行。後必還失。六通者。是真實行。
所以然者。此象舍利弗。先有五通。今獲六通。汝亦當學。及象舍利弗。此是其義。當念奉行。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今當說。因緣之法。善思念之。修習其行。
諸比丘。白佛言。
唯然。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為。因緣之法。所謂。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣憂悲苦惱。不可稱計。如是成此。五陰之身。
彼云何名為無明。所謂。不知苦。不知習。不知盡。不知道。此名為無明。
彼云何名為行。所謂。行者。有三種。
云何為三。所謂。身行。口行。意行。是謂為行。
彼云何名為識。所謂。六識身是也。
云何為六。所謂。眼耳鼻舌身意識。是謂為識。
云何名為名。所謂。名者。痛。想。念。更樂。思惟。是為名。
彼云何為色。所謂。四大。身及四大身所造色。是謂名為色。色異。名異。故曰名色。
彼云何六入。內六入。
云何為六。所謂。眼耳鼻舌身意入。是謂六入。
彼云何名為更樂。所謂。六更樂身。
云何為六。所謂。眼耳鼻舌身意更樂。是謂名為更樂。
彼云何為痛。所謂。三痛。
云何為三。所謂。樂痛。苦痛。不苦不樂痛。是謂名為痛。
彼云何名為愛。所謂。三愛身是也。欲愛。有愛。無有愛。
云何為受。所謂。四受是。
云何為四。所謂。欲受。見受。戒受。我受。是謂四受。
彼云何為有。所謂。三有。
云何為三。欲有。色有。無色有。是名為有。
彼云何為生。所謂。生者。等具出家。受諸有。得五陰。受諸入。是謂為生。
彼云何為老。所謂。彼彼眾生。於此身分。齒落髮白。氣力劣竭。諸根純熟。壽命日衰。無復本識。是謂為老。
云何為死。所謂。彼彼眾生。展轉受形。身體無熅。無常變易。五親分張。捨五陰身。命根斷壞。是謂為死。
比丘當知。故名為老病死。此名為因緣之法。廣分別其義。諸佛如來所。應施行起大慈哀。吾今已辦。當念在樹下露坐。若在塚間。當念坐禪。勿懷恐難。今不精勤。後悔無益。
爾時阿難。白世尊言。
如來與諸比丘。說甚深緣本。然我觀察。無甚深之義。
世尊告曰。
止止。阿難。勿興此意。
所以然者。十二因緣者。極為甚深。非是常人。所能明曉。我昔未覺。此因緣法時。流浪生死。無有出期。
又復。阿難。不但今日。汝言因緣不甚深。昔日已來。言不甚深也。
所以然者。乃昔過去世時。有須焰阿須倫王。竊生此念。欲捉日月。出大海水。化身極大。海水齊腰。
爾時。彼阿須倫王有兒。名拘那羅。自白其父。
我今欲於。海水沐浴。
須焰阿須倫報曰。
莫樂海水中浴。
所以然者。海水極深且廣。終不堪任。海水中浴。
時拘那羅白言。
我今觀水齊大王腰。何以故復言甚深。
是時阿須倫王。即取兒。著大海水中。
爾時阿須倫兒足。不至水底。極懷恐怖。
爾時須焰。告其子曰。
我先勅汝。海水甚深。汝言無苦。唯我能在。大海水洗浴。非汝所能欲洗。
爾時須焰阿須倫者。豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。須焰者。即我身是也。爾時阿須倫兒。即汝身是也。
爾時海水甚深。汝言無苦。今復言十二因緣。甚深之法。汝復言。無是甚深。
其有眾生。不解十二緣法。流轉生死。無有出期。皆悉迷惑。不識行本。於今世。至後世。從後世。至今世。永在五惱之中。求出甚難。
我初成佛道。思惟十二因緣。降伏魔官屬。以除無明。而得慧明。諸闇永除。無塵垢。
又我。阿難。三轉十二。說此緣本時。即成覺道。以此方便。知十二緣法。極為甚深。非常人。所能宣暢。
如是。阿難。當念甚深。奉持此十二因緣之法。當念作是學。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時羅閱城中。有梵志。名曰施羅。備知諸術。外道異學。經籍所記。天文地理。靡不貫練。又復教授。五百梵志童子。
又彼城中。有異學之士。名曰翅甯。多有所知。為頻毘娑羅王。所見愛敬。隨時供養。給與梵志。所須之施。
爾時如來。名稱遠布。如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。度人無量。出現世間。
是時翅甯梵志。興此念。
如來名號。甚為難聞。今我欲往問訊。親近禮敬。
是時翅甯梵志。便往佛所。頭面禮足。在一面坐。
爾時梵志。白世尊言。
沙門瞿曇。為姓何等。
佛告梵志。
吾姓剎利。
梵志問曰。
諸婆羅門。各有此論。
吾姓最豪。無有出者。
或言。
姓白。
或言。
姓黑。
婆羅門。自稱言。
梵天所生。
今。沙門瞿曇。欲何等論說。
佛告之曰。
梵志當知。其有婚姻嫁娶。便當求豪貴之姓。然我正法之中。無有高下。是非之名姓也。
梵志。復白言。
云何。瞿曇。生處清淨。然後法得清淨。
佛告梵志。
汝用法清淨。生處清淨為乎。
梵志又曰。
諸婆羅門。各興此論。
吾姓最豪。無有出者。
或言。
姓白。
或言。
姓黑。
婆羅門。自稱言。
梵天所生。
佛告梵志。
若當剎利女。適婆羅門家。設生男兒者。當從何姓。
梵志報曰。
彼當言婆羅門種。
所以然者。由父形故。得有此兒。
佛告梵志。
若復婆羅門女。出適剎利家。生男兒者。彼當從何姓。
梵志報曰。
彼人當是剎利種。
所以然者。由父遺形故。得有此兒。
佛告梵志。
熟自思惟。然後報吾。汝今所說。前與後。皆不相應。
云何。梵志。設驢從馬。後生駒者。當言是馬。為是驢也。
梵志報曰。
如此之類。當言驢馬。
所以然者。由驢遺形故。得此駒也。
佛告梵志。
汝熟思惟。然後報吾。汝今所說。前後不相應。
汝前所說。剎利女。出適婆羅門家。若生兒者。便言婆羅門種。今驢逐馬。生駒者。便言驢馬。將不違前語乎。
設復。梵志。若馬逐驢。生駒者。名之云何。
梵志報曰。
當名為馬驢。
佛告之曰。
云何。梵志。馬驢。驢馬。豈復有異乎。
若復有人。言寶一斛。復有人。言一斛寶。此二義豈有異乎。
梵志報曰。
此是一義。
所以然者。寶一。一寶。此義不異也。
佛告梵志。
云何馬驢。驢馬。此非一義乎。
梵志報言。
今。沙門瞿曇。雖有斯言。然婆羅門。自稱言。
吾姓最豪。無有出者。
佛告梵志。
汝先稱譽其母。後復歎說其父。若復父。亦是婆羅門種。母亦是婆羅門種。後生二兒。彼時其中一兒。多諸技術。無事不覽。第二子者。了無所知。是時父母。為敬待何者。為當敬待有智者。為當敬待。無所知者。
梵志報曰。
其父母應當。敬待高德聰明者。不應敬待。無有智者。
所以然者。今此一子。無事不了。無事不閑。正應敬待此子。不應敬待。無智之子。
佛告梵志。
若彼二子。一聰明者。便復興意作殺。盜淫泆。十惡之法。彼一子。不聰明者。守護身口意行。十善之法。一無所犯。彼父母應當。敬待何者。
梵志報曰。
彼父母應當。敬待行十善之子。彼行不善之人。復敬待為。
佛告梵志。
汝先歎其多聞。後歎其戒。
云何。梵志。若復有二子。一子。父專正。母不專正。一子。父不專正。母專正。彼子若母正。父不正者。無事不閑。博知經術。第二子。父正。母不正者。既不博學。但持十善。然其父母。應敬待何者。為當敬待母淨。父不淨者。為當敬待父淨。母不淨者。
梵志報曰。
應當敬待。母淨之子。
所以然者。由知經書。博諸伎術故。所謂。第二子。父淨。母不淨。雖復持戒。而無智慧。竟何所至。有聞則有戒。
佛告梵志。
汝前歎說父淨。不歎說母淨。今復歎說母淨。不歎說父淨。先歎聞德。後歎禁戒。復歎說戒。後方說聞。
云何。梵志。若彼二梵志子。其中一子。多聞博學。兼持十善。其第二子。既有智慧。兼行十惡。彼父母應當。敬待何者。
梵志報曰。
應當敬父淨。母不淨之子。
所以然者。由其博覽諸經。曉諸技術。由父淨。生得此子。兼行十善。無所觸犯。一切具足。諸德本故。
佛告之曰。
汝本說其姓。後說其聞。不說其姓。後復說戒。不說聞。後復說其聞。不說其戒。汝今歎說。父母聞戒。豈不違前言乎。
梵志。白佛言。
沙門瞿曇。雖有斯言。然婆羅門。自稱言。
我姓最豪貴。無有出者。
世尊告曰。
諸有嫁娶之處。則論姓。然我法中。無有此義。汝頗聞邊國遠邦。及餘邊地人乎。
梵志報曰。
唯然。聞之。有此諸人。
世尊告曰。
彼土人民。有二種之姓。云何為二。
一者。人。二者。奴。
此二姓。亦復不定。
又問。
云何不定。
世尊告曰。
或作人。後作奴。或作奴。後作人。然眾生之類。盡同一類。而無若干。
若復。梵志。天地敗毀。世間皆空。是時。山河石壁。草木之徒。皆悉燒盡。人亦命終。
若天地。還欲成時。未有日月。年歲之限。爾時光音天。來至此間。是時光音天。福德稍盡。無復精光。展轉相視。興起欲想。欲意偏多者。便成女人。欲意少者。成男子。展轉交接。便成胞胎。由此因緣故。最初有人。轉生四姓。流布天下。當以此方便知。人民盡出。於剎利種。
爾時梵志。白世尊言。
止。瞿曇。如僂者得申。盲者得眼目。冥者得見明。沙門瞿曇。亦復如是。無數方便。與我說法。我今自歸。沙門瞿曇。唯願與我說法。聽為優婆塞。
爾時梵志。復白世尊。
唯願如來。當受我請。將諸比丘眾。當至我家。
爾時世尊。默然受請。是時梵志。見佛默然受請。即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至家中。辦具飲食。敷諸坐具。香汁灑地。
普自吐言。
如來當於此坐。
爾時施羅梵志。將五百弟子。至翅甯梵志家。遙見彼家。敷好坐具。
見已。問翅甯梵志。
汝今欲與。男女嫁娶。為欲請摩竭國。頻毘娑羅王乎。
翅甯梵志報曰。
我亦不請。頻毘娑羅王。亦無嫁娶之事。我今欲施設。大福業。
施羅梵志問曰。
願聞其意。欲施何福業。
爾時梵志。偏露右肩。長跪叉手。白世尊。自陳姓名。
施羅當知。有釋種子。出家學道。成無上至真等正覺。我今請佛。及比丘僧。是故辦具。種種坐具耳。
是時施羅梵志。語翅甯梵志。
汝今言佛乎。
報曰。
吾今言佛。
又問。
甚奇甚特。今乃聞佛音響。如來竟為所在。吾欲見之。
翅甯報曰。
今在羅閱城外。竹園中住。將五百弟子。自相娛樂。欲往見者。宜知是時。
此梵志。即將五百弟子。往至佛所。到已。共相問訊。在一面坐。
爾時施羅梵志。便生此念。
沙門瞿曇。為端正。身作黃金色。我等經籍。亦有斯言。
如來出世之時。實不可遇。猶如優曇鉢花。時時乃現。若成就三十二相。八十種好。當趣二處。
若在家者。當作轉輪聖王。七寶具足。
若出家學道者。必成無上道。為三界世祐。
我今欲觀佛。三十二相。
爾時梵志。唯見三十相。而不覩二相。起狐疑猶豫。不見廣長舌。陰馬藏。
爾時施羅梵志。即以偈問曰。
吾聞三十二。
大人之相好。
今不見二相。
竟為在何所。
貞潔陰馬藏。
其相甚難喻。
頗有廣長舌。
舐耳覆面不。
願出廣長舌。
使我無狐疑。
又使我見之。
永無疑結網。
增壹阿含經卷第四十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十九之一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若放牛兒。成就十一法。牛群終不長益。亦復不能。將護其牛。云何為十一。
於是。放牛人。亦不別其色。不解其相。應摩刷而不摩刷。不覆護瘡痍。不隨時放烟。不知良田茂草處。不知安隱之處。亦復不知。渡牛處所。不知時宜。若𤛗牛時。不留遺餘。盡取𤛗之。是時諸大牛。可任用者。不隨時將護。
是謂。比丘。若牧牛人。成就此十一法。終不能長養其牛。將護其身。
今此眾中比丘。亦復如是。終不能有所長益。云何為十一。
於是。比丘。不別其色。不曉其相。應摩刷而不摩刷。不覆護瘡痍。不隨時放煙。不知良田茂草處。不知渡處。亦復不知。安隱之處。不知時宜食。不知留遺餘。諸長老比丘。亦不敬待。
云何比丘。不知色。
於是。比丘。有四大。及四大所造色。皆悉不知。如是。比丘。不別其色。
云何比丘。不別其相。
於是。比丘。不知行愚。亦不知行智。如實而不知。如是。比丘。不別其相。
云何比丘。應摩刷而不摩刷。
於是。比丘。若眼見色。便起色想。有諸亂念。又且不守護眼根。以不善攝念。造眾殃舋。不守護眼根。
如是。比丘。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。起諸亂想。亦不守護意根。不改其行。如是。比丘。應摩刷而不摩刷。
云何比丘。不覆護瘡。
於是。比丘。起欲想。而不捨離。亦不除去其念。若起瞋想。殺害想。起諸惡不善想。終不捨之。如是。比丘。不覆護瘡。
云何比丘。不隨時起煙。
於是。比丘。所諷誦法。不隨時向人說。如是。比丘。不隨時放煙。
云何比丘。不知良田茂草。
於是。比丘。不知四意止。如實而不知。如是。比丘。不知良田茂草處。
云何比丘。不知渡處。
於是。比丘。不別賢聖八品道。如是。比丘。不知渡處。
云何比丘。不知所愛。
於是。比丘。於十二部。契經。祇夜。授決。偈。因緣。本末。方等。譬喻。生經。說。廣普。未曾有法。如是。比丘。不知所愛。
云何比丘。不知時宜。
於是。比丘。便往輕賤家。博戲家。如是。比丘。不知時宜。
云何比丘。不留遺餘。
於是。比丘。有信梵志。優婆塞。往而請之。然諸比丘。貪著飲食。不知止足。如是。比丘。不留遺餘。
云何比丘。不敬長老。諸高德比丘。
於是。比丘。不起恭敬之心。向諸有德人。如是。比丘。多有所犯。是謂比丘。不敬長老。
若有比丘。成就十一法。終不能於此法中。多所饒益。
若復牧牛人。成就十一法者。能擁護其牛。終不失時。有所饒益。云何為十一。
於是。牧牛人。知其色。別其相。應摩刷而摩刷。覆護瘡痍。隨時而起煙。知良田茂草處。知渡要處。愛其牛。分別時宜。亦知性行。若𤛗牛時。知留遺餘。亦復知隨時將護。可任用者。如是。牧牛人。將護牛。
如是。比丘。若牧牛人。成就此十一法。不失時節者。終不可沮壞。
如是。比丘。若成就十一法者。於此現法中。多所饒益。云何十一法。
於是。比丘。知色。知相。知摩刷。知覆護瘡。知起煙。知良田茂草處。知所愛。知擇道行。知渡處。知食止足。知敬奉長老比丘。隨時禮拜。
云何比丘而知色。
於是。比丘。知四大色。亦知四大所造色。是謂。比丘。知色。
云何比丘。知相。
於是。比丘。知愚相。知智相。如實而知之。如是。比丘。知相。
云何比丘。知摩刷。
於是。比丘。若欲想起。念知捨離。亦不殷勤。永無欲想。若恚想。害想。及諸惡不善想起。念知捨離。亦不殷勤。永無恚想。如是。比丘。為知摩刷。
云何比丘。知覆護瘡。
於是。比丘。若眼見色。不起色想。亦不染著。而淨眼根。除去愁憂。惡不善法。心不貪樂。於中而護眼根。
如是。比丘。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。不起識想。亦不染著。而淨意根。如是。比丘。知覆護瘡。
云何比丘。知起煙。
於是。比丘。所從聞法。廣與人說。如是。比丘。為知起煙。
云何比丘。知良田茂草處。
於是。比丘。賢聖八品道。如實知之。是謂比丘。知良田茂草處。
云何比丘。知所愛。
於是。比丘。若聞如來。所說法寶。心便愛樂。如是。比丘。為知所愛。
云何比丘。擇道行。
於是。比丘。於十二部經。擇而行之。所謂。契經。祇夜。授決。偈。因緣。本末。方等。譬喻。生經。說。廣普。未曾有法。如是。比丘。知擇道行。
云何比丘。知渡處。
於是。比丘。知四意止。是謂。比丘。知渡處。
云何比丘。知食止足。
於是。比丘。有信梵志。優婆塞來請者。不貪飲食。能自止足。如是。比丘。為知止足。
云何比丘。隨時恭奉。長老比丘。
於是。比丘。恒以身口意善行。向諸長老比丘。如是比丘。隨時恭奉。長老比丘。
如是。若成就十一法者。於現法中。多所饒益。
爾時世尊。便說此偈。
牧牛不放逸。
其主獲其福。
六牛六年中。
展轉六十牛。
比丘戒成就。
於禪得自在。
六根而寂然。
六年成六通。
如是。比丘。若有人能。離此惡法。成後十一法者。於現法中。多所饒益。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。成就十一法者。必能有所成長。云何為十一。
於是。比丘。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。諸根寂靜。飲食知止足。恒修行共法。亦知其方便。分別其義。不著利養。
如是。比丘。若成就此十一法者。堪任長養。
所以然者。一切諸行。正有十一法。
爾時阿難。白世尊言。
何以故。正有十一法。無有出者。云何為十一。
所謂。阿練若。乞食。一處坐。一時食。正中食。不擇家食。守三衣。坐樹下。露坐閑靜之處。著補納衣。若在塚間。
是謂。比丘。有人成就。此十一法。便能有所至。
我今復重告汝。
若有人。十一年中。學此法。即於現身。成阿那含。轉身便成阿羅漢。
諸比丘。且捨十一年。若九。八。七。六。五。四。三。二。一年。學此法者。便成二果。若阿那含。若阿羅漢。
且捨十二月。若能一月之中。修行其法。彼比丘。必成二果。若阿那含。若阿羅漢。
所以然者。十二因緣。皆出十一法中。所謂。生老病死。愁憂苦惱。
我今教諸比丘。當如迦葉比丘之比。設有人。行謙苦之法。此行難及。
所以然者。迦葉比丘。成就此十一法。當知過去。多薩阿竭。成等正覺。亦成就此十一苦法。今迦葉比丘。皆愍念一切眾生。
若供養過去諸聲聞。後身方當。乃得受報。設供養迦葉者。現身便受其報。設我不成無上等正覺。後當由迦葉。成等正覺。
由此因緣故。迦葉比丘。勝過去諸聲聞。其能如迦葉比丘者。此則上行。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時佛與。無數眾生。前後圍遶。而為說法。
爾時舍利弗。將眾多比丘而經行。大目乾連。及大迦葉。阿那律。離越。迦旃延。滿願子。優波離。須菩提。羅云。阿難比丘。各各將眾多比丘。自相娛樂。提婆達兜。亦復將眾多比丘。而自經行。
爾時世尊。見諸神足弟子。各將其眾。而自經行。爾時世尊。告諸比丘。
人根情性。各各相似。善者與善共并。惡者與惡共并。猶如乳與乳相應。酥與酥相應。糞除屎溺。各自相應。此亦如是。眾生根源。所行法則。各自相應。善者與善相應。惡者與惡相應。汝等頗見。舍利弗比丘。將諸比丘經行乎。
諸比丘。白佛言。
唯然。見之。
佛告比丘。
如此諸人皆。智慧之士。
又告比丘。
汝等頗見。目連比丘。將諸比丘經行乎。
諸比丘。白佛言。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸比丘。皆是神足之士。
又問。
汝等見迦葉。將諸比丘。而經行乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸上士。皆是十一頭陀。行法之人也。
又問。
汝等見阿那律比丘不乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸賢士。皆天眼第一。
又問。
頗見離越比丘不乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告比丘。
此諸人。皆是入定之士。
又問。
汝等頗見。迦旃延比丘不乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸上士。皆是分別。義理之人。
又問。
汝等頗見。滿願子比丘不乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告比丘。
此諸賢士。皆是說法之人。
又問。
汝等頗見。優波離。將諸比丘。而經行乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸人。皆是持禁律之人。
又問。
汝等頗見。須菩提比丘不乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸上人。皆是解空第一。
又問。
汝等頗見。羅云比丘不乎。
諸比丘。白佛言。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸賢士。皆是戒具足士。
又問。
汝等頗見。阿難比丘不乎。
諸比丘。白佛言。
唯然見之。
佛告比丘。
此諸賢士。皆是多聞第一。所受不忘。
又問。
汝等頗見。提婆達兜比丘。將諸人而經行乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
佛告之曰。
此諸人。為惡之首。無有善本。
爾時世尊。便說斯頌。
莫與惡知識。
與愚共從事。
當與善知識。
智者而交通。
若人本無惡。
親近於惡人。
後必成惡因。
惡名遍天下。
爾時。提婆達兜弟子。三十餘人。聞世尊說此偈已。便捨提婆達兜。來至佛所。頭面禮足。求改重罪。
又白世尊。
我等愚惑。不識真偽。捨善知識。近惡知識。唯願世尊。當見原恕。後更不犯。
佛告比丘。
聽汝悔過。改往修來。勿復更犯。
爾時。提婆達兜弟子。承世尊教誡。在閑靜之處。思惟妙義。剋己行法。所以族姓子。剃除鬚髮。出家學道者。欲修無上梵行。爾時諸比丘。皆得阿羅漢。
比丘當知。眾生根源。皆自相類。惡者與惡相從。善者與善相從。過去將來。眾生根源。亦復如是。以類相從。猶如以淨。與淨相應。不淨者。與不淨相應。
是故。比丘。當學與淨相應。淨。去離不淨。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在拘留沙。法行城中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時象舍利弗。還捨法服。習白衣行。爾時阿難。著衣持鉢。入城乞食。漸漸至象舍利弗家。
爾時象舍利弗。馮兩女人肩上。阿難遙見已。便懷愁憂。不歡之想。象舍利弗。見阿難已。極懷慚愧。獨處而坐。
爾時阿難。乞食周訖。還出城。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時阿難。白佛言。
向入城乞食。漸漸至象舍利弗家。見扶兩婦人肩上。當見之時。甚懷愁憂。
世尊告曰。
汝見已。為生何意。
阿難。白佛言。
我念象舍利弗。精進多聞。性行柔和。長與諸梵行之人。說法無厭足。云何如今。還捨法服。習白衣行。
時我見已。甚懷愁憂。然此象舍利弗。有大神力。威德無量。自念我昔。曾見與釋提桓因共論。云何今日。習欲為惡。
世尊告曰。
如是。阿難。如汝所言。但非阿羅漢。夫阿羅漢者。終不還捨法服。習白衣行。
但今。阿難。勿懷愁悒。象舍利弗。卻後七日。當來至此間。盡有漏。成無漏行。然此象舍利弗。宿行所牽。故致此耳。今行具滿。當盡有漏。
爾時象舍利弗。卻後七日。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
須臾退坐。白佛言。
唯然。世尊。聽在末行。修沙門行。
爾時象舍利弗比丘。即得作沙門。尋於坐上。得阿羅漢。
爾時象舍利弗。著衣持鉢。入城乞食。
時有梵志。便生斯念。
此諸釋種子。無處不有。無處不遍。又遏絕我等。所行咒術。吾今當向城中人民。說此沙門瑕愆。
爾時此梵志。語城中人民曰。
汝等諸人。頗見象舍利弗乎。昔日自稱言。是阿羅漢。中還捨法服。習白衣行。與五欲相娛樂。今復更作沙門。家家乞食。佯現貞廉。觀諸婦人。興欲情想。還至園中。思惟女色。不去心首。亦如乏驢。不任負駄。寂然臥住。此釋種子。亦復如是。佯現乞食。觀諸女色。思惟挍計。
爾時象舍利弗。聞此梵志。有惡聲響。便生此念。
此人極為愚癡。興嫉妬心。見他得利養。起慳嫉心。若己得利養。便懷歡喜。至白衣家主。行誹謗。吾今當制。令不為惡。無令此人。受罪無量。
爾時象舍利弗。飛在空中。告梵志曰。
無眼無巧便。
興意謗梵行。
自造無益事。
久受地獄苦。
爾時象舍利弗。說此偈已。便自退還。還歸所在。
是時城中人民。聞梵志誹謗。又聞象舍利弗說偈。各生斯念。
若當如梵志語者。然後現神足難及。又我等見。還捨法服。習白衣行。
是時眾多人民。各各相將。至象舍利弗所。頭禮足下。在一面坐。
爾時眾多人民。問象舍利弗曰。
頗有阿羅漢。還捨法服。習白衣行。
象舍利弗報曰。
無有阿羅漢。還捨法服。習白衣行。
是時諸人民。白象舍利弗言。
阿羅漢。頗由本緣。而犯戒乎。
象舍利弗報言。
以得阿羅漢。終不犯戒。
諸人民。復白言。
在學地之人。由本緣故。而犯戒乎。
象舍利弗報言。
有。若住學地之人。由本緣故。而犯禁戒。
時諸人民復言。
尊者先以。是阿羅漢。復捨法服。習白衣行。於五欲自相娛樂。今復出家學道。本先有神足。今何故乃爾。
爾時象舍利弗。便說此偈。
遊於世俗禪。
至竟不解脫。
不得滅盡跡。
復習於五欲。
無薪火不燃。
無根枝不生。
石女無有胎。
羅漢不受漏。
爾時諸人民。復問象舍利弗曰。
尊先非羅漢乎。
象舍利弗報曰。
我先非羅漢也。
諸居士當知。五通與六通。各各差別。今當說十一通。夫五通仙人。欲愛已盡。若生上界。復來墮欲界。六通阿羅漢。如來弟子者。得漏盡通。即於無餘涅槃界。而般涅槃。
時諸人民。復白言。
我等觀察。舍利弗所說。世間無有。阿羅漢。捨法服。習白衣行。
時象舍利弗報曰。
如是。如汝所言。無有阿羅漢。還捨法服。習白衣行者。有十一法。阿羅漢。所不習者。云何為十一。
漏盡阿羅漢。終不捨法服。習白衣行。
漏盡阿羅漢。終不習不淨行。
漏盡阿羅漢。終不殺生。
漏盡阿羅漢。終不盜。
漏盡阿羅漢。食終不留遺餘。
漏盡阿羅漢。終不妄語。
漏盡阿羅漢。終不群類相佐。
漏盡阿羅漢。終不吐惡言。
漏盡阿羅漢。終不有狐疑。
漏盡阿羅漢。終不恐懼。
漏盡阿羅漢。終不受餘師。又不更受胞胎。
是謂。諸賢士。漏盡阿羅漢。終不處十一之地。
爾時諸人民。白象舍利弗言。
我等聞尊者所說。觀外道異學。如觀空瓶。而無所有。今察內法。如似蜜瓶。靡不甘美。今如來正法。亦復如是。今彼梵志。受罪無量。
爾時象舍利弗。飛在虛空。結跏趺坐。便說此偈。
不解彼此要。
習於外道術。
彼此而鬪亂。
智者所不行。
爾時拘留沙人民。白象舍利弗言。
所說過多。實為難及。猶盲者得眼。耳聾者得聽。今尊者所說。亦復如是。無數方便。而說法教。我等今日。自歸如來。法。及比丘僧。唯願尊者。聽為優婆塞。盡形壽不復殺生。
爾時象舍利弗。與諸人民。說微妙之法。令發歡喜之心。各從坐起。禮足而去。
爾時尊者阿難。聞梵志。謗象舍利弗。然無所至。尚不能。熟視象舍利弗。況與共論。即往世尊所。以此因緣。具白如來。
爾時世尊。告阿難曰。
夫論平等阿羅漢。當說象舍利弗是也。
所以然者。今象舍利弗。已成阿羅漢。昔所傳羅漢名者。今日已獲。世俗五通。非真實行。後必還失。六通者。是真實行。
所以然者。此象舍利弗。先有五通。今獲六通。汝亦當學。及象舍利弗。此是其義。當念奉行。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今當說。因緣之法。善思念之。修習其行。
諸比丘。白佛言。
唯然。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為。因緣之法。所謂。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣憂悲苦惱。不可稱計。如是成此。五陰之身。
彼云何名為無明。所謂。不知苦。不知習。不知盡。不知道。此名為無明。
彼云何名為行。所謂。行者。有三種。
云何為三。所謂。身行。口行。意行。是謂為行。
彼云何名為識。所謂。六識身是也。
云何為六。所謂。眼耳鼻舌身意識。是謂為識。
云何名為名。所謂。名者。痛。想。念。更樂。思惟。是為名。
彼云何為色。所謂。四大。身及四大身所造色。是謂名為色。色異。名異。故曰名色。
彼云何六入。內六入。
云何為六。所謂。眼耳鼻舌身意入。是謂六入。
彼云何名為更樂。所謂。六更樂身。
云何為六。所謂。眼耳鼻舌身意更樂。是謂名為更樂。
彼云何為痛。所謂。三痛。
云何為三。所謂。樂痛。苦痛。不苦不樂痛。是謂名為痛。
彼云何名為愛。所謂。三愛身是也。欲愛。有愛。無有愛。
云何為受。所謂。四受是。
云何為四。所謂。欲受。見受。戒受。我受。是謂四受。
彼云何為有。所謂。三有。
云何為三。欲有。色有。無色有。是名為有。
彼云何為生。所謂。生者。等具出家。受諸有。得五陰。受諸入。是謂為生。
彼云何為老。所謂。彼彼眾生。於此身分。齒落髮白。氣力劣竭。諸根純熟。壽命日衰。無復本識。是謂為老。
云何為死。所謂。彼彼眾生。展轉受形。身體無熅。無常變易。五親分張。捨五陰身。命根斷壞。是謂為死。
比丘當知。故名為老病死。此名為因緣之法。廣分別其義。諸佛如來所。應施行起大慈哀。吾今已辦。當念在樹下露坐。若在塚間。當念坐禪。勿懷恐難。今不精勤。後悔無益。
爾時阿難。白世尊言。
如來與諸比丘。說甚深緣本。然我觀察。無甚深之義。
世尊告曰。
止止。阿難。勿興此意。
所以然者。十二因緣者。極為甚深。非是常人。所能明曉。我昔未覺。此因緣法時。流浪生死。無有出期。
又復。阿難。不但今日。汝言因緣不甚深。昔日已來。言不甚深也。
所以然者。乃昔過去世時。有須焰阿須倫王。竊生此念。欲捉日月。出大海水。化身極大。海水齊腰。
爾時。彼阿須倫王有兒。名拘那羅。自白其父。
我今欲於。海水沐浴。
須焰阿須倫報曰。
莫樂海水中浴。
所以然者。海水極深且廣。終不堪任。海水中浴。
時拘那羅白言。
我今觀水齊大王腰。何以故復言甚深。
是時阿須倫王。即取兒。著大海水中。
爾時阿須倫兒足。不至水底。極懷恐怖。
爾時須焰。告其子曰。
我先勅汝。海水甚深。汝言無苦。唯我能在。大海水洗浴。非汝所能欲洗。
爾時須焰阿須倫者。豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。須焰者。即我身是也。爾時阿須倫兒。即汝身是也。
爾時海水甚深。汝言無苦。今復言十二因緣。甚深之法。汝復言。無是甚深。
其有眾生。不解十二緣法。流轉生死。無有出期。皆悉迷惑。不識行本。於今世。至後世。從後世。至今世。永在五惱之中。求出甚難。
我初成佛道。思惟十二因緣。降伏魔官屬。以除無明。而得慧明。諸闇永除。無塵垢。
又我。阿難。三轉十二。說此緣本時。即成覺道。以此方便。知十二緣法。極為甚深。非常人。所能宣暢。
如是。阿難。當念甚深。奉持此十二因緣之法。當念作是學。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時羅閱城中。有梵志。名曰施羅。備知諸術。外道異學。經籍所記。天文地理。靡不貫練。又復教授。五百梵志童子。
又彼城中。有異學之士。名曰翅甯。多有所知。為頻毘娑羅王。所見愛敬。隨時供養。給與梵志。所須之施。
爾時如來。名稱遠布。如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。度人無量。出現世間。
是時翅甯梵志。興此念。
如來名號。甚為難聞。今我欲往問訊。親近禮敬。
是時翅甯梵志。便往佛所。頭面禮足。在一面坐。
爾時梵志。白世尊言。
沙門瞿曇。為姓何等。
佛告梵志。
吾姓剎利。
梵志問曰。
諸婆羅門。各有此論。
吾姓最豪。無有出者。
或言。
姓白。
或言。
姓黑。
婆羅門。自稱言。
梵天所生。
今。沙門瞿曇。欲何等論說。
佛告之曰。
梵志當知。其有婚姻嫁娶。便當求豪貴之姓。然我正法之中。無有高下。是非之名姓也。
梵志。復白言。
云何。瞿曇。生處清淨。然後法得清淨。
佛告梵志。
汝用法清淨。生處清淨為乎。
梵志又曰。
諸婆羅門。各興此論。
吾姓最豪。無有出者。
或言。
姓白。
或言。
姓黑。
婆羅門。自稱言。
梵天所生。
佛告梵志。
若當剎利女。適婆羅門家。設生男兒者。當從何姓。
梵志報曰。
彼當言婆羅門種。
所以然者。由父形故。得有此兒。
佛告梵志。
若復婆羅門女。出適剎利家。生男兒者。彼當從何姓。
梵志報曰。
彼人當是剎利種。
所以然者。由父遺形故。得有此兒。
佛告梵志。
熟自思惟。然後報吾。汝今所說。前與後。皆不相應。
云何。梵志。設驢從馬。後生駒者。當言是馬。為是驢也。
梵志報曰。
如此之類。當言驢馬。
所以然者。由驢遺形故。得此駒也。
佛告梵志。
汝熟思惟。然後報吾。汝今所說。前後不相應。
汝前所說。剎利女。出適婆羅門家。若生兒者。便言婆羅門種。今驢逐馬。生駒者。便言驢馬。將不違前語乎。
設復。梵志。若馬逐驢。生駒者。名之云何。
梵志報曰。
當名為馬驢。
佛告之曰。
云何。梵志。馬驢。驢馬。豈復有異乎。
若復有人。言寶一斛。復有人。言一斛寶。此二義豈有異乎。
梵志報曰。
此是一義。
所以然者。寶一。一寶。此義不異也。
佛告梵志。
云何馬驢。驢馬。此非一義乎。
梵志報言。
今。沙門瞿曇。雖有斯言。然婆羅門。自稱言。
吾姓最豪。無有出者。
佛告梵志。
汝先稱譽其母。後復歎說其父。若復父。亦是婆羅門種。母亦是婆羅門種。後生二兒。彼時其中一兒。多諸技術。無事不覽。第二子者。了無所知。是時父母。為敬待何者。為當敬待有智者。為當敬待。無所知者。
梵志報曰。
其父母應當。敬待高德聰明者。不應敬待。無有智者。
所以然者。今此一子。無事不了。無事不閑。正應敬待此子。不應敬待。無智之子。
佛告梵志。
若彼二子。一聰明者。便復興意作殺。盜淫泆。十惡之法。彼一子。不聰明者。守護身口意行。十善之法。一無所犯。彼父母應當。敬待何者。
梵志報曰。
彼父母應當。敬待行十善之子。彼行不善之人。復敬待為。
佛告梵志。
汝先歎其多聞。後歎其戒。
云何。梵志。若復有二子。一子。父專正。母不專正。一子。父不專正。母專正。彼子若母正。父不正者。無事不閑。博知經術。第二子。父正。母不正者。既不博學。但持十善。然其父母。應敬待何者。為當敬待母淨。父不淨者。為當敬待父淨。母不淨者。
梵志報曰。
應當敬待。母淨之子。
所以然者。由知經書。博諸伎術故。所謂。第二子。父淨。母不淨。雖復持戒。而無智慧。竟何所至。有聞則有戒。
佛告梵志。
汝前歎說父淨。不歎說母淨。今復歎說母淨。不歎說父淨。先歎聞德。後歎禁戒。復歎說戒。後方說聞。
云何。梵志。若彼二梵志子。其中一子。多聞博學。兼持十善。其第二子。既有智慧。兼行十惡。彼父母應當。敬待何者。
梵志報曰。
應當敬父淨。母不淨之子。
所以然者。由其博覽諸經。曉諸技術。由父淨。生得此子。兼行十善。無所觸犯。一切具足。諸德本故。
佛告之曰。
汝本說其姓。後說其聞。不說其姓。後復說戒。不說聞。後復說其聞。不說其戒。汝今歎說。父母聞戒。豈不違前言乎。
梵志。白佛言。
沙門瞿曇。雖有斯言。然婆羅門。自稱言。
我姓最豪貴。無有出者。
世尊告曰。
諸有嫁娶之處。則論姓。然我法中。無有此義。汝頗聞邊國遠邦。及餘邊地人乎。
梵志報曰。
唯然。聞之。有此諸人。
世尊告曰。
彼土人民。有二種之姓。云何為二。
一者。人。二者。奴。
此二姓。亦復不定。
又問。
云何不定。
世尊告曰。
或作人。後作奴。或作奴。後作人。然眾生之類。盡同一類。而無若干。
若復。梵志。天地敗毀。世間皆空。是時。山河石壁。草木之徒。皆悉燒盡。人亦命終。
若天地。還欲成時。未有日月。年歲之限。爾時光音天。來至此間。是時光音天。福德稍盡。無復精光。展轉相視。興起欲想。欲意偏多者。便成女人。欲意少者。成男子。展轉交接。便成胞胎。由此因緣故。最初有人。轉生四姓。流布天下。當以此方便知。人民盡出。於剎利種。
爾時梵志。白世尊言。
止。瞿曇。如僂者得申。盲者得眼目。冥者得見明。沙門瞿曇。亦復如是。無數方便。與我說法。我今自歸。沙門瞿曇。唯願與我說法。聽為優婆塞。
爾時梵志。復白世尊。
唯願如來。當受我請。將諸比丘眾。當至我家。
爾時世尊。默然受請。是時梵志。見佛默然受請。即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至家中。辦具飲食。敷諸坐具。香汁灑地。
普自吐言。
如來當於此坐。
爾時施羅梵志。將五百弟子。至翅甯梵志家。遙見彼家。敷好坐具。
見已。問翅甯梵志。
汝今欲與。男女嫁娶。為欲請摩竭國。頻毘娑羅王乎。
翅甯梵志報曰。
我亦不請。頻毘娑羅王。亦無嫁娶之事。我今欲施設。大福業。
施羅梵志問曰。
願聞其意。欲施何福業。
爾時梵志。偏露右肩。長跪叉手。白世尊。自陳姓名。
施羅當知。有釋種子。出家學道。成無上至真等正覺。我今請佛。及比丘僧。是故辦具。種種坐具耳。
是時施羅梵志。語翅甯梵志。
汝今言佛乎。
報曰。
吾今言佛。
又問。
甚奇甚特。今乃聞佛音響。如來竟為所在。吾欲見之。
翅甯報曰。
今在羅閱城外。竹園中住。將五百弟子。自相娛樂。欲往見者。宜知是時。
此梵志。即將五百弟子。往至佛所。到已。共相問訊。在一面坐。
爾時施羅梵志。便生此念。
沙門瞿曇。為端正。身作黃金色。我等經籍。亦有斯言。
如來出世之時。實不可遇。猶如優曇鉢花。時時乃現。若成就三十二相。八十種好。當趣二處。
若在家者。當作轉輪聖王。七寶具足。
若出家學道者。必成無上道。為三界世祐。
我今欲觀佛。三十二相。
爾時梵志。唯見三十相。而不覩二相。起狐疑猶豫。不見廣長舌。陰馬藏。
爾時施羅梵志。即以偈問曰。
吾聞三十二。
大人之相好。
今不見二相。
竟為在何所。
貞潔陰馬藏。
其相甚難喻。
頗有廣長舌。
舐耳覆面不。
願出廣長舌。
使我無狐疑。
又使我見之。
永無疑結網。
增壹阿含經卷第四十六
