增壹阿含經卷第十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
高幢品第二十四之二
爾時彼惡龍吐舌。舐如來手。熟視如來面。
是時世尊。明日清旦。手擎此惡龍。往詣迦葉。語迦葉曰。
此是惡龍。極為兇暴。今以降之。
爾時迦葉。見惡龍已。便懷恐怖。白世尊曰。
止止。沙門。勿復來前。龍備相害。
世尊告曰。
迦葉。勿懼。我今已降之。終不相害。
所以然者。此龍已受教化。
是時迦葉。及五百弟子。歎未曾有。
甚奇甚特。此瞿曇沙門。極大威神。能降此惡龍。使不作惡。雖爾。故不如我得道真。
爾時迦葉。白世尊曰。
大沙門。當受我九十日請。所須衣被飯食。床臥具。病瘦醫藥。盡當供給。
爾時世尊默然。受迦葉請。
時世尊。以此神龍。著大海中。而彼惡龍。隨壽長短。命終之後。生四天王天上。是時如來。還止石室。
迦葉供辦。種種飯食已。往白世尊。
飯食已辦。可往就食。
世尊告曰。
迦葉在前。吾正爾當往。
迦葉去後。便往至閻浮提界上。閻浮樹下。取閻浮果。還先至迦葉。石室中坐。
是時迦葉。見世尊。在石室中。白世尊曰。
沙門。為從何道。來至石室。
佛告迦葉。
汝去之後。吾至閻浮提界上。取閻浮果。還來至此坐。
迦葉當知。此果甚為香美。可取食之。
迦葉對曰。
我不須是。沙門自取食之。
是時迦葉。復作是念。
此沙門。極有神足。有大威力。乃能至閻浮界上。取此美果。雖爾。故不如我道真。
是時。世尊食已。還在彼止宿。
迦葉清朝。至世尊所。
到已。白世尊曰。
食時以至。可往就食。
佛告迦葉。
汝並在前。吾後當往。
迦葉去後。便至閻浮界上。取阿摩勒果。還先至迦葉。石室中坐。
迦葉。白世尊曰。
沙門。為從何道。來至此間。
世尊告曰。
汝去之後。至閻浮界上。取此果來。極為香美。若須者。便取食之。
迦葉對曰。
吾不須是。沙門自取食之。
是時迦葉。復作是念。
此沙門。極有神力。有大威神。吾去之後。取此果來。雖爾。故不如我。我已得道。
是時。世尊食已。還彼止宿。
明日迦葉。至世尊所。而作是說。
食時已至。可往就食。
佛告迦葉。
汝並在前。吾後當往。
迦葉去後。世尊至北欝單曰。取自然粳米來。還至迦葉石室。
迦葉問佛。
沙門。為從何道。來至此坐。
世尊告曰。
迦葉當知。汝去之後。吾至欝單曰。取自然粳米。極為香好。
迦葉。須者便取食之。
迦葉對曰。
吾不須是。沙門自取食之。
迦葉。復作是念。
此沙門。極有神足。有大神力。雖爾。故不如我得道真。
是時。世尊食已。還彼止宿。
明日迦葉。至世尊所。而作是說。
食時已至。可往就食。
佛告迦葉。
汝並在前。吾後當往。
迦葉去後。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦葉。石室中坐。
迦葉問佛。
沙門。為從何道。來至此坐。
佛告迦葉。
汝去之後。吾至瞿耶尼。取此果來。極為香美。
迦葉。須者。可取食之。
迦葉對曰。
不須是。沙門自取食之。
迦葉。復作是念。
此沙門。極有神力。有大威神。雖爾。故不如我得道真。
是時。世尊食已。還彼止宿。
明日迦葉。至世尊所而白。
時至。可往就食。
佛告迦葉。
汝並在前。吾後當往。
迦葉去後。世尊至弗于逮。取毘醯勒果。先至迦葉。石室中坐。
迦葉問佛。
沙門。為從何道。來至此坐。
佛告迦葉。
汝去之後。吾至弗于逮。取此果來。極為香好。
迦葉。須者。可取食之。
迦葉對曰。
吾不須是。沙門自取食之。
迦葉。復作是念。
此沙門。極有神力。有大神足。雖爾。故不如我得道真。
是時。世尊食已。還彼止宿。
是時。迦葉時欲大祠。五百弟子。執斧破薪。手擎斧。而斧不下。
是時迦葉。復作是念。
此必沙門所為。
是時迦葉。問世尊曰。
今欲破薪。斧何故不下也。
世尊告曰。
欲得斧下耶。
曰。
欲使下。
斧尋時下。
是時。彼斧既下。復不得舉。
迦葉。復白佛言。
斧何故不舉。
世尊告曰。
欲使斧舉耶。
曰。
欲使舉。
斧尋得舉。
爾時迦葉弟子。意欲然火。火不得然。
是時迦葉。復作是念。
此必沙門瞿曇所為。
迦葉白佛。
火何故不然。
佛告迦葉。
欲使火然耶。
曰。
欲使然。
火尋時然。爾時意欲滅火。火復不滅。
迦葉白佛。
火何故不滅。
佛告迦葉。
欲使火滅耶。
曰。
欲使滅。
火尋時滅。
迦葉。便作是念。
此沙門瞿曇。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。國王人民。盡當來集。設當見此沙門者。吾不復得供養。此沙門。明日不來者。便為大幸。
是時世尊。知迦葉。心中所念。明日清旦。至欝單曰。取自然粳米。瞿耶尼。取乳汁。往至阿耨達泉而食。竟日在彼住。向暮還至。石室止宿。
迦葉明日。至世尊所。問曰。
沙門昨日。何故不來。
佛告迦葉。
汝昨日。作是念。
此瞿曇。極為端政。世之希有。吾明日大祠。若國王人民見者。便斷吾供養。設不來者。便是大幸。
我尋知汝。心之所念。乃至欝單曰。取自然粳米。瞿耶尼。取乳汁。往阿耨達泉上食。竟日在彼。向暮還至。石室中止宿。
是時迦葉。復作是念。
此大沙門。極有神足。實有威神。雖爾。故不如我得道真。
是時。世尊食已。還石室止宿。即夜。四天王。至世尊所。而聽經法。四天王。亦有光明。佛亦大放光。照彼山野。洞然一色。
時彼迦葉。夜見光明。明日清旦。至世尊所。
到已。白世尊曰。
昨夜是何光明。照此山野。
世尊告曰。
昨夜四天王。來至我所。而聽法。是彼四天王之光明。
是時迦葉。復作是念。
此沙門。極有神力。乃能使四天王。來聽經法。雖有此力。由不如我得道真。
是時。世尊食已。還在彼宿。夜半。釋提桓因。來至世尊所。而聽法。天帝光明。復照彼山。時彼迦葉。夜起瞻星。見此光明。
明日清旦。迦葉至世尊所。問曰。
瞿曇。昨夜光明。極為殊特。有何因緣。有此光明。
世尊告曰。
昨夜天帝釋。來至此聽經。故有此光明耳。
時迦葉。復作是念。
此沙門瞿曇。極有神力。有大威神。乃能使天帝釋。來聽經法。雖爾。故不如我得道真。
是時。世尊食已。還在彼宿。夜半。梵天王。放大光明。照彼山中。至世尊所。而聽經法。時迦葉夜起。見光明。
明日。至世尊所。而問曰。
昨夜光明。倍有所照。勝於日月光明。有何等因緣。致此光明。
世尊告曰。
迦葉當知。昨夜大梵天王。來至我所。而聽經法。
是時迦葉。復作是念。
此沙門瞿曇。極有神力。乃能使我祖父。來至此沙門所。而聽經法。雖爾。故不如我得道真。
爾時世尊。得弊壞五納衣。意欲浣濯。便作是念。
我當於何處。而浣此衣。
是時釋提桓因。知世尊。心中所念。即化作浴池。白世尊曰。
可在此浣衣。
是時世尊。復作是念。
吾當於何處。蹋浣此衣。
時四天王。知世尊。心中所念。便舉大方石。著水側。白世尊曰。
可在此而蹋衣。
是時世尊。復作是念。
吾何處。而曝此衣。
時樹神。知世尊。心中所念。便垂樹枝。白世尊曰。
唯願在此曝衣。
明日清旦。迦葉至世尊所。問世尊曰。
本無此池。今有此池。本無此樹。今有此樹。本無此石。今有此石。有何因緣。而有此變。
世尊告曰。
此是昨夜。天帝釋。知吾欲浣衣。故作此浴池。
吾復作是念。
當於何處。蹋浣此衣。
時四天王。知吾心中所念。便持此石來。
吾復作是念。
當於何處。而曝此衣。
時樹神。知我心中所念。便垂此樹枝耳。
是時迦葉。復作是念。
此沙門瞿曇雖神。故不如我得道真。
是時。世尊食已。還於彼宿。是時夜半。有大黑雲。起而作大雨。連若大河。極為瀑溢。
是時迦葉。復作是念。
此河瀑溢。沙門必當。為水所漂。我今看之。
是時迦葉。及五百弟子。往至河所。
爾時世尊。在水上行。脚不為水所漬。是時迦葉。遙見世尊。在水上行。
是時迦葉。便作是念。
甚奇甚特。沙門瞿曇。乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能。使脚不污耳。此沙門雖神。故不如我得道真。
是時世尊。語迦葉言。
汝亦非阿羅漢。復不知阿羅漢道。汝尚不識。阿羅漢名。況得道乎。汝是盲人。目無所覩。
如來現爾許變化。故言。
不如我得道真。
汝方作是語。
吾能在水上行。
今正是時。可共在水上行耶。汝今可捨。邪見之心。無令長夜。受此苦惱。
是時迦葉。聞世尊語已。便前頭面禮足。
我今悔過。深知非法。乃觸如來。唯願受悔。
如是再三。
世尊告曰。
聽汝改過。乃能自知。觸擾如來。
是時迦葉。告五百弟子曰。
汝等各隨所宜。我今自歸。沙門瞿曇。
是時五百弟子。白迦葉言。
我等。先亦有心。於沙門瞿曇。當降龍時。尋欲歸命。若師自歸瞿曇者。我等五百弟子。盡自歸於瞿曇所。
迦葉報言。
今正是時。
然復我心。執此愚癡。見爾許變化。意由不解。故自稱言。
我道真正。
是時迦葉。將五百弟子。前後圍繞。至世尊所。頭面禮足。在一面立。白世尊曰。
唯願世尊。聽我等。得作沙門。修清淨行。
諸佛常法。若稱。
善來比丘。
便成沙門。
是時世尊。告迦葉曰。
善來。比丘。此法微妙。善修梵行。
是時迦葉。及五百弟子。所著衣裳。盡變作袈裟。頭髮自落。如似剃髮。以經七日。是時迦葉。學術之具。及於咒術。盡投水中。
時五百弟子。白世尊曰。
唯願世尊。聽我等。得作沙門。
世尊告曰。
善來比丘。
時五百弟子。即成沙門。袈裟著身。頭髮自落。
爾時順水下流。有梵志。名江迦葉。在水側住。
是時江迦葉。見咒術之具。盡為水所漂。便作是念。
咄哉。我大兄。為水所溺。
是時江迦葉。將三百弟子。順水上流。求兄屍骸。遙見世尊。在一樹下坐。及大迦葉。五百弟子。前後圍繞。而為說法。
見已。便前至迦葉所。而作是語。
此事為好耶。本為人師。今為弟子。大兄何故。與沙門。作弟子乎。
迦葉對曰。
此處為妙。無過此處。
是時優毘迦葉。向江迦葉。而說此偈。
此師人天貴。
我今師事之。
諸佛興出世。
甚為難得遇。
是時江迦葉。聞佛名號。甚懷歡喜。踊躍不能自勝。前白世尊。
願聽為道。
世尊告曰。
善來。比丘。善修梵行。盡於苦際。
是時江迦葉。及三百弟子。即成沙門。袈裟著身。頭髮自落。
是時江迦葉。及三百弟子。咒術之具。盡投水中。爾時順水下頭。有梵志。名伽夷迦葉。在水側住。
遙見咒術之具。為水所漂。便作是念。
我有二兄。在上學道。今咒術之具。盡為水所漂。二大迦葉。必為水所害。
即將二百弟子。順水上流。乃至學術之處。遙見二兄。而作沙門。便作是語。
此處好耶。本為人尊。今為沙門弟子。
迦葉報曰。
此處最妙。無過此處。
是時伽夷迦葉。便作是念。
今我二兄。多知博學。此處必是善地。使我二兄。在中學道。我今亦可。在中學道。
是時伽夷迦葉。前白世尊。
唯願世尊。聽作沙門。
世尊告曰。
善來。比丘。善修梵行。盡於苦際。
是時伽夷迦葉。即成沙門。袈裟著身。頭髮自落。如似剃頭。以經七日。
是時世尊。在彼河側住。尼拘類樹下。成佛未久。將千弟子。是皆耆舊宿長。是時世尊。以三事教化。
云何為三。所謂。神足教化。言教教化。訓誨教化。
彼云何名為。神足教化。
爾時世尊。或作若干形。還合為一。或不現。或現。石壁皆過。無所罣礙。或出地。或入地。猶如流水。無所觸礙。或結跏趺坐。滿虛空中。如鳥飛空。無有罣礙。亦如大火山。烟出無量。此日月。有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊現神足。
彼云何名為。言教教化。
爾時世尊。教諸比丘。
當捨是。置是。當近是。遠是。當念是。去是。當觀是。不觀是。
彼云何當修是。不修是者。當修七覺意。滅三結。
彼云何當觀。當不觀者。當觀三結。沙門善。所謂。出要樂。無恚樂。無怒樂。
彼云何不觀。所謂。三沙門苦。
云何為三。所謂。欲觀。恚觀。怒觀。
彼云何念。云何不念。爾時當念苦諦。當念習諦。當念盡諦。當念道諦。莫念邪諦。有常見。無常見。有邊見。無邊見。彼命。彼身。非命。非身。如來命終。如來不命終。有終。有不終。亦不有終。亦不無終。莫作是念。
彼云何名為。訓誨教化。
復次。當作是去。不應作是去。作是來。不應作是來。
默然。作是言說。
當持如是衣。不應持如是衣。應如是入村。不應如是入村。
是謂名為。訓誨教化。
是時世尊。以此三事。教化千比丘。是時彼比丘。受佛教已。千比丘。盡成阿羅漢。是時世尊。以見千比丘。得羅漢。
爾時閻浮里地。有千阿羅漢。及五比丘。佛為六師。迴坐向迦毘羅衛。
是時優毘迦葉。便作是念。
世尊何故。向迦毘羅衛坐。
是時優毘迦葉。即前長跪。白世尊曰。
不審如來。何故向迦毘羅衛坐耶。
世尊告曰。
如來在世間。應行五事。云何為五。
一者。當轉法輪。二者。當與父說法。三者。當與母說法。四者。當導凡夫人。立菩薩行。五者。當授菩薩別。
是謂。迦葉。如來出世。當行此五法。
是時優毘迦葉。復作是念。
如來故念。親族本邦。故向彼坐耳。
是時五比丘。漸來至尼連水側。到世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時尊者優陀耶。遙見世尊。向迦毘羅衛坐。
見已。便作是念。
世尊必當。欲往至迦毘羅衛。見諸親里。
是時優陀耶。即前長跪。白世尊曰。
我今堪任。欲有所問。唯願敷演。
世尊告曰。
欲所問者。便問之。
優陀耶。白世尊曰。
觀如來意。欲向迦毘羅衛。
世尊告曰。
如是。如汝所言。優陀耶當知。先至白淨王所。吾比後當往。
所以然者。剎利之種。先當遣使令知。然後如來當往。
汝到。語王。
卻後七日。如來當來見王。
優陀耶對曰。
如是。世尊。
是時優陀耶。即從坐起。整衣服。禮世尊足。於世尊前不現。往至迦毘羅衛。到真淨王所。到已。在王前立。
爾時真淨王。在大殿上坐。及諸婇女。是時優陀耶。飛在空中。
時真淨王。見優陀耶。手執鉢持杖。而在前立。
見已。便懷恐怖。而作是說。
此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。閱叉。羅剎。天龍鬼神耶。
時真淨王。問優陀耶曰。
汝是何人。
又以此偈。向優陀耶說。
為天為是鬼。
乾沓惒等乎。
汝今名為誰。
我今欲知之。
是時優陀耶。復以此偈報王曰。
我亦非是天。
非是乾沓惒。
於是迦毘國。
大王邦土人。
昔壞十八億。
弊魔波旬眾。
我師釋迦文。
是彼真弟子。
時真淨王。復以此偈。向優陀耶說。
誰壞十八億。
弊魔波旬眾。
誰字釋迦文。
汝今歎說之。
是時優陀耶。復說此偈。
如來初生時。
天地普大動。
誓願悉成辦。
今曰號悉達。
彼降十八億。
弊魔波旬眾。
彼名釋迦文。
今日成佛道。
彼人釋師子。
瞿曇次弟子。
今日作沙門。
本字優陀耶。
是時真淨王。聞此語已。便懷歡喜。不能自勝。語優陀耶曰。
云何。優陀耶。悉達太子。今故在耶。
優陀耶報言。
釋迦文佛。今日現在。
時王問言。
今已成佛耶。
優陀耶報言。
今已成佛。
王復問言。
今日如來。竟為所在。
優陀耶報言。
如來今在摩竭國界。尼拘類樹下。
時王報言。
翼從弟子。斯是何人。
優陀耶報曰。
諸天億數。及千比丘。四天王。恒在左右。
時王問言。
所著衣服。為像何類。
優陀耶報言。
如來所著衣裳。名曰袈裟。
時王問言。
食何等食。
優陀耶報言。
如來身者。以法為食。
王復問曰。
云何。優陀耶。如來可得見不。
優陀耶報言。
王勿愁悒。卻後七日。如來當來入城。
是時。王極歡喜。不能自勝。手自斟酌。供養優陀耶。
是時真淨王。擊大鳴鼓。勅國界人民。平治道路。除去不淨。以香汁灑地。懸繒幡蓋。作倡伎樂。不可稱計。復勅國中。諸有聾盲瘖瘂者。盡使不現。卻後七日。悉達當來入城。
是時真淨王。聞佛當來入城。七日之中。亦不睡眠。
是時世尊。以至七日。便作是念。
我今宜可。以神足力。往詣迦毘羅衛國。
是時世尊。即將諸比丘。前後圍遶。往詣迦毘羅衛國。到已。便詣城北。薩盧園中。
是時真淨王。聞世尊。已達迦毘羅衛城北。薩盧園中。是時真淨王。將諸釋眾。往詣世尊所。
是時世尊。復作是念。
若真淨王。躬自來者。此非我宜。我今當往。與共相見。
所以然者。父母恩重。育養情甚。
是時世尊。將諸比丘眾。往詣城門。飛在虛空。去地七仞。
是時真淨王。見世尊。端政無比。世之希有。諸根寂靜。無眾多念。身有三十二相。八十種好。而自莊身。發歡喜之心。即便頭面禮足。而作是說。
我是剎利王種。名曰真淨王。
世尊告曰。
令大王。享壽無窮。
是故。大王。當以正法治化。勿用邪法。
大王當知。諸有用正法治化者。身壞命終。生善處。天上。
是時世尊。即空中行。至真淨王宮中。到已。就座而坐。
時王。見世尊坐定。手自斟酌。行種種飲食。見世尊食竟。行淨水。更取一小座。而聽經。
爾時世尊。與真淨王。漸說妙義。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨行。出要為樂。
爾時世尊。見王心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。盡向王說。
是時真淨王。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。
是時世尊。與王說法已。即從座起而去。
是時真淨王。普集釋眾。而作是說。
諸沙門等。顏貌極醜。剎利之種。將諸梵志眾。此非其宜。剎利釋種。還得剎利眾。此乃為妙。
諸釋報言。
如是。大王。如大王教。剎利還得剎利眾。此乃為妙。
是時。王告國中。
諸有兄弟二人。當取一人作道。其不爾者。當重謫罰。
時諸釋眾。聞王教令。
諸有兄弟二人。當取一人為道。其不從教。當重謫罰。
是時提婆達兜。釋種。語阿難釋言。
真淨王。今日有教。
諸有兄弟二人。當分一人作道。
汝今出家學道。我當在家。修治家業。
是時阿難釋。歡喜踊躍。報言。
如兄來教。
是時難陀釋。語阿那律釋言。
真淨王有教。
其有兄弟二人者。當分一人作道。其不爾者。當重謫罰。
汝今出家。我當在家。
是時阿那律釋。聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。報曰。
如是。如兄來教。
是時真淨王。將斛淨。叔淨釋。甘露釋。至世尊所。
爾時駕四馬之車。白車白蓋。白馬駕之。第二釋。乘青車青蓋。青馬駕之。第三釋。乘黃車黃蓋。黃馬駕之。第四釋。乘赤車。赤蓋。赤馬駕之。是時諸釋。有乘象者。有乘馬者。皆悉來集。
是時世尊。遙見真淨王。將諸釋眾而來。告諸比丘。
汝等觀此釋眾。并觀真淨王眾。比丘當知。三十三天。出園觀時。亦如此法。無有異。
是時阿難。乘大白象。白衣白蓋。
見已。告諸比丘。
汝等見此阿難釋。乘白象白衣不乎。
諸比丘對曰。
唯然。世尊。我等見之。
佛告比丘。
此人當出家學道。第一多聞。
堪侍左右。汝等見此。阿那律不乎。
諸比丘對曰。
唯然見之。
佛告比丘。
此人當出家學道。天眼第一。
是時真淨王。及兄弟四人。并難陀。阿難。皆步進前。除去五好。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時真淨王。白佛言。
昨日夜。生此念。
剎利之眾。不應將梵志眾。還將剎利眾。此是其宜。
我便告令國中。
諸有兄弟二人者。便取一人。使出家學道。
唯願世尊。聽出家學道。
世尊告曰。
善哉。大王。多所饒益。天人得安。
所以然者。此善知識。良祐福田。我亦緣善知識。得脫此生老病死。
是時諸釋眾。便得為道。
是時真淨王。白世尊曰。
唯願世尊。教誨此新比丘。當如教誨優陀耶。
所以然者。此優陀耶比丘。極有神力。願優陀耶比丘。恒在宮中教化。使眾生之類。長夜獲安隱。
所以然者。此比丘。極有神力。我初見優陀耶比丘。便發歡喜之心。
我便作此念。
弟子尚有神力。況彼如來。而無此神力乎。
世尊告曰。
如是。大王。如大王教。此優陀耶比丘。極有神力。有大威德。
爾時世尊。告諸比丘。
第一弟子。博識多知。國王所念。所謂。阿若拘鄰比丘是。
能勸化人民。優陀耶比丘是。
有速疾智。所謂。摩訶男比丘是。
恒喜飛行。所謂。須婆休比丘是。
空中往來。所謂。婆破比丘是。
多諸弟子。所謂。優毘迦葉比丘是。
意得觀空。所謂。江迦葉比丘是。
意得止觀。所謂。象迦葉比丘是。
爾時世尊。廣與真淨王。說微妙之法。爾時王聞法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。
爾時諸比丘。及真淨王。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
高幢品第二十四之二
爾時彼惡龍吐舌。舐如來手。熟視如來面。
是時世尊。明日清旦。手擎此惡龍。往詣迦葉。語迦葉曰。
此是惡龍。極為兇暴。今以降之。
爾時迦葉。見惡龍已。便懷恐怖。白世尊曰。
止止。沙門。勿復來前。龍備相害。
世尊告曰。
迦葉。勿懼。我今已降之。終不相害。
所以然者。此龍已受教化。
是時迦葉。及五百弟子。歎未曾有。
甚奇甚特。此瞿曇沙門。極大威神。能降此惡龍。使不作惡。雖爾。故不如我得道真。
爾時迦葉。白世尊曰。
大沙門。當受我九十日請。所須衣被飯食。床臥具。病瘦醫藥。盡當供給。
爾時世尊默然。受迦葉請。
時世尊。以此神龍。著大海中。而彼惡龍。隨壽長短。命終之後。生四天王天上。是時如來。還止石室。
迦葉供辦。種種飯食已。往白世尊。
飯食已辦。可往就食。
世尊告曰。
迦葉在前。吾正爾當往。
迦葉去後。便往至閻浮提界上。閻浮樹下。取閻浮果。還先至迦葉。石室中坐。
是時迦葉。見世尊。在石室中。白世尊曰。
沙門。為從何道。來至石室。
佛告迦葉。
汝去之後。吾至閻浮提界上。取閻浮果。還來至此坐。
迦葉當知。此果甚為香美。可取食之。
迦葉對曰。
我不須是。沙門自取食之。
是時迦葉。復作是念。
此沙門。極有神足。有大威力。乃能至閻浮界上。取此美果。雖爾。故不如我道真。
是時。世尊食已。還在彼止宿。
迦葉清朝。至世尊所。
到已。白世尊曰。
食時以至。可往就食。
佛告迦葉。
汝並在前。吾後當往。
迦葉去後。便至閻浮界上。取阿摩勒果。還先至迦葉。石室中坐。
迦葉。白世尊曰。
沙門。為從何道。來至此間。
世尊告曰。
汝去之後。至閻浮界上。取此果來。極為香美。若須者。便取食之。
迦葉對曰。
吾不須是。沙門自取食之。
是時迦葉。復作是念。
此沙門。極有神力。有大威神。吾去之後。取此果來。雖爾。故不如我。我已得道。
是時。世尊食已。還彼止宿。
明日迦葉。至世尊所。而作是說。
食時已至。可往就食。
佛告迦葉。
汝並在前。吾後當往。
迦葉去後。世尊至北欝單曰。取自然粳米來。還至迦葉石室。
迦葉問佛。
沙門。為從何道。來至此坐。
世尊告曰。
迦葉當知。汝去之後。吾至欝單曰。取自然粳米。極為香好。
迦葉。須者便取食之。
迦葉對曰。
吾不須是。沙門自取食之。
迦葉。復作是念。
此沙門。極有神足。有大神力。雖爾。故不如我得道真。
是時。世尊食已。還彼止宿。
明日迦葉。至世尊所。而作是說。
食時已至。可往就食。
佛告迦葉。
汝並在前。吾後當往。
迦葉去後。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦葉。石室中坐。
迦葉問佛。
沙門。為從何道。來至此坐。
佛告迦葉。
汝去之後。吾至瞿耶尼。取此果來。極為香美。
迦葉。須者。可取食之。
迦葉對曰。
不須是。沙門自取食之。
迦葉。復作是念。
此沙門。極有神力。有大威神。雖爾。故不如我得道真。
是時。世尊食已。還彼止宿。
明日迦葉。至世尊所而白。
時至。可往就食。
佛告迦葉。
汝並在前。吾後當往。
迦葉去後。世尊至弗于逮。取毘醯勒果。先至迦葉。石室中坐。
迦葉問佛。
沙門。為從何道。來至此坐。
佛告迦葉。
汝去之後。吾至弗于逮。取此果來。極為香好。
迦葉。須者。可取食之。
迦葉對曰。
吾不須是。沙門自取食之。
迦葉。復作是念。
此沙門。極有神力。有大神足。雖爾。故不如我得道真。
是時。世尊食已。還彼止宿。
是時。迦葉時欲大祠。五百弟子。執斧破薪。手擎斧。而斧不下。
是時迦葉。復作是念。
此必沙門所為。
是時迦葉。問世尊曰。
今欲破薪。斧何故不下也。
世尊告曰。
欲得斧下耶。
曰。
欲使下。
斧尋時下。
是時。彼斧既下。復不得舉。
迦葉。復白佛言。
斧何故不舉。
世尊告曰。
欲使斧舉耶。
曰。
欲使舉。
斧尋得舉。
爾時迦葉弟子。意欲然火。火不得然。
是時迦葉。復作是念。
此必沙門瞿曇所為。
迦葉白佛。
火何故不然。
佛告迦葉。
欲使火然耶。
曰。
欲使然。
火尋時然。爾時意欲滅火。火復不滅。
迦葉白佛。
火何故不滅。
佛告迦葉。
欲使火滅耶。
曰。
欲使滅。
火尋時滅。
迦葉。便作是念。
此沙門瞿曇。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。國王人民。盡當來集。設當見此沙門者。吾不復得供養。此沙門。明日不來者。便為大幸。
是時世尊。知迦葉。心中所念。明日清旦。至欝單曰。取自然粳米。瞿耶尼。取乳汁。往至阿耨達泉而食。竟日在彼住。向暮還至。石室止宿。
迦葉明日。至世尊所。問曰。
沙門昨日。何故不來。
佛告迦葉。
汝昨日。作是念。
此瞿曇。極為端政。世之希有。吾明日大祠。若國王人民見者。便斷吾供養。設不來者。便是大幸。
我尋知汝。心之所念。乃至欝單曰。取自然粳米。瞿耶尼。取乳汁。往阿耨達泉上食。竟日在彼。向暮還至。石室中止宿。
是時迦葉。復作是念。
此大沙門。極有神足。實有威神。雖爾。故不如我得道真。
是時。世尊食已。還石室止宿。即夜。四天王。至世尊所。而聽經法。四天王。亦有光明。佛亦大放光。照彼山野。洞然一色。
時彼迦葉。夜見光明。明日清旦。至世尊所。
到已。白世尊曰。
昨夜是何光明。照此山野。
世尊告曰。
昨夜四天王。來至我所。而聽法。是彼四天王之光明。
是時迦葉。復作是念。
此沙門。極有神力。乃能使四天王。來聽經法。雖有此力。由不如我得道真。
是時。世尊食已。還在彼宿。夜半。釋提桓因。來至世尊所。而聽法。天帝光明。復照彼山。時彼迦葉。夜起瞻星。見此光明。
明日清旦。迦葉至世尊所。問曰。
瞿曇。昨夜光明。極為殊特。有何因緣。有此光明。
世尊告曰。
昨夜天帝釋。來至此聽經。故有此光明耳。
時迦葉。復作是念。
此沙門瞿曇。極有神力。有大威神。乃能使天帝釋。來聽經法。雖爾。故不如我得道真。
是時。世尊食已。還在彼宿。夜半。梵天王。放大光明。照彼山中。至世尊所。而聽經法。時迦葉夜起。見光明。
明日。至世尊所。而問曰。
昨夜光明。倍有所照。勝於日月光明。有何等因緣。致此光明。
世尊告曰。
迦葉當知。昨夜大梵天王。來至我所。而聽經法。
是時迦葉。復作是念。
此沙門瞿曇。極有神力。乃能使我祖父。來至此沙門所。而聽經法。雖爾。故不如我得道真。
爾時世尊。得弊壞五納衣。意欲浣濯。便作是念。
我當於何處。而浣此衣。
是時釋提桓因。知世尊。心中所念。即化作浴池。白世尊曰。
可在此浣衣。
是時世尊。復作是念。
吾當於何處。蹋浣此衣。
時四天王。知世尊。心中所念。便舉大方石。著水側。白世尊曰。
可在此而蹋衣。
是時世尊。復作是念。
吾何處。而曝此衣。
時樹神。知世尊。心中所念。便垂樹枝。白世尊曰。
唯願在此曝衣。
明日清旦。迦葉至世尊所。問世尊曰。
本無此池。今有此池。本無此樹。今有此樹。本無此石。今有此石。有何因緣。而有此變。
世尊告曰。
此是昨夜。天帝釋。知吾欲浣衣。故作此浴池。
吾復作是念。
當於何處。蹋浣此衣。
時四天王。知吾心中所念。便持此石來。
吾復作是念。
當於何處。而曝此衣。
時樹神。知我心中所念。便垂此樹枝耳。
是時迦葉。復作是念。
此沙門瞿曇雖神。故不如我得道真。
是時。世尊食已。還於彼宿。是時夜半。有大黑雲。起而作大雨。連若大河。極為瀑溢。
是時迦葉。復作是念。
此河瀑溢。沙門必當。為水所漂。我今看之。
是時迦葉。及五百弟子。往至河所。
爾時世尊。在水上行。脚不為水所漬。是時迦葉。遙見世尊。在水上行。
是時迦葉。便作是念。
甚奇甚特。沙門瞿曇。乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能。使脚不污耳。此沙門雖神。故不如我得道真。
是時世尊。語迦葉言。
汝亦非阿羅漢。復不知阿羅漢道。汝尚不識。阿羅漢名。況得道乎。汝是盲人。目無所覩。
如來現爾許變化。故言。
不如我得道真。
汝方作是語。
吾能在水上行。
今正是時。可共在水上行耶。汝今可捨。邪見之心。無令長夜。受此苦惱。
是時迦葉。聞世尊語已。便前頭面禮足。
我今悔過。深知非法。乃觸如來。唯願受悔。
如是再三。
世尊告曰。
聽汝改過。乃能自知。觸擾如來。
是時迦葉。告五百弟子曰。
汝等各隨所宜。我今自歸。沙門瞿曇。
是時五百弟子。白迦葉言。
我等。先亦有心。於沙門瞿曇。當降龍時。尋欲歸命。若師自歸瞿曇者。我等五百弟子。盡自歸於瞿曇所。
迦葉報言。
今正是時。
然復我心。執此愚癡。見爾許變化。意由不解。故自稱言。
我道真正。
是時迦葉。將五百弟子。前後圍繞。至世尊所。頭面禮足。在一面立。白世尊曰。
唯願世尊。聽我等。得作沙門。修清淨行。
諸佛常法。若稱。
善來比丘。
便成沙門。
是時世尊。告迦葉曰。
善來。比丘。此法微妙。善修梵行。
是時迦葉。及五百弟子。所著衣裳。盡變作袈裟。頭髮自落。如似剃髮。以經七日。是時迦葉。學術之具。及於咒術。盡投水中。
時五百弟子。白世尊曰。
唯願世尊。聽我等。得作沙門。
世尊告曰。
善來比丘。
時五百弟子。即成沙門。袈裟著身。頭髮自落。
爾時順水下流。有梵志。名江迦葉。在水側住。
是時江迦葉。見咒術之具。盡為水所漂。便作是念。
咄哉。我大兄。為水所溺。
是時江迦葉。將三百弟子。順水上流。求兄屍骸。遙見世尊。在一樹下坐。及大迦葉。五百弟子。前後圍繞。而為說法。
見已。便前至迦葉所。而作是語。
此事為好耶。本為人師。今為弟子。大兄何故。與沙門。作弟子乎。
迦葉對曰。
此處為妙。無過此處。
是時優毘迦葉。向江迦葉。而說此偈。
此師人天貴。
我今師事之。
諸佛興出世。
甚為難得遇。
是時江迦葉。聞佛名號。甚懷歡喜。踊躍不能自勝。前白世尊。
願聽為道。
世尊告曰。
善來。比丘。善修梵行。盡於苦際。
是時江迦葉。及三百弟子。即成沙門。袈裟著身。頭髮自落。
是時江迦葉。及三百弟子。咒術之具。盡投水中。爾時順水下頭。有梵志。名伽夷迦葉。在水側住。
遙見咒術之具。為水所漂。便作是念。
我有二兄。在上學道。今咒術之具。盡為水所漂。二大迦葉。必為水所害。
即將二百弟子。順水上流。乃至學術之處。遙見二兄。而作沙門。便作是語。
此處好耶。本為人尊。今為沙門弟子。
迦葉報曰。
此處最妙。無過此處。
是時伽夷迦葉。便作是念。
今我二兄。多知博學。此處必是善地。使我二兄。在中學道。我今亦可。在中學道。
是時伽夷迦葉。前白世尊。
唯願世尊。聽作沙門。
世尊告曰。
善來。比丘。善修梵行。盡於苦際。
是時伽夷迦葉。即成沙門。袈裟著身。頭髮自落。如似剃頭。以經七日。
是時世尊。在彼河側住。尼拘類樹下。成佛未久。將千弟子。是皆耆舊宿長。是時世尊。以三事教化。
云何為三。所謂。神足教化。言教教化。訓誨教化。
彼云何名為。神足教化。
爾時世尊。或作若干形。還合為一。或不現。或現。石壁皆過。無所罣礙。或出地。或入地。猶如流水。無所觸礙。或結跏趺坐。滿虛空中。如鳥飛空。無有罣礙。亦如大火山。烟出無量。此日月。有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊現神足。
彼云何名為。言教教化。
爾時世尊。教諸比丘。
當捨是。置是。當近是。遠是。當念是。去是。當觀是。不觀是。
彼云何當修是。不修是者。當修七覺意。滅三結。
彼云何當觀。當不觀者。當觀三結。沙門善。所謂。出要樂。無恚樂。無怒樂。
彼云何不觀。所謂。三沙門苦。
云何為三。所謂。欲觀。恚觀。怒觀。
彼云何念。云何不念。爾時當念苦諦。當念習諦。當念盡諦。當念道諦。莫念邪諦。有常見。無常見。有邊見。無邊見。彼命。彼身。非命。非身。如來命終。如來不命終。有終。有不終。亦不有終。亦不無終。莫作是念。
彼云何名為。訓誨教化。
復次。當作是去。不應作是去。作是來。不應作是來。
默然。作是言說。
當持如是衣。不應持如是衣。應如是入村。不應如是入村。
是謂名為。訓誨教化。
是時世尊。以此三事。教化千比丘。是時彼比丘。受佛教已。千比丘。盡成阿羅漢。是時世尊。以見千比丘。得羅漢。
爾時閻浮里地。有千阿羅漢。及五比丘。佛為六師。迴坐向迦毘羅衛。
是時優毘迦葉。便作是念。
世尊何故。向迦毘羅衛坐。
是時優毘迦葉。即前長跪。白世尊曰。
不審如來。何故向迦毘羅衛坐耶。
世尊告曰。
如來在世間。應行五事。云何為五。
一者。當轉法輪。二者。當與父說法。三者。當與母說法。四者。當導凡夫人。立菩薩行。五者。當授菩薩別。
是謂。迦葉。如來出世。當行此五法。
是時優毘迦葉。復作是念。
如來故念。親族本邦。故向彼坐耳。
是時五比丘。漸來至尼連水側。到世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時尊者優陀耶。遙見世尊。向迦毘羅衛坐。
見已。便作是念。
世尊必當。欲往至迦毘羅衛。見諸親里。
是時優陀耶。即前長跪。白世尊曰。
我今堪任。欲有所問。唯願敷演。
世尊告曰。
欲所問者。便問之。
優陀耶。白世尊曰。
觀如來意。欲向迦毘羅衛。
世尊告曰。
如是。如汝所言。優陀耶當知。先至白淨王所。吾比後當往。
所以然者。剎利之種。先當遣使令知。然後如來當往。
汝到。語王。
卻後七日。如來當來見王。
優陀耶對曰。
如是。世尊。
是時優陀耶。即從坐起。整衣服。禮世尊足。於世尊前不現。往至迦毘羅衛。到真淨王所。到已。在王前立。
爾時真淨王。在大殿上坐。及諸婇女。是時優陀耶。飛在空中。
時真淨王。見優陀耶。手執鉢持杖。而在前立。
見已。便懷恐怖。而作是說。
此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。閱叉。羅剎。天龍鬼神耶。
時真淨王。問優陀耶曰。
汝是何人。
又以此偈。向優陀耶說。
為天為是鬼。
乾沓惒等乎。
汝今名為誰。
我今欲知之。
是時優陀耶。復以此偈報王曰。
我亦非是天。
非是乾沓惒。
於是迦毘國。
大王邦土人。
昔壞十八億。
弊魔波旬眾。
我師釋迦文。
是彼真弟子。
時真淨王。復以此偈。向優陀耶說。
誰壞十八億。
弊魔波旬眾。
誰字釋迦文。
汝今歎說之。
是時優陀耶。復說此偈。
如來初生時。
天地普大動。
誓願悉成辦。
今曰號悉達。
彼降十八億。
弊魔波旬眾。
彼名釋迦文。
今日成佛道。
彼人釋師子。
瞿曇次弟子。
今日作沙門。
本字優陀耶。
是時真淨王。聞此語已。便懷歡喜。不能自勝。語優陀耶曰。
云何。優陀耶。悉達太子。今故在耶。
優陀耶報言。
釋迦文佛。今日現在。
時王問言。
今已成佛耶。
優陀耶報言。
今已成佛。
王復問言。
今日如來。竟為所在。
優陀耶報言。
如來今在摩竭國界。尼拘類樹下。
時王報言。
翼從弟子。斯是何人。
優陀耶報曰。
諸天億數。及千比丘。四天王。恒在左右。
時王問言。
所著衣服。為像何類。
優陀耶報言。
如來所著衣裳。名曰袈裟。
時王問言。
食何等食。
優陀耶報言。
如來身者。以法為食。
王復問曰。
云何。優陀耶。如來可得見不。
優陀耶報言。
王勿愁悒。卻後七日。如來當來入城。
是時。王極歡喜。不能自勝。手自斟酌。供養優陀耶。
是時真淨王。擊大鳴鼓。勅國界人民。平治道路。除去不淨。以香汁灑地。懸繒幡蓋。作倡伎樂。不可稱計。復勅國中。諸有聾盲瘖瘂者。盡使不現。卻後七日。悉達當來入城。
是時真淨王。聞佛當來入城。七日之中。亦不睡眠。
是時世尊。以至七日。便作是念。
我今宜可。以神足力。往詣迦毘羅衛國。
是時世尊。即將諸比丘。前後圍遶。往詣迦毘羅衛國。到已。便詣城北。薩盧園中。
是時真淨王。聞世尊。已達迦毘羅衛城北。薩盧園中。是時真淨王。將諸釋眾。往詣世尊所。
是時世尊。復作是念。
若真淨王。躬自來者。此非我宜。我今當往。與共相見。
所以然者。父母恩重。育養情甚。
是時世尊。將諸比丘眾。往詣城門。飛在虛空。去地七仞。
是時真淨王。見世尊。端政無比。世之希有。諸根寂靜。無眾多念。身有三十二相。八十種好。而自莊身。發歡喜之心。即便頭面禮足。而作是說。
我是剎利王種。名曰真淨王。
世尊告曰。
令大王。享壽無窮。
是故。大王。當以正法治化。勿用邪法。
大王當知。諸有用正法治化者。身壞命終。生善處。天上。
是時世尊。即空中行。至真淨王宮中。到已。就座而坐。
時王。見世尊坐定。手自斟酌。行種種飲食。見世尊食竟。行淨水。更取一小座。而聽經。
爾時世尊。與真淨王。漸說妙義。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨行。出要為樂。
爾時世尊。見王心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。盡向王說。
是時真淨王。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。
是時世尊。與王說法已。即從座起而去。
是時真淨王。普集釋眾。而作是說。
諸沙門等。顏貌極醜。剎利之種。將諸梵志眾。此非其宜。剎利釋種。還得剎利眾。此乃為妙。
諸釋報言。
如是。大王。如大王教。剎利還得剎利眾。此乃為妙。
是時。王告國中。
諸有兄弟二人。當取一人作道。其不爾者。當重謫罰。
時諸釋眾。聞王教令。
諸有兄弟二人。當取一人為道。其不從教。當重謫罰。
是時提婆達兜。釋種。語阿難釋言。
真淨王。今日有教。
諸有兄弟二人。當分一人作道。
汝今出家學道。我當在家。修治家業。
是時阿難釋。歡喜踊躍。報言。
如兄來教。
是時難陀釋。語阿那律釋言。
真淨王有教。
其有兄弟二人者。當分一人作道。其不爾者。當重謫罰。
汝今出家。我當在家。
是時阿那律釋。聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。報曰。
如是。如兄來教。
是時真淨王。將斛淨。叔淨釋。甘露釋。至世尊所。
爾時駕四馬之車。白車白蓋。白馬駕之。第二釋。乘青車青蓋。青馬駕之。第三釋。乘黃車黃蓋。黃馬駕之。第四釋。乘赤車。赤蓋。赤馬駕之。是時諸釋。有乘象者。有乘馬者。皆悉來集。
是時世尊。遙見真淨王。將諸釋眾而來。告諸比丘。
汝等觀此釋眾。并觀真淨王眾。比丘當知。三十三天。出園觀時。亦如此法。無有異。
是時阿難。乘大白象。白衣白蓋。
見已。告諸比丘。
汝等見此阿難釋。乘白象白衣不乎。
諸比丘對曰。
唯然。世尊。我等見之。
佛告比丘。
此人當出家學道。第一多聞。
堪侍左右。汝等見此。阿那律不乎。
諸比丘對曰。
唯然見之。
佛告比丘。
此人當出家學道。天眼第一。
是時真淨王。及兄弟四人。并難陀。阿難。皆步進前。除去五好。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時真淨王。白佛言。
昨日夜。生此念。
剎利之眾。不應將梵志眾。還將剎利眾。此是其宜。
我便告令國中。
諸有兄弟二人者。便取一人。使出家學道。
唯願世尊。聽出家學道。
世尊告曰。
善哉。大王。多所饒益。天人得安。
所以然者。此善知識。良祐福田。我亦緣善知識。得脫此生老病死。
是時諸釋眾。便得為道。
是時真淨王。白世尊曰。
唯願世尊。教誨此新比丘。當如教誨優陀耶。
所以然者。此優陀耶比丘。極有神力。願優陀耶比丘。恒在宮中教化。使眾生之類。長夜獲安隱。
所以然者。此比丘。極有神力。我初見優陀耶比丘。便發歡喜之心。
我便作此念。
弟子尚有神力。況彼如來。而無此神力乎。
世尊告曰。
如是。大王。如大王教。此優陀耶比丘。極有神力。有大威德。
爾時世尊。告諸比丘。
第一弟子。博識多知。國王所念。所謂。阿若拘鄰比丘是。
能勸化人民。優陀耶比丘是。
有速疾智。所謂。摩訶男比丘是。
恒喜飛行。所謂。須婆休比丘是。
空中往來。所謂。婆破比丘是。
多諸弟子。所謂。優毘迦葉比丘是。
意得觀空。所謂。江迦葉比丘是。
意得止觀。所謂。象迦葉比丘是。
爾時世尊。廣與真淨王。說微妙之法。爾時王聞法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。
爾時諸比丘。及真淨王。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第十五
