中阿含經卷第六十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
愛生經第五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時有一梵志。唯有一兒。心極愛念。忍意溫潤。視之無厭。忽便命終。命終之後。梵志愁憂。不能飲食。不著衣裳。亦不塗香。但至塚哭。憶兒臥處。於是梵志。周遍彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。
世尊問曰。
梵志。今汝諸根。不似自心住耶。
梵志答曰。
今我諸根。何由當得。自心住耶。
所以者何。唯有一兒。心極愛念。忍意溫潤。視之無厭。忽便命終。彼命終已。我便愁憂。不能飲食。不著衣裳。亦不塗香。但至塜哭。憶兒臥處。
世尊告曰。
如是。梵志。如是。梵志。若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
梵志語曰。
瞿曇。何言若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱耶。
瞿曇。當知若愛生時。生喜心樂。
世尊如是。至再三告曰。
如是。梵志。如是。梵志。若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
梵志。亦至再三語曰。
瞿曇。何言若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱耶。
瞿曇。當知若愛生時。生喜心樂。
時彼梵志。聞佛所說。不說言是。但說非已。即從坐起。奮頭而去。
爾時勝林。於其門前。有眾多市郭兒。而共博戲。
梵志遙見已。便作是念。
世中若有。聰明智慧者。無過博戲人。我今寧可往彼。若與瞿曇。所共論者。盡向彼說。
於是梵志。往至眾多市郭兒。共博戲所。若與世尊。所共論者。盡向彼說。
眾多市郭博戲兒聞已。語曰。
梵志。何言若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱耶。
梵志。當知若愛生時。生喜心樂。
梵志聞已。便作是念。
博戲兒所說。正與我同。
頷頭而去。
於是此論。展轉廣布。乃入王宮。拘薩羅王。波斯匿。聞沙門瞿曇。作如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
語末利皇后曰。
我聞瞿曇。作如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利皇后聞已。白曰。
如是。大王。如是。大王。若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
拘薩羅王。波斯匿。語末利皇后曰。
聞師宗說。弟子必同。沙門瞿曇。是汝師故。作如是說。汝是彼弟子故。作如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利皇后白曰。
大王。若不信者。可自往問。亦可遣使。
於是。拘薩羅王。波斯匿。即告那利鴦伽梵志曰。
汝往沙門瞿曇所。為我問訊。沙門瞿曇。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
作如是語。
拘薩羅王。波斯匿。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
沙門瞿曇。實如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱耶。
那利鴦伽。若沙門瞿曇。有所說者。汝當善受持誦。
所以者何。如是之人。終不妄言。
那利鴦伽梵志。受王教已。即詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。拘薩羅王。波斯匿。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
沙門瞿曇。實如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱耶。
世尊告曰。
那利鴦伽。我今問汝。隨所解答。
那利鴦伽。於意云何。若使有人。母命終者。彼人發狂。心大錯亂。脫衣裸形。隨路遍走。
作如是說。
諸賢。見我母耶。
諸賢。見我母耶。
那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。如是。父。兄。姊。妹也。兒婦命終。彼人發狂。心大錯亂。脫衣裸形。隨路遍走。
作如是說。
諸賢。見我兒婦耶。
諸賢。見我兒婦耶。
那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
那利鴦伽。昔有一人。婦暫歸家。彼諸親族。欲奪更嫁。
彼女聞之。即便速疾。還至夫家。語其夫曰。
君。今當知我親族。強欲奪君婦。嫁與他人。欲作何計。
於是彼人。即執婦臂。將入屋中。作如是語。
俱至後世。俱至後世。
便以利刀。斫殺其婦。并自害己。
那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
那利鴦伽梵志。聞佛所說。善受持誦。即從坐起。繞三匝而去。還至拘薩羅王。波斯匿所。白曰。
天王。沙門瞿曇。實如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
拘薩羅王。波斯匿聞已。語末利皇后曰。
沙門瞿曇。實如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利皇后白曰。
大王。我問大王。隨所解答。於意云何。王愛鞞留羅大將耶。
答曰。
實愛。
末利復問。
若鞞留羅大將。變易異者。王當云何。
答曰。
末利。若鞞留羅大將。變易異者。我必生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利白曰。
以此事故。知愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利復問。
王愛尸利阿荼大臣。愛一奔陀利象。愛婆夷利童女。愛雨日蓋。愛加尸。及拘薩羅國耶。
答曰。
實愛。
末利復問。
若加尸。及拘薩羅國。變易異者。王當云何。
答曰。
末利。我所具足。五欲功德。自娛樂者。由彼二國。若加尸。及拘薩羅國。當變易異者。我乃至無命。況復不生。愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱耶。
末利白曰。
以此事故。知愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利問王。
於意云何。為愛我耶。
王復答曰。
我實愛汝。
末利復問。
若我一旦。變易異者。王當云何。
答曰。
末利。若汝一旦。變易異者。我必生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利白曰。
以此事故。知愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
拘薩羅王。波斯匿語曰。
末利。從今日去。沙門瞿曇。因此事。是我師。我是彼弟子。
末利。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。拘薩羅王。波斯匿。及末利皇后。聞佛所說。歡喜奉行。
愛生經第五竟。
八城經第六
我聞如是。
一時。佛般涅槃後不久。眾多上尊。名德比丘。遊波羅利子城。住在雞園。
是時。第十居士八城。持多妙貨。往至波羅利子城。治生販賣。於是。第十居士八城。彼多妙貨。貨賣速售。大得財利。歡喜踊躍。出波羅利子城。往詣鷄園。眾多上尊。名德比丘所。稽首禮足。卻坐一面。
時諸上尊。名德比丘。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
時諸上尊比丘。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。於是。第十居士八城白曰。
上尊。尊者阿難。今在何處。我欲往見。
諸上尊比丘答曰。
居士。尊者阿難。今在鞞舍離。獼猴江邊。高樓臺觀。若欲見者。可往至彼。
爾時。第十居士八城。即從坐起。𥡳首諸上尊比丘足。繞三匝而去。往詣尊者阿難所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。
尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。
尊者阿難告曰。
居士。欲問便問。我聞已當思。
居士問曰。
尊者阿難。世尊。如來。無所著。正盡覺。成就慧眼。見第一義。頗說一法。若聖弟子。住漏盡無餘。得心解脫耶。
尊者阿難答曰。
如是。
居士問曰。
尊者阿難。世尊。如來。無所著。正盡覺。成就慧眼。見第一義。云何說有一法。若聖弟子。住漏盡無餘。得心解脫耶。
尊者阿難答曰。
居士。多聞聖弟子。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。彼依此處。觀法如法。彼依此處。觀法如法。住彼得漏盡者。或有是處。若住彼。不得漏盡者。或因此法。欲法。愛法。樂法。靖法。愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼。而般涅槃。得不退法。終不還此。
復次。居士。多聞聖弟子。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
彼依此處。觀法如法。彼依此處。觀法如法。住彼得漏盡者。或有是處。若住彼。不得漏盡者。或因此法。欲法。愛法。樂法。靖法。愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼。而般涅槃。得不退法。終不還此。
是謂如來。無所著。正盡覺。成就慧眼。見第一義。說有一法。若聖弟子。住漏盡無餘。得心解脫。
復次。居士。多聞聖弟子。度一切色想。乃至非有想非無想處。成就遊。彼於此處。觀法如法。彼於此處。觀法如法。住彼得漏盡者。或有是處。若住彼。不得漏盡者。或因此法。欲法。愛法。樂法。靖法。愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼。而般涅槃。得不退法。終不還此。
是謂如來。無所著。正盡覺。成就慧眼。見第一義。說有一法。若聖弟子。住漏盡無餘。得心解脫。
於是。第十居士八城。即從坐起。偏袒著衣。叉手白曰。
尊者阿難。甚奇甚特。我問尊者阿難。一甘露門。而尊者阿難。一時為我。說於十二甘露法門。今此十二甘露法門。必隨所依。得安隱出。
尊者阿難。猶去村不遠。有大屋舍。開十二戶。若人所為故。入彼屋中。復一人來。不為彼人。求義及饒益。不求安隱。而燒彼屋。
尊者阿難。彼人必得。於此十二戶。隨所依出。得自安隱。如是。我問尊者阿難。一甘露門。而尊者阿難。一時為我。說於十二甘露法門。今此十二甘露法門。必隨所依。得安隱出。
尊者阿難。梵志法律中。說不善法律。尚供養師。況復我。不供養大師。尊者阿難耶。
於是。第十居士八城。即於夜中。施設極妙。淨美豐饒。食噉含消。施設食已。平旦敷座。請鷄園眾。及鞞舍離眾。皆集一處。自行澡水。則以極妙。淨美豐饒。食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水竟。持五百種物。買屋別施。尊者阿難。尊者阿難受已。施與招提僧。
尊者阿難。所說如是。第十居士八城。聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
八城經第六竟。
阿那律陀經第七
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時諸比丘。則於晡時。從燕坐起。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。
我等欲有所問。聽乃敢陳。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。欲問便問。我聞已當思。
時諸比丘。即便問曰。
云何比丘。賢死。賢命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。若比丘。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊者。是謂比丘。賢死。賢命終也。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是賢死。賢命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘。不極是賢死。賢命終也。
復次。諸賢。若比丘。得如意足。天耳。他心智。宿命智。生死智。漏盡。得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
是謂。比丘。賢死。賢命終也。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是賢死。賢命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘。極是賢死。賢命終也。
於是。諸比丘。聞尊者阿那律陀所說。善受持誦已。即從坐起。稽首尊者阿那律陀足。繞三匝而去。
尊者阿那律陀。所說如是。彼諸比丘。聞尊者阿那律陀所說。歡喜奉行。
阿那律陀經第七竟。
阿那律陀經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時諸比丘。則於晡時。從燕坐起。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。
我等欲有所問。聽乃敢陳。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。欲問便問。我聞已當思。
時諸比丘。即便問曰。
云何比丘。不煩熱死。不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。若比丘。見質直。及得聖愛戒者。是謂比丘。不煩熱死。不煩熱命終。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是。不煩熱死。不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘。不極是。不煩熱死。不煩熱命終。
復次。諸賢。若比丘。觀內身如身。乃至觀覺。心。法如法。是謂比丘。不煩熱死。不煩熱命終。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是。不煩熱死。不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘。不極是。不煩熱死。不煩熱命終。
復次。諸賢。若比丘。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。是謂比丘。不煩熱死。不煩熱命終。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是。不煩熱死。不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘。不極是。不煩熱死。不煩熱命終。
復次。諸賢。若比丘。度一切色想。乃至非有想非無想處。成就遊。是謂比丘。不煩熱死。不煩熱命終。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是。不煩熱死。不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘不。極是。不煩熱死。不煩熱命終。
復次。諸賢。若有比丘。度一切非有想非無想處。想知滅身觸。成就遊。及慧觀諸漏已盡者。是謂比丘。不煩熱死。不煩熱命終。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是。不煩熱死。不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘。極是。不煩熱死。不煩熱命終。
時諸比丘。聞尊者阿那律陀所說。善受持誦。即從坐起。稽首尊者阿那律陀足。繞三匝而去。
尊者阿那律陀。所說如是。彼諸比丘。聞尊者阿那律陀所說。歡喜奉行。
阿那律陀經第八竟。
見經第九
我聞如是。
一時。佛般涅槃後不久。尊者阿難。遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。
於是。有一異學梵志。是尊者阿難。未出家時友。中後彷徉。往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。語尊者阿難。
欲有所問。聽我問耶。
尊者阿難答曰。
梵志。欲問便問。我聞已當思。
異學梵志。即便問曰。
所謂此見。捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。沙門瞿曇。知此諸見。如應知耶。
尊者阿難答曰。
梵志。所謂此見。世尊。如來。無所著。正盡覺。捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。世尊。如來。無所著。正盡覺。知此諸見如應也。
異學梵志。又復問曰。
所謂此見。沙門瞿曇。捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。沙門瞿曇。云何知此諸見。如應耶。
尊者阿難答曰。
梵志。所謂此見。世尊。如來。無所著。正盡覺。捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
異學梵志。如是具。如是受。如是趣。如是生。如是至後世。所謂。此是世尊。如來。無所著。正盡覺。捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。如是知此諸見。此諸見。應如是知。
異學梵志白曰。
我今自歸於阿難。
尊者阿難告曰。
梵志。汝莫自歸於我。如我自歸於佛。汝亦應自歸。
異學梵志白曰。
阿難。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
尊者阿難。所說如是。彼異學梵志。聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
見經第九竟。
箭喻經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者鬘童子。獨安靖處。燕坐思惟。心作是念。
所謂此見。世尊捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
我不欲此。我不忍此。我不可此。
若世尊為我。一向說。世有常者。我從彼學梵行。
若世尊不為我。一向說。世有常者。我當難詰彼。捨之而去。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
若世尊為我。一向說。此是真諦。餘皆虛妄言者。我從彼學梵行。
若世尊不為。我一向說。此是真諦。餘皆虛妄言者。我當難詰彼。捨之而去。
於是。尊者鬘童子。則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。我今獨安靖處。燕坐思惟。心作是念。
所謂此見。世尊捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
我不欲此。我不忍此。我不可此。
若世尊一向。知世有常者。世尊當為我說。若世尊。不一向。知世有常者。當直言不知也。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
若世尊一向。知此是真諦。餘皆虛妄言者。世尊當為我說。若世尊。不一向。知此是真諦。餘皆虛妄言者。當直言不知也。
世尊問曰。
鬘童子。我本頗為汝。如是說。世有常。汝來從我。學梵行耶。
鬘童子答曰。
不也。世尊。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。我本頗為汝。如是說。此是真諦。餘皆虛妄言。汝來從我。學梵行耶。
鬘童子答曰。
不也。世尊。
鬘童子。汝本頗向我說。若世尊為我。一向說。世有常者。我當從世尊。學梵行耶。
鬘童子答曰。
不也。世尊。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
鬘童子。汝本頗向我說。若世尊為我。一向說。此是真諦。餘皆虛妄言者。我當從世尊。學梵行耶。
鬘童子答曰。
不也。世尊。
世尊告曰。
鬘童子。我本不向汝。有所說。汝本亦不向我。有所說。汝愚癡人。何故虛妄。誣謗我耶。
於是。尊者鬘童子。為世尊面訶責數。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
於是世尊。面訶鬘童子已。告諸比丘。
若有愚癡人。作如是念。
若世尊不為我。一向說。世有常者。我不從世尊。學梵行。
彼愚癡人。竟不得知。於其中間。而命終也。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
若有愚癡人。作如是念。
若世尊不為我。一向說。此是真諦。餘皆虛妄言者。我不從世尊。學梵行。
彼愚癡人。竟不得知。於其中間。而命終也。
猶如有人。身被毒箭。因毒箭故。受極重苦。彼見親族。憐念愍傷。為求利義。饒益安隱。便求箭醫。
然彼人者。方作是念。
未可拔箭。我應先知彼。人如是姓。如是名。如是生。為長。短。麤。細。為黑。白。不黑不白。為剎利族。梵志。居士。工師族。為東方。南方。西方。比方耶。
未可拔箭。我應先知。彼弓為柘。為桑。為槻。為角耶。
未可拔箭。我應先知弓扎。彼為是牛筋。為麞鹿筋。為是絲耶。
未可拔箭。我應先知弓色。為黑。為白。為赤。為黃耶。
未可拔箭。我應先知弓弦。為筋。為絲。為紵。為麻耶。
未可拔箭。我應先知箭簳。為木。為竹耶。
未可拔箭。我應先知箭纏。為是牛筋。為麞鹿筋。為是絲耶。
未可拔箭。我應先知箭羽。為飄鶭毛。為鵰鷲毛。為鵾鷄毛。為鶴毛耶。
未可拔箭。我應先知箭𨮹。為錍。為矛。為鈹刀耶。
未可拔箭。我應先知。作箭𨮹師。如是姓。如是名。如是生。為長。短。麤。細。為黑。白。不黑不白。為東方。西方。南方。北方耶。
彼人。竟不得知。於其中間。而命終也。
若有愚癡人。作如是念。
若世尊不為我。一向說。世有常者。我不從世尊。學梵行。
彼愚癡人。竟不得知。於其中間。而命終也。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
若有愚癡人。作如是念。
若世尊不為我。一向說。此是真諦。餘皆虛妄言者。我不從世尊。學梵行。
彼愚癡人。竟不得知。於其中間。而命終也。
世有常。因此見故。從我學梵行者。此事不然。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。因此見故。從我學梵行者。此事不然。
世有常。有此見故。不從我學梵行者。此事不然。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。有此見故。不從我學梵行者。此事不然。
世有常。無此見故。從我學梵行者。此事不然。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。無此見故。從我學梵行者。此事不然。
世有常。無此見故。從我學梵行者。此事不然。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。無此見故。不從我學梵行者。此事不然。
世有常者。有生。有老。有病。有死。愁慼。啼哭。憂苦。懊惱。如是此淳。大苦陰生。
如是。世無常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終者。有生。有老。有病。有死。愁慼。啼哭。憂苦。懊惱。如是此淳。大苦陰生。
世有常。我不一向說此。
以何等故。我不一向說此。
此非義相應。非法相應。非梵行本。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。是故我。不一向說此。
如是。世無常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終。我不一向說此。
以何等故。我不一向說此。
此非義相應。非法相應。非梵行本。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。是故我。不一向說此也。
何等法。我一向說耶。
此義。我一向說。苦。苦習。苦滅。苦滅道跡。我一向說。
以何等故。我一向說此。
此是義相應。是法相應。是梵行本。趣智。趣覺。趣於涅槃。是故我。一向說此。是為不可。說者。則不說。可說者。則說。
當如是持。當如是學。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
箭喻經第十竟。
例經第十一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若欲斷無明者。當修四念處。
云何欲斷無明者。當修四念處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。是謂欲斷無明者。當修四念處。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修四念處。
云何欲別知無明者。當修四念處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。
是謂欲別知無明者。當修四念處。
欲斷無明者。當修四正斷。
云何欲斷無明者。當修四正斷。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。
已生惡不善法。為斷故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生惡不善法。為不生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生善法。為生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
已生善法。為久住不忘。不退。增長。廣大修習具足故。發欲求方便。精勤舉心斷。
是謂欲斷無明者。當修四正斷。
如是數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修四正斷。
云何欲別知無明者。當修四正斷。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。
已生惡不善法。為斷故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生惡不善法。為不生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生善法為生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
已生善法。為久住不忘。不退。增長。廣大修習具足故。發欲求方便。精勤舉心斷。
是謂欲別知無明者。當修四正斷。
欲斷無明者。當修四如意足。
云何欲斷無明者。當修四如意足。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修欲定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修精進定。心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲斷無明者。當修四如意足。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修四如意足。
云何欲別知無明者。當修四如意足。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修欲定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修精進定。心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲別知無明者。當修四如意足。
欲斷無明者。當修四禪。
云何欲斷無明者。當修四禪。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
是謂欲斷無明者。當修四禪。如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修四禪。
云何欲別知無明者。當修四禪。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
是謂欲別知無明者。當修四禪。
欲斷無明者。當修五根。
云何欲斷無明者。當修五根。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信根。精進。念。定。慧根。
是謂欲斷無明者。當修五根。
如是。發斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修五根。
云何欲別知無明者。當修五根。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信根。精進。念。定。慧根。
是謂欲別知無明者。當修五根。
欲斷無明者。當修五力。
云何欲斷無明者。當修五力。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信力。精進。念。定。慧力。
是謂欲斷無明者。當修五力。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修五力。
云何欲別知無明者。當修五力。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信力。精進。念。定。慧力。
是謂欲別知無明者。當修五力。
欲斷無明者。當修七覺支。
云何欲斷無明者。當修七覺支。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修念覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修法。精進。喜。息。定也。修捨覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲斷無明者。當修七覺支。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修七覺支。
云何欲別知無明者。當修七覺支。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修念覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修法。精進。喜。息。定也。修捨覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲別知無明者。當修七覺支。
欲斷無明者。當修八支聖道。
云何欲斷無明者。當修八支聖道。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修正見。乃至修正定。為八。
是謂欲斷無明者。當修八支聖道。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修八支聖道。
云何欲別知無明者。當修八支聖道。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修正見。乃至修正定。為八。
是謂欲別知無明者。當修八支聖道。
欲斷無明者。當修十一切處。
云何欲斷無明者。當修十一切處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修第一地。一切處。四維上下。不二。無量。如是修水。一切處。火。一切處。風。一切處。青。一切處。黃。一切處。赤。一切處。白。一切處。無量空處。一切處。修第十無量識處。一切處。四維上下。不二。無量。
是謂欲斷無明者。當修十一切處。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修十一切處。
云何欲別知無明者。當修十一切處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修第一地。一切處。四維上下。不二。無量。如是修水。一切處。火。一切處。風。一切處。青。一切處。黃。一切處。赤。一切處。白。一切處。無量空處。一切處。修第十無量識處。一切處。四維上下。不二。無量。
是謂欲別知無明者。當修十一切處。
欲斷無明者。當修十無學法。
云何欲斷無明者。當修十無學法。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。
是謂欲斷無明者。當修十無學法。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修十無學法。
云何欲別知無明者。當修十無學法。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。
是謂欲別知無明者。當修十無學法。
如無明。行。亦如是。
如行。識。亦如是。
如識。名色。亦如是。
如名色。六處。亦如是。
如六處。更樂。亦如是。
如更樂。覺。亦如是。
如覺。愛。亦如是。
如愛。受。亦如是。
如受。有。亦如是。
如有。生。亦如是。
欲斷老死者。當修四念處。
云何欲斷老死者。當修四念處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。
是謂欲斷老死者。當修四念處。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修四念處。
云何欲別知老死者。當修四念處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。觀內身如身。乃至觀覺。心。法如法。
是謂欲別知老死者。當修四念處。
欲斷老死者。當修四正斷。
云何欲斷老死者。當修四正斷。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。
已生惡不善法。為斷故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生惡不善法。為不生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生善法。為生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
已生善法。為久住不忘。不退。增長。廣大修習具足故。發欲求方便。精勤舉心斷。
是謂欲斷老死者。當修四正斷。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修四正斷。
云何欲別知老死者。當修四正斷。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。
已生惡不善法。為斷故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生惡不善法。為不生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生善法。為生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
已生善法。為久住不忘。不退。增長。廣大修習具足故。發欲求方便。精勤舉心斷。
是謂欲別知老死者。當修四正斷。
欲斷老死者。當修四如意足。
云何欲斷老死者。當修四如意足。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修欲定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修精進定。心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲斷老死者。當修四如意足。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修四如意足。
云何欲別知老死者。當修四如意足。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修欲定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修精進定。心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲別知老死者。當修四如意足。
欲斷老死者。當修四禪。
云何欲斷老死者。當修四禪。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
是謂欲斷老死者。當修四禪。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修四禪。
云何欲別知老死者。當修四禪。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
是謂欲別知老死者。當修四禪。
欲斷老死者。當修五根。
云何欲斷老死者。當修五根。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信根。精進。念。定。慧根。
是謂欲斷老死者。當修五根。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修五根。
云何欲別知老死者。當修五根。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信根。精進。念。定。慧根。
是謂欲別知老死者。當修五根。
欲斷老死者。當修五力。
云何欲斷老死者。當修五力。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信力。精進。念。定。慧力。
是謂欲斷老死者。當修五力。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修五力。
云何欲別知老死者。當修五力。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信力。精進。念。定。慧力。
是謂欲別知老死者。當修五力。
欲斷老死者。當修七覺支。
云何欲斷老死者。當修七覺支。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修念覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修法。精進。喜。息。定也。修捨覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲斷老死者。當修七覺支。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修七覺支。
云何欲別知老死者。當修七覺支。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修念覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修法。精進。喜。息。定也。修捨覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲別知老死者。當修七覺支。
欲斷老死者。當修八支聖道。
云何欲斷老死者。當修八支聖道。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修正見。乃至修正定。為八。
是謂欲斷老死者。當修八支聖道。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修八支聖道。
云何欲別知老死者。當修八支聖道。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修正見。乃至修正定。為八。
是謂欲別知老死者。當修八支聖道。
欲斷老死者。當修十一切處。
云何欲斷老死者。當修十一切處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修第一地。一切處。四維上下。不二。無量。如是修水。一切處。火。一切處。風。一切處。青。一切處。黃。一切處。赤。一切處。白。一切處。無量空處。一切處。修第十無量識處。一切處。四維上下。不二。無量。
是謂欲斷老死者。當修十一切處。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修十一切處。
云何欲別知老死者。當修十一切處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修第一地。一切處。四維上下。不二。無量。如是修水。一切處。火。一切處。風。一切處。青。一切處。黃。一切處。赤。一切處。白。一切處。無量空處。一切處。修第十無量識處。一切處。四維上下。不二。無量。
是謂欲別知老死者。當修十一切處。
欲斷老死者。當修十無學法。
云何欲斷老死者。當修十無學法。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。
是謂欲斷老死者。當修十無學法。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修十無學法。
云何欲別知老死者。當修十無學法。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。
是謂欲別知老死者。當修十無學法。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
例經第十一竟。
中阿含經卷第六十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
愛生經第五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時有一梵志。唯有一兒。心極愛念。忍意溫潤。視之無厭。忽便命終。命終之後。梵志愁憂。不能飲食。不著衣裳。亦不塗香。但至塚哭。憶兒臥處。於是梵志。周遍彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。
世尊問曰。
梵志。今汝諸根。不似自心住耶。
梵志答曰。
今我諸根。何由當得。自心住耶。
所以者何。唯有一兒。心極愛念。忍意溫潤。視之無厭。忽便命終。彼命終已。我便愁憂。不能飲食。不著衣裳。亦不塗香。但至塜哭。憶兒臥處。
世尊告曰。
如是。梵志。如是。梵志。若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
梵志語曰。
瞿曇。何言若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱耶。
瞿曇。當知若愛生時。生喜心樂。
世尊如是。至再三告曰。
如是。梵志。如是。梵志。若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
梵志。亦至再三語曰。
瞿曇。何言若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱耶。
瞿曇。當知若愛生時。生喜心樂。
時彼梵志。聞佛所說。不說言是。但說非已。即從坐起。奮頭而去。
爾時勝林。於其門前。有眾多市郭兒。而共博戲。
梵志遙見已。便作是念。
世中若有。聰明智慧者。無過博戲人。我今寧可往彼。若與瞿曇。所共論者。盡向彼說。
於是梵志。往至眾多市郭兒。共博戲所。若與世尊。所共論者。盡向彼說。
眾多市郭博戲兒聞已。語曰。
梵志。何言若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱耶。
梵志。當知若愛生時。生喜心樂。
梵志聞已。便作是念。
博戲兒所說。正與我同。
頷頭而去。
於是此論。展轉廣布。乃入王宮。拘薩羅王。波斯匿。聞沙門瞿曇。作如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
語末利皇后曰。
我聞瞿曇。作如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利皇后聞已。白曰。
如是。大王。如是。大王。若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
拘薩羅王。波斯匿。語末利皇后曰。
聞師宗說。弟子必同。沙門瞿曇。是汝師故。作如是說。汝是彼弟子故。作如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利皇后白曰。
大王。若不信者。可自往問。亦可遣使。
於是。拘薩羅王。波斯匿。即告那利鴦伽梵志曰。
汝往沙門瞿曇所。為我問訊。沙門瞿曇。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
作如是語。
拘薩羅王。波斯匿。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
沙門瞿曇。實如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱耶。
那利鴦伽。若沙門瞿曇。有所說者。汝當善受持誦。
所以者何。如是之人。終不妄言。
那利鴦伽梵志。受王教已。即詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。拘薩羅王。波斯匿。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
沙門瞿曇。實如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱耶。
世尊告曰。
那利鴦伽。我今問汝。隨所解答。
那利鴦伽。於意云何。若使有人。母命終者。彼人發狂。心大錯亂。脫衣裸形。隨路遍走。
作如是說。
諸賢。見我母耶。
諸賢。見我母耶。
那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。如是。父。兄。姊。妹也。兒婦命終。彼人發狂。心大錯亂。脫衣裸形。隨路遍走。
作如是說。
諸賢。見我兒婦耶。
諸賢。見我兒婦耶。
那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
那利鴦伽。昔有一人。婦暫歸家。彼諸親族。欲奪更嫁。
彼女聞之。即便速疾。還至夫家。語其夫曰。
君。今當知我親族。強欲奪君婦。嫁與他人。欲作何計。
於是彼人。即執婦臂。將入屋中。作如是語。
俱至後世。俱至後世。
便以利刀。斫殺其婦。并自害己。
那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
那利鴦伽梵志。聞佛所說。善受持誦。即從坐起。繞三匝而去。還至拘薩羅王。波斯匿所。白曰。
天王。沙門瞿曇。實如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
拘薩羅王。波斯匿聞已。語末利皇后曰。
沙門瞿曇。實如是說。
若愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利皇后白曰。
大王。我問大王。隨所解答。於意云何。王愛鞞留羅大將耶。
答曰。
實愛。
末利復問。
若鞞留羅大將。變易異者。王當云何。
答曰。
末利。若鞞留羅大將。變易異者。我必生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利白曰。
以此事故。知愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利復問。
王愛尸利阿荼大臣。愛一奔陀利象。愛婆夷利童女。愛雨日蓋。愛加尸。及拘薩羅國耶。
答曰。
實愛。
末利復問。
若加尸。及拘薩羅國。變易異者。王當云何。
答曰。
末利。我所具足。五欲功德。自娛樂者。由彼二國。若加尸。及拘薩羅國。當變易異者。我乃至無命。況復不生。愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱耶。
末利白曰。
以此事故。知愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利問王。
於意云何。為愛我耶。
王復答曰。
我實愛汝。
末利復問。
若我一旦。變易異者。王當云何。
答曰。
末利。若汝一旦。變易異者。我必生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
末利白曰。
以此事故。知愛生時。便生愁慼。啼哭。憂苦。煩惋。懊惱。
拘薩羅王。波斯匿語曰。
末利。從今日去。沙門瞿曇。因此事。是我師。我是彼弟子。
末利。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。拘薩羅王。波斯匿。及末利皇后。聞佛所說。歡喜奉行。
愛生經第五竟。
八城經第六
我聞如是。
一時。佛般涅槃後不久。眾多上尊。名德比丘。遊波羅利子城。住在雞園。
是時。第十居士八城。持多妙貨。往至波羅利子城。治生販賣。於是。第十居士八城。彼多妙貨。貨賣速售。大得財利。歡喜踊躍。出波羅利子城。往詣鷄園。眾多上尊。名德比丘所。稽首禮足。卻坐一面。
時諸上尊。名德比丘。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
時諸上尊比丘。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。於是。第十居士八城白曰。
上尊。尊者阿難。今在何處。我欲往見。
諸上尊比丘答曰。
居士。尊者阿難。今在鞞舍離。獼猴江邊。高樓臺觀。若欲見者。可往至彼。
爾時。第十居士八城。即從坐起。𥡳首諸上尊比丘足。繞三匝而去。往詣尊者阿難所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。
尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。
尊者阿難告曰。
居士。欲問便問。我聞已當思。
居士問曰。
尊者阿難。世尊。如來。無所著。正盡覺。成就慧眼。見第一義。頗說一法。若聖弟子。住漏盡無餘。得心解脫耶。
尊者阿難答曰。
如是。
居士問曰。
尊者阿難。世尊。如來。無所著。正盡覺。成就慧眼。見第一義。云何說有一法。若聖弟子。住漏盡無餘。得心解脫耶。
尊者阿難答曰。
居士。多聞聖弟子。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。彼依此處。觀法如法。彼依此處。觀法如法。住彼得漏盡者。或有是處。若住彼。不得漏盡者。或因此法。欲法。愛法。樂法。靖法。愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼。而般涅槃。得不退法。終不還此。
復次。居士。多聞聖弟子。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
彼依此處。觀法如法。彼依此處。觀法如法。住彼得漏盡者。或有是處。若住彼。不得漏盡者。或因此法。欲法。愛法。樂法。靖法。愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼。而般涅槃。得不退法。終不還此。
是謂如來。無所著。正盡覺。成就慧眼。見第一義。說有一法。若聖弟子。住漏盡無餘。得心解脫。
復次。居士。多聞聖弟子。度一切色想。乃至非有想非無想處。成就遊。彼於此處。觀法如法。彼於此處。觀法如法。住彼得漏盡者。或有是處。若住彼。不得漏盡者。或因此法。欲法。愛法。樂法。靖法。愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼。而般涅槃。得不退法。終不還此。
是謂如來。無所著。正盡覺。成就慧眼。見第一義。說有一法。若聖弟子。住漏盡無餘。得心解脫。
於是。第十居士八城。即從坐起。偏袒著衣。叉手白曰。
尊者阿難。甚奇甚特。我問尊者阿難。一甘露門。而尊者阿難。一時為我。說於十二甘露法門。今此十二甘露法門。必隨所依。得安隱出。
尊者阿難。猶去村不遠。有大屋舍。開十二戶。若人所為故。入彼屋中。復一人來。不為彼人。求義及饒益。不求安隱。而燒彼屋。
尊者阿難。彼人必得。於此十二戶。隨所依出。得自安隱。如是。我問尊者阿難。一甘露門。而尊者阿難。一時為我。說於十二甘露法門。今此十二甘露法門。必隨所依。得安隱出。
尊者阿難。梵志法律中。說不善法律。尚供養師。況復我。不供養大師。尊者阿難耶。
於是。第十居士八城。即於夜中。施設極妙。淨美豐饒。食噉含消。施設食已。平旦敷座。請鷄園眾。及鞞舍離眾。皆集一處。自行澡水。則以極妙。淨美豐饒。食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水竟。持五百種物。買屋別施。尊者阿難。尊者阿難受已。施與招提僧。
尊者阿難。所說如是。第十居士八城。聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
八城經第六竟。
阿那律陀經第七
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時諸比丘。則於晡時。從燕坐起。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。
我等欲有所問。聽乃敢陳。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。欲問便問。我聞已當思。
時諸比丘。即便問曰。
云何比丘。賢死。賢命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。若比丘。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊者。是謂比丘。賢死。賢命終也。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是賢死。賢命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘。不極是賢死。賢命終也。
復次。諸賢。若比丘。得如意足。天耳。他心智。宿命智。生死智。漏盡。得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
是謂。比丘。賢死。賢命終也。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是賢死。賢命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘。極是賢死。賢命終也。
於是。諸比丘。聞尊者阿那律陀所說。善受持誦已。即從坐起。稽首尊者阿那律陀足。繞三匝而去。
尊者阿那律陀。所說如是。彼諸比丘。聞尊者阿那律陀所說。歡喜奉行。
阿那律陀經第七竟。
阿那律陀經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時諸比丘。則於晡時。從燕坐起。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。
我等欲有所問。聽乃敢陳。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。欲問便問。我聞已當思。
時諸比丘。即便問曰。
云何比丘。不煩熱死。不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。若比丘。見質直。及得聖愛戒者。是謂比丘。不煩熱死。不煩熱命終。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是。不煩熱死。不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘。不極是。不煩熱死。不煩熱命終。
復次。諸賢。若比丘。觀內身如身。乃至觀覺。心。法如法。是謂比丘。不煩熱死。不煩熱命終。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是。不煩熱死。不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘。不極是。不煩熱死。不煩熱命終。
復次。諸賢。若比丘。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。是謂比丘。不煩熱死。不煩熱命終。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是。不煩熱死。不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘。不極是。不煩熱死。不煩熱命終。
復次。諸賢。若比丘。度一切色想。乃至非有想非無想處。成就遊。是謂比丘。不煩熱死。不煩熱命終。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是。不煩熱死。不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘不。極是。不煩熱死。不煩熱命終。
復次。諸賢。若有比丘。度一切非有想非無想處。想知滅身觸。成就遊。及慧觀諸漏已盡者。是謂比丘。不煩熱死。不煩熱命終。
時諸比丘。又復問曰。
比丘。極是。不煩熱死。不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。
諸賢。比丘。極是。不煩熱死。不煩熱命終。
時諸比丘。聞尊者阿那律陀所說。善受持誦。即從坐起。稽首尊者阿那律陀足。繞三匝而去。
尊者阿那律陀。所說如是。彼諸比丘。聞尊者阿那律陀所說。歡喜奉行。
阿那律陀經第八竟。
見經第九
我聞如是。
一時。佛般涅槃後不久。尊者阿難。遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。
於是。有一異學梵志。是尊者阿難。未出家時友。中後彷徉。往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。語尊者阿難。
欲有所問。聽我問耶。
尊者阿難答曰。
梵志。欲問便問。我聞已當思。
異學梵志。即便問曰。
所謂此見。捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。沙門瞿曇。知此諸見。如應知耶。
尊者阿難答曰。
梵志。所謂此見。世尊。如來。無所著。正盡覺。捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。世尊。如來。無所著。正盡覺。知此諸見如應也。
異學梵志。又復問曰。
所謂此見。沙門瞿曇。捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。沙門瞿曇。云何知此諸見。如應耶。
尊者阿難答曰。
梵志。所謂此見。世尊。如來。無所著。正盡覺。捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
異學梵志。如是具。如是受。如是趣。如是生。如是至後世。所謂。此是世尊。如來。無所著。正盡覺。捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。如是知此諸見。此諸見。應如是知。
異學梵志白曰。
我今自歸於阿難。
尊者阿難告曰。
梵志。汝莫自歸於我。如我自歸於佛。汝亦應自歸。
異學梵志白曰。
阿難。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
尊者阿難。所說如是。彼異學梵志。聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
見經第九竟。
箭喻經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者鬘童子。獨安靖處。燕坐思惟。心作是念。
所謂此見。世尊捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
我不欲此。我不忍此。我不可此。
若世尊為我。一向說。世有常者。我從彼學梵行。
若世尊不為我。一向說。世有常者。我當難詰彼。捨之而去。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
若世尊為我。一向說。此是真諦。餘皆虛妄言者。我從彼學梵行。
若世尊不為。我一向說。此是真諦。餘皆虛妄言者。我當難詰彼。捨之而去。
於是。尊者鬘童子。則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。我今獨安靖處。燕坐思惟。心作是念。
所謂此見。世尊捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
我不欲此。我不忍此。我不可此。
若世尊一向。知世有常者。世尊當為我說。若世尊。不一向。知世有常者。當直言不知也。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
若世尊一向。知此是真諦。餘皆虛妄言者。世尊當為我說。若世尊。不一向。知此是真諦。餘皆虛妄言者。當直言不知也。
世尊問曰。
鬘童子。我本頗為汝。如是說。世有常。汝來從我。學梵行耶。
鬘童子答曰。
不也。世尊。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。我本頗為汝。如是說。此是真諦。餘皆虛妄言。汝來從我。學梵行耶。
鬘童子答曰。
不也。世尊。
鬘童子。汝本頗向我說。若世尊為我。一向說。世有常者。我當從世尊。學梵行耶。
鬘童子答曰。
不也。世尊。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
鬘童子。汝本頗向我說。若世尊為我。一向說。此是真諦。餘皆虛妄言者。我當從世尊。學梵行耶。
鬘童子答曰。
不也。世尊。
世尊告曰。
鬘童子。我本不向汝。有所說。汝本亦不向我。有所說。汝愚癡人。何故虛妄。誣謗我耶。
於是。尊者鬘童子。為世尊面訶責數。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
於是世尊。面訶鬘童子已。告諸比丘。
若有愚癡人。作如是念。
若世尊不為我。一向說。世有常者。我不從世尊。學梵行。
彼愚癡人。竟不得知。於其中間。而命終也。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
若有愚癡人。作如是念。
若世尊不為我。一向說。此是真諦。餘皆虛妄言者。我不從世尊。學梵行。
彼愚癡人。竟不得知。於其中間。而命終也。
猶如有人。身被毒箭。因毒箭故。受極重苦。彼見親族。憐念愍傷。為求利義。饒益安隱。便求箭醫。
然彼人者。方作是念。
未可拔箭。我應先知彼。人如是姓。如是名。如是生。為長。短。麤。細。為黑。白。不黑不白。為剎利族。梵志。居士。工師族。為東方。南方。西方。比方耶。
未可拔箭。我應先知。彼弓為柘。為桑。為槻。為角耶。
未可拔箭。我應先知弓扎。彼為是牛筋。為麞鹿筋。為是絲耶。
未可拔箭。我應先知弓色。為黑。為白。為赤。為黃耶。
未可拔箭。我應先知弓弦。為筋。為絲。為紵。為麻耶。
未可拔箭。我應先知箭簳。為木。為竹耶。
未可拔箭。我應先知箭纏。為是牛筋。為麞鹿筋。為是絲耶。
未可拔箭。我應先知箭羽。為飄鶭毛。為鵰鷲毛。為鵾鷄毛。為鶴毛耶。
未可拔箭。我應先知箭𨮹。為錍。為矛。為鈹刀耶。
未可拔箭。我應先知。作箭𨮹師。如是姓。如是名。如是生。為長。短。麤。細。為黑。白。不黑不白。為東方。西方。南方。北方耶。
彼人。竟不得知。於其中間。而命終也。
若有愚癡人。作如是念。
若世尊不為我。一向說。世有常者。我不從世尊。學梵行。
彼愚癡人。竟不得知。於其中間。而命終也。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。
若有愚癡人。作如是念。
若世尊不為我。一向說。此是真諦。餘皆虛妄言者。我不從世尊。學梵行。
彼愚癡人。竟不得知。於其中間。而命終也。
世有常。因此見故。從我學梵行者。此事不然。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。因此見故。從我學梵行者。此事不然。
世有常。有此見故。不從我學梵行者。此事不然。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。有此見故。不從我學梵行者。此事不然。
世有常。無此見故。從我學梵行者。此事不然。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。無此見故。從我學梵行者。此事不然。
世有常。無此見故。從我學梵行者。此事不然。
如是。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終耶。無此見故。不從我學梵行者。此事不然。
世有常者。有生。有老。有病。有死。愁慼。啼哭。憂苦。懊惱。如是此淳。大苦陰生。
如是。世無常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終者。有生。有老。有病。有死。愁慼。啼哭。憂苦。懊惱。如是此淳。大苦陰生。
世有常。我不一向說此。
以何等故。我不一向說此。
此非義相應。非法相應。非梵行本。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。是故我。不一向說此。
如是。世無常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終。亦非不終。我不一向說此。
以何等故。我不一向說此。
此非義相應。非法相應。非梵行本。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。是故我。不一向說此也。
何等法。我一向說耶。
此義。我一向說。苦。苦習。苦滅。苦滅道跡。我一向說。
以何等故。我一向說此。
此是義相應。是法相應。是梵行本。趣智。趣覺。趣於涅槃。是故我。一向說此。是為不可。說者。則不說。可說者。則說。
當如是持。當如是學。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
箭喻經第十竟。
例經第十一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若欲斷無明者。當修四念處。
云何欲斷無明者。當修四念處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。是謂欲斷無明者。當修四念處。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修四念處。
云何欲別知無明者。當修四念處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。
是謂欲別知無明者。當修四念處。
欲斷無明者。當修四正斷。
云何欲斷無明者。當修四正斷。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。
已生惡不善法。為斷故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生惡不善法。為不生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生善法。為生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
已生善法。為久住不忘。不退。增長。廣大修習具足故。發欲求方便。精勤舉心斷。
是謂欲斷無明者。當修四正斷。
如是數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修四正斷。
云何欲別知無明者。當修四正斷。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。
已生惡不善法。為斷故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生惡不善法。為不生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生善法為生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
已生善法。為久住不忘。不退。增長。廣大修習具足故。發欲求方便。精勤舉心斷。
是謂欲別知無明者。當修四正斷。
欲斷無明者。當修四如意足。
云何欲斷無明者。當修四如意足。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修欲定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修精進定。心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲斷無明者。當修四如意足。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修四如意足。
云何欲別知無明者。當修四如意足。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修欲定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修精進定。心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲別知無明者。當修四如意足。
欲斷無明者。當修四禪。
云何欲斷無明者。當修四禪。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
是謂欲斷無明者。當修四禪。如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修四禪。
云何欲別知無明者。當修四禪。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
是謂欲別知無明者。當修四禪。
欲斷無明者。當修五根。
云何欲斷無明者。當修五根。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信根。精進。念。定。慧根。
是謂欲斷無明者。當修五根。
如是。發斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修五根。
云何欲別知無明者。當修五根。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信根。精進。念。定。慧根。
是謂欲別知無明者。當修五根。
欲斷無明者。當修五力。
云何欲斷無明者。當修五力。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信力。精進。念。定。慧力。
是謂欲斷無明者。當修五力。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修五力。
云何欲別知無明者。當修五力。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信力。精進。念。定。慧力。
是謂欲別知無明者。當修五力。
欲斷無明者。當修七覺支。
云何欲斷無明者。當修七覺支。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修念覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修法。精進。喜。息。定也。修捨覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲斷無明者。當修七覺支。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修七覺支。
云何欲別知無明者。當修七覺支。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修念覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修法。精進。喜。息。定也。修捨覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲別知無明者。當修七覺支。
欲斷無明者。當修八支聖道。
云何欲斷無明者。當修八支聖道。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修正見。乃至修正定。為八。
是謂欲斷無明者。當修八支聖道。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修八支聖道。
云何欲別知無明者。當修八支聖道。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修正見。乃至修正定。為八。
是謂欲別知無明者。當修八支聖道。
欲斷無明者。當修十一切處。
云何欲斷無明者。當修十一切處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修第一地。一切處。四維上下。不二。無量。如是修水。一切處。火。一切處。風。一切處。青。一切處。黃。一切處。赤。一切處。白。一切處。無量空處。一切處。修第十無量識處。一切處。四維上下。不二。無量。
是謂欲斷無明者。當修十一切處。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修十一切處。
云何欲別知無明者。當修十一切處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修第一地。一切處。四維上下。不二。無量。如是修水。一切處。火。一切處。風。一切處。青。一切處。黃。一切處。赤。一切處。白。一切處。無量空處。一切處。修第十無量識處。一切處。四維上下。不二。無量。
是謂欲別知無明者。當修十一切處。
欲斷無明者。當修十無學法。
云何欲斷無明者。當修十無學法。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。
是謂欲斷無明者。當修十無學法。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知無明者。當修十無學法。
云何欲別知無明者。當修十無學法。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。
是謂欲別知無明者。當修十無學法。
如無明。行。亦如是。
如行。識。亦如是。
如識。名色。亦如是。
如名色。六處。亦如是。
如六處。更樂。亦如是。
如更樂。覺。亦如是。
如覺。愛。亦如是。
如愛。受。亦如是。
如受。有。亦如是。
如有。生。亦如是。
欲斷老死者。當修四念處。
云何欲斷老死者。當修四念處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。
是謂欲斷老死者。當修四念處。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修四念處。
云何欲別知老死者。當修四念處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。觀內身如身。乃至觀覺。心。法如法。
是謂欲別知老死者。當修四念處。
欲斷老死者。當修四正斷。
云何欲斷老死者。當修四正斷。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。
已生惡不善法。為斷故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生惡不善法。為不生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生善法。為生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
已生善法。為久住不忘。不退。增長。廣大修習具足故。發欲求方便。精勤舉心斷。
是謂欲斷老死者。當修四正斷。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修四正斷。
云何欲別知老死者。當修四正斷。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。
已生惡不善法。為斷故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生惡不善法。為不生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
未生善法。為生故。發欲求方便。精勤舉心斷。
已生善法。為久住不忘。不退。增長。廣大修習具足故。發欲求方便。精勤舉心斷。
是謂欲別知老死者。當修四正斷。
欲斷老死者。當修四如意足。
云何欲斷老死者。當修四如意足。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修欲定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修精進定。心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲斷老死者。當修四如意足。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修四如意足。
云何欲別知老死者。當修四如意足。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修欲定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修精進定。心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲別知老死者。當修四如意足。
欲斷老死者。當修四禪。
云何欲斷老死者。當修四禪。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
是謂欲斷老死者。當修四禪。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修四禪。
云何欲別知老死者。當修四禪。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
是謂欲別知老死者。當修四禪。
欲斷老死者。當修五根。
云何欲斷老死者。當修五根。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信根。精進。念。定。慧根。
是謂欲斷老死者。當修五根。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修五根。
云何欲別知老死者。當修五根。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信根。精進。念。定。慧根。
是謂欲別知老死者。當修五根。
欲斷老死者。當修五力。
云何欲斷老死者。當修五力。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信力。精進。念。定。慧力。
是謂欲斷老死者。當修五力。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修五力。
云何欲別知老死者。當修五力。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修信力。精進。念。定。慧力。
是謂欲別知老死者。當修五力。
欲斷老死者。當修七覺支。
云何欲斷老死者。當修七覺支。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修念覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修法。精進。喜。息。定也。修捨覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲斷老死者。當修七覺支。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修七覺支。
云何欲別知老死者。當修七覺支。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修念覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。如是修法。精進。喜。息。定也。修捨覺支。依離。依無欲。依滅。趣非品。
是謂欲別知老死者。當修七覺支。
欲斷老死者。當修八支聖道。
云何欲斷老死者。當修八支聖道。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修正見。乃至修正定。為八。
是謂欲斷老死者。當修八支聖道。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修八支聖道。
云何欲別知老死者。當修八支聖道。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修正見。乃至修正定。為八。
是謂欲別知老死者。當修八支聖道。
欲斷老死者。當修十一切處。
云何欲斷老死者。當修十一切處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修第一地。一切處。四維上下。不二。無量。如是修水。一切處。火。一切處。風。一切處。青。一切處。黃。一切處。赤。一切處。白。一切處。無量空處。一切處。修第十無量識處。一切處。四維上下。不二。無量。
是謂欲斷老死者。當修十一切處。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修十一切處。
云何欲別知老死者。當修十一切處。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修第一地。一切處。四維上下。不二。無量。如是修水。一切處。火。一切處。風。一切處。青。一切處。黃。一切處。赤。一切處。白。一切處。無量空處。一切處。修第十無量識處。一切處。四維上下。不二。無量。
是謂欲別知老死者。當修十一切處。
欲斷老死者。當修十無學法。
云何欲斷老死者。當修十無學法。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。
是謂欲斷老死者。當修十無學法。
如是。數斷。解脫。過度。拔絕。滅止。總知。別知。
欲別知老死者。當修十無學法。
云何欲別知老死者。當修十無學法。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。
是謂欲別知老死者。當修十無學法。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
例經第十一竟。
中阿含經卷第六十
