中阿含經卷第五十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
晡利多品
持齋晡利多。
羅摩五下分。
心穢箭毛二。
隨摩那修學。
法樂比丘尼。
拘絺羅在後。
持齋經第一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在於東園。鹿子母堂。
爾時。鹿子母毘舍佉。平旦沐浴。著白淨衣。將子婦等。眷屬圍繞。往詣佛所。稽首作禮。卻住一面。
世尊問曰。
居士婦。今沐浴耶。
答曰。
世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。
世尊問曰。
居士婦。今持何等齋耶。齋有三種。
云何為三。
一者。放牛兒齋。二者。尼揵齋。三者。聖八支齋。
居士婦。云何名為。放牛兒齋。
若放牛兒。朝放澤中。晡收還村。
彼還村時。作如是念。
我今日。在此處放牛。明日當在。彼處放牛。我今日。在此處飲牛。明日當在。彼處飲牛。我牛今在。此處宿止。明日當在。彼處宿止。
居士婦。如是有人。若持齋時。作是思惟。
我今日食。如此之食。明日當食。如彼食也。我今日。飲如此之飲。明日當飲。如彼飲也。我今含消。如此含消。明日含消。如彼含消。
其人於此。晝夜樂著欲過。是謂名曰。放牛兒齋。
若如是持齋。放牛兒齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布。
居士婦。云何名為。尼揵齋耶。
若有出家。學尼揵者。彼勸人曰。
汝於東方。過百由延外。有眾生者。擁護彼故。棄捨刀杖。如是南方。西方。北方。過百由延外。有眾生者。擁護彼故。棄捨刀杖。是為彼勸進人。或有想。護眾生。或無想。不護眾生。
汝當十五日。說從解脫時。脫衣裸形。東向住立。作如是說。
我無父母。非父母有。我無妻子。非妻子有。我無奴婢。非奴婢生。
居士婦。彼欲勸進。於真諦語。而反勸進。虛妄之言。
彼人日日。見其父母。便作此念。
是我父母。
父母日日。見其兒子。亦作此念。
是我兒子。
彼見妻子。而作此念。
是我妻子。
妻子見彼。亦作此念。
是我尊長。
彼見奴婢。復作此念。
是我奴婢。
奴婢見彼。亦作此念。
是我大家。
彼用此欲。不與而用。非是與用。是謂名曰。尼揵齋也。
若如是。持尼揵齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布。
居士婦。云何名為。聖八支齋。
多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慙有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼於殺生。淨除其心。我亦盡形壽。離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慙有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。我今於殺生。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。心樂放捨。歡喜無恡。不望其報。不以盜覆心。能自制己。彼於不與取。淨除其心。我亦盡形壽。離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。心樂放捨。歡喜無恡。不望其報。不以盜覆心。能自制己。我於不與取。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離非梵行。斷非梵行。修行梵行。至誠心淨。行無臭穢。離欲斷婬。彼於非梵行。淨除其心。我於此日此夜。離非梵行。斷非梵行。修行梵行。至誠心淨。行無臭穢。離欲斷婬。我於非梵行。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。為人所信。不欺世間。彼於妄言。淨除其心。我亦盡形壽。離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。為人所信。不欺世間。我於妄言。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離酒放逸。斷酒放逸。彼於酒放逸。淨除其心。我亦盡形壽。離酒放逸。斷酒放逸。我於酒放逸。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離高廣大床。斷高廣大床。樂下坐臥。或床。或敷草。彼於高廣大床。淨除其心。我於此日此夜。離高廣大床。斷高廣大床。樂下坐臥。或床。或敷草。我於高廣大床。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。歌舞。倡伎。及往觀聽。斷華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。歌舞。倡伎。及往觀聽。彼於華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。歌舞。倡伎。及往觀聽。淨除其心。我於此日此夜。離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。歌舞。倡伎。及往觀聽。斷華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。歌舞。倡伎。及往觀聽。我於華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。歌舞。倡伎。及往觀聽。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離非時食。斷非時食。一食。不夜食。樂於時食。彼於非時食。淨除其心。我於此日此夜。離非時食。斷非時食。一食。不夜食。樂於時食。我於非時食。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
彼住此聖八支齋已。於上當復。修習五法。
云何為五。
居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。憶念如來。
彼世尊。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼作如是。憶念如來已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣如來故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
譬若如人。頭有垢膩。因膏澤。暖湯。人力。洗沐故。彼便得淨。如是多聞聖弟子。若持齋時。憶念如來。
彼世尊。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼作如是。憶念如來已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣如來故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子。持梵齋。梵共會。因梵故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。憶念於法。
此法。世尊善說。究竟。恒不變易。正智所知。正智所見。正智所覺。
彼作如是。憶念法已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣於法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
猶人身有。垢膩不淨。因麩。澡豆。暖湯。人力。極洗浴故。身便得淨。如是多聞聖弟子。若持齋時。憶念於法。
此法。世尊善說。究竟。恒不變易。正智所知。正智所見。正智所覺。
彼作如是。憶念法已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣於法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。是謂多聞聖弟子。持法齋。法共會。因法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。憶念於眾。
世尊弟子眾。善趣向質直。行要行趣。如來眾中。實有阿羅訶真人。趣阿羅訶果證。阿那含。趣阿那含果證。斯陀含。趣斯陀含果證。須陀洹。趣須陀洹果證。是為四雙人。八輩聖士。是謂世尊弟子眾。成就戒。定。慧。解脫。解脫見智。可呼。可請。可供養。可奉事。可敬重。則為天人。良福之田。
彼作如是。憶念眾已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣於眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
猶如人衣有。垢膩不淨。因灰。皂莢。澡豆。湯水。人力浣故。彼便得淨。如是多聞聖弟子。若持齋時。憶念於眾。
世尊弟子眾。善趣向質直。行要行趣。如來眾中。實有阿羅訶真人。趣阿羅訶果證。阿那含。趣阿那含果證。斯陀含。趣斯陀含果證。須陀洹。趣須陀洹果證。是為四雙人。八輩聖士。是謂世尊弟子眾。成就戒。定。慧。解脫。解脫見智。可呼。可請。可供養。可奉事。可敬重。則為天人。良福之田。
彼作如是。憶念眾已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣於眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子。持眾齋。眾共會。因眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。憶念自戒。
不缺不穿。無穢無污。極廣極大。不望其報。智者稱譽。善具善趣。善受善持。
彼作如是。憶念自戒已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣於戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
猶若如鏡。生垢不明。因石磨鋥瑩。由人力治。便得明淨。如是多聞聖弟子。若持齋時。憶念自戒。
不缺不穿。無穢無污。極廣極大。不望其報。智者稱譽。善具善趣。善受善持。
彼作如是。憶念自戒已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣於戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子。持戒齋。戒共會。因戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。憶念諸天。
實有四王天。彼天若成就信。於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒。聞。施。慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧。
實有三十三天。焰摩天。兜率哆天。化樂天。他化樂天。彼天若成就信。於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒。聞。施。慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧。
彼作如是憶念已。及諸天信。戒。聞。施。慧。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣諸天故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
猶如上色金。生垢不淨。因火排鉆椎赤土。人力。磨拭瑩治。便得明淨。如是多聞聖弟子。若持齋時。憶念諸天。
實有四王天。彼天若成就信。於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒。聞。施。慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧。
實有三十三天。焰摩天。兜率多天。化樂天。他化樂天。彼天若成就信。於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒。聞。施。慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧。
彼作如是憶念已。及諸天信。戒。聞。施。慧。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。若行如是。聖八支齋。若有十六大國。
謂一者。鴦迦。二者。摩竭陀。三者。迦尸。四者。拘薩羅。五者。拘樓。六者。般闍羅。七者。阿攝貝。八者。阿和檀提。九者。枝提。十者。跋耆。十一者。跋蹉。十二。跋羅。十三。蘇摩。十四。蘇羅吒。十五。喻尼。十六。劍浮。
此諸國中。所有錢寶。金。銀。摩尼。真珠。琉璃。壞伽。碧玉。珊瑚。留邵。鞞留。鞞勒。馬瑙。蝳蝐。赤石。旋珠。設使有人。於中作王。隨用自在者。彼一切比丘。持聖八支齋。不直十六分。
居士婦。我因此故。說人王者。不如天樂。若人五十歲。是四王天。一晝一夜。如是三十晝夜。為一月。十二月。為一歲。如此五百歲。是四王天壽。
居士婦。必有是處。若族姓男。族姓女。持聖八支齋。身壞命終。生四天王中。
居士婦。我因此故。說人王者。不如天樂。若人百歲。是三十三天。一晝一夜。如是三十晝夜。為一月。十二月。為一歲。如此千歲。是三十三天壽。
居士婦。必有是處。若族姓男。族姓女。持聖八支齋。身壞命終。生三十三天中。
居士婦。我因此故。說人王者。不如天樂。若人二百歲。是焰摩天。一晝一夜。如是三十晝夜。為一月。十二月。為一歲。如此二千歲。是焰摩天壽。
居士婦。必有是處。若族姓男。族姓女。持聖八支齋。身壞命終。生焰摩天中。
居士婦。我因此故。說人王者。不如天樂。若人四百歲。是兜率陀天。一晝一夜。如是三十晝夜。為一月。十二月。為一歲。如此四千歲。是兜率陀天壽。
居士婦。必有是處。若族姓男。族姓女。持聖八支齋。身壞命終。生兜率哆天中。
居士婦。我因此故。說人王者。不如天樂。若人八百歲。是化樂天。一晝一夜。如是三十晝夜。為一月。十二月。為一歲。如此八千歲。是化樂天壽。
居士婦。必有是處。若族姓男。族姓女持聖八支齋。身壞命終。生化樂天中。
居士婦。我因此故。說人王者。不如天樂。若人千六百歲。是他化樂天。一晝一夜。如是三十晝夜。為一月。十二月。為一歲。如此萬六千歲。是他化樂天壽。
居士婦。必有是處。若族姓男。族姓女。持聖八支齋。身壞命終。生他化樂天中。
於是。鹿子母毘舍佉。叉手向佛。白曰。
世尊。聖八支齋。甚奇甚特。大利大果。有大功德。有大廣布。
世尊。我從今始。自盡形壽。持聖八支齋。隨其事力。布施修福。
於是。鹿子母。聞佛所說。善持。稽首稽首佛足。繞三匝而去。
佛說如是。鹿子母毘舍佉。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
持齋經第一竟。
晡利多經第二
我聞如是。
一時佛遊那難大。在波和利。㮈園之中。
爾時晡利多居士。著白淨衣。白巾裹頭。拄杖執蓋。著世俗屣。從園至園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。
若見諸沙門。梵志者。便作是說。
諸賢。當知我。離俗斷俗。捨諸俗事。
彼諸沙門。梵志。以濡軟柔和。語曰。
唯然。賢晡利多。離俗斷俗。捨諸俗事。
於是。晡利多居士。遍遊行彷徉。往詣佛所。共相問訊。當在佛前。拄杖而立。
世尊告曰。
居士。有座。欲坐便坐。
晡利多居士白曰。
瞿曇。此事不然。此事不可。
所以者何。我離俗斷俗。捨諸俗事。而沙門瞿曇。喚我為居士耶。
世尊答曰。
汝有相幖。幟如居士。是故我喚汝。
居士。有座。欲坐便坐。
世尊如是。復至再三告曰。
居士。有座。欲坐便坐。
晡利多居士。亦至再三白曰。
瞿曇。此事不然。此事不可。我離俗斷俗。捨諸俗事。而沙門瞿曇。喚我為居士耶。
世尊答曰。
汝有相幖。幟如居士。是故我喚汝。
居士。有座。欲坐便坐。
世尊問曰。
汝云何離俗斷俗。捨諸俗事耶。
晡利多居士答曰。
瞿曇。我家一切。所有財物。盡持施兒。我無為無求遊。唯往取食。存命而已。如是。我離俗斷俗。捨諸俗事。
世尊告曰。
居士。聖法律中。不如是。斷絕俗事。
居士。聖法律中。有八支斷俗事也。
於是。晡利多居士。捨杖卻蓋。及脫俗屣。叉手向佛。白曰。
瞿曇。聖法律中。云何八支。斷俗事耶。
世尊答曰。
居士。多聞聖弟子。依離殺。斷殺。依離不與取。斷不與取。依離邪婬。斷邪婬。依離妄言。斷妄言。依無貪著。斷貪著。依無害恚。斷害恚。依無憎嫉惱。斷憎嫉惱。依無增上慢。斷增上慢。
居士。多聞聖弟子。云何依離殺。斷殺耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
殺者。必受惡報。現世及後世。若我殺者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是殺者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依離殺。斷殺耶。
便依離殺。斷殺。如是多聞聖弟子。依離殺。斷殺也。
居士。多聞聖弟子。云何依離不與取。斷不與取耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
不與取者。必受惡報。現世及後世。若我不與取者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是不與取者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依離不與取。斷不與取耶。
便依離不與取。斷不與取。如是多聞聖弟子。依離不與取。斷不與取也。
居士。多聞聖弟子。云何依離邪婬。斷邪婬。
多聞聖弟子。作是思惟。
邪婬者。必受惡報。現世及後世。若我邪婬者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是邪婬者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依離邪婬。斷邪婬耶。
便依離邪婬。斷邪婬。如是多聞聖弟子。依離邪婬。斷邪婬也。
居士。多聞聖弟子。云何依離妄言。斷妄言耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
妄言者。必受惡報。現世及後世。若我妄言者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是妄言者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依離妄言。斷妄言耶。
便依離妄言。斷妄言。如是多聞聖弟子。依離妄言。斷妄言也。
居士。多聞聖弟子。云何依無貪著。斷貪著耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
貪著者。必受惡報。現世及後世。若我貪著者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是貪著者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依無貪著。斷貪著耶。
便依無貪著。斷貪著。如是多聞聖弟子。依無貪著。斷貪著也。
居士。多聞聖弟子。云何依無害恚。斷害恚耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
害恚者。必受惡報。現世及後世。若我害恚者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是害恚者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依無害恚。斷害恚耶。
便依無害恚。斷害恚。如是多聞聖弟子。依無害恚。斷害恚也。
居士。多聞聖弟子。云何依無憎嫉惱。斷憎嫉惱耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
憎嫉惱者。必受惡報。現世及後世。若我憎嫉惱者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是憎嫉惱者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依無憎嫉惱。斷憎嫉惱耶。
便依無憎嫉惱。斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子。依無憎嫉惱。斷憎嫉惱也。
居士。多聞聖弟子。云何依無增上慢。斷增上慢耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
增上慢者。必受惡報。現世及後世。若我增上慢者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是增上慢者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依無增上慢。斷增上慢耶。
便依無增上慢。斷增上慢。如是多聞聖弟子。依無增上慢。斷增上慢也。是謂聖法律中。有八支斷絕俗事。
居士問曰。
瞿曇。聖法律中。但是斷俗事。復更有耶。
世尊答曰。
聖法律中。不但有是。斷絕俗事。更有八支。斷絕俗事。得作證也。
晡利多居士聞已。便脫白巾。叉手向佛。白曰。
瞿曇。聖法律中。云何更有八支。斷絕俗事。得作證耶。
世尊答曰。
居士。猶如有狗。飢餓羸乏。至屠牛處。彼屠牛師。屠牛弟子。淨摘除肉。擲骨與狗。狗得骨已。處處咬嚙。破脣缺齒。或傷咽喉。然狗不得。以此除飢。
居士。多聞聖弟子。亦復作是思惟。
欲如骨鏁。世尊說。欲如骨鏁。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶去村不遠。有小肉臠。墮在露地。或烏或鵄。持彼肉去。餘烏鵄鳥。競而逐之。
於。居士。意云何。若此烏鵄。不速捨此。小肉臠者。致餘烏鵄。競而逐耶。
居士答曰。
唯然。瞿曇。
於。居士。意云何。若此烏鵄。能速捨此。小肉臠者。餘烏鵄鳥。當復競逐耶。
居士答曰。
不也。瞿曇。
居士。多聞聖弟子亦。復作是思惟。
欲如肉臠。世尊說。欲如肉臠。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶如有人。手把火炬。向風而行。
於。居士。意云何。若使此人。不速捨者。必燒其手。餘支體耶。
居士答曰。
唯然。瞿曇。
於。居士。意云何。若使此人。速捨炬者。當燒其手。餘支體耶。
居士答曰。
不也。瞿曇。
居士。多聞聖弟子。亦復作是思惟。
欲如火炬。世尊說。欲如火炬。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶去村不遠。有大火坑。滿其中火。而無烟㷿。若有人來。不愚不癡。亦不顛倒。自住本心。自由自在。用樂不用苦。甚憎惡苦。用活不用死。甚憎惡死。
於。居士。意云何。此人寧當。入火坑耶。
居士答曰。
不也。瞿曇。
所以者何。彼見火坑。便作是思惟。
若墮火坑。必死無疑。設不死者。定受極苦。
彼見火坑。便思遠離。願求捨離。
居士。多聞聖弟子亦。復作是思惟。
欲如火坑。世尊說。欲如火坑。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶去村不遠。有大毒蛇。至惡苦毒。黑色可畏。若有人來。不愚不癡。亦不顛倒。自住本心。自由自在。用樂不用苦。甚憎惡苦。用活不用死。甚憎惡死。
於。居士。意云何。此人寧當。以手授與。及餘支體。作如是說。
蜇我蜇我耶。
居士答曰。
不也。瞿曇。
所以者何。彼見毒蛇。便作是思惟。
若我以手。及餘支體。使蛇蜇者。必死無疑。設不死者。定受極苦。
彼見毒蛇。便思遠離。願求捨離。
居士。多聞聖弟子。亦復作是思惟。
欲如毒蛇。世尊說。欲如毒蛇。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶如有人。夢得具足。五欲自娛。彼若悟已。都不見一。
居士。多聞聖弟子。亦復作是思惟。
欲如夢也。世尊說。欲如夢也。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶如有人。假借樂具。或宮殿樓閣。或園觀浴池。或象馬車乘。或繒綿被。或指環。臂釧。或香瓔珞頸鉗。或金寶華鬘。或名衣上服。
多人見已。而共歎曰。
如是為善。如是為快。若有財物。應作如是。極自娛樂。
其物主者。隨所欲奪。或教人奪。即便自奪。或教人奪。
多人見已。而共說曰。
彼假借者。實為欺誑。非是假借。
所以者何。其物主者。隨所欲奪。或教人奪。即便自奪。或教人奪。
居士。多聞聖弟子。亦復作是思惟。
欲如假借。世尊說。欲如假借。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶去村不遠。有大果樹。此樹常多。有好美果。若有人來。飢餓羸乏。欲得食果。
彼作是念。
此樹常多。有好美果。我飢羸乏。欲得食果。然此樹下。無自落果。可得飽食。及持歸去。我能緣樹。我今寧可。上此樹耶。
念已便上。
復有一人來。飢餓羸乏。欲得食果。持極利斧。
彼作是念。
此樹常多。有好美果。然此樹下。無自落果。可得飽食。及持歸去。我不能緣樹。我今寧可。斫倒此樹耶。
即便斫倒。
於。居士。意云何。若樹上人。不速來下者。樹倒地時。必折其臂。餘支體耶。
居士答曰。
唯然。瞿曇。
於。居士。意云何。若樹上人。速來下者。樹倒地時。寧折其臂。餘支體耶。
居士答曰。
不也。瞿曇。
居士。多聞聖弟子。亦復作是思惟。欲如樹果。世尊說。欲如樹果。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。是謂聖法律中。更有此八支。斷絕俗事。而得作證。
居士。彼有覺有觀。息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。
彼已離喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。
彼樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。
彼已如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。
彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
說此法時。晡利多居士。遠塵離垢。諸法法眼生。
於是。晡利多居士。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復由他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
稽首佛足。白曰。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。我本著白淨衣。白巾裹頭。拄杖執蓋。及著俗屣。從園至園。從觀至觀。從林至林。遍遊行彷徉。
若見諸沙門。梵志者。便作是語。
諸賢。我離俗。斷俗。捨諸俗事。
彼諸沙門。梵志。濡軟柔和。語我言。
唯然。賢晡利多。離俗。斷俗。捨諸俗事。
世尊。我於爾時。彼實無智。安著智處。實無智祠。又無智食。實無智。奉事如智慧人。
世尊。我從今日。諸比丘眾。及世尊弟子。此實有智。安著智慧處。實有智祠。又有智食。實有智。奉事智慧人也。
世尊。我今再自歸佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。我本所信。敬重外道。沙門。梵志者。從今日斷。
世尊。我從今三自歸佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。晡利多居士。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
晡利多經第二竟。
中阿含經卷第五十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
晡利多品
持齋晡利多。
羅摩五下分。
心穢箭毛二。
隨摩那修學。
法樂比丘尼。
拘絺羅在後。
持齋經第一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在於東園。鹿子母堂。
爾時。鹿子母毘舍佉。平旦沐浴。著白淨衣。將子婦等。眷屬圍繞。往詣佛所。稽首作禮。卻住一面。
世尊問曰。
居士婦。今沐浴耶。
答曰。
世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。
世尊問曰。
居士婦。今持何等齋耶。齋有三種。
云何為三。
一者。放牛兒齋。二者。尼揵齋。三者。聖八支齋。
居士婦。云何名為。放牛兒齋。
若放牛兒。朝放澤中。晡收還村。
彼還村時。作如是念。
我今日。在此處放牛。明日當在。彼處放牛。我今日。在此處飲牛。明日當在。彼處飲牛。我牛今在。此處宿止。明日當在。彼處宿止。
居士婦。如是有人。若持齋時。作是思惟。
我今日食。如此之食。明日當食。如彼食也。我今日。飲如此之飲。明日當飲。如彼飲也。我今含消。如此含消。明日含消。如彼含消。
其人於此。晝夜樂著欲過。是謂名曰。放牛兒齋。
若如是持齋。放牛兒齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布。
居士婦。云何名為。尼揵齋耶。
若有出家。學尼揵者。彼勸人曰。
汝於東方。過百由延外。有眾生者。擁護彼故。棄捨刀杖。如是南方。西方。北方。過百由延外。有眾生者。擁護彼故。棄捨刀杖。是為彼勸進人。或有想。護眾生。或無想。不護眾生。
汝當十五日。說從解脫時。脫衣裸形。東向住立。作如是說。
我無父母。非父母有。我無妻子。非妻子有。我無奴婢。非奴婢生。
居士婦。彼欲勸進。於真諦語。而反勸進。虛妄之言。
彼人日日。見其父母。便作此念。
是我父母。
父母日日。見其兒子。亦作此念。
是我兒子。
彼見妻子。而作此念。
是我妻子。
妻子見彼。亦作此念。
是我尊長。
彼見奴婢。復作此念。
是我奴婢。
奴婢見彼。亦作此念。
是我大家。
彼用此欲。不與而用。非是與用。是謂名曰。尼揵齋也。
若如是。持尼揵齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布。
居士婦。云何名為。聖八支齋。
多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慙有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼於殺生。淨除其心。我亦盡形壽。離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慙有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。我今於殺生。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。心樂放捨。歡喜無恡。不望其報。不以盜覆心。能自制己。彼於不與取。淨除其心。我亦盡形壽。離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。心樂放捨。歡喜無恡。不望其報。不以盜覆心。能自制己。我於不與取。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離非梵行。斷非梵行。修行梵行。至誠心淨。行無臭穢。離欲斷婬。彼於非梵行。淨除其心。我於此日此夜。離非梵行。斷非梵行。修行梵行。至誠心淨。行無臭穢。離欲斷婬。我於非梵行。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。為人所信。不欺世間。彼於妄言。淨除其心。我亦盡形壽。離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。為人所信。不欺世間。我於妄言。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離酒放逸。斷酒放逸。彼於酒放逸。淨除其心。我亦盡形壽。離酒放逸。斷酒放逸。我於酒放逸。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離高廣大床。斷高廣大床。樂下坐臥。或床。或敷草。彼於高廣大床。淨除其心。我於此日此夜。離高廣大床。斷高廣大床。樂下坐臥。或床。或敷草。我於高廣大床。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。歌舞。倡伎。及往觀聽。斷華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。歌舞。倡伎。及往觀聽。彼於華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。歌舞。倡伎。及往觀聽。淨除其心。我於此日此夜。離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。歌舞。倡伎。及往觀聽。斷華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。歌舞。倡伎。及往觀聽。我於華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。歌舞。倡伎。及往觀聽。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。作是思惟。
阿羅訶真人。盡形壽。離非時食。斷非時食。一食。不夜食。樂於時食。彼於非時食。淨除其心。我於此日此夜。離非時食。斷非時食。一食。不夜食。樂於時食。我於非時食。淨除其心。我以此支。於阿羅訶。等同無異。
是故說齋。
彼住此聖八支齋已。於上當復。修習五法。
云何為五。
居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。憶念如來。
彼世尊。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼作如是。憶念如來已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣如來故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
譬若如人。頭有垢膩。因膏澤。暖湯。人力。洗沐故。彼便得淨。如是多聞聖弟子。若持齋時。憶念如來。
彼世尊。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼作如是。憶念如來已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣如來故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子。持梵齋。梵共會。因梵故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。憶念於法。
此法。世尊善說。究竟。恒不變易。正智所知。正智所見。正智所覺。
彼作如是。憶念法已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣於法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
猶人身有。垢膩不淨。因麩。澡豆。暖湯。人力。極洗浴故。身便得淨。如是多聞聖弟子。若持齋時。憶念於法。
此法。世尊善說。究竟。恒不變易。正智所知。正智所見。正智所覺。
彼作如是。憶念法已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣於法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。是謂多聞聖弟子。持法齋。法共會。因法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。憶念於眾。
世尊弟子眾。善趣向質直。行要行趣。如來眾中。實有阿羅訶真人。趣阿羅訶果證。阿那含。趣阿那含果證。斯陀含。趣斯陀含果證。須陀洹。趣須陀洹果證。是為四雙人。八輩聖士。是謂世尊弟子眾。成就戒。定。慧。解脫。解脫見智。可呼。可請。可供養。可奉事。可敬重。則為天人。良福之田。
彼作如是。憶念眾已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣於眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
猶如人衣有。垢膩不淨。因灰。皂莢。澡豆。湯水。人力浣故。彼便得淨。如是多聞聖弟子。若持齋時。憶念於眾。
世尊弟子眾。善趣向質直。行要行趣。如來眾中。實有阿羅訶真人。趣阿羅訶果證。阿那含。趣阿那含果證。斯陀含。趣斯陀含果證。須陀洹。趣須陀洹果證。是為四雙人。八輩聖士。是謂世尊弟子眾。成就戒。定。慧。解脫。解脫見智。可呼。可請。可供養。可奉事。可敬重。則為天人。良福之田。
彼作如是。憶念眾已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣於眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子。持眾齋。眾共會。因眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。憶念自戒。
不缺不穿。無穢無污。極廣極大。不望其報。智者稱譽。善具善趣。善受善持。
彼作如是。憶念自戒已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣於戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
猶若如鏡。生垢不明。因石磨鋥瑩。由人力治。便得明淨。如是多聞聖弟子。若持齋時。憶念自戒。
不缺不穿。無穢無污。極廣極大。不望其報。智者稱譽。善具善趣。善受善持。
彼作如是。憶念自戒已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣於戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子。持戒齋。戒共會。因戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
復次。居士婦。多聞聖弟子。若持齋時。憶念諸天。
實有四王天。彼天若成就信。於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒。聞。施。慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧。
實有三十三天。焰摩天。兜率哆天。化樂天。他化樂天。彼天若成就信。於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒。聞。施。慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧。
彼作如是憶念已。及諸天信。戒。聞。施。慧。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。多聞聖弟子。緣諸天故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
猶如上色金。生垢不淨。因火排鉆椎赤土。人力。磨拭瑩治。便得明淨。如是多聞聖弟子。若持齋時。憶念諸天。
實有四王天。彼天若成就信。於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒。聞。施。慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧。
實有三十三天。焰摩天。兜率多天。化樂天。他化樂天。彼天若成就信。於此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒。聞。施。慧。於此命終。得生彼間。我亦有彼慧。
彼作如是憶念已。及諸天信。戒。聞。施。慧。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污。惡不善法。彼亦得滅。
居士婦。若行如是。聖八支齋。若有十六大國。
謂一者。鴦迦。二者。摩竭陀。三者。迦尸。四者。拘薩羅。五者。拘樓。六者。般闍羅。七者。阿攝貝。八者。阿和檀提。九者。枝提。十者。跋耆。十一者。跋蹉。十二。跋羅。十三。蘇摩。十四。蘇羅吒。十五。喻尼。十六。劍浮。
此諸國中。所有錢寶。金。銀。摩尼。真珠。琉璃。壞伽。碧玉。珊瑚。留邵。鞞留。鞞勒。馬瑙。蝳蝐。赤石。旋珠。設使有人。於中作王。隨用自在者。彼一切比丘。持聖八支齋。不直十六分。
居士婦。我因此故。說人王者。不如天樂。若人五十歲。是四王天。一晝一夜。如是三十晝夜。為一月。十二月。為一歲。如此五百歲。是四王天壽。
居士婦。必有是處。若族姓男。族姓女。持聖八支齋。身壞命終。生四天王中。
居士婦。我因此故。說人王者。不如天樂。若人百歲。是三十三天。一晝一夜。如是三十晝夜。為一月。十二月。為一歲。如此千歲。是三十三天壽。
居士婦。必有是處。若族姓男。族姓女。持聖八支齋。身壞命終。生三十三天中。
居士婦。我因此故。說人王者。不如天樂。若人二百歲。是焰摩天。一晝一夜。如是三十晝夜。為一月。十二月。為一歲。如此二千歲。是焰摩天壽。
居士婦。必有是處。若族姓男。族姓女。持聖八支齋。身壞命終。生焰摩天中。
居士婦。我因此故。說人王者。不如天樂。若人四百歲。是兜率陀天。一晝一夜。如是三十晝夜。為一月。十二月。為一歲。如此四千歲。是兜率陀天壽。
居士婦。必有是處。若族姓男。族姓女。持聖八支齋。身壞命終。生兜率哆天中。
居士婦。我因此故。說人王者。不如天樂。若人八百歲。是化樂天。一晝一夜。如是三十晝夜。為一月。十二月。為一歲。如此八千歲。是化樂天壽。
居士婦。必有是處。若族姓男。族姓女持聖八支齋。身壞命終。生化樂天中。
居士婦。我因此故。說人王者。不如天樂。若人千六百歲。是他化樂天。一晝一夜。如是三十晝夜。為一月。十二月。為一歲。如此萬六千歲。是他化樂天壽。
居士婦。必有是處。若族姓男。族姓女。持聖八支齋。身壞命終。生他化樂天中。
於是。鹿子母毘舍佉。叉手向佛。白曰。
世尊。聖八支齋。甚奇甚特。大利大果。有大功德。有大廣布。
世尊。我從今始。自盡形壽。持聖八支齋。隨其事力。布施修福。
於是。鹿子母。聞佛所說。善持。稽首稽首佛足。繞三匝而去。
佛說如是。鹿子母毘舍佉。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
持齋經第一竟。
晡利多經第二
我聞如是。
一時佛遊那難大。在波和利。㮈園之中。
爾時晡利多居士。著白淨衣。白巾裹頭。拄杖執蓋。著世俗屣。從園至園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。
若見諸沙門。梵志者。便作是說。
諸賢。當知我。離俗斷俗。捨諸俗事。
彼諸沙門。梵志。以濡軟柔和。語曰。
唯然。賢晡利多。離俗斷俗。捨諸俗事。
於是。晡利多居士。遍遊行彷徉。往詣佛所。共相問訊。當在佛前。拄杖而立。
世尊告曰。
居士。有座。欲坐便坐。
晡利多居士白曰。
瞿曇。此事不然。此事不可。
所以者何。我離俗斷俗。捨諸俗事。而沙門瞿曇。喚我為居士耶。
世尊答曰。
汝有相幖。幟如居士。是故我喚汝。
居士。有座。欲坐便坐。
世尊如是。復至再三告曰。
居士。有座。欲坐便坐。
晡利多居士。亦至再三白曰。
瞿曇。此事不然。此事不可。我離俗斷俗。捨諸俗事。而沙門瞿曇。喚我為居士耶。
世尊答曰。
汝有相幖。幟如居士。是故我喚汝。
居士。有座。欲坐便坐。
世尊問曰。
汝云何離俗斷俗。捨諸俗事耶。
晡利多居士答曰。
瞿曇。我家一切。所有財物。盡持施兒。我無為無求遊。唯往取食。存命而已。如是。我離俗斷俗。捨諸俗事。
世尊告曰。
居士。聖法律中。不如是。斷絕俗事。
居士。聖法律中。有八支斷俗事也。
於是。晡利多居士。捨杖卻蓋。及脫俗屣。叉手向佛。白曰。
瞿曇。聖法律中。云何八支。斷俗事耶。
世尊答曰。
居士。多聞聖弟子。依離殺。斷殺。依離不與取。斷不與取。依離邪婬。斷邪婬。依離妄言。斷妄言。依無貪著。斷貪著。依無害恚。斷害恚。依無憎嫉惱。斷憎嫉惱。依無增上慢。斷增上慢。
居士。多聞聖弟子。云何依離殺。斷殺耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
殺者。必受惡報。現世及後世。若我殺者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是殺者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依離殺。斷殺耶。
便依離殺。斷殺。如是多聞聖弟子。依離殺。斷殺也。
居士。多聞聖弟子。云何依離不與取。斷不與取耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
不與取者。必受惡報。現世及後世。若我不與取者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是不與取者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依離不與取。斷不與取耶。
便依離不與取。斷不與取。如是多聞聖弟子。依離不與取。斷不與取也。
居士。多聞聖弟子。云何依離邪婬。斷邪婬。
多聞聖弟子。作是思惟。
邪婬者。必受惡報。現世及後世。若我邪婬者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是邪婬者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依離邪婬。斷邪婬耶。
便依離邪婬。斷邪婬。如是多聞聖弟子。依離邪婬。斷邪婬也。
居士。多聞聖弟子。云何依離妄言。斷妄言耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
妄言者。必受惡報。現世及後世。若我妄言者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是妄言者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依離妄言。斷妄言耶。
便依離妄言。斷妄言。如是多聞聖弟子。依離妄言。斷妄言也。
居士。多聞聖弟子。云何依無貪著。斷貪著耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
貪著者。必受惡報。現世及後世。若我貪著者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是貪著者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依無貪著。斷貪著耶。
便依無貪著。斷貪著。如是多聞聖弟子。依無貪著。斷貪著也。
居士。多聞聖弟子。云何依無害恚。斷害恚耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
害恚者。必受惡報。現世及後世。若我害恚者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是害恚者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依無害恚。斷害恚耶。
便依無害恚。斷害恚。如是多聞聖弟子。依無害恚。斷害恚也。
居士。多聞聖弟子。云何依無憎嫉惱。斷憎嫉惱耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
憎嫉惱者。必受惡報。現世及後世。若我憎嫉惱者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是憎嫉惱者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依無憎嫉惱。斷憎嫉惱耶。
便依無憎嫉惱。斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子。依無憎嫉惱。斷憎嫉惱也。
居士。多聞聖弟子。云何依無增上慢。斷增上慢耶。
多聞聖弟子。作是思惟。
增上慢者。必受惡報。現世及後世。若我增上慢者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當。聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是增上慢者。受此惡報。現世及後世。我今寧可。依無增上慢。斷增上慢耶。
便依無增上慢。斷增上慢。如是多聞聖弟子。依無增上慢。斷增上慢也。是謂聖法律中。有八支斷絕俗事。
居士問曰。
瞿曇。聖法律中。但是斷俗事。復更有耶。
世尊答曰。
聖法律中。不但有是。斷絕俗事。更有八支。斷絕俗事。得作證也。
晡利多居士聞已。便脫白巾。叉手向佛。白曰。
瞿曇。聖法律中。云何更有八支。斷絕俗事。得作證耶。
世尊答曰。
居士。猶如有狗。飢餓羸乏。至屠牛處。彼屠牛師。屠牛弟子。淨摘除肉。擲骨與狗。狗得骨已。處處咬嚙。破脣缺齒。或傷咽喉。然狗不得。以此除飢。
居士。多聞聖弟子。亦復作是思惟。
欲如骨鏁。世尊說。欲如骨鏁。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶去村不遠。有小肉臠。墮在露地。或烏或鵄。持彼肉去。餘烏鵄鳥。競而逐之。
於。居士。意云何。若此烏鵄。不速捨此。小肉臠者。致餘烏鵄。競而逐耶。
居士答曰。
唯然。瞿曇。
於。居士。意云何。若此烏鵄。能速捨此。小肉臠者。餘烏鵄鳥。當復競逐耶。
居士答曰。
不也。瞿曇。
居士。多聞聖弟子亦。復作是思惟。
欲如肉臠。世尊說。欲如肉臠。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶如有人。手把火炬。向風而行。
於。居士。意云何。若使此人。不速捨者。必燒其手。餘支體耶。
居士答曰。
唯然。瞿曇。
於。居士。意云何。若使此人。速捨炬者。當燒其手。餘支體耶。
居士答曰。
不也。瞿曇。
居士。多聞聖弟子。亦復作是思惟。
欲如火炬。世尊說。欲如火炬。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶去村不遠。有大火坑。滿其中火。而無烟㷿。若有人來。不愚不癡。亦不顛倒。自住本心。自由自在。用樂不用苦。甚憎惡苦。用活不用死。甚憎惡死。
於。居士。意云何。此人寧當。入火坑耶。
居士答曰。
不也。瞿曇。
所以者何。彼見火坑。便作是思惟。
若墮火坑。必死無疑。設不死者。定受極苦。
彼見火坑。便思遠離。願求捨離。
居士。多聞聖弟子亦。復作是思惟。
欲如火坑。世尊說。欲如火坑。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶去村不遠。有大毒蛇。至惡苦毒。黑色可畏。若有人來。不愚不癡。亦不顛倒。自住本心。自由自在。用樂不用苦。甚憎惡苦。用活不用死。甚憎惡死。
於。居士。意云何。此人寧當。以手授與。及餘支體。作如是說。
蜇我蜇我耶。
居士答曰。
不也。瞿曇。
所以者何。彼見毒蛇。便作是思惟。
若我以手。及餘支體。使蛇蜇者。必死無疑。設不死者。定受極苦。
彼見毒蛇。便思遠離。願求捨離。
居士。多聞聖弟子。亦復作是思惟。
欲如毒蛇。世尊說。欲如毒蛇。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶如有人。夢得具足。五欲自娛。彼若悟已。都不見一。
居士。多聞聖弟子。亦復作是思惟。
欲如夢也。世尊說。欲如夢也。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶如有人。假借樂具。或宮殿樓閣。或園觀浴池。或象馬車乘。或繒綿被。或指環。臂釧。或香瓔珞頸鉗。或金寶華鬘。或名衣上服。
多人見已。而共歎曰。
如是為善。如是為快。若有財物。應作如是。極自娛樂。
其物主者。隨所欲奪。或教人奪。即便自奪。或教人奪。
多人見已。而共說曰。
彼假借者。實為欺誑。非是假借。
所以者何。其物主者。隨所欲奪。或教人奪。即便自奪。或教人奪。
居士。多聞聖弟子。亦復作是思惟。
欲如假借。世尊說。欲如假借。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。
居士。猶去村不遠。有大果樹。此樹常多。有好美果。若有人來。飢餓羸乏。欲得食果。
彼作是念。
此樹常多。有好美果。我飢羸乏。欲得食果。然此樹下。無自落果。可得飽食。及持歸去。我能緣樹。我今寧可。上此樹耶。
念已便上。
復有一人來。飢餓羸乏。欲得食果。持極利斧。
彼作是念。
此樹常多。有好美果。然此樹下。無自落果。可得飽食。及持歸去。我不能緣樹。我今寧可。斫倒此樹耶。
即便斫倒。
於。居士。意云何。若樹上人。不速來下者。樹倒地時。必折其臂。餘支體耶。
居士答曰。
唯然。瞿曇。
於。居士。意云何。若樹上人。速來下者。樹倒地時。寧折其臂。餘支體耶。
居士答曰。
不也。瞿曇。
居士。多聞聖弟子。亦復作是思惟。欲如樹果。世尊說。欲如樹果。樂少苦多。多有災患。當遠離之。
若有此捨。離欲離惡。不善之法。謂此一切。世間飲食。永盡無餘。當修習彼。是謂聖法律中。更有此八支。斷絕俗事。而得作證。
居士。彼有覺有觀。息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。
彼已離喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。
彼樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。
彼已如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。
彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
說此法時。晡利多居士。遠塵離垢。諸法法眼生。
於是。晡利多居士。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復由他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
稽首佛足。白曰。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。我本著白淨衣。白巾裹頭。拄杖執蓋。及著俗屣。從園至園。從觀至觀。從林至林。遍遊行彷徉。
若見諸沙門。梵志者。便作是語。
諸賢。我離俗。斷俗。捨諸俗事。
彼諸沙門。梵志。濡軟柔和。語我言。
唯然。賢晡利多。離俗。斷俗。捨諸俗事。
世尊。我於爾時。彼實無智。安著智處。實無智祠。又無智食。實無智。奉事如智慧人。
世尊。我從今日。諸比丘眾。及世尊弟子。此實有智。安著智慧處。實有智祠。又有智食。實有智。奉事智慧人也。
世尊。我今再自歸佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。我本所信。敬重外道。沙門。梵志者。從今日斷。
世尊。我從今三自歸佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。晡利多居士。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
晡利多經第二竟。
中阿含經卷第五十五
