中阿含經卷第五十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品第二
加樓烏陀夷。
牟梨破群那。
跋陀阿濕貝。
周那優婆離。
調御癡慧地。
阿梨吒𠻬帝。
加樓烏陀夷經第一
我聞如是。
一時佛遊。鴦伽國中。與大比丘眾俱。往至阿惒那。住揵若精舍。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入阿惒那。而行乞食。食訖中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。往至一林。欲晝經行。尊者烏陀夷。亦過夜平旦。著衣持鉢。入阿惒那。而行乞食。
食訖中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。隨侍佛後。而作是念。
若世尊。今晝行者。我亦至彼晝行。
於是世尊。入於林中。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。尊者烏陀夷。亦入彼林。去佛不遠。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。
爾時尊者烏陀夷。獨在靖處。燕坐思惟。心作是念。
世尊為我等。多所饒益。善逝為我等。多所安隱。世尊於我。除眾苦法。增益樂法。世尊於我。除無量惡。不善之法。增益無量。諸善妙法。
尊者烏陀夷。則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。
世尊告曰。
烏陀夷。無有所乏。安隱快樂。氣力如常耶。
尊者烏陀夷白曰。
唯然。世尊。我無所乏。安隱快樂。氣力如常。
世尊復問曰。
烏陀夷。云何汝無所乏。安隱快樂。氣力如常耶。
尊者烏陀夷答曰。
世尊。我獨在靖處。燕坐思惟。心作是念。
世尊為我。等多所饒益。善逝為我等。多所安隱。世尊於我。除眾苦法。增益樂法。世尊於我。除無量惡。不善之法。增益無量。諸善妙法。
世尊昔時。告諸比丘。
汝等斷過中食。
世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不樂。若有信梵志。居士。往至眾園。廣施作福。我等自手受食。而世尊。今教我斷是。善逝教我絕是。
復作是說。
此大沙門。不能消食。
然我等於世尊。威神妙德。敬重不堪。是故我等。斷中後食。
復次。昔時世尊。告諸比丘。
汝等斷夜食。
世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不樂。於二食中。最上。最妙。最勝。最美者。而世尊。今教我斷是。善逝教我絕是。
復作是說。
此大沙門。不能消食。
世尊。昔時有一居士。多持種種。淨妙食飲。還歸其家。勅內人曰。
汝等受此。舉著一處。我當盡共。集會夜食。不為朝中。
世尊。若於諸家。施設極妙。最上食者。唯有夜食。我為朝中。而世尊。今教我斷是。善逝教我絕是。
復作是說。
此大沙門。不能消食。
然我等於世尊。威神妙德。敬重不堪。是故我等。斷於夜食。
世尊。我復作是念。
若有比丘。非時入村。而行乞食。或能逢賊。作業不作業。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹逢羆。或逢豹羆。或往如是處。或逢惡象。惡馬。惡牛。惡狗。或值蛇聚。或得塊擲。或得杖打。或墮溝瀆。或墮廁中。或乘臥牛。或墮深坑。或入刺中。觀見空家。入如是家。若彼入已。女人見之。或呼共行。惡不淨行。
世尊。昔一比丘。夜闇微雨。睒睒掣電。而非時。行入他家乞食。彼家婦人。爾時出外。洗蕩食器。彼時婦人。於電光中。遙見比丘。謂為是鬼。
見已驚怖。身毛皆竪。失聲大呼。即便墮娠。而作是語。
尊是鬼。尊是鬼。
時彼比丘。語婦人曰。
妹。我非鬼。我是沙門。今來乞食。
爾時婦人。恚罵比丘。至苦至惡。而作是語。
令此沙門。命根早斷。令此沙門。父母早死。令此沙門。種族絕滅。令此沙門。腹裂破壞。禿頭沙門。以黑自纏。無子斷種。汝寧可持利刀。自破其腹。不應非時。夜行乞食。坐此沙門。而墮我娠。
世尊。我憶彼已。便生歡悅。
世尊。我因此歡悅。遍充滿體。正念正智。生喜。止。樂。定。
世尊。我因此定。遍充滿體。正念正智。
如是。世尊。我無所乏。安隱快樂。氣力如常。
世尊歎曰。
善哉善哉。烏陀夷。汝今不爾。如彼癡人。彼愚癡人。我為其說。
汝等斷此。
彼作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦如是說。
此大沙門。不能消食。彼不斷此。彼但於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦復為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。彼癡人所縛。極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
烏陀夷。猶如有蠅。為涕唾所縛。彼在其中。或苦或死。
烏陀夷。若人作是說。彼蠅所縛。不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫者。為正說耶。
尊者烏陀夷白曰。
不也。世尊。
所以者何。蠅為涕唾所縛。彼於其中。或苦或死。
是故。世尊。彼蠅所縛。極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
烏陀夷。彼愚癡人。我為其說。
汝等斷此。
彼作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦如是說。
此大沙門。不能消食。彼不斷此。彼但於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦復為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。彼癡人所縛。極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
烏陀夷。若族姓子。我為其說。
汝等斷此。
彼不作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦不如是說。
此大沙門。不能消食。彼便斷此。彼不於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護奉戒者。亦不為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。彼族姓子。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
烏陀夷。猶如象王。年至六十。而以憍慠。摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅縛者。則便斷絕。還歸本所。
烏陀夷。若人作是說。彼大象王。年至六十。而以憍慠。摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫者。為正說耶。
尊者烏陀夷白曰。
不也。世尊。
所以者何。彼大象王。年至六十。而以憍慠。摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅縛者。則便斷絕。還歸本所。
世尊。是故。彼大象王。年至六十。而以憍慠。摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
如是。烏陀夷。彼族姓子。我為其說。
汝等斷此。
彼不作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦不如是說。
此大沙門。不能消食。彼便斷此。彼不於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦不為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。彼族姓子。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
烏陀夷。若有癡人。我為其說。
汝等斷此。
彼作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦如是說。
此大沙門。不能消食。彼不斷此。彼但於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦復為彼。生不可。忍。
烏陀夷。彼癡人所縛。極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
烏陀夷。猶貧窮人。無有錢財。亦無勢力。彼有一婦。其眼復瞎。醜不可愛。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。而有一床。復破折壞。弊不可臥。正有一瓶。缺不可用。彼見比丘。食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調。修增上心。
彼見已。而作是念。
沙門為快樂。沙門如涅槃。我惡無德。
所以者何。我有一婦。其眼復瞎。醜不可愛。不能捨離。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。不能捨離。而有一床。復破折壞。弊不可臥。不能捨離。正有一瓶。缺不可用。不能捨離。愛樂比丘。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
烏陀夷。若人作是說。
彼貧窮人。無有錢財。亦無勢力。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫者。
為正說耶。
尊者烏陀夷白曰。
不也。世尊。
所以者何。彼貧窮人。無有錢財。亦無勢力。有一瞎婦。醜不可愛。不能捨離。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。不能捨離。而有一床。復破折壞。弊不可臥。不能捨離。正有一瓶。缺不可用。不能捨離。愛樂比丘。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
世尊。是故彼貧窮人。無有錢財。亦無勢力。所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
如是。烏陀夷。若有癡人。我為其說。
汝等斷此。
彼作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦如是說。
此大沙門。不能消食。彼不斷此。彼但於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦復為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。是故彼癡人。所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
烏陀夷。若族姓子。我為其說。
汝等斷此。
彼不作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦不如是說。
此大沙門。不能消食。彼便斷此。彼不於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦不為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。是故。彼族姓子。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
烏陀夷。猶如居士。居士子。極大富樂。多有錢財。畜牧產業。不可稱計。封戶食邑。米穀豐饒。及若干種。諸生活具。奴婢象馬。其數無量。彼見比丘。食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調。修增上心。
彼見已。而作是念。
沙門為快樂。沙門如涅槃。我寧可捨。極大富樂。金寶財穀。象馬奴婢。愛樂比丘。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
烏陀夷。若人作是說。
彼居士。居士子。所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫者。
為正說耶。
尊者烏陀夷白曰。
不也。世尊。
所以者何。彼居士。居士子。彼能捨離。極大富樂。金寶財穀。象馬奴婢。愛樂比丘。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
世尊。是故彼居士。居士子。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
如是。烏陀夷。若族姓子。我為其說。
汝等斷此。
彼不作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦不如是說。
此大沙門。不能消食。彼便斷此。彼不於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦不為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。是故彼族姓子。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生欲相應念。愛樂結縛。彼樂是。不斷。不住。不吐。
烏陀夷。我說是縛。不說解脫。
所以者何。諸結不善。
烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。
烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是。斷。住。吐。
烏陀夷。我說亦是縛。不說解脫。
所以者何。諸結不善。
烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。
烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。或時意忘。俱有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。
烏陀夷。猶如鐵丸。鐵犁。竟日火燒。或有人。著二三渧水。渧遲不續。水便速盡。
烏陀夷。如是比丘行捨。彼行捨已。或時意忘。俱有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。
烏陀夷。我說亦是縛。不說解脫。
所以者何。諸結不善。
烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。
烏陀夷。俱在苦根。遊行無生死。於無上愛盡。善心解脫。
烏陀夷。我說解脫。不說是縛。
所以者何。諸結已盡。
烏陀夷。諸結盡故。我說解脫。不說是縛。
烏陀夷。有樂。非聖樂。是凡夫樂。病本。癰本。箭刺之本。有食。有生死。不可修。不可習。不可廣布。我說於彼。則不可修。
烏陀夷。有樂。是聖樂。無欲樂。離樂。息樂。正覺之樂。無食。無生死。可修。可習。可廣布。我說於彼。則可修也。
烏陀夷。云何有樂。非聖樂。是凡夫樂。病本。癰本。箭刺之本。有食。有生死。不可修。不可習。不可廣布。我說於彼。不可修耶。
若因五欲。生樂生善者。是樂非聖樂。是凡夫樂。病本。癰本。箭刺之本。有食。有生死。不可修。不可習。不可廣布。我說於彼。則不可修。
烏陀夷。云何有樂。是聖樂。無欲樂。離樂。息樂。正覺之樂。無食。無生死。可修。可習。可廣布。我說於彼。則可修耶。
烏陀夷。若比丘。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊者。是樂是聖樂。無欲樂。離樂。息樂。正覺之樂。無食。無生死。可修。可習。可廣布。我說於彼。則可修也。
烏陀夷。比丘。離欲離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。聖說是移動。此中何等。聖說移動。此中有覺。有觀。是聖說移動。此中何等。聖說移動。
烏陀夷。比丘。覺觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。是聖說移動。此中何等。聖說移動。若此得喜。是聖說移動。此中何等。聖說移動。
烏陀夷。比丘。離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。是聖說移動。此中何等。聖說移動。若此說移動心樂。是聖說移動。此中何等。聖說不移動。
烏陀夷。比丘。樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨念。清淨。得第四禪成就遊。是聖說不移動。
烏陀夷。比丘。離欲離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。
烏陀夷。我說此不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘。覺觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說此。亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘。離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說此。亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘。樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說此。亦不得無。不得斷。不得過度。
此中何等過度。
烏陀夷。比丘。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處。成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說此。亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘。度一切無量空處。無量識。是無量識處。成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說此。亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘。度一切無量識處。無所有。是無所有處。成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說此。亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘。度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處。成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說至非有想非無想處。亦不得無。不得斷。不得過度。
烏陀夷。頗有一結。或多或少久住者。我說不得無。不得斷。不得過度。謂我說不斷耶。
尊者烏陀夷白曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。
烏陀夷。汝不爾如彼癡人。彼愚癡人。我為其說。
汝等斷此。
彼作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦如是說。
此大沙門。不能消食。彼不斷此。彼但於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦復為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。是故。彼癡人。所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
烏陀夷。若有族姓子。我為其說。
汝等斷此。
彼不作是說。
此是小事。何足斷之。而今世尊。教我斷此。善逝令我絕此。
亦不如是說。
此大沙門。不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦不為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。是故。彼族姓子。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
佛說如是。尊者烏陀夷。聞佛所說。歡喜奉行。
加樓烏陀夷經第一竟。
牟犁破群那經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時牟犁破群那。與比丘尼。數共集會。
若有人。向牟犁破群那比丘。道說比丘尼者。彼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬪諍。
若有人。向諸比丘尼。道說牟犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬪諍。
眾多比丘聞已。便往詣佛。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。牟犁破群那比丘。與比丘尼。數共集會。
若有人。向牟犁破群那比丘。道說比丘尼者。彼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬪諍。
若有人。向諸比丘尼。道說牟犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬪諍。
世尊聞已。告一比丘。
汝往牟犁破群那比丘所。而語之曰。
世尊呼汝。
一比丘聞已。
唯然。世尊。
即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至牟犁破群那比丘所。而語之曰。
世尊呼汝。
牟犁破群那聞已。來詣佛所。為佛作禮。卻坐一面。
世尊告曰。
破群那。汝實與比丘尼。數共集會。
若有人向汝。道說比丘尼者。汝聞已。便嗔恚憎嫉。乃至鬪諍。
若有人向諸比丘尼。道說汝者。諸比丘尼聞已。便嗔恚憎嫉。乃至鬪諍。
破群那。汝實如是耶。
破群那答曰。
實爾。世尊。
世尊復問曰。
破群那。汝非至信。捨家。無家。學道耶。
破群那答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
破群那。是以汝至信。捨家。無家。學道者。應當學。若有欲。有念依家。斷是。若有欲有念。依於無欲。是習是修。是廣布也。
破群那。汝當如是學。
爾時世尊。問諸比丘曰。
汝等非至信。捨家。無家。學道耶。
諸比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊復告。諸比丘曰。
是以汝等至信。捨家。無家。學道者。應當學。若有欲。有念依家。斷是。若有欲有念。依於無欲。是習是修。是廣布也。汝等當如是學。
昔時我曾。告諸比丘。
汝等。若有比丘。多所知識。若有比丘。少所知識。彼一切盡。學一坐食。學一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
彼諸比丘。多所知識。及少知識。盡學一坐食。學一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。彼諸比丘。可於我心。我亦不多教訶。諸比丘。因此生念。向法次法。
猶如馬車。御者乘之。左手執轡。右手執策。隨八道行。在意所至。如是諸比丘。可於我心。我亦不多教訶。諸比丘。因此生念。向法次法。
猶如良地。有娑羅樹林。彼治林者。聰明黠慧。而不懈怠。彼隨時。治娑羅樹根。數數鋤糞。以水溉灌。高者掘下。下者填滿。若邊生惡草。薅除棄之。若並生曲戾。惡不直者。拔根著外。若枝生橫曲。則落治之。若近邊新生。調直好者。便隨時治。數數鋤糞。以水溉灌。如是彼良地。娑羅樹林。轉轉茂盛。
如是。諸比丘。可於我心。我亦不多教訶。彼我不說彼。善語恭順。謂因衣鉢。飲食。床榻。湯藥。諸生活具故。
所以者何。彼比丘。若不得是。還不善語恭順。成就不善語。恭順法。
若有比丘。為遠離。依遠離。住遠離。善語恭順。成就善語。恭順法者。我說彼善語恭順。
所以者何。或有一。善護善逝行者。謂因他無惡語言也。若他不惡語言者。便不瞋恚。亦不憎嫉。不憂纏住。不憎嗔恚。不發露惡。
彼諸比丘見已。便作是念。
此賢者。忍辱溫和堪耐。善制。善定。善息。
若他惡語言者。便嗔恚憎嫉。而憂纏住。憎恚發惡。
彼諸比丘見已。便作是念。
此賢者。惡性急弊麤獷。不定。不制。不息。
所以者何。比丘。昔時有居士婦。名鞞陀提。極大富樂。多有錢財。畜牧產業。不可稱計。封戶食邑。米穀豐饒。及若干種。諸生活具。
爾時。居士婦鞞陀提。如是大有名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐溫和。善制。善定。善息。
爾時。居士婦鞞陀提。有婢名黑。本侍者。有妙善言。少多行善。
彼黑婢。作是念。
我大家居士婦。鞞陀提。如是有大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐溫和。善制。善定。善息。我今寧可。試大家居士婦。鞞陀提。為實嗔。為實不嗔耶。
於是黑婢。臥不早起。
夫人呼曰。
黑婢。何不早起耶。
黑婢聞已。便作是念。
我大家居士婦。鞞陀提。實瞋。非不瞋也。但因我。善能料理家業。善經營。善持故。令我大家居士婦。鞞陀提。如是有極大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐溫和。善制。善定。善息。我今寧可。復更大試。大家居士婦。鞞陀提。為實嗔。為實不嗔耶。
於是黑婢。臥極晚不起。
夫人呼曰。
黑婢。何以極晚不起耶。
黑婢聞已。作是念。
我大家居士婦。鞞陀提。實瞋。非不瞋也。但因我。善能料理家業。善經營。善持故。令我大家居士婦。鞞陀提。如是有極大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐溫和。善制。善定。善息耳。我今寧可。復更極大試。大家居士婦。鞞陀提。為實瞋。為實不瞋耶。
於是黑婢。臥至晡時乃起。
夫人呼曰。
黑婢。何以乃至晡時起。既不自作。亦不教作。此黑婢。不隨我教。此黑婢。輕慢於我。
便大瞋恚。而生憎嫉。額三脉起。皺面自往。閉戶下關。手執大杖。以打其頭。頭破血流。
於是黑婢。頭破血流。便出語比隣。訟聲紛紜。多所道說。
尊等。見是忍辱行人。堪耐溫和。善制善定。善息行耶。
罵我曰。
黑婢。何以乃至晡時起。既不自作。亦不教作。此黑婢。不隨我教。此黑婢。輕慢於我。
便大瞋恚。而生憎嫉。額三脉起。皺面自來。閉戶下關。手執大杖。以打我頭。頭破血流。
爾時。居士婦鞞陀提。如是便有。極大惡名。流布諸方。居士婦鞞陀提。惡性急弊麤獷。不定。不制。不息。
如是。或有一。善護善逝行者。謂因他無惡語言也。若他不惡語言者。便不瞋恚。亦不憎嫉。不憂纏住。不增瞋恚。不發露惡。
彼諸比丘見已。便作是念。
此賢者。忍辱溫和堪耐。善制。善定。善息。
若他惡語言者。便瞋恚憎嫉。而憂纏住。憎恚發惡。
彼諸比丘見已。便作是念。
此賢者。惡性急弊麤獷。不定。不制。不息。
復次。有五言道。若他說者。或時。或非時。或真。或非真。或軟。或堅。或慈。或恚。或有義。或無義。
汝等。此五言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等。因此必衰。汝等當學。此五言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向怨家人緣彼。起慈愍心。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切。世間成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。汝等當學如是。
猶如有人。持大鏵鍬來。而作是語。
我能令此大地。使作非地。
彼便處處。掘復掘。唾溺污之。說惡語言。作如是說。
令大地非地。
於意云何。彼人以此方便。能令此大地。作非地耶。
諸比丘答曰。
不也。世尊。
所以者何。此大地。甚深極廣。而不可量。是故彼人。以此方便。不能令此大地。使作非地。
世尊。但使彼人。唐自疲勞也。
如是。此五言道。若他說者。或時。或非時。或真。或不真。或軟。或堅。或慈。或恚。或有義。或無義。
汝等。此五言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等。因此必衰。汝等當學。此五言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如地。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。汝等當學如是。
猶如有人。持大草炬。作如是語。
我以此草炬。用熱恒伽水。令作沸湯。
於意云何。彼人以此方便。能令恒伽水。熱作沸湯耶。
諸比丘答曰。
不也。世尊。
所以者何。世尊。彼恒伽水。甚深極廣。不可度量。是故彼人。以此方便。不能令恒伽水。熱使作沸湯。
世尊。但使彼人。唐自疲勞也。
如是。此五言道。若他說者。或時。或非時。或嗔。或不瞋。或軟。或堅。或慈。或恚。或有義。或無義。
汝等。此五言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等。因此必衰。汝等當學。此五言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如恒伽水。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。汝等當學如是。
猶如畫師。畫師弟子。持種種彩來。
彼作是說。
我於此虛空。畫作形像。以彩莊染。
於意云何。彼畫師。畫師弟子。以此方便。寧能於虛空。畫作形像。以彩莊染耶。
諸比丘答曰。
不也。世尊。
所以者何。世尊。此虛空非色。不可見無對。是故彼畫師。畫師弟子。以此方便。不能於虛空。畫作形像。以彩莊染。
世尊。但使彼畫師。畫師弟子。唐自疲勞也。
如是。此五言道。若他說者。或時。或非時。或真。或不真。或軟。或堅。或慈。或恚。或有義。或無義。
汝等。此五言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等。因此必衰。汝等當學。此五言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如虛空。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。汝等當學如是。
猶如猫皮囊。柔治極軟。除𨋐𨋐聲。無𨋐𨋐聲。彼或有人。以手拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。
於意云何。彼猫皮囊。柔治極軟。除𨋐𨋐聲。無𨋐𨋐聲。彼寧復有。𨋐𨋐聲耶。
諸比丘答曰。
不也。世尊。
所以者何。世尊。彼猫皮囊。柔治極軟。除𨋐𨋐聲。無𨋐𨋐聲。是故無復。有𨋐𨋐聲。
如是。諸比丘。若有他人。拳扠石擲。杖打刀斫。汝等若為他人。拳扠石擲。杖打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等。因此必衰。汝等當學。
若為他人。拳扠石擲。杖打刀斫時。心不變易。口不惡言。向捶打人緣彼。起慈愍心。心行如猫皮囊。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。汝等當學如是。
若有賊來。以利鋸刀。節節解截。汝等若有賊來。以利鋸刀。節節解截時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等。因此必衰。汝等當學。
若有賊來。以利鋸刀。節節解截。心不變易。口無惡言。向割截人。緣彼起慈愍心。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲。喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。汝等當學如是。
於是世尊。歎諸比丘曰。
善哉善哉。汝等當數數念。利鋸刀喻沙門教。汝等數數念。利鋸刀喻沙門教已。汝等頗見他。不愛惡語言向我。我聞已。不堪耐耶。
諸比丘答曰。
不也。世尊。
世尊復歎。諸比丘曰。
善哉善哉。汝等當數數念。利鋸刀喻沙門教。汝等數數念。利鋸刀喻沙門教已。若汝遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方。西方。北方者。必得安樂。無眾苦患。
善哉善哉。汝等當數數念。利鋸刀喻沙門教。汝等數數念。利鋸刀喻沙門教已。我尚不說。汝諸善法住。況說衰退。但當晝夜。增長善法。而不衰退。
善哉善哉。汝等當數數念。利鋸刀喻沙門教。汝等數數念。利鋸刀喻沙門教已。於二果中。必得其一。或於現世。得究竟智。或復有餘。得阿那含。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
牟犁破群那經第二竟。
中阿含經卷第五十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品第二
加樓烏陀夷。
牟梨破群那。
跋陀阿濕貝。
周那優婆離。
調御癡慧地。
阿梨吒𠻬帝。
加樓烏陀夷經第一
我聞如是。
一時佛遊。鴦伽國中。與大比丘眾俱。往至阿惒那。住揵若精舍。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入阿惒那。而行乞食。食訖中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。往至一林。欲晝經行。尊者烏陀夷。亦過夜平旦。著衣持鉢。入阿惒那。而行乞食。
食訖中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。隨侍佛後。而作是念。
若世尊。今晝行者。我亦至彼晝行。
於是世尊。入於林中。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。尊者烏陀夷。亦入彼林。去佛不遠。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。
爾時尊者烏陀夷。獨在靖處。燕坐思惟。心作是念。
世尊為我等。多所饒益。善逝為我等。多所安隱。世尊於我。除眾苦法。增益樂法。世尊於我。除無量惡。不善之法。增益無量。諸善妙法。
尊者烏陀夷。則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。
世尊告曰。
烏陀夷。無有所乏。安隱快樂。氣力如常耶。
尊者烏陀夷白曰。
唯然。世尊。我無所乏。安隱快樂。氣力如常。
世尊復問曰。
烏陀夷。云何汝無所乏。安隱快樂。氣力如常耶。
尊者烏陀夷答曰。
世尊。我獨在靖處。燕坐思惟。心作是念。
世尊為我。等多所饒益。善逝為我等。多所安隱。世尊於我。除眾苦法。增益樂法。世尊於我。除無量惡。不善之法。增益無量。諸善妙法。
世尊昔時。告諸比丘。
汝等斷過中食。
世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不樂。若有信梵志。居士。往至眾園。廣施作福。我等自手受食。而世尊。今教我斷是。善逝教我絕是。
復作是說。
此大沙門。不能消食。
然我等於世尊。威神妙德。敬重不堪。是故我等。斷中後食。
復次。昔時世尊。告諸比丘。
汝等斷夜食。
世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不樂。於二食中。最上。最妙。最勝。最美者。而世尊。今教我斷是。善逝教我絕是。
復作是說。
此大沙門。不能消食。
世尊。昔時有一居士。多持種種。淨妙食飲。還歸其家。勅內人曰。
汝等受此。舉著一處。我當盡共。集會夜食。不為朝中。
世尊。若於諸家。施設極妙。最上食者。唯有夜食。我為朝中。而世尊。今教我斷是。善逝教我絕是。
復作是說。
此大沙門。不能消食。
然我等於世尊。威神妙德。敬重不堪。是故我等。斷於夜食。
世尊。我復作是念。
若有比丘。非時入村。而行乞食。或能逢賊。作業不作業。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹逢羆。或逢豹羆。或往如是處。或逢惡象。惡馬。惡牛。惡狗。或值蛇聚。或得塊擲。或得杖打。或墮溝瀆。或墮廁中。或乘臥牛。或墮深坑。或入刺中。觀見空家。入如是家。若彼入已。女人見之。或呼共行。惡不淨行。
世尊。昔一比丘。夜闇微雨。睒睒掣電。而非時。行入他家乞食。彼家婦人。爾時出外。洗蕩食器。彼時婦人。於電光中。遙見比丘。謂為是鬼。
見已驚怖。身毛皆竪。失聲大呼。即便墮娠。而作是語。
尊是鬼。尊是鬼。
時彼比丘。語婦人曰。
妹。我非鬼。我是沙門。今來乞食。
爾時婦人。恚罵比丘。至苦至惡。而作是語。
令此沙門。命根早斷。令此沙門。父母早死。令此沙門。種族絕滅。令此沙門。腹裂破壞。禿頭沙門。以黑自纏。無子斷種。汝寧可持利刀。自破其腹。不應非時。夜行乞食。坐此沙門。而墮我娠。
世尊。我憶彼已。便生歡悅。
世尊。我因此歡悅。遍充滿體。正念正智。生喜。止。樂。定。
世尊。我因此定。遍充滿體。正念正智。
如是。世尊。我無所乏。安隱快樂。氣力如常。
世尊歎曰。
善哉善哉。烏陀夷。汝今不爾。如彼癡人。彼愚癡人。我為其說。
汝等斷此。
彼作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦如是說。
此大沙門。不能消食。彼不斷此。彼但於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦復為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。彼癡人所縛。極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
烏陀夷。猶如有蠅。為涕唾所縛。彼在其中。或苦或死。
烏陀夷。若人作是說。彼蠅所縛。不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫者。為正說耶。
尊者烏陀夷白曰。
不也。世尊。
所以者何。蠅為涕唾所縛。彼於其中。或苦或死。
是故。世尊。彼蠅所縛。極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
烏陀夷。彼愚癡人。我為其說。
汝等斷此。
彼作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦如是說。
此大沙門。不能消食。彼不斷此。彼但於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦復為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。彼癡人所縛。極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
烏陀夷。若族姓子。我為其說。
汝等斷此。
彼不作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦不如是說。
此大沙門。不能消食。彼便斷此。彼不於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護奉戒者。亦不為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。彼族姓子。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
烏陀夷。猶如象王。年至六十。而以憍慠。摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅縛者。則便斷絕。還歸本所。
烏陀夷。若人作是說。彼大象王。年至六十。而以憍慠。摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫者。為正說耶。
尊者烏陀夷白曰。
不也。世尊。
所以者何。彼大象王。年至六十。而以憍慠。摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅縛者。則便斷絕。還歸本所。
世尊。是故。彼大象王。年至六十。而以憍慠。摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
如是。烏陀夷。彼族姓子。我為其說。
汝等斷此。
彼不作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦不如是說。
此大沙門。不能消食。彼便斷此。彼不於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦不為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。彼族姓子。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
烏陀夷。若有癡人。我為其說。
汝等斷此。
彼作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦如是說。
此大沙門。不能消食。彼不斷此。彼但於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦復為彼。生不可。忍。
烏陀夷。彼癡人所縛。極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
烏陀夷。猶貧窮人。無有錢財。亦無勢力。彼有一婦。其眼復瞎。醜不可愛。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。而有一床。復破折壞。弊不可臥。正有一瓶。缺不可用。彼見比丘。食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調。修增上心。
彼見已。而作是念。
沙門為快樂。沙門如涅槃。我惡無德。
所以者何。我有一婦。其眼復瞎。醜不可愛。不能捨離。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。不能捨離。而有一床。復破折壞。弊不可臥。不能捨離。正有一瓶。缺不可用。不能捨離。愛樂比丘。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
烏陀夷。若人作是說。
彼貧窮人。無有錢財。亦無勢力。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫者。
為正說耶。
尊者烏陀夷白曰。
不也。世尊。
所以者何。彼貧窮人。無有錢財。亦無勢力。有一瞎婦。醜不可愛。不能捨離。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。不能捨離。而有一床。復破折壞。弊不可臥。不能捨離。正有一瓶。缺不可用。不能捨離。愛樂比丘。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
世尊。是故彼貧窮人。無有錢財。亦無勢力。所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
如是。烏陀夷。若有癡人。我為其說。
汝等斷此。
彼作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦如是說。
此大沙門。不能消食。彼不斷此。彼但於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦復為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。是故彼癡人。所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
烏陀夷。若族姓子。我為其說。
汝等斷此。
彼不作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦不如是說。
此大沙門。不能消食。彼便斷此。彼不於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦不為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。是故。彼族姓子。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
烏陀夷。猶如居士。居士子。極大富樂。多有錢財。畜牧產業。不可稱計。封戶食邑。米穀豐饒。及若干種。諸生活具。奴婢象馬。其數無量。彼見比丘。食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調。修增上心。
彼見已。而作是念。
沙門為快樂。沙門如涅槃。我寧可捨。極大富樂。金寶財穀。象馬奴婢。愛樂比丘。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
烏陀夷。若人作是說。
彼居士。居士子。所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫者。
為正說耶。
尊者烏陀夷白曰。
不也。世尊。
所以者何。彼居士。居士子。彼能捨離。極大富樂。金寶財穀。象馬奴婢。愛樂比丘。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
世尊。是故彼居士。居士子。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
如是。烏陀夷。若族姓子。我為其說。
汝等斷此。
彼不作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦不如是說。
此大沙門。不能消食。彼便斷此。彼不於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦不為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。是故彼族姓子。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生欲相應念。愛樂結縛。彼樂是。不斷。不住。不吐。
烏陀夷。我說是縛。不說解脫。
所以者何。諸結不善。
烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。
烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是。斷。住。吐。
烏陀夷。我說亦是縛。不說解脫。
所以者何。諸結不善。
烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。
烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。或時意忘。俱有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。
烏陀夷。猶如鐵丸。鐵犁。竟日火燒。或有人。著二三渧水。渧遲不續。水便速盡。
烏陀夷。如是比丘行捨。彼行捨已。或時意忘。俱有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。
烏陀夷。我說亦是縛。不說解脫。
所以者何。諸結不善。
烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。
烏陀夷。俱在苦根。遊行無生死。於無上愛盡。善心解脫。
烏陀夷。我說解脫。不說是縛。
所以者何。諸結已盡。
烏陀夷。諸結盡故。我說解脫。不說是縛。
烏陀夷。有樂。非聖樂。是凡夫樂。病本。癰本。箭刺之本。有食。有生死。不可修。不可習。不可廣布。我說於彼。則不可修。
烏陀夷。有樂。是聖樂。無欲樂。離樂。息樂。正覺之樂。無食。無生死。可修。可習。可廣布。我說於彼。則可修也。
烏陀夷。云何有樂。非聖樂。是凡夫樂。病本。癰本。箭刺之本。有食。有生死。不可修。不可習。不可廣布。我說於彼。不可修耶。
若因五欲。生樂生善者。是樂非聖樂。是凡夫樂。病本。癰本。箭刺之本。有食。有生死。不可修。不可習。不可廣布。我說於彼。則不可修。
烏陀夷。云何有樂。是聖樂。無欲樂。離樂。息樂。正覺之樂。無食。無生死。可修。可習。可廣布。我說於彼。則可修耶。
烏陀夷。若比丘。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊者。是樂是聖樂。無欲樂。離樂。息樂。正覺之樂。無食。無生死。可修。可習。可廣布。我說於彼。則可修也。
烏陀夷。比丘。離欲離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。聖說是移動。此中何等。聖說移動。此中有覺。有觀。是聖說移動。此中何等。聖說移動。
烏陀夷。比丘。覺觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。是聖說移動。此中何等。聖說移動。若此得喜。是聖說移動。此中何等。聖說移動。
烏陀夷。比丘。離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。是聖說移動。此中何等。聖說移動。若此說移動心樂。是聖說移動。此中何等。聖說不移動。
烏陀夷。比丘。樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨念。清淨。得第四禪成就遊。是聖說不移動。
烏陀夷。比丘。離欲離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。
烏陀夷。我說此不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘。覺觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說此。亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘。離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說此。亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘。樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說此。亦不得無。不得斷。不得過度。
此中何等過度。
烏陀夷。比丘。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處。成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說此。亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘。度一切無量空處。無量識。是無量識處。成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說此。亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘。度一切無量識處。無所有。是無所有處。成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說此。亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘。度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處。成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說至非有想非無想處。亦不得無。不得斷。不得過度。
烏陀夷。頗有一結。或多或少久住者。我說不得無。不得斷。不得過度。謂我說不斷耶。
尊者烏陀夷白曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。
烏陀夷。汝不爾如彼癡人。彼愚癡人。我為其說。
汝等斷此。
彼作是說。
此是小事。何足斷之。而世尊。今教我斷此。善逝令我絕此。
亦如是說。
此大沙門。不能消食。彼不斷此。彼但於我。生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦復為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。是故。彼癡人。所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
烏陀夷。若有族姓子。我為其說。
汝等斷此。
彼不作是說。
此是小事。何足斷之。而今世尊。教我斷此。善逝令我絕此。
亦不如是說。
此大沙門。不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可。不忍。及餘比丘。善護持戒者。亦不為彼。生不可。不忍。
烏陀夷。是故。彼族姓子。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。
佛說如是。尊者烏陀夷。聞佛所說。歡喜奉行。
加樓烏陀夷經第一竟。
牟犁破群那經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時牟犁破群那。與比丘尼。數共集會。
若有人。向牟犁破群那比丘。道說比丘尼者。彼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬪諍。
若有人。向諸比丘尼。道說牟犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬪諍。
眾多比丘聞已。便往詣佛。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。牟犁破群那比丘。與比丘尼。數共集會。
若有人。向牟犁破群那比丘。道說比丘尼者。彼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬪諍。
若有人。向諸比丘尼。道說牟犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬪諍。
世尊聞已。告一比丘。
汝往牟犁破群那比丘所。而語之曰。
世尊呼汝。
一比丘聞已。
唯然。世尊。
即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至牟犁破群那比丘所。而語之曰。
世尊呼汝。
牟犁破群那聞已。來詣佛所。為佛作禮。卻坐一面。
世尊告曰。
破群那。汝實與比丘尼。數共集會。
若有人向汝。道說比丘尼者。汝聞已。便嗔恚憎嫉。乃至鬪諍。
若有人向諸比丘尼。道說汝者。諸比丘尼聞已。便嗔恚憎嫉。乃至鬪諍。
破群那。汝實如是耶。
破群那答曰。
實爾。世尊。
世尊復問曰。
破群那。汝非至信。捨家。無家。學道耶。
破群那答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
破群那。是以汝至信。捨家。無家。學道者。應當學。若有欲。有念依家。斷是。若有欲有念。依於無欲。是習是修。是廣布也。
破群那。汝當如是學。
爾時世尊。問諸比丘曰。
汝等非至信。捨家。無家。學道耶。
諸比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊復告。諸比丘曰。
是以汝等至信。捨家。無家。學道者。應當學。若有欲。有念依家。斷是。若有欲有念。依於無欲。是習是修。是廣布也。汝等當如是學。
昔時我曾。告諸比丘。
汝等。若有比丘。多所知識。若有比丘。少所知識。彼一切盡。學一坐食。學一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
彼諸比丘。多所知識。及少知識。盡學一坐食。學一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。彼諸比丘。可於我心。我亦不多教訶。諸比丘。因此生念。向法次法。
猶如馬車。御者乘之。左手執轡。右手執策。隨八道行。在意所至。如是諸比丘。可於我心。我亦不多教訶。諸比丘。因此生念。向法次法。
猶如良地。有娑羅樹林。彼治林者。聰明黠慧。而不懈怠。彼隨時。治娑羅樹根。數數鋤糞。以水溉灌。高者掘下。下者填滿。若邊生惡草。薅除棄之。若並生曲戾。惡不直者。拔根著外。若枝生橫曲。則落治之。若近邊新生。調直好者。便隨時治。數數鋤糞。以水溉灌。如是彼良地。娑羅樹林。轉轉茂盛。
如是。諸比丘。可於我心。我亦不多教訶。彼我不說彼。善語恭順。謂因衣鉢。飲食。床榻。湯藥。諸生活具故。
所以者何。彼比丘。若不得是。還不善語恭順。成就不善語。恭順法。
若有比丘。為遠離。依遠離。住遠離。善語恭順。成就善語。恭順法者。我說彼善語恭順。
所以者何。或有一。善護善逝行者。謂因他無惡語言也。若他不惡語言者。便不瞋恚。亦不憎嫉。不憂纏住。不憎嗔恚。不發露惡。
彼諸比丘見已。便作是念。
此賢者。忍辱溫和堪耐。善制。善定。善息。
若他惡語言者。便嗔恚憎嫉。而憂纏住。憎恚發惡。
彼諸比丘見已。便作是念。
此賢者。惡性急弊麤獷。不定。不制。不息。
所以者何。比丘。昔時有居士婦。名鞞陀提。極大富樂。多有錢財。畜牧產業。不可稱計。封戶食邑。米穀豐饒。及若干種。諸生活具。
爾時。居士婦鞞陀提。如是大有名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐溫和。善制。善定。善息。
爾時。居士婦鞞陀提。有婢名黑。本侍者。有妙善言。少多行善。
彼黑婢。作是念。
我大家居士婦。鞞陀提。如是有大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐溫和。善制。善定。善息。我今寧可。試大家居士婦。鞞陀提。為實嗔。為實不嗔耶。
於是黑婢。臥不早起。
夫人呼曰。
黑婢。何不早起耶。
黑婢聞已。便作是念。
我大家居士婦。鞞陀提。實瞋。非不瞋也。但因我。善能料理家業。善經營。善持故。令我大家居士婦。鞞陀提。如是有極大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐溫和。善制。善定。善息。我今寧可。復更大試。大家居士婦。鞞陀提。為實嗔。為實不嗔耶。
於是黑婢。臥極晚不起。
夫人呼曰。
黑婢。何以極晚不起耶。
黑婢聞已。作是念。
我大家居士婦。鞞陀提。實瞋。非不瞋也。但因我。善能料理家業。善經營。善持故。令我大家居士婦。鞞陀提。如是有極大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐溫和。善制。善定。善息耳。我今寧可。復更極大試。大家居士婦。鞞陀提。為實瞋。為實不瞋耶。
於是黑婢。臥至晡時乃起。
夫人呼曰。
黑婢。何以乃至晡時起。既不自作。亦不教作。此黑婢。不隨我教。此黑婢。輕慢於我。
便大瞋恚。而生憎嫉。額三脉起。皺面自往。閉戶下關。手執大杖。以打其頭。頭破血流。
於是黑婢。頭破血流。便出語比隣。訟聲紛紜。多所道說。
尊等。見是忍辱行人。堪耐溫和。善制善定。善息行耶。
罵我曰。
黑婢。何以乃至晡時起。既不自作。亦不教作。此黑婢。不隨我教。此黑婢。輕慢於我。
便大瞋恚。而生憎嫉。額三脉起。皺面自來。閉戶下關。手執大杖。以打我頭。頭破血流。
爾時。居士婦鞞陀提。如是便有。極大惡名。流布諸方。居士婦鞞陀提。惡性急弊麤獷。不定。不制。不息。
如是。或有一。善護善逝行者。謂因他無惡語言也。若他不惡語言者。便不瞋恚。亦不憎嫉。不憂纏住。不增瞋恚。不發露惡。
彼諸比丘見已。便作是念。
此賢者。忍辱溫和堪耐。善制。善定。善息。
若他惡語言者。便瞋恚憎嫉。而憂纏住。憎恚發惡。
彼諸比丘見已。便作是念。
此賢者。惡性急弊麤獷。不定。不制。不息。
復次。有五言道。若他說者。或時。或非時。或真。或非真。或軟。或堅。或慈。或恚。或有義。或無義。
汝等。此五言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等。因此必衰。汝等當學。此五言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向怨家人緣彼。起慈愍心。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切。世間成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。汝等當學如是。
猶如有人。持大鏵鍬來。而作是語。
我能令此大地。使作非地。
彼便處處。掘復掘。唾溺污之。說惡語言。作如是說。
令大地非地。
於意云何。彼人以此方便。能令此大地。作非地耶。
諸比丘答曰。
不也。世尊。
所以者何。此大地。甚深極廣。而不可量。是故彼人。以此方便。不能令此大地。使作非地。
世尊。但使彼人。唐自疲勞也。
如是。此五言道。若他說者。或時。或非時。或真。或不真。或軟。或堅。或慈。或恚。或有義。或無義。
汝等。此五言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等。因此必衰。汝等當學。此五言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如地。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。汝等當學如是。
猶如有人。持大草炬。作如是語。
我以此草炬。用熱恒伽水。令作沸湯。
於意云何。彼人以此方便。能令恒伽水。熱作沸湯耶。
諸比丘答曰。
不也。世尊。
所以者何。世尊。彼恒伽水。甚深極廣。不可度量。是故彼人。以此方便。不能令恒伽水。熱使作沸湯。
世尊。但使彼人。唐自疲勞也。
如是。此五言道。若他說者。或時。或非時。或嗔。或不瞋。或軟。或堅。或慈。或恚。或有義。或無義。
汝等。此五言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等。因此必衰。汝等當學。此五言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如恒伽水。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。汝等當學如是。
猶如畫師。畫師弟子。持種種彩來。
彼作是說。
我於此虛空。畫作形像。以彩莊染。
於意云何。彼畫師。畫師弟子。以此方便。寧能於虛空。畫作形像。以彩莊染耶。
諸比丘答曰。
不也。世尊。
所以者何。世尊。此虛空非色。不可見無對。是故彼畫師。畫師弟子。以此方便。不能於虛空。畫作形像。以彩莊染。
世尊。但使彼畫師。畫師弟子。唐自疲勞也。
如是。此五言道。若他說者。或時。或非時。或真。或不真。或軟。或堅。或慈。或恚。或有義。或無義。
汝等。此五言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等。因此必衰。汝等當學。此五言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如虛空。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。汝等當學如是。
猶如猫皮囊。柔治極軟。除𨋐𨋐聲。無𨋐𨋐聲。彼或有人。以手拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。
於意云何。彼猫皮囊。柔治極軟。除𨋐𨋐聲。無𨋐𨋐聲。彼寧復有。𨋐𨋐聲耶。
諸比丘答曰。
不也。世尊。
所以者何。世尊。彼猫皮囊。柔治極軟。除𨋐𨋐聲。無𨋐𨋐聲。是故無復。有𨋐𨋐聲。
如是。諸比丘。若有他人。拳扠石擲。杖打刀斫。汝等若為他人。拳扠石擲。杖打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等。因此必衰。汝等當學。
若為他人。拳扠石擲。杖打刀斫時。心不變易。口不惡言。向捶打人緣彼。起慈愍心。心行如猫皮囊。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。汝等當學如是。
若有賊來。以利鋸刀。節節解截。汝等若有賊來。以利鋸刀。節節解截時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等。因此必衰。汝等當學。
若有賊來。以利鋸刀。節節解截。心不變易。口無惡言。向割截人。緣彼起慈愍心。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲。喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。汝等當學如是。
於是世尊。歎諸比丘曰。
善哉善哉。汝等當數數念。利鋸刀喻沙門教。汝等數數念。利鋸刀喻沙門教已。汝等頗見他。不愛惡語言向我。我聞已。不堪耐耶。
諸比丘答曰。
不也。世尊。
世尊復歎。諸比丘曰。
善哉善哉。汝等當數數念。利鋸刀喻沙門教。汝等數數念。利鋸刀喻沙門教已。若汝遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方。西方。北方者。必得安樂。無眾苦患。
善哉善哉。汝等當數數念。利鋸刀喻沙門教。汝等數數念。利鋸刀喻沙門教已。我尚不說。汝諸善法住。況說衰退。但當晝夜。增長善法。而不衰退。
善哉善哉。汝等當數數念。利鋸刀喻沙門教。汝等數數念。利鋸刀喻沙門教已。於二果中。必得其一。或於現世。得究竟智。或復有餘。得阿那含。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
牟犁破群那經第二竟。
中阿含經卷第五十
