中阿含經卷第五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
舍梨子相應品第三
等心得戒智師子。
水喻瞿尼陀然梵。
教病拘絺象跡喻。
分別四諦最在後。
等心經第一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者舍梨子。與比丘眾。夜集講堂。因內結。外結。為諸比丘。分別其義。
諸賢。世實有二種人。
云何為二。有內結人。阿那含。不還此間。有外結人。非阿那含。還來此間。
諸賢。云何內結人。阿那含。不還此間。
若有一人。修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具故。復學厭欲。無欲。斷欲。因學厭欲。無欲。斷欲故。得息。心解脫。得已樂中。愛惜不離。於現法中。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。
既生彼已。便作是念。
我本為人時。修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。因修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具故。復學厭欲。無欲。斷欲。因學厭欲。無欲。斷欲故。得息。心解脫。得已樂中。愛惜不離。於現法中。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天。在於此中。
諸賢。復有一人。修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具故。復學色有斷。貪斷業。學欲捨離。因學色有斷。貪斷業。學欲捨離故。得息。心解脫。得已樂中。愛惜不離。於現法中。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。
既生彼已。便作是念。
我本為人時。修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。因修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具故。復學色有斷。貪斷業。學欲捨離。因學色有斷。貪斷業。學欲捨離故。得息。心解脫。得已樂中。愛惜不離。於現法中。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天。在於此中。
諸賢。是謂內結人。阿那含。不還此間。
諸賢。云何外結人。非阿那含。來還此間。
若有一人。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。
諸賢。是謂外結人。非阿那含。還來此間。
於是眾多等心天。色像巍巍。光輝暐曄。夜將向旦。來詣佛所。稽首作禮。卻住一面。白曰。
世尊。尊者舍梨子。昨夜與比丘眾。集在講堂。因內結。外結。為諸比丘。分別其義。
諸賢。世實有二種人。內結人。外結人。
世尊。眾已歡喜。唯願世尊。慈哀愍念。往至講堂。
彼時世尊。為諸等心天。默然而許。諸等心天。知世尊默然許可。稽首佛足。繞三匝已。即彼處沒。
諸等心天。去後不久。於是世尊。往至講堂。比丘眾前。敷座而坐。
世尊坐已。歎曰。
善哉善哉。舍梨子。汝極甚善。
所以者何。汝於昨夜。與比丘眾。集在講堂。因內結。外結。為諸比丘。分別其義。
諸賢。世實有二種人。內結人。外結人。
舍梨子。昨夜向旦。諸等心天。來詣我所。稽首禮已。卻住一面。白我言。
世尊。尊者舍梨子。昨夜與比丘眾。集在講堂。因內結。外結。為諸比丘。分別其義。
諸賢。世實有二種人。內結人。外結人。
世尊。眾已歡喜。唯願世尊。慈哀愍念。往至講堂。
舍梨子。我便為彼。諸等心天。默然而許。諸等心天。知我默然許可。稽首我足。繞三匝已。即彼處沒。
舍梨子。諸等心天。或十。二十。或三十。四十。或五十。六十。共住錐頭處。各不相妨。
舍梨子。諸等心天。非生彼中。甫修善心。極廣甚大。令諸等心天。或十。二十。或三十。四十。或五十。六十。共住錐頭處。各不相妨。
舍梨子。諸等心天。本為人時。已修善心。極廣甚大。因是故。令諸等心天。或十。二十。或三十。四十。或五十。六十。共住錐頭處。各不相妨。
是故。舍梨子。當學寂靜。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業寂靜。向於世尊。及諸智梵行。
舍梨子。虛偽異學。長衰永失。
所以者何。謂不得聞。如此妙法。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
等心經第一竟。
成就戒經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者舍梨子。告諸比丘。
若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法。出入想知滅定。必有此處。若於現法。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
是時尊者烏陀夷。共在眾中。
尊者烏陀夷白曰。
尊者舍梨子。若比丘。生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此處。
尊者舍梨子。再三告諸比丘。
若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法。出入想知滅定。必有此處。若於現法。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
尊者烏陀夷。亦復再三白曰。
尊者舍梨子。若比丘。生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此處。
於是尊者舍梨子。便作是念。
此比丘。乃至再三。非我所說。無一比丘。歎我所說。我寧可往。至世尊所。
於是尊者舍梨子。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。
尊者舍梨子。去後不久。尊者烏陀夷。及諸比丘。亦往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。
於中。尊者舍梨子。復告諸比丘。
若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法。出入想知滅定。必有此處。若於現法。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
尊者烏陀夷。復白曰。
尊者舍梨子。若比丘。生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此處。
尊者舍梨子。復再三告諸比丘。
若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法。出入想知滅定。必有此處。若於現法。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
尊者烏陀夷。亦復再三白曰。
尊者舍梨子。若比丘。生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此處。
尊者舍梨子。復作是念。
此比丘。於世尊前。再三非我所說。亦無一比丘。歎我所說。我宜默然。
於是世尊問曰。
烏陀夷。汝說意生天。為是色耶。
尊者烏陀夷。白世尊曰。
是也。世尊。
世尊面訶。烏陀夷曰。
汝愚癡人。盲無有目。以何等故。論甚深阿毘曇。
於是尊者烏陀夷。為佛面訶已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所思。
世尊面訶。尊者烏陀夷已。語尊者阿難曰。
上尊名德。長老比丘。為他所詰。汝何以故。縱而不撿。汝愚癡人。無有慈心。捨背上尊。名德長老。
於是世尊。面訶尊者烏陀夷。及尊者阿難已。告諸比丘。
若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法。出入想知滅定。必有此處。若於現法。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
佛說如是。即入禪室。宴坐默然。
爾時尊者白淨比丘。在於眾中。尊者阿難。白尊者白淨。
是他所作。而我得責。尊者白淨。世尊晡時。必從禪室出。至比丘眾前。敷座而坐。共論此義。尊者白淨。應答此事。我極慚愧。於世尊所。及諸梵行。
於是世尊。則於晡時。從禪室出。至比丘眾前。敷座而坐。告曰。
白淨。長老比丘。為有幾法。為諸梵行者。愛敬尊重。
尊者白淨白曰。
世尊。長老比丘。若有五法。為諸梵行者。愛敬尊重。云何為五。
世尊。長老比丘。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。
世尊。禁戒長老。上尊比丘。為諸梵行者。愛敬尊重。
復次。世尊。長老比丘。廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初善。中善。竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。
世尊。多聞長老。上尊比丘。為諸梵行者。愛敬尊重。
復次。世尊。長老比丘。得四增上心。現法樂居。易不難得。
世尊。禪伺長老。上尊比丘。為諸梵行者。愛敬尊重。
復次。世尊。長老比丘。修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。
世尊。智慧長老。上尊比丘。為諸梵行者。愛敬尊重。
復次。世尊。長老比丘。諸漏已盡。無復有結。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊。漏盡長老。上尊比丘。為諸梵行者。愛敬尊重。
世尊。長老比丘。若成就此五法。為諸梵行者。愛敬尊重。
世尊問曰。
白淨。若長老比丘。無此五法。當以何義。使諸梵行者。愛敬尊重。
尊者白淨白曰。
世尊。若長老比丘。無此五法者。更無餘事。使諸梵行。愛敬尊重。唯以老耄。頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戾。體重氣上。柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行。愛敬尊重。
世尊告曰。
如是如是。若長老比丘。無此五法。更無餘事。使諸梵行。愛敬尊重。唯以老耄。頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戾。體重氣上。柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行。愛敬尊重。
白淨。舍梨子比丘。有此五法。汝等應當。愛敬尊重。
所以者何。白淨。舍梨子比丘。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。
復次。白淨。舍梨子比丘。廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初善。中善。竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。
復次。白淨。舍梨子比丘。得四增上心。現法樂居。易不難得。
復次。白淨。舍梨子比丘。修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。
復次。白淨。舍梨子比丘。諸漏已盡。無復有結。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
白淨。舍梨子比丘。成就此五法。汝等應共。愛敬尊重。
佛說如是。尊者白淨。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
成就戒經第二竟。
智經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時牟利破群㝹比丘。捨戒罷道。黑齒比丘。聞牟利破群㝹比丘。捨戒罷道。即詣尊者舍梨子所。稽首禮足。卻坐一面。
坐已。白曰。
尊者舍梨子。當知牟利破群㝹比丘。捨戒罷道。
尊者舍梨子曰。
牟利破群㝹比丘。於此法中。而愛樂耶。
黑齒比丘問曰。
尊者舍梨子。於此法中。而愛樂耶。
尊者舍梨子答曰。
黑齒。我於此法。無有疑惑。
黑齒比丘。即復問曰。
尊者舍梨子。於當來事。復云何耶。
尊者舍梨子答曰。
黑齒。我於來事。亦無猶預。
黑齒比丘。聞如是已。即從坐起。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。尊者舍梨子。今自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊聞已。告一比丘。
汝往舍梨子所。語舍梨子。
世尊呼汝。
一比丘受教已。即從坐起。禮佛而去。往詣尊者舍梨子所。白曰。
世尊呼尊者舍梨子。
尊者舍梨子聞已。即往詣佛。稽首作禮。卻坐一面。
世尊問曰。
舍梨子。汝今實自。稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶。
尊者舍梨子白曰。
世尊。不以此文。不以此句。我但說義。
世尊告曰。
舍梨子。族姓子。隨其方便稱說。得智者。即說得智。
尊者舍梨子白曰。
世尊。我向已說。不以此文。不以此句。我但說義。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。云何知。云何見。自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶。
舍梨子。汝聞此已。當云何答。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行。來問我言。
尊者舍梨子。云何知。云何見。自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。生者有因。此生因盡。知生因盡已。我自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。汝應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。生者。何因何緣。為從何生。以何為本。
汝聞此已。當云何答。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行。來問我言。
尊者舍梨子。生者。何因何緣。為從何生。以何為本。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。生者。因有緣有。從有而生。以有為本。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。汝應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。有者。何因何緣。為從何生。以何為本。
汝聞此已。當云何答。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行。來問我言。
尊者舍梨子。有者。何因何緣。為從何生。以何為本。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。有者。因受緣受。從受而生。以受為本。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。受者。何因何緣。為從何生。以何為本。
汝聞此已。當云何答。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行來問我言。
尊者舍梨子。受者。何因何緣。為從何生。以何為本。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。受者。因愛緣愛。從愛而生。以愛為本。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。汝應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。云何為愛。
汝聞此已。當云何答。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行。來問我言。
尊者舍梨子。云何為愛。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。謂有三覺。樂覺。苦覺。不苦不樂覺。於中樂欲著者。是謂為愛。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。汝應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。云何知。云何見。於三覺中。無樂欲著。
汝聞此已。當云何答。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行。來問我言。
尊者舍梨子。云何知。云何見。於三覺中。無樂欲著。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。謂此三覺。無常法。苦法。滅法。無常法。即是苦。見苦已。便於三覺。無樂欲著。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。汝應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
爾時。世尊告曰。
舍梨子。此說復有義。可得略答。
舍梨子。復有何義。此說可得略答。所覺所為。即皆是苦。
舍梨子。是謂復有義。此說可得略答。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。云何背不向。自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行。來問我言。
尊者舍梨子。云何背不向。自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。我自於內。背而不向。則諸愛盡。無驚無怖。無疑無惑。行如是守護。如其守護已。不生不善漏。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。汝應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
世尊告曰。
舍梨子。
復次有義。此說可得略答。若諸結沙門所說。彼結非我有行。如是守護。如其守護已。不生不善漏。
舍梨子。是謂復有義。此說可得略答。
世尊說如是已。即從坐起。入室燕坐。
世尊入室不久。尊者舍梨子。告諸比丘。
諸賢。我始未作意。而世尊。卒問此義。我作是念。
恐不能答。
諸賢。我初說一義。便為世尊。之所讚可。
我復作是念。
若世尊。一日一夜。以異文異句。問我此義者。我能為世尊。一日一夜。以異文異句。而答此義。
若世尊。二。三。四。至七日七夜。以異文異句。問我此義者。我亦能為世尊。二。三。四。至七日七夜。以異文異句。而答此義。
黑齒比丘。聞尊者舍梨子。說如是已。即從坐起。疾詣佛所。白世尊曰。
世尊入室不久。尊者舍梨子。所說至高。一向師子吼。
諸賢。我始未作意。而世尊。卒問此義。我作是念。
恐不能答。
諸賢。我初說一義。便為世尊。之所讚可。
我復作是念。
若世尊。一日一夜。以異文異句。問我此義者。我能為世尊。一日一夜。以異文異句。而答此義。
諸賢。若世尊。二。三。四。至七日七夜。以異文異句。問我此義者。我亦能為世尊。二。三。四。至七日七夜。以異文異句。而答此義。
世尊告曰。
黑齒。如是如是。若我一日一夜。以異文異句。問舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘。必能為我。一日一夜。以異文異句。而答此義。
黑齒。若我。二。三。四。至七日七夜。以異文異句。問舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘。亦能為我。二。三。四。至七日七夜。以異文異句。而答此義。
所以者何。黑齒。舍梨子比丘。深達法界故。
佛說如是。尊者舍梨子。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
智經第三竟。
師子吼經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。與大比丘眾俱。於舍衛國。而受夏坐。尊者舍梨子。亦遊舍衛國。而受夏坐。
於是尊者舍梨子。舍衛國。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。
世尊。我於舍衛國。受夏坐訖。
世尊。我欲遊行人間。
世尊告曰。
舍梨子。汝去。隨所欲。諸未度者。當令得度。諸未脫者。當令得脫。諸未般涅槃者。令得般涅槃。
舍梨子。汝去。隨所欲。
於是尊者舍梨子。聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。還至己房。收舉床座。攝衣持鉢。即便出去。遊行人間。
尊者舍梨子。去後不久。有一梵行。在於佛前。犯相違法。白世尊曰。
今日尊者舍梨子。輕慢我已。遊行人間。
世尊聞已。告一比丘。
汝往舍梨子所。語舍梨子。
世尊呼汝。汝去不久。有一梵行。在於我前。犯相違法。而作是語。
世尊。今日尊者舍梨子。輕慢我已。遊行人間。
一比丘受教已。即從坐起。禮佛而去。於是尊者阿難。住世尊後。執拂侍佛。
一比丘。去後不久。尊者阿難。即持戶鑰。遍至諸房。見諸比丘。便作是語。
善哉。諸尊。速詣講堂。今尊者舍梨子。當在佛前。而師子吼。若尊者舍梨子。所說甚深。息中之息。妙中之妙。如是說者。諸尊及我。得聞此已。當善誦習。當善受持。
彼時諸比丘。聞尊者阿難語已。悉詣講堂。
爾時一比丘。往詣尊者。舍梨子所。白曰。
世尊呼汝。汝去不久。有一梵行。在於我前。犯相違法。而作是語。
世尊。今日尊者舍梨子。輕慢我已。遊行人間。
於是。尊者舍梨子聞已。即從坐起。便還詣佛。稽首禮足。卻坐一面。
佛便告曰。
舍梨子。汝去不久。有一梵行。在於我前。犯相違法。而作是語。
世尊。今日尊者舍梨子。輕慢我已。遊行人間。
舍梨子。汝實輕慢。一梵行已。而遊人間耶。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶截角牛。至忍溫良。善調善御。從村至村。從巷至巷。所遊行處。無所侵犯。
世尊。我亦如是。心如截角牛。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切。世間成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶旃陀羅子。而截兩手。其意至下。從村至村。從邑至邑。所遊行處。無所侵犯。
世尊。我亦如是。心如截手。旃陀羅子。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶若如地。淨與不淨。大便小便。涕唾悉受。地不以此。而有憎愛。不羞不慙。亦不愧恥。
世尊。我亦如是。心如彼地。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切。世間成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶若如水。淨與不淨。大便小便。涕唾悉洗。水不以此。而有憎愛。不羞不慙。亦不愧恥。
世尊。我亦如是。心如彼水。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶若如火。淨與不淨。大便小便。涕唾悉燒。火不以此。而有憎愛。不羞不慙。亦不愧恥。
世尊。我亦如是。心如彼火。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶若如風。淨與不淨。大便小便。涕唾悉吹。風不以此。而有憎愛。不羞不慙。亦不愧耻。
世尊。我亦如是。心如彼風。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶如掃箒。淨與不淨。大便小便。涕唾悉掃。箒不以此。而有憎愛。不羞不慙。亦不愧耻。
世尊。我亦如是。心如掃箒。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶晡旃尼。淨與不淨。大便小便。涕唾悉拭。晡旃尼不以此故。而有憎愛。不羞不慙。亦不愧耻。
世尊。我亦如是。心如晡旃尼。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶如膏瓶。處處裂破。盛滿膏已。而著日中。漏遍漏津遍津。若有目人。來住一面。見此膏瓶。處處裂破。盛滿膏已。而著日中。漏遍漏津遍津。
世尊。我亦如是。常觀此身。九孔不淨。漏遍漏津遍津。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶如有一自喜年少。沐浴澡洗。熏以塗香。著白淨衣。瓔珞自嚴。剃鬚治髮。頭冠華鬘。若以三屍。死蛇死狗。及以死人。青瘀膖脹。極臭爛壞。不淨流漫。繫著咽頸。彼懷羞慙。極惡穢之。
世尊。我亦如是。常觀此身。臭處不淨。心懷羞慙。極惡穢之。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
於是彼比丘。即從坐起。稽首佛足。白世尊曰。
悔過。世尊。自首。善逝。如愚如癡。如不定。如不善。
所以者何。謂我以虛妄言。誣謗清淨梵行。舍梨子比丘。
世尊。我今悔過。願為受之。見已發露。後不更作。
世尊告曰。
如是。比丘。汝實如愚如癡。如不定。如不善。
所以者何。謂汝以虛妄言。空無真實。誣謗清淨梵行。舍梨子比丘。汝能悔過。見已發露。後不更作。若有悔過。見已發露。後不更作者。如是長養。於聖法律。則不衰退。
於是佛告。尊者舍梨子。
汝速受彼。癡人悔過。莫令彼比丘。即於汝前。頭破七分。
尊者舍梨子。即為哀愍。彼比丘故。便受悔過。
佛說如是。尊者舍梨子。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
師子吼經第四竟。
水喻經第五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者舍梨子。告諸比丘。
諸賢。我今為汝說。五除惱法。諦聽諦聽。善思念之。
彼諸比丘。受教而聽。
尊者舍梨子言。
云何為五。
諸賢。或有一人。身不淨行。口淨行。若慧者見。設生恚惱。應當除之。
復次。諸賢。或有一人。口不淨行。身淨行。若慧者見。設生恚惱。應當除之。
復次。諸賢。或有一人。身不淨行。口不淨行。心少有淨。若慧者見。設生恚惱。應當除之。
復次。諸賢。或有一人。身不淨行。口。意不淨行。若慧者見。設生恚惱。應當除之。
復次。諸賢。或有一人身淨行。口意淨行。若慧者見。設生恚惱。應當除之。
諸賢。或有一人。身不淨行。口淨行。若慧者見。設生恚惱。當云何除。
諸賢。猶如阿練若比丘。持糞掃衣。見糞聚中。所棄弊衣。或大便污。或小便涕唾。及餘不淨。之所染污。見已。左手執之。右手舒張。若非大便。小便涕唾。及餘不淨。之所污處。又不穿者。便裂取之。
如是。諸賢。或有一人。身不淨行。口淨行。莫念彼身。不淨行也。但當念彼。口之淨行。若慧者見。設生恚惱。應如是除。
諸賢。或有一人。口不淨行。身淨行。若慧者見。設生恚惱。當云何除。
諸賢。猶村外不遠。有深水池。藳草所覆。若有人來。熱極煩悶。飢渴頓乏。風熱所逼。彼至池已。脫衣置岸。便入池中。兩手披藳。恣意快浴。除熱煩悶。飢渴頓乏。
如是。諸賢。或有一人。口不淨行。身有淨行。莫念彼口不淨行。但當念彼。身之淨行。若慧者見。設生恚惱。應如是除。
諸賢。或有一人。身不淨行。口不淨行。心少有淨。若慧者見。設生恚惱。當云何除。
諸賢。猶四衢道。有牛跡水。若有人來。熱極煩悶。飢渴頓乏。風熱所逼。
彼作是念。
此四衢道。牛跡少水。我若以手。以葉取者。則擾渾濁。不得除我。熱極煩悶。飢渴頓乏。我寧可跪。手膝拍地。以口飲水。
彼即長跪。手膝拍地。以口飲水。彼即得除。熱極煩悶。飢渴頓乏。
如是。諸賢。或有一人。身不淨行。口不淨行。心少有淨。莫得念彼。身不淨行。口不淨行。但當念彼。心少有淨。
諸賢。若慧者見。設生恚惱。應如是除。
諸賢。或有一人。身不淨行。口意不淨行。若慧者見。設生恚惱。當云何除。
諸賢。猶如有人。遠涉長路。中道得病。極困委頓。獨無伴侶。後村轉遠。而前村未至。若有人來住一面。見此行人。遠涉長路。中道得病。極困委頓。獨無伴侶。後村轉遠。而前村未至。彼若得侍人。從逈野中。將至村邑。與妙湯藥。餔養美食。好瞻視者。如是此人。病必得差。謂彼人。於此病人。極有哀愍。慈念之心。
如是。諸賢。或有一人。身不淨行。口意不淨行。若慧者見。便作是念。
此賢。身不淨行。口意不淨行。莫令此賢。因身不淨行。口意不淨行。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。若此賢。得善知識者。捨身不淨行。修身淨行。捨口意不淨行。修口意淨行。
如是此賢。因身淨行。口意淨行。身壞命終。必至善處。乃生天上。謂彼賢。為此賢。極有哀愍。慈念之心。若慧者見。設生恚惱。應如是除。
諸賢。或有一人。身淨行。口意淨行。若慧者見。設生恚惱。當云何除。
諸賢。猶村外不遠。有好池水。既清且美。其淵平滿。翠草被岸。華樹四周。若有人來。熱極煩悶。飢渴頓乏。風熱所逼。彼至池已。脫衣置岸。便入池中。恣意快浴。除熱煩悶。飢渴頓乏。
如是。諸賢。或有一人。身淨行。口意淨行。常當念彼。身之淨行。口意淨行。若慧者見。設生恚惱。應如是除。
諸賢。我向所說。五除惱法者。因此故說。
尊者舍梨子。所說如是。諸比丘聞已。歡喜奉行。
水喻經第五竟。
中阿含經卷第五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
舍梨子相應品第三
等心得戒智師子。
水喻瞿尼陀然梵。
教病拘絺象跡喻。
分別四諦最在後。
等心經第一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者舍梨子。與比丘眾。夜集講堂。因內結。外結。為諸比丘。分別其義。
諸賢。世實有二種人。
云何為二。有內結人。阿那含。不還此間。有外結人。非阿那含。還來此間。
諸賢。云何內結人。阿那含。不還此間。
若有一人。修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具故。復學厭欲。無欲。斷欲。因學厭欲。無欲。斷欲故。得息。心解脫。得已樂中。愛惜不離。於現法中。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。
既生彼已。便作是念。
我本為人時。修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。因修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具故。復學厭欲。無欲。斷欲。因學厭欲。無欲。斷欲故。得息。心解脫。得已樂中。愛惜不離。於現法中。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天。在於此中。
諸賢。復有一人。修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具故。復學色有斷。貪斷業。學欲捨離。因學色有斷。貪斷業。學欲捨離故。得息。心解脫。得已樂中。愛惜不離。於現法中。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。
既生彼已。便作是念。
我本為人時。修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。因修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具故。復學色有斷。貪斷業。學欲捨離。因學色有斷。貪斷業。學欲捨離故。得息。心解脫。得已樂中。愛惜不離。於現法中。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天。在於此中。
諸賢。是謂內結人。阿那含。不還此間。
諸賢。云何外結人。非阿那含。來還此間。
若有一人。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。
諸賢。是謂外結人。非阿那含。還來此間。
於是眾多等心天。色像巍巍。光輝暐曄。夜將向旦。來詣佛所。稽首作禮。卻住一面。白曰。
世尊。尊者舍梨子。昨夜與比丘眾。集在講堂。因內結。外結。為諸比丘。分別其義。
諸賢。世實有二種人。內結人。外結人。
世尊。眾已歡喜。唯願世尊。慈哀愍念。往至講堂。
彼時世尊。為諸等心天。默然而許。諸等心天。知世尊默然許可。稽首佛足。繞三匝已。即彼處沒。
諸等心天。去後不久。於是世尊。往至講堂。比丘眾前。敷座而坐。
世尊坐已。歎曰。
善哉善哉。舍梨子。汝極甚善。
所以者何。汝於昨夜。與比丘眾。集在講堂。因內結。外結。為諸比丘。分別其義。
諸賢。世實有二種人。內結人。外結人。
舍梨子。昨夜向旦。諸等心天。來詣我所。稽首禮已。卻住一面。白我言。
世尊。尊者舍梨子。昨夜與比丘眾。集在講堂。因內結。外結。為諸比丘。分別其義。
諸賢。世實有二種人。內結人。外結人。
世尊。眾已歡喜。唯願世尊。慈哀愍念。往至講堂。
舍梨子。我便為彼。諸等心天。默然而許。諸等心天。知我默然許可。稽首我足。繞三匝已。即彼處沒。
舍梨子。諸等心天。或十。二十。或三十。四十。或五十。六十。共住錐頭處。各不相妨。
舍梨子。諸等心天。非生彼中。甫修善心。極廣甚大。令諸等心天。或十。二十。或三十。四十。或五十。六十。共住錐頭處。各不相妨。
舍梨子。諸等心天。本為人時。已修善心。極廣甚大。因是故。令諸等心天。或十。二十。或三十。四十。或五十。六十。共住錐頭處。各不相妨。
是故。舍梨子。當學寂靜。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業寂靜。向於世尊。及諸智梵行。
舍梨子。虛偽異學。長衰永失。
所以者何。謂不得聞。如此妙法。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
等心經第一竟。
成就戒經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者舍梨子。告諸比丘。
若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法。出入想知滅定。必有此處。若於現法。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
是時尊者烏陀夷。共在眾中。
尊者烏陀夷白曰。
尊者舍梨子。若比丘。生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此處。
尊者舍梨子。再三告諸比丘。
若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法。出入想知滅定。必有此處。若於現法。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
尊者烏陀夷。亦復再三白曰。
尊者舍梨子。若比丘。生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此處。
於是尊者舍梨子。便作是念。
此比丘。乃至再三。非我所說。無一比丘。歎我所說。我寧可往。至世尊所。
於是尊者舍梨子。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。
尊者舍梨子。去後不久。尊者烏陀夷。及諸比丘。亦往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。
於中。尊者舍梨子。復告諸比丘。
若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法。出入想知滅定。必有此處。若於現法。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
尊者烏陀夷。復白曰。
尊者舍梨子。若比丘。生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此處。
尊者舍梨子。復再三告諸比丘。
若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法。出入想知滅定。必有此處。若於現法。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
尊者烏陀夷。亦復再三白曰。
尊者舍梨子。若比丘。生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此處。
尊者舍梨子。復作是念。
此比丘。於世尊前。再三非我所說。亦無一比丘。歎我所說。我宜默然。
於是世尊問曰。
烏陀夷。汝說意生天。為是色耶。
尊者烏陀夷。白世尊曰。
是也。世尊。
世尊面訶。烏陀夷曰。
汝愚癡人。盲無有目。以何等故。論甚深阿毘曇。
於是尊者烏陀夷。為佛面訶已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所思。
世尊面訶。尊者烏陀夷已。語尊者阿難曰。
上尊名德。長老比丘。為他所詰。汝何以故。縱而不撿。汝愚癡人。無有慈心。捨背上尊。名德長老。
於是世尊。面訶尊者烏陀夷。及尊者阿難已。告諸比丘。
若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法。出入想知滅定。必有此處。若於現法。不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
佛說如是。即入禪室。宴坐默然。
爾時尊者白淨比丘。在於眾中。尊者阿難。白尊者白淨。
是他所作。而我得責。尊者白淨。世尊晡時。必從禪室出。至比丘眾前。敷座而坐。共論此義。尊者白淨。應答此事。我極慚愧。於世尊所。及諸梵行。
於是世尊。則於晡時。從禪室出。至比丘眾前。敷座而坐。告曰。
白淨。長老比丘。為有幾法。為諸梵行者。愛敬尊重。
尊者白淨白曰。
世尊。長老比丘。若有五法。為諸梵行者。愛敬尊重。云何為五。
世尊。長老比丘。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。
世尊。禁戒長老。上尊比丘。為諸梵行者。愛敬尊重。
復次。世尊。長老比丘。廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初善。中善。竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。
世尊。多聞長老。上尊比丘。為諸梵行者。愛敬尊重。
復次。世尊。長老比丘。得四增上心。現法樂居。易不難得。
世尊。禪伺長老。上尊比丘。為諸梵行者。愛敬尊重。
復次。世尊。長老比丘。修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。
世尊。智慧長老。上尊比丘。為諸梵行者。愛敬尊重。
復次。世尊。長老比丘。諸漏已盡。無復有結。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊。漏盡長老。上尊比丘。為諸梵行者。愛敬尊重。
世尊。長老比丘。若成就此五法。為諸梵行者。愛敬尊重。
世尊問曰。
白淨。若長老比丘。無此五法。當以何義。使諸梵行者。愛敬尊重。
尊者白淨白曰。
世尊。若長老比丘。無此五法者。更無餘事。使諸梵行。愛敬尊重。唯以老耄。頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戾。體重氣上。柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行。愛敬尊重。
世尊告曰。
如是如是。若長老比丘。無此五法。更無餘事。使諸梵行。愛敬尊重。唯以老耄。頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戾。體重氣上。柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行。愛敬尊重。
白淨。舍梨子比丘。有此五法。汝等應當。愛敬尊重。
所以者何。白淨。舍梨子比丘。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。
復次。白淨。舍梨子比丘。廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初善。中善。竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。
復次。白淨。舍梨子比丘。得四增上心。現法樂居。易不難得。
復次。白淨。舍梨子比丘。修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。
復次。白淨。舍梨子比丘。諸漏已盡。無復有結。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
白淨。舍梨子比丘。成就此五法。汝等應共。愛敬尊重。
佛說如是。尊者白淨。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
成就戒經第二竟。
智經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時牟利破群㝹比丘。捨戒罷道。黑齒比丘。聞牟利破群㝹比丘。捨戒罷道。即詣尊者舍梨子所。稽首禮足。卻坐一面。
坐已。白曰。
尊者舍梨子。當知牟利破群㝹比丘。捨戒罷道。
尊者舍梨子曰。
牟利破群㝹比丘。於此法中。而愛樂耶。
黑齒比丘問曰。
尊者舍梨子。於此法中。而愛樂耶。
尊者舍梨子答曰。
黑齒。我於此法。無有疑惑。
黑齒比丘。即復問曰。
尊者舍梨子。於當來事。復云何耶。
尊者舍梨子答曰。
黑齒。我於來事。亦無猶預。
黑齒比丘。聞如是已。即從坐起。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。尊者舍梨子。今自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊聞已。告一比丘。
汝往舍梨子所。語舍梨子。
世尊呼汝。
一比丘受教已。即從坐起。禮佛而去。往詣尊者舍梨子所。白曰。
世尊呼尊者舍梨子。
尊者舍梨子聞已。即往詣佛。稽首作禮。卻坐一面。
世尊問曰。
舍梨子。汝今實自。稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶。
尊者舍梨子白曰。
世尊。不以此文。不以此句。我但說義。
世尊告曰。
舍梨子。族姓子。隨其方便稱說。得智者。即說得智。
尊者舍梨子白曰。
世尊。我向已說。不以此文。不以此句。我但說義。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。云何知。云何見。自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶。
舍梨子。汝聞此已。當云何答。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行。來問我言。
尊者舍梨子。云何知。云何見。自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。生者有因。此生因盡。知生因盡已。我自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。汝應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。生者。何因何緣。為從何生。以何為本。
汝聞此已。當云何答。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行。來問我言。
尊者舍梨子。生者。何因何緣。為從何生。以何為本。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。生者。因有緣有。從有而生。以有為本。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。汝應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。有者。何因何緣。為從何生。以何為本。
汝聞此已。當云何答。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行。來問我言。
尊者舍梨子。有者。何因何緣。為從何生。以何為本。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。有者。因受緣受。從受而生。以受為本。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。受者。何因何緣。為從何生。以何為本。
汝聞此已。當云何答。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行來問我言。
尊者舍梨子。受者。何因何緣。為從何生。以何為本。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。受者。因愛緣愛。從愛而生。以愛為本。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。汝應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。云何為愛。
汝聞此已。當云何答。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行。來問我言。
尊者舍梨子。云何為愛。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。謂有三覺。樂覺。苦覺。不苦不樂覺。於中樂欲著者。是謂為愛。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。汝應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。云何知。云何見。於三覺中。無樂欲著。
汝聞此已。當云何答。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行。來問我言。
尊者舍梨子。云何知。云何見。於三覺中。無樂欲著。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。謂此三覺。無常法。苦法。滅法。無常法。即是苦。見苦已。便於三覺。無樂欲著。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。汝應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
爾時。世尊告曰。
舍梨子。此說復有義。可得略答。
舍梨子。復有何義。此說可得略答。所覺所為。即皆是苦。
舍梨子。是謂復有義。此說可得略答。
世尊問曰。
舍梨子。若諸梵行。來問汝言。
尊者舍梨子。云何背不向。自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若諸梵行。來問我言。
尊者舍梨子。云何背不向。自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊。我聞此已。當如是答。
諸賢。我自於內。背而不向。則諸愛盡。無驚無怖。無疑無惑。行如是守護。如其守護已。不生不善漏。
世尊。若諸梵行。來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行。來問如此。汝應如是答。
所以者何。如此說者。當知是義。
世尊告曰。
舍梨子。
復次有義。此說可得略答。若諸結沙門所說。彼結非我有行。如是守護。如其守護已。不生不善漏。
舍梨子。是謂復有義。此說可得略答。
世尊說如是已。即從坐起。入室燕坐。
世尊入室不久。尊者舍梨子。告諸比丘。
諸賢。我始未作意。而世尊。卒問此義。我作是念。
恐不能答。
諸賢。我初說一義。便為世尊。之所讚可。
我復作是念。
若世尊。一日一夜。以異文異句。問我此義者。我能為世尊。一日一夜。以異文異句。而答此義。
若世尊。二。三。四。至七日七夜。以異文異句。問我此義者。我亦能為世尊。二。三。四。至七日七夜。以異文異句。而答此義。
黑齒比丘。聞尊者舍梨子。說如是已。即從坐起。疾詣佛所。白世尊曰。
世尊入室不久。尊者舍梨子。所說至高。一向師子吼。
諸賢。我始未作意。而世尊。卒問此義。我作是念。
恐不能答。
諸賢。我初說一義。便為世尊。之所讚可。
我復作是念。
若世尊。一日一夜。以異文異句。問我此義者。我能為世尊。一日一夜。以異文異句。而答此義。
諸賢。若世尊。二。三。四。至七日七夜。以異文異句。問我此義者。我亦能為世尊。二。三。四。至七日七夜。以異文異句。而答此義。
世尊告曰。
黑齒。如是如是。若我一日一夜。以異文異句。問舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘。必能為我。一日一夜。以異文異句。而答此義。
黑齒。若我。二。三。四。至七日七夜。以異文異句。問舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘。亦能為我。二。三。四。至七日七夜。以異文異句。而答此義。
所以者何。黑齒。舍梨子比丘。深達法界故。
佛說如是。尊者舍梨子。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
智經第三竟。
師子吼經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。與大比丘眾俱。於舍衛國。而受夏坐。尊者舍梨子。亦遊舍衛國。而受夏坐。
於是尊者舍梨子。舍衛國。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。
世尊。我於舍衛國。受夏坐訖。
世尊。我欲遊行人間。
世尊告曰。
舍梨子。汝去。隨所欲。諸未度者。當令得度。諸未脫者。當令得脫。諸未般涅槃者。令得般涅槃。
舍梨子。汝去。隨所欲。
於是尊者舍梨子。聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。還至己房。收舉床座。攝衣持鉢。即便出去。遊行人間。
尊者舍梨子。去後不久。有一梵行。在於佛前。犯相違法。白世尊曰。
今日尊者舍梨子。輕慢我已。遊行人間。
世尊聞已。告一比丘。
汝往舍梨子所。語舍梨子。
世尊呼汝。汝去不久。有一梵行。在於我前。犯相違法。而作是語。
世尊。今日尊者舍梨子。輕慢我已。遊行人間。
一比丘受教已。即從坐起。禮佛而去。於是尊者阿難。住世尊後。執拂侍佛。
一比丘。去後不久。尊者阿難。即持戶鑰。遍至諸房。見諸比丘。便作是語。
善哉。諸尊。速詣講堂。今尊者舍梨子。當在佛前。而師子吼。若尊者舍梨子。所說甚深。息中之息。妙中之妙。如是說者。諸尊及我。得聞此已。當善誦習。當善受持。
彼時諸比丘。聞尊者阿難語已。悉詣講堂。
爾時一比丘。往詣尊者。舍梨子所。白曰。
世尊呼汝。汝去不久。有一梵行。在於我前。犯相違法。而作是語。
世尊。今日尊者舍梨子。輕慢我已。遊行人間。
於是。尊者舍梨子聞已。即從坐起。便還詣佛。稽首禮足。卻坐一面。
佛便告曰。
舍梨子。汝去不久。有一梵行。在於我前。犯相違法。而作是語。
世尊。今日尊者舍梨子。輕慢我已。遊行人間。
舍梨子。汝實輕慢。一梵行已。而遊人間耶。
尊者舍梨子白曰。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶截角牛。至忍溫良。善調善御。從村至村。從巷至巷。所遊行處。無所侵犯。
世尊。我亦如是。心如截角牛。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切。世間成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶旃陀羅子。而截兩手。其意至下。從村至村。從邑至邑。所遊行處。無所侵犯。
世尊。我亦如是。心如截手。旃陀羅子。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶若如地。淨與不淨。大便小便。涕唾悉受。地不以此。而有憎愛。不羞不慙。亦不愧恥。
世尊。我亦如是。心如彼地。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切。世間成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶若如水。淨與不淨。大便小便。涕唾悉洗。水不以此。而有憎愛。不羞不慙。亦不愧恥。
世尊。我亦如是。心如彼水。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶若如火。淨與不淨。大便小便。涕唾悉燒。火不以此。而有憎愛。不羞不慙。亦不愧恥。
世尊。我亦如是。心如彼火。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶若如風。淨與不淨。大便小便。涕唾悉吹。風不以此。而有憎愛。不羞不慙。亦不愧耻。
世尊。我亦如是。心如彼風。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶如掃箒。淨與不淨。大便小便。涕唾悉掃。箒不以此。而有憎愛。不羞不慙。亦不愧耻。
世尊。我亦如是。心如掃箒。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶晡旃尼。淨與不淨。大便小便。涕唾悉拭。晡旃尼不以此故。而有憎愛。不羞不慙。亦不愧耻。
世尊。我亦如是。心如晡旃尼。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶如膏瓶。處處裂破。盛滿膏已。而著日中。漏遍漏津遍津。若有目人。來住一面。見此膏瓶。處處裂破。盛滿膏已。而著日中。漏遍漏津遍津。
世尊。我亦如是。常觀此身。九孔不淨。漏遍漏津遍津。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
世尊。猶如有一自喜年少。沐浴澡洗。熏以塗香。著白淨衣。瓔珞自嚴。剃鬚治髮。頭冠華鬘。若以三屍。死蛇死狗。及以死人。青瘀膖脹。極臭爛壞。不淨流漫。繫著咽頸。彼懷羞慙。極惡穢之。
世尊。我亦如是。常觀此身。臭處不淨。心懷羞慙。極惡穢之。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢。於一梵行。而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何。輕慢一梵行。而遊人間。
於是彼比丘。即從坐起。稽首佛足。白世尊曰。
悔過。世尊。自首。善逝。如愚如癡。如不定。如不善。
所以者何。謂我以虛妄言。誣謗清淨梵行。舍梨子比丘。
世尊。我今悔過。願為受之。見已發露。後不更作。
世尊告曰。
如是。比丘。汝實如愚如癡。如不定。如不善。
所以者何。謂汝以虛妄言。空無真實。誣謗清淨梵行。舍梨子比丘。汝能悔過。見已發露。後不更作。若有悔過。見已發露。後不更作者。如是長養。於聖法律。則不衰退。
於是佛告。尊者舍梨子。
汝速受彼。癡人悔過。莫令彼比丘。即於汝前。頭破七分。
尊者舍梨子。即為哀愍。彼比丘故。便受悔過。
佛說如是。尊者舍梨子。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
師子吼經第四竟。
水喻經第五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者舍梨子。告諸比丘。
諸賢。我今為汝說。五除惱法。諦聽諦聽。善思念之。
彼諸比丘。受教而聽。
尊者舍梨子言。
云何為五。
諸賢。或有一人。身不淨行。口淨行。若慧者見。設生恚惱。應當除之。
復次。諸賢。或有一人。口不淨行。身淨行。若慧者見。設生恚惱。應當除之。
復次。諸賢。或有一人。身不淨行。口不淨行。心少有淨。若慧者見。設生恚惱。應當除之。
復次。諸賢。或有一人。身不淨行。口。意不淨行。若慧者見。設生恚惱。應當除之。
復次。諸賢。或有一人身淨行。口意淨行。若慧者見。設生恚惱。應當除之。
諸賢。或有一人。身不淨行。口淨行。若慧者見。設生恚惱。當云何除。
諸賢。猶如阿練若比丘。持糞掃衣。見糞聚中。所棄弊衣。或大便污。或小便涕唾。及餘不淨。之所染污。見已。左手執之。右手舒張。若非大便。小便涕唾。及餘不淨。之所污處。又不穿者。便裂取之。
如是。諸賢。或有一人。身不淨行。口淨行。莫念彼身。不淨行也。但當念彼。口之淨行。若慧者見。設生恚惱。應如是除。
諸賢。或有一人。口不淨行。身淨行。若慧者見。設生恚惱。當云何除。
諸賢。猶村外不遠。有深水池。藳草所覆。若有人來。熱極煩悶。飢渴頓乏。風熱所逼。彼至池已。脫衣置岸。便入池中。兩手披藳。恣意快浴。除熱煩悶。飢渴頓乏。
如是。諸賢。或有一人。口不淨行。身有淨行。莫念彼口不淨行。但當念彼。身之淨行。若慧者見。設生恚惱。應如是除。
諸賢。或有一人。身不淨行。口不淨行。心少有淨。若慧者見。設生恚惱。當云何除。
諸賢。猶四衢道。有牛跡水。若有人來。熱極煩悶。飢渴頓乏。風熱所逼。
彼作是念。
此四衢道。牛跡少水。我若以手。以葉取者。則擾渾濁。不得除我。熱極煩悶。飢渴頓乏。我寧可跪。手膝拍地。以口飲水。
彼即長跪。手膝拍地。以口飲水。彼即得除。熱極煩悶。飢渴頓乏。
如是。諸賢。或有一人。身不淨行。口不淨行。心少有淨。莫得念彼。身不淨行。口不淨行。但當念彼。心少有淨。
諸賢。若慧者見。設生恚惱。應如是除。
諸賢。或有一人。身不淨行。口意不淨行。若慧者見。設生恚惱。當云何除。
諸賢。猶如有人。遠涉長路。中道得病。極困委頓。獨無伴侶。後村轉遠。而前村未至。若有人來住一面。見此行人。遠涉長路。中道得病。極困委頓。獨無伴侶。後村轉遠。而前村未至。彼若得侍人。從逈野中。將至村邑。與妙湯藥。餔養美食。好瞻視者。如是此人。病必得差。謂彼人。於此病人。極有哀愍。慈念之心。
如是。諸賢。或有一人。身不淨行。口意不淨行。若慧者見。便作是念。
此賢。身不淨行。口意不淨行。莫令此賢。因身不淨行。口意不淨行。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。若此賢。得善知識者。捨身不淨行。修身淨行。捨口意不淨行。修口意淨行。
如是此賢。因身淨行。口意淨行。身壞命終。必至善處。乃生天上。謂彼賢。為此賢。極有哀愍。慈念之心。若慧者見。設生恚惱。應如是除。
諸賢。或有一人。身淨行。口意淨行。若慧者見。設生恚惱。當云何除。
諸賢。猶村外不遠。有好池水。既清且美。其淵平滿。翠草被岸。華樹四周。若有人來。熱極煩悶。飢渴頓乏。風熱所逼。彼至池已。脫衣置岸。便入池中。恣意快浴。除熱煩悶。飢渴頓乏。
如是。諸賢。或有一人。身淨行。口意淨行。常當念彼。身之淨行。口意淨行。若慧者見。設生恚惱。應如是除。
諸賢。我向所說。五除惱法者。因此故說。
尊者舍梨子。所說如是。諸比丘聞已。歡喜奉行。
水喻經第五竟。
中阿含經卷第五
