中阿含經卷第四十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
獵師經第七
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。
爾時世尊。告諸比丘。
獵師飼鹿。不如是心。令鹿得肥。得色。得力。得樂。長壽。獵師飼鹿。如是心飼。唯欲近食。近食已。令憍恣放逸。放逸已。隨獵師。獵師眷屬。獵師飼鹿。如是心也。
第一群鹿。近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師。獵師眷屬。如是。彼第一群鹿。不脫獵師。獵師眷屬境界。
第二群鹿。而作是念。
第一群鹿。近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師。獵師眷屬。如是。第一群鹿。不脫獵師。獵師眷屬境界。我今寧可。不食獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水耶。
第二群鹿。作是念已。便捨獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水。彼春後月。諸草水盡。身體極羸。氣力衰退。便隨獵師。獵師眷屬。如是。彼第二群鹿。亦復不脫獵師。獵師眷屬境界。
第三群鹿。亦作是念。
第一。第二群鹿。一切不脫獵師。獵師眷屬境界。我今寧可。離獵師。獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
第三群鹿。作是念已。便離獵師。獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
彼獵師。獵師眷屬。便作是念。
第三群鹿。甚奇諂黠。極諂黠。
所以者何。食我食已。而不可得。我今寧可。作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿。所依住止。
獵師。獵師眷屬。作是念已。便作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿。所依住止。如是第三群鹿。亦復不脫獵師。獵師眷屬境界。
第四群鹿。亦作是念。
第一。第二。第三群鹿。一切不脫獵師。獵師眷屬境界。我今寧可。依住獵師。獵師眷屬。所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
第四群鹿。作是念已。便依住獵師。獵師眷屬。所不至處。依住彼已。便不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
彼獵師。獵師眷屬。復作是念。
第四群鹿。甚奇猛俊。第一猛俊。若我逐彼。必不能得。餘鹿則當。恐怖驚散。我今寧可。捨罝第四群鹿。
獵師。獵師眷屬。作是念已。則便捨罝。如是第四群鹿。便得脫獵師。獵師眷屬境界。
比丘。我說此喻。欲令解義。我今說此。當觀其義。
獵師食者。當知五欲功德。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
獵師食者。當知是五欲功德也。
獵師者。當知是惡魔王也。
獵師眷屬者。當知是魔王眷屬也。
群鹿者。當知是沙門。梵志也。
第一沙門。梵志。近食魔王食。世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨魔王。魔王眷屬。如是。第一沙門。梵志。不脫魔王境界。
猶如第一群鹿。近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師。獵師眷屬。如是第一群鹿。不脫獵師。獵師眷屬境界。當觀。彼第一沙門。梵志。亦復如是。
第二沙門。梵志。亦作是念。
第一沙門。梵志。近食魔王食。世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨魔王。魔王眷屬。如是。彼第一沙門。梵志。不脫魔王。魔王眷屬境界。我今寧可。捨世間信施食。離於恐怖。依無事處。食果及根。
第二沙門。梵志。作是念已。便捨世間信施食。離於恐怖。依無事處。食果及根。彼春後月。諸果根盡。身體極羸。氣力衰退。衰退已。便心解脫。慧解脫衰退。心解脫。慧解脫衰退已。便隨魔王。魔王眷屬。如是。第二沙門。梵志。亦不脫魔王。魔王眷屬境界。
猶如第二群鹿。而作是念。
第一群鹿。近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師。獵師眷屬。如是。第一群鹿。不脫獵師。獵師眷屬境界。我今寧可。捨獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水耶。
第二群鹿。作是念已。便捨獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水。彼春後月。諸草水盡。身體極羸。氣力衰退。便隨獵師。獵師眷屬。如是。第二群鹿。亦不脫獵師。獵師眷屬境界。當觀。彼第二沙門。梵志。亦復如是。
第三沙門。梵志。亦作是念。
第一。第二沙門。梵志。一切不脫魔王。魔王眷屬境界。我今寧可。離魔王。魔王眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王。魔王眷屬。
第三沙門。梵志。作是念已。便離魔王。魔王眷屬。依住不遠。住不遠已。便不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王。魔王眷屬。然受持二見。有見及無見。彼受此二見故。便隨魔王。魔王眷屬。如是。第三沙門。梵志。亦不脫魔王。魔王眷屬境界。
猶如第三群鹿。亦作是念。
第一。第二群鹿。一切不脫獵師。獵師眷屬境界。我今寧可。離獵師。獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
第三群鹿。作是念已。便離獵師。獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
彼獵師。獵師眷屬。便作是念。
第三群鹿。甚奇諂黠。極諂黠。
所以者何。食我食已。而不可得。我今寧可。作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿。所依住止。
獵師。獵師眷屬。作是念已。便作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿。所依住止。如是第三群鹿。亦不脫獵師。獵師眷屬境界。
所依者。當知有見也。
住止者。當知無見也。
當觀。彼第三沙門。梵志。亦復如是。
第四沙門。梵志。亦作是念。
第一。第二。第三沙門。梵志。一切不脫魔王。魔王眷屬境界。我今寧可。依住魔王。魔王眷屬。所不至處。依住彼已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王。魔王眷屬。
第四沙門。梵志。作是念已。便依住魔王。魔王眷屬。所不至處。依住彼已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王。魔王眷屬。如是。第四沙門。梵志。便脫魔王。魔王眷屬境界。
猶如第四群鹿。亦作是念。
第一。第二。第三群鹿。一切不脫獵師。獵師眷屬境界。我今寧可。依住獵師。獵師眷屬。所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
第四群鹿。作是念已。便依住獵師。獵師眷屬。所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
彼獵師。獵師眷屬。復作是念。
第四群鹿。甚奇俊猛。第一俊猛。若我逐彼。必不能得。餘鹿則當。恐怖驚散。我今寧可。捨罝第四群鹿。
彼獵師。獵師眷屬。作是念已。則便捨罝。如是第四群鹿。便脫獵師。獵師眷屬境界。當觀。彼第四沙門。梵志。亦復如是。
比丘。當學如是。所依住止。令魔王。魔王眷屬。所不至處。
何者魔王。魔王眷屬。所不至處。
謂比丘。離欲離惡。不善之法。至得第四禪成就遊。是謂魔王。魔王眷屬。所不至處。
復次。何者魔王。魔王眷屬。所不至處。
謂比丘。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。是謂魔王。魔王眷屬。所不至處。
復次。何者魔王。魔王眷屬。所不至處。
謂比丘。度一切色想。至非有想非無想處。成就遊。是謂魔王。魔王眷屬。所不至處。
復次。何者魔王。魔王眷屬。所不至處。
謂比丘。度一切非有想非無想處。想知滅身觸。成就遊。慧見諸漏盡斷知。是謂魔王。魔王眷屬。所不至處。
比丘。如是所依。住正命。魔王。魔王眷屬。所不至處。當學如是。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
獵師經第七竟。
五支物主經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時五支物主。平旦。出舍衛國。往詣佛所。欲見世尊。供養禮事。
五支物主。便作是念。
且置往見佛世尊。或能宴坐。及諸尊比丘。我今寧可。詣一娑邏末利異學園。
於是。五支物主。便至比道。遊戲歡樂。近巾頭阿梨。往詣一娑邏末利異學園。
彼時。娑邏末利異學園中。有一異學沙門。文祁子。在於彼中。為大宗主。眾人之師。眾所敬重。統領大眾。五百異學師。彼在擾亂眾。發高大音聲。其聲喧閙。說若干種。畜生之論。謂論王。論賊。論鬪諍。論飲食。論衣被。論婦人。論童女。論婬女。論世間。論邪道。論海中。如是比聚集。論若干種。畜生之論。
異學沙門文祁子。遙見五支物主來。便自勅己眾。令默然住。
汝等默然。莫復語言。宜自收斂。此沙門瞿曇弟子。五支物主來。若有沙門瞿曇。在家弟子居。舍衛國者。無過於五支物主。
所以者何。彼愛樂默然。稱說默然。若彼見此眾。默然者。或能來前。
彼時異學沙門文祁子。止己眾已。自默然住。
於是。五支物主。往詣異學沙門文祁子所。共相問訊。卻坐一面。
異學沙門文祁子語曰。
物主。若有四事。我施設彼成就善。第一善。無上士。得第一義。質直沙門。
云何為四。
身不作惡業。口不惡言。不行邪命。不念惡念。
物主。若有此四事者。我施設彼成就善。第一善。無上士。得第一義。質直沙門。
五支物主。聞異學沙門文祁子所說。不是不非。從坐起去。
如此所說。我自詣佛。當問此義。
便往詣佛。稽首作禮。卻坐一面。與異學沙門文祁子。所共論者。盡向佛說。
世尊聞已。告曰。
物主。如異學沙門文祁子所說。若當爾者。嬰孩童子。支節柔軟。仰向臥眠。亦當成就善。第一善。無上士。得第一義。質直沙門。
物主。嬰孩童子。尚無身想。況復作身惡業耶。唯能動身。
物主。嬰孩童子。尚無口想。況復惡言耶。唯能得啼。
物主。嬰孩童子。尚無命想。況復行邪命耶。唯有呻吟。
物主。嬰孩童子。尚無念想。況復惡念耶。唯念母乳。
物主。若如異學沙門文祁子說者。如是嬰孩童子。成就善。第一善。無上士。得第一義。質直沙門。
物主。若有四事。我施設彼成就善。第一善。然非無上士。不得第一義。亦非質直沙門。
云何為四。
身不作惡業。口不惡言。不行邪命。不念惡念。
物主。若有此四事。我施設彼成就善。第一善。然非無上士。不得第一義。亦非質直沙門。
物主。身業。口業者。我施設是戒。
物主。念者。我施設是心所有。與心相隨。
物主。我說當知不善戒。當知不善戒。從何而生。當知不善戒。何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子。云何行。滅不善戒耶。
物主。我說當知善戒。當知善戒。從何而生。當知善戒。何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子。云何行。滅善戒耶。
物主。我說當知不善念。當知不善念。從何而生。當知不善念。何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子。云何行。滅不善念耶。
物主。我說當知善念。當知善念。從何而生。當知善念。何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子。云何行。滅善念耶。
物主。云何不善戒耶。不善身行。不善口意行。是謂不善戒。
物主。此不善戒。從何而生。我說彼所從生。當知從心生。
云何為心。
若心有欲。有恚。有癡。當知不善戒。從是心生。
物主。不善戒。何處滅無餘。何處敗壞無餘。
多聞聖弟子。捨身不善業。修身善業。捨口意不善業。修口意善業。此不善戒。滅無餘。敗壞無餘。
物主。賢聖弟子。云何行。滅不善戒。
若多聞聖弟子。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。賢聖弟子。如是行者。滅不善戒也。
物主。云何善戒耶。
善身業。善口。意業。是謂善戒。
物主。此善戒。從何而生。我說彼所從生。當知從心生。
云何為心。
若心無欲。無恚。無癡。當知善戒。從是心生。
物主。善戒。何處滅無餘。何處敗壞無餘。
若多聞聖弟子。行戒不著戒。此善戒。滅無餘。敗壞無餘。
物主。賢聖弟子。云何行。滅善戒。
若多聞聖弟子。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。賢聖弟子。如是行者。滅善戒也。
物主。云何不善念耶。
欲念。恚念。害念。是謂不善念。
物主。不善念。從何而生。我說彼所從生。當知從想生。
云何為想。
我說想多種。無量種。若干種行。或欲想。或恚想。或害想。
物主。眾生因欲界想故。生不善念。欲界相應。若有想者。因彼想故。生不善念。欲界相應。
物主。眾生因恚。害界想故。生不善念。恚。害界相應。若有想者。因彼想故。生不善念。恚。害界相應。此不善念。從是想生。
物主。不善念。何處滅無餘。何處敗壞無餘。
若多聞聖弟子。離欲離。惡不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。此不善念。滅無餘。敗壞無餘。
物主。賢聖弟子。云何行。滅不善念。
若多聞聖弟子。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。賢聖弟子。如是行者。滅不善念也。
物主。云何善念耶。
無欲念。無恚念。無害念。是謂善念。
物主。善念從何而生。我說彼所從生。當知從想生。
云何為想。
我說想多種。無量種。若干種行。或無欲想。或無恚想。或無害想。
物主。眾生。因無欲界想故。生善念。無欲界相應。若有想者。因彼想故。生善念。無欲界相應。
物主。眾生因無恚。無害界故。生善念無恚。無害界相應。若有想者。因彼想故。生善念。無恚。無害界相應。此善念。從是想生。
物主。善念。何處滅無餘。何處敗壞無餘。
若多聞聖弟子。樂滅。苦滅。喜。憂。本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。此善念滅無餘。敗壞無餘。
物主。賢聖弟子。云何行。滅善念。
若多聞聖弟子。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。賢聖弟子。如是行者。滅善念也。
物主。若多聞聖弟子。以慧觀不善戒。知如真。從生不善戒。知如真。此不善戒。滅無餘。敗壞無餘。知如真。
以慧觀。賢聖弟子。如是行者。滅不善戒。知如真。以慧觀善戒。知如真。從生善戒。知如真。此善戒。滅無餘。敗壞無餘。知如真。
以慧觀。賢聖弟子。如是行者。滅善戒。知如真。以慧觀。不善念。知如真。從生不善念。知如真。此不善念。滅無餘。敗壞無餘。知如真。
以慧觀。賢聖弟子。如是行者。滅不善念。知如真。以慧觀善念。知如真。從生善念。知如真。此善念。滅無餘。敗壞無餘。知如真。
以慧觀。賢聖弟子。如是行者。滅善念。知如真。
所以者何。因正見故。生正志。因正志故。生正語。因正語故。生正業。因正業故。生正命。因正命故。生正方便。因正方便故。生正念。因正念故。生正定。
賢聖弟子。心如是定已。便解脫。一切婬怒癡。
物主。賢聖弟子。如是正心解脫已。便知一切。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
是謂學見跡。成就八支。漏盡阿羅訶。成就十支。
物主。云何學見跡。成就八支。謂學正見。至學正定。是謂學見跡。成就八支。
物主。云何漏盡阿羅訶。成就十支。
謂無學正見。至無學正智。是謂漏盡阿羅訶。成就十支。
物主。若有十支。我施設彼成就善。第一善。無上士。得第一義。質直沙門。
佛說如是。彼五支物主。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
五支物主經第八竟。
瞿曇彌經第九
我聞如是。
一時佛遊釋羇瘦。在加鞞羅衛。尼拘類樹園。
爾時。摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌。持新金縷黃色衣。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。
世尊。此新金縷黃色衣。我自為世尊作。慈愍我故。願垂納受。
世尊告曰。
瞿曇彌。持此衣。施比丘眾。施比丘眾已。便供養我。亦供養眾。
大生主瞿曇彌。至再三白曰。
世尊。此新金縷黃色衣。我自為世尊作。慈愍我故。願垂納受。
世尊亦至再三。告曰。
瞿曇彌。持此衣。施比丘眾。施比丘眾已。便供養我。亦供養眾。
爾時尊者阿難。立世尊後。執拂侍佛。
於是。尊者阿難白曰。
世尊。此大生主瞿曇彌。於世尊。多所饒益。世尊母命終後。乳養世尊。
世尊告曰。
如是。阿難。如是。阿難。大生主瞿曇彌。實於我。多所饒益。我母命終後。乳養於我。
阿難。我亦於大生主瞿曇彌。多所饒益。
所以者何。大生主瞿曇彌。因我故。得自歸於佛。法。及比丘眾。不疑三尊。苦習滅道。成就信。戒。多聞。施。慧。離殺斷殺。不與取。邪婬。妄言。離酒斷酒。
阿難。若有人因人故。得自歸於佛。法。及比丘眾。不疑三尊。苦習滅道。成就信。戒。多聞。施。慧。離殺斷殺。不與取。邪婬。妄言。離酒斷酒者。此人供養於彼人。至盡形壽。以飲食。衣被。床榻。湯藥。及若干種。諸生活具。不得報恩。
復次。阿難。有七施眾。有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
阿難。云何七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
信族姓男。族姓女。佛在世時。佛為首。施佛及比丘眾。是謂第一施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
信族姓男。族姓女。世尊般涅槃後。不久施二部眾。施比丘眾。施比丘尼眾。入比丘僧園。而白眾曰。
眾中爾所比丘來。布施彼也。
入比丘尼僧房。而白眾曰。
眾中爾所。比丘尼來。布施彼也。
是謂第五施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
阿難。當來時有比丘。名姓種。不精進。著袈裟衣。彼不精進。不精進故施。依眾故。緣眾故。上眾故。因眾故。我說爾時施主。得無量不可數。不可計福。得善得樂。
況復今比丘。成就行事。成就除事。成就行事除事。成就質直。成就柔軟。成就質直柔軟。成就忍。成就樂。成就忍樂。成就相應。成就經紀。成就相應經紀。成就威儀。成就行來遊。成就威儀行來遊。成就信。成就戒。成就多聞。成就施。成就慧。成就信。戒。多聞。施。慧耶。
是謂第七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
是謂有七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
阿難。云何有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
有信族姓男。族姓女。布施如來。施緣一覺。施阿羅訶。施向阿羅訶。施阿那含。施向阿那含。施斯陀含。施向斯陀含。施須陀洹。施向須陀洹。施離欲外仙人。施精進人。施不精進人。布施畜生。
阿難。布施畜生。得福百倍。
施不精進人。得福千倍。
施精進人。得福百千倍。
施離欲外仙人。得福億百千倍。
施向須陀洹。無量。得須陀洹。無量。向斯陀含。無量。得斯陀含。無量。向阿那含。無量。得阿那含。無量。向阿羅訶。無量。得阿羅訶。無量。緣一覺。無量。
況復如來。無所著。等正覺耶。
此十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
復次。阿難。有四種布施。三淨施。
云何為四。
或有布施。因施主淨。非受者。或有布施。因受者淨。非施主。或有布施。非因施主淨。亦非受者。或有布施。因施主淨。受者亦然。
阿難。云何布施。因施主淨。非受者耶。
施主精進。行妙法。見來見果。如是見。如是說。有施有施果。受者不精進。行惡法。不見來。不見果。如是見。如是說。無施無施果。是謂布施。因施主淨。非受者也。
阿難。云何布施。因受者淨。非施主耶。
施主不精進。行惡法。不見來。不見果。如是見。如是說。無施無施果。受者精進。行妙法。見來見果。如是見。如是說。有施有施果。是謂布施。因受者淨。非施主也。
阿難。云何布施。非因施主淨。亦非受者耶。
施主不精進。行惡法。不見來。不見果。如是見。如是說。無施無施果。受者亦不精進。行惡法。不見來。不見果。如是見。如是說。無施無施果。是謂布施。非因施主淨。亦非受者。
阿難。云何布施。因施主淨。受者亦然耶。
施主精進。行妙法。見來見果。如是見。如是說。有施有施果。受者亦精進。行妙法。見來見果。如是見。如是說。有施有施果。是謂布施。因施主淨。受者亦然。
於是世尊。說此頌曰。
精進施不精進。
如法得歡喜心。
信有業及果報。
此施因施主淨。
不精進施精進。
不如法非喜心。
不信業及果報。
此施因受者淨。
懈怠施不精進。
不如法非喜心。
不信業及果報。
如是施無廣報。
精進施於精進。
如法得歡喜心。
信有業及果報。
如是施有廣報。
奴婢及貧窮。
自分施歡喜。
信業信果報。
此施善人稱。
正護善身口。
舒手以法乞。
離欲施離欲。
是財施第一。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
瞿曇彌經第九竟。
多界經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者阿難。獨安靖處。宴坐思惟。心作是念。
諸有恐怖。彼一切。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
於是。尊者阿難。則於晡時。從宴坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。
世尊。我今獨安靖處。宴坐思惟。心作是念。
諸有恐怖。彼一切。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
世尊告曰。
如是。阿難。如是。阿難。諸有恐怖。彼一切。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
阿難。猶如從。葦𧂐草𧂐。生火。燒樓閣堂屋。
阿難。如是。諸有恐怖。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
阿難。昔過去時。若有恐怖。彼一切。亦從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
阿難。當來時。諸有恐怖。彼一切。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
阿難。今現在。諸有恐怖。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
阿難。是為愚癡。有恐怖。智慧。無恐怖。愚癡。有遭事。災患憂慼。智慧。無遭事。災患憂慼。
阿難。諸有恐怖。遭事。災患。憂慼。彼一切。從愚癡可得。不從智慧。
於是。尊者阿難。悲泣淚出。叉手向佛。白曰。
世尊。云何比丘。愚癡。非智慧。
世尊答曰。
阿難。若有比丘。不知界。不知處。不知因緣。不知是處。非處者。
阿難。如是比丘。愚癡。非智慧。
尊者阿難白曰。
世尊。如是比丘。愚癡非智慧。
世尊。云何比丘。智慧非愚癡。
世尊答曰。
阿難。若有比丘。知界。知處。知因緣。知是處。非處者。
阿難。如是比丘。智慧非愚癡。
尊者阿難白曰。
世尊。如是比丘。智慧非愚癡。
世尊。云何比丘知界。
世尊答曰。
阿難。若有比丘。見十八界。知如真。眼界。色界。眼識界。耳界。聲界。耳識界。鼻界。香界。鼻識界。舌界。味界。舌識界。身界。觸界。身識界。意界。法界。意識界。
阿難。見此十八界。知如真。
復次。阿難。見六界。知如真。地界。水界。火界。風界。空界。識界。
阿難。見此六界。知如真。
復次。阿難。見六界。知如真。欲界。恚界。害界。無欲界。無恚界。無害界。
阿難。見此六界。知如真。
復次。阿難。見六界。知如真。樂界。苦界。喜界。憂界。捨界。無明界。
阿難。見此六界。知如真。
復次。阿難。見四界。知如真。覺界。想界。行界。識界。
阿難。見此四界。知如真。
復次。阿難。見三界。知如真。欲界。色界。無色界。
阿難。見此三界。知如真。
復次。阿難。見三界。知如真。色界。無色界。滅界。
阿難。見此三界。知如真。
復次。阿難。見三界。知如真。過去界。未來界。現在界。
阿難。見此三界。知如真。
復次。阿難。見三界。知如真。妙界。不妙界。中界。
阿難。見此三界。知如真。
復次。阿難。見三界。知如真。善界。不善界。無記界。
阿難。見此三界。知如真。
復次。阿難。見三界。知如真。學界。無學界。非學。非無學界。
阿難。見此三界。知如真。
復次。阿難。見二界。知如真。有漏界。無漏界。
阿難。見此二界。知如真。
復次。阿難。見二界。知如真。有為界。無為界。
阿難。見此二界。知如真。
阿難。見此六十二界。知如真。
阿難。如是比丘知界。
尊者阿難白曰。
世尊。如是比丘。知界。
世尊。云何比丘。知處。
世尊答曰。
阿難。若有比丘。見十二處。知如真。眼處。色處。耳處。聲處。鼻處。香處。舌處。味處。身處。觸處。意處。法處。
阿難。見此十二處。知如真。
阿難。如是比丘。知處。
尊者阿難白曰。
世尊。如是比丘。知處。
云何比丘。知因緣。
世尊答曰。
阿難。若有比丘。見因緣。及從因緣起。知如真。因此有彼。無此無彼。此生彼生。此滅彼滅。謂緣無明有行。乃至緣生有老死。若無明滅。則行滅。乃至生滅。則老死滅。
阿難。如是比丘。知因緣。
尊者阿難白曰。
世尊。如是比丘。知因緣。云何比丘。知是處非處。
世尊答曰。
阿難。若有比丘。見處是處。知如真。見非處。是非處。知如真。
阿難。若世中。有二轉輪王並治者。終無是處。
若世中。有一轉輪王治者。必有是處。
阿難。若世中。有二如來者。終無是處。
若世中。有一如來者。必有是處。
阿難。若見諦人。故害父母。殺阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。終無是處。
若凡夫人。故害父母。殺阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。必有是處。
阿難。若見諦人。故犯戒。捨戒罷道者。終無是處。
若凡夫人。故犯戒。捨戒罷道者。必有是處。
若見諦人。捨離此內。從外求尊。求福田者。終無是處。
若凡夫人。捨離此內。從外求尊。求福田者。必有是處。
阿難。若見諦人。從餘沙門。梵志。作是說。
諸尊。可見則見。可知則知者。
終無是處。
若凡夫人。從餘沙門。梵志作是說。
諸尊。可見則見。可知則知者。
必有是處。
阿難。若見諦人。信卜問吉凶者。終無是處。
若凡夫人。信卜問吉凶者。必有是處。
阿難。若見諦人。從餘沙門。梵志。卜問吉凶相應。見有苦有煩。見是真者。終無是處。
若凡夫人。從餘沙門。梵志。卜問吉凶相應。見有苦有煩。見是真者。必有是處。
阿難。若見諦人。生極苦。甚重苦。不可愛。不可樂。不可思。不可念。乃至斷命。捨離此內。更從外求。或有沙門。梵志。或持一句咒。二句。三句。四句。多句。百千句咒。令脫我苦。是求苦。習苦。趣苦。苦盡者。終無是處。
若凡夫人。捨離此內。更從外求。或有沙門。梵志。持一句咒。二句。三句。四句。多句。百千句咒。令脫我苦。是求苦。習苦。趣苦。苦盡者。必有是處。
阿難。若見諦人。受八有者。終無是處。
若凡夫人。受八有者。必有是處。
阿難。若身惡行。口意惡行。因此緣此。身壞命終。趣至善處。生於天中者。終無是處。
若身惡行。口意惡行。因此緣此。身壞命終。趣至惡處。生地獄中者。必有是處。
阿難。若身妙行。口意妙行。因此緣此。身壞命終。趣至惡處。生地獄中者。終無是處。
若身妙行。口意妙行。因此緣此。身壞命終。趣至善處。生天中者。必有是處。
阿難。若身惡行。口意惡行。受樂報者。終無是處。
阿難。若身惡行。口意惡行。受苦報者。必有是處。
阿難。若身妙行。口意妙行。受苦報者。終無是處。
若身妙行。口意妙行。受樂報者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋。心穢。慧羸。心正立。四念處者。終無是處。
若斷五蓋。心穢慧羸。心正立。四念處者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋。心穢。慧羸。心不正立。四念處。欲修七覺意者。終無是處。
若斷五蓋。心穢。慧羸。心正立。四念處。修七覺意者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋。心穢。慧羸。心不正立。四念處。不修七覺意。欲得無上正盡覺者。終無是處。
若斷五蓋。心穢。慧羸。心正立。四念處。修七覺意。得無上正盡覺者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋。心穢。慧羸。心不正立。四念處。不修七覺意。不得無上正盡覺。盡苦邊者。終無是處。
若斷五蓋。心穢。慧羸。心正立。四念處。修七覺意。得無上正盡覺。盡苦邊者。必有是處。
阿難。如是比丘。知是處非處。
尊者阿難白曰。
世尊。如是比丘。知是處非處。
於是。尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。此經名何。云何奉持。
世尊告曰。
阿難。當受持此。多界。法界。甘露界。多鼓。法鼓。甘露鼓。法鏡。四品。是故稱此經。名曰多界。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
多界經第十竟。
中阿含經卷第四十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
獵師經第七
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。
爾時世尊。告諸比丘。
獵師飼鹿。不如是心。令鹿得肥。得色。得力。得樂。長壽。獵師飼鹿。如是心飼。唯欲近食。近食已。令憍恣放逸。放逸已。隨獵師。獵師眷屬。獵師飼鹿。如是心也。
第一群鹿。近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師。獵師眷屬。如是。彼第一群鹿。不脫獵師。獵師眷屬境界。
第二群鹿。而作是念。
第一群鹿。近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師。獵師眷屬。如是。第一群鹿。不脫獵師。獵師眷屬境界。我今寧可。不食獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水耶。
第二群鹿。作是念已。便捨獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水。彼春後月。諸草水盡。身體極羸。氣力衰退。便隨獵師。獵師眷屬。如是。彼第二群鹿。亦復不脫獵師。獵師眷屬境界。
第三群鹿。亦作是念。
第一。第二群鹿。一切不脫獵師。獵師眷屬境界。我今寧可。離獵師。獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
第三群鹿。作是念已。便離獵師。獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
彼獵師。獵師眷屬。便作是念。
第三群鹿。甚奇諂黠。極諂黠。
所以者何。食我食已。而不可得。我今寧可。作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿。所依住止。
獵師。獵師眷屬。作是念已。便作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿。所依住止。如是第三群鹿。亦復不脫獵師。獵師眷屬境界。
第四群鹿。亦作是念。
第一。第二。第三群鹿。一切不脫獵師。獵師眷屬境界。我今寧可。依住獵師。獵師眷屬。所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
第四群鹿。作是念已。便依住獵師。獵師眷屬。所不至處。依住彼已。便不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
彼獵師。獵師眷屬。復作是念。
第四群鹿。甚奇猛俊。第一猛俊。若我逐彼。必不能得。餘鹿則當。恐怖驚散。我今寧可。捨罝第四群鹿。
獵師。獵師眷屬。作是念已。則便捨罝。如是第四群鹿。便得脫獵師。獵師眷屬境界。
比丘。我說此喻。欲令解義。我今說此。當觀其義。
獵師食者。當知五欲功德。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
獵師食者。當知是五欲功德也。
獵師者。當知是惡魔王也。
獵師眷屬者。當知是魔王眷屬也。
群鹿者。當知是沙門。梵志也。
第一沙門。梵志。近食魔王食。世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨魔王。魔王眷屬。如是。第一沙門。梵志。不脫魔王境界。
猶如第一群鹿。近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師。獵師眷屬。如是第一群鹿。不脫獵師。獵師眷屬境界。當觀。彼第一沙門。梵志。亦復如是。
第二沙門。梵志。亦作是念。
第一沙門。梵志。近食魔王食。世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨魔王。魔王眷屬。如是。彼第一沙門。梵志。不脫魔王。魔王眷屬境界。我今寧可。捨世間信施食。離於恐怖。依無事處。食果及根。
第二沙門。梵志。作是念已。便捨世間信施食。離於恐怖。依無事處。食果及根。彼春後月。諸果根盡。身體極羸。氣力衰退。衰退已。便心解脫。慧解脫衰退。心解脫。慧解脫衰退已。便隨魔王。魔王眷屬。如是。第二沙門。梵志。亦不脫魔王。魔王眷屬境界。
猶如第二群鹿。而作是念。
第一群鹿。近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師。獵師眷屬。如是。第一群鹿。不脫獵師。獵師眷屬境界。我今寧可。捨獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水耶。
第二群鹿。作是念已。便捨獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水。彼春後月。諸草水盡。身體極羸。氣力衰退。便隨獵師。獵師眷屬。如是。第二群鹿。亦不脫獵師。獵師眷屬境界。當觀。彼第二沙門。梵志。亦復如是。
第三沙門。梵志。亦作是念。
第一。第二沙門。梵志。一切不脫魔王。魔王眷屬境界。我今寧可。離魔王。魔王眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王。魔王眷屬。
第三沙門。梵志。作是念已。便離魔王。魔王眷屬。依住不遠。住不遠已。便不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王。魔王眷屬。然受持二見。有見及無見。彼受此二見故。便隨魔王。魔王眷屬。如是。第三沙門。梵志。亦不脫魔王。魔王眷屬境界。
猶如第三群鹿。亦作是念。
第一。第二群鹿。一切不脫獵師。獵師眷屬境界。我今寧可。離獵師。獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
第三群鹿。作是念已。便離獵師。獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
彼獵師。獵師眷屬。便作是念。
第三群鹿。甚奇諂黠。極諂黠。
所以者何。食我食已。而不可得。我今寧可。作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿。所依住止。
獵師。獵師眷屬。作是念已。便作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿。所依住止。如是第三群鹿。亦不脫獵師。獵師眷屬境界。
所依者。當知有見也。
住止者。當知無見也。
當觀。彼第三沙門。梵志。亦復如是。
第四沙門。梵志。亦作是念。
第一。第二。第三沙門。梵志。一切不脫魔王。魔王眷屬境界。我今寧可。依住魔王。魔王眷屬。所不至處。依住彼已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王。魔王眷屬。
第四沙門。梵志。作是念已。便依住魔王。魔王眷屬。所不至處。依住彼已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王。魔王眷屬。如是。第四沙門。梵志。便脫魔王。魔王眷屬境界。
猶如第四群鹿。亦作是念。
第一。第二。第三群鹿。一切不脫獵師。獵師眷屬境界。我今寧可。依住獵師。獵師眷屬。所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
第四群鹿。作是念已。便依住獵師。獵師眷屬。所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師。獵師眷屬。
彼獵師。獵師眷屬。復作是念。
第四群鹿。甚奇俊猛。第一俊猛。若我逐彼。必不能得。餘鹿則當。恐怖驚散。我今寧可。捨罝第四群鹿。
彼獵師。獵師眷屬。作是念已。則便捨罝。如是第四群鹿。便脫獵師。獵師眷屬境界。當觀。彼第四沙門。梵志。亦復如是。
比丘。當學如是。所依住止。令魔王。魔王眷屬。所不至處。
何者魔王。魔王眷屬。所不至處。
謂比丘。離欲離惡。不善之法。至得第四禪成就遊。是謂魔王。魔王眷屬。所不至處。
復次。何者魔王。魔王眷屬。所不至處。
謂比丘。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。是謂魔王。魔王眷屬。所不至處。
復次。何者魔王。魔王眷屬。所不至處。
謂比丘。度一切色想。至非有想非無想處。成就遊。是謂魔王。魔王眷屬。所不至處。
復次。何者魔王。魔王眷屬。所不至處。
謂比丘。度一切非有想非無想處。想知滅身觸。成就遊。慧見諸漏盡斷知。是謂魔王。魔王眷屬。所不至處。
比丘。如是所依。住正命。魔王。魔王眷屬。所不至處。當學如是。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
獵師經第七竟。
五支物主經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時五支物主。平旦。出舍衛國。往詣佛所。欲見世尊。供養禮事。
五支物主。便作是念。
且置往見佛世尊。或能宴坐。及諸尊比丘。我今寧可。詣一娑邏末利異學園。
於是。五支物主。便至比道。遊戲歡樂。近巾頭阿梨。往詣一娑邏末利異學園。
彼時。娑邏末利異學園中。有一異學沙門。文祁子。在於彼中。為大宗主。眾人之師。眾所敬重。統領大眾。五百異學師。彼在擾亂眾。發高大音聲。其聲喧閙。說若干種。畜生之論。謂論王。論賊。論鬪諍。論飲食。論衣被。論婦人。論童女。論婬女。論世間。論邪道。論海中。如是比聚集。論若干種。畜生之論。
異學沙門文祁子。遙見五支物主來。便自勅己眾。令默然住。
汝等默然。莫復語言。宜自收斂。此沙門瞿曇弟子。五支物主來。若有沙門瞿曇。在家弟子居。舍衛國者。無過於五支物主。
所以者何。彼愛樂默然。稱說默然。若彼見此眾。默然者。或能來前。
彼時異學沙門文祁子。止己眾已。自默然住。
於是。五支物主。往詣異學沙門文祁子所。共相問訊。卻坐一面。
異學沙門文祁子語曰。
物主。若有四事。我施設彼成就善。第一善。無上士。得第一義。質直沙門。
云何為四。
身不作惡業。口不惡言。不行邪命。不念惡念。
物主。若有此四事者。我施設彼成就善。第一善。無上士。得第一義。質直沙門。
五支物主。聞異學沙門文祁子所說。不是不非。從坐起去。
如此所說。我自詣佛。當問此義。
便往詣佛。稽首作禮。卻坐一面。與異學沙門文祁子。所共論者。盡向佛說。
世尊聞已。告曰。
物主。如異學沙門文祁子所說。若當爾者。嬰孩童子。支節柔軟。仰向臥眠。亦當成就善。第一善。無上士。得第一義。質直沙門。
物主。嬰孩童子。尚無身想。況復作身惡業耶。唯能動身。
物主。嬰孩童子。尚無口想。況復惡言耶。唯能得啼。
物主。嬰孩童子。尚無命想。況復行邪命耶。唯有呻吟。
物主。嬰孩童子。尚無念想。況復惡念耶。唯念母乳。
物主。若如異學沙門文祁子說者。如是嬰孩童子。成就善。第一善。無上士。得第一義。質直沙門。
物主。若有四事。我施設彼成就善。第一善。然非無上士。不得第一義。亦非質直沙門。
云何為四。
身不作惡業。口不惡言。不行邪命。不念惡念。
物主。若有此四事。我施設彼成就善。第一善。然非無上士。不得第一義。亦非質直沙門。
物主。身業。口業者。我施設是戒。
物主。念者。我施設是心所有。與心相隨。
物主。我說當知不善戒。當知不善戒。從何而生。當知不善戒。何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子。云何行。滅不善戒耶。
物主。我說當知善戒。當知善戒。從何而生。當知善戒。何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子。云何行。滅善戒耶。
物主。我說當知不善念。當知不善念。從何而生。當知不善念。何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子。云何行。滅不善念耶。
物主。我說當知善念。當知善念。從何而生。當知善念。何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子。云何行。滅善念耶。
物主。云何不善戒耶。不善身行。不善口意行。是謂不善戒。
物主。此不善戒。從何而生。我說彼所從生。當知從心生。
云何為心。
若心有欲。有恚。有癡。當知不善戒。從是心生。
物主。不善戒。何處滅無餘。何處敗壞無餘。
多聞聖弟子。捨身不善業。修身善業。捨口意不善業。修口意善業。此不善戒。滅無餘。敗壞無餘。
物主。賢聖弟子。云何行。滅不善戒。
若多聞聖弟子。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。賢聖弟子。如是行者。滅不善戒也。
物主。云何善戒耶。
善身業。善口。意業。是謂善戒。
物主。此善戒。從何而生。我說彼所從生。當知從心生。
云何為心。
若心無欲。無恚。無癡。當知善戒。從是心生。
物主。善戒。何處滅無餘。何處敗壞無餘。
若多聞聖弟子。行戒不著戒。此善戒。滅無餘。敗壞無餘。
物主。賢聖弟子。云何行。滅善戒。
若多聞聖弟子。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。賢聖弟子。如是行者。滅善戒也。
物主。云何不善念耶。
欲念。恚念。害念。是謂不善念。
物主。不善念。從何而生。我說彼所從生。當知從想生。
云何為想。
我說想多種。無量種。若干種行。或欲想。或恚想。或害想。
物主。眾生因欲界想故。生不善念。欲界相應。若有想者。因彼想故。生不善念。欲界相應。
物主。眾生因恚。害界想故。生不善念。恚。害界相應。若有想者。因彼想故。生不善念。恚。害界相應。此不善念。從是想生。
物主。不善念。何處滅無餘。何處敗壞無餘。
若多聞聖弟子。離欲離。惡不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。此不善念。滅無餘。敗壞無餘。
物主。賢聖弟子。云何行。滅不善念。
若多聞聖弟子。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。賢聖弟子。如是行者。滅不善念也。
物主。云何善念耶。
無欲念。無恚念。無害念。是謂善念。
物主。善念從何而生。我說彼所從生。當知從想生。
云何為想。
我說想多種。無量種。若干種行。或無欲想。或無恚想。或無害想。
物主。眾生。因無欲界想故。生善念。無欲界相應。若有想者。因彼想故。生善念。無欲界相應。
物主。眾生因無恚。無害界故。生善念無恚。無害界相應。若有想者。因彼想故。生善念。無恚。無害界相應。此善念。從是想生。
物主。善念。何處滅無餘。何處敗壞無餘。
若多聞聖弟子。樂滅。苦滅。喜。憂。本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。此善念滅無餘。敗壞無餘。
物主。賢聖弟子。云何行。滅善念。
若多聞聖弟子。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。賢聖弟子。如是行者。滅善念也。
物主。若多聞聖弟子。以慧觀不善戒。知如真。從生不善戒。知如真。此不善戒。滅無餘。敗壞無餘。知如真。
以慧觀。賢聖弟子。如是行者。滅不善戒。知如真。以慧觀善戒。知如真。從生善戒。知如真。此善戒。滅無餘。敗壞無餘。知如真。
以慧觀。賢聖弟子。如是行者。滅善戒。知如真。以慧觀。不善念。知如真。從生不善念。知如真。此不善念。滅無餘。敗壞無餘。知如真。
以慧觀。賢聖弟子。如是行者。滅不善念。知如真。以慧觀善念。知如真。從生善念。知如真。此善念。滅無餘。敗壞無餘。知如真。
以慧觀。賢聖弟子。如是行者。滅善念。知如真。
所以者何。因正見故。生正志。因正志故。生正語。因正語故。生正業。因正業故。生正命。因正命故。生正方便。因正方便故。生正念。因正念故。生正定。
賢聖弟子。心如是定已。便解脫。一切婬怒癡。
物主。賢聖弟子。如是正心解脫已。便知一切。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
是謂學見跡。成就八支。漏盡阿羅訶。成就十支。
物主。云何學見跡。成就八支。謂學正見。至學正定。是謂學見跡。成就八支。
物主。云何漏盡阿羅訶。成就十支。
謂無學正見。至無學正智。是謂漏盡阿羅訶。成就十支。
物主。若有十支。我施設彼成就善。第一善。無上士。得第一義。質直沙門。
佛說如是。彼五支物主。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
五支物主經第八竟。
瞿曇彌經第九
我聞如是。
一時佛遊釋羇瘦。在加鞞羅衛。尼拘類樹園。
爾時。摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌。持新金縷黃色衣。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。
世尊。此新金縷黃色衣。我自為世尊作。慈愍我故。願垂納受。
世尊告曰。
瞿曇彌。持此衣。施比丘眾。施比丘眾已。便供養我。亦供養眾。
大生主瞿曇彌。至再三白曰。
世尊。此新金縷黃色衣。我自為世尊作。慈愍我故。願垂納受。
世尊亦至再三。告曰。
瞿曇彌。持此衣。施比丘眾。施比丘眾已。便供養我。亦供養眾。
爾時尊者阿難。立世尊後。執拂侍佛。
於是。尊者阿難白曰。
世尊。此大生主瞿曇彌。於世尊。多所饒益。世尊母命終後。乳養世尊。
世尊告曰。
如是。阿難。如是。阿難。大生主瞿曇彌。實於我。多所饒益。我母命終後。乳養於我。
阿難。我亦於大生主瞿曇彌。多所饒益。
所以者何。大生主瞿曇彌。因我故。得自歸於佛。法。及比丘眾。不疑三尊。苦習滅道。成就信。戒。多聞。施。慧。離殺斷殺。不與取。邪婬。妄言。離酒斷酒。
阿難。若有人因人故。得自歸於佛。法。及比丘眾。不疑三尊。苦習滅道。成就信。戒。多聞。施。慧。離殺斷殺。不與取。邪婬。妄言。離酒斷酒者。此人供養於彼人。至盡形壽。以飲食。衣被。床榻。湯藥。及若干種。諸生活具。不得報恩。
復次。阿難。有七施眾。有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
阿難。云何七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
信族姓男。族姓女。佛在世時。佛為首。施佛及比丘眾。是謂第一施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
信族姓男。族姓女。世尊般涅槃後。不久施二部眾。施比丘眾。施比丘尼眾。入比丘僧園。而白眾曰。
眾中爾所比丘來。布施彼也。
入比丘尼僧房。而白眾曰。
眾中爾所。比丘尼來。布施彼也。
是謂第五施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
阿難。當來時有比丘。名姓種。不精進。著袈裟衣。彼不精進。不精進故施。依眾故。緣眾故。上眾故。因眾故。我說爾時施主。得無量不可數。不可計福。得善得樂。
況復今比丘。成就行事。成就除事。成就行事除事。成就質直。成就柔軟。成就質直柔軟。成就忍。成就樂。成就忍樂。成就相應。成就經紀。成就相應經紀。成就威儀。成就行來遊。成就威儀行來遊。成就信。成就戒。成就多聞。成就施。成就慧。成就信。戒。多聞。施。慧耶。
是謂第七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
是謂有七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
阿難。云何有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
有信族姓男。族姓女。布施如來。施緣一覺。施阿羅訶。施向阿羅訶。施阿那含。施向阿那含。施斯陀含。施向斯陀含。施須陀洹。施向須陀洹。施離欲外仙人。施精進人。施不精進人。布施畜生。
阿難。布施畜生。得福百倍。
施不精進人。得福千倍。
施精進人。得福百千倍。
施離欲外仙人。得福億百千倍。
施向須陀洹。無量。得須陀洹。無量。向斯陀含。無量。得斯陀含。無量。向阿那含。無量。得阿那含。無量。向阿羅訶。無量。得阿羅訶。無量。緣一覺。無量。
況復如來。無所著。等正覺耶。
此十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。
復次。阿難。有四種布施。三淨施。
云何為四。
或有布施。因施主淨。非受者。或有布施。因受者淨。非施主。或有布施。非因施主淨。亦非受者。或有布施。因施主淨。受者亦然。
阿難。云何布施。因施主淨。非受者耶。
施主精進。行妙法。見來見果。如是見。如是說。有施有施果。受者不精進。行惡法。不見來。不見果。如是見。如是說。無施無施果。是謂布施。因施主淨。非受者也。
阿難。云何布施。因受者淨。非施主耶。
施主不精進。行惡法。不見來。不見果。如是見。如是說。無施無施果。受者精進。行妙法。見來見果。如是見。如是說。有施有施果。是謂布施。因受者淨。非施主也。
阿難。云何布施。非因施主淨。亦非受者耶。
施主不精進。行惡法。不見來。不見果。如是見。如是說。無施無施果。受者亦不精進。行惡法。不見來。不見果。如是見。如是說。無施無施果。是謂布施。非因施主淨。亦非受者。
阿難。云何布施。因施主淨。受者亦然耶。
施主精進。行妙法。見來見果。如是見。如是說。有施有施果。受者亦精進。行妙法。見來見果。如是見。如是說。有施有施果。是謂布施。因施主淨。受者亦然。
於是世尊。說此頌曰。
精進施不精進。
如法得歡喜心。
信有業及果報。
此施因施主淨。
不精進施精進。
不如法非喜心。
不信業及果報。
此施因受者淨。
懈怠施不精進。
不如法非喜心。
不信業及果報。
如是施無廣報。
精進施於精進。
如法得歡喜心。
信有業及果報。
如是施有廣報。
奴婢及貧窮。
自分施歡喜。
信業信果報。
此施善人稱。
正護善身口。
舒手以法乞。
離欲施離欲。
是財施第一。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
瞿曇彌經第九竟。
多界經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者阿難。獨安靖處。宴坐思惟。心作是念。
諸有恐怖。彼一切。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
於是。尊者阿難。則於晡時。從宴坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。
世尊。我今獨安靖處。宴坐思惟。心作是念。
諸有恐怖。彼一切。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
世尊告曰。
如是。阿難。如是。阿難。諸有恐怖。彼一切。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
阿難。猶如從。葦𧂐草𧂐。生火。燒樓閣堂屋。
阿難。如是。諸有恐怖。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
阿難。昔過去時。若有恐怖。彼一切。亦從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
阿難。當來時。諸有恐怖。彼一切。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
阿難。今現在。諸有恐怖。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事。災患憂慼。彼一切。從愚癡生。不從智慧。
阿難。是為愚癡。有恐怖。智慧。無恐怖。愚癡。有遭事。災患憂慼。智慧。無遭事。災患憂慼。
阿難。諸有恐怖。遭事。災患。憂慼。彼一切。從愚癡可得。不從智慧。
於是。尊者阿難。悲泣淚出。叉手向佛。白曰。
世尊。云何比丘。愚癡。非智慧。
世尊答曰。
阿難。若有比丘。不知界。不知處。不知因緣。不知是處。非處者。
阿難。如是比丘。愚癡。非智慧。
尊者阿難白曰。
世尊。如是比丘。愚癡非智慧。
世尊。云何比丘。智慧非愚癡。
世尊答曰。
阿難。若有比丘。知界。知處。知因緣。知是處。非處者。
阿難。如是比丘。智慧非愚癡。
尊者阿難白曰。
世尊。如是比丘。智慧非愚癡。
世尊。云何比丘知界。
世尊答曰。
阿難。若有比丘。見十八界。知如真。眼界。色界。眼識界。耳界。聲界。耳識界。鼻界。香界。鼻識界。舌界。味界。舌識界。身界。觸界。身識界。意界。法界。意識界。
阿難。見此十八界。知如真。
復次。阿難。見六界。知如真。地界。水界。火界。風界。空界。識界。
阿難。見此六界。知如真。
復次。阿難。見六界。知如真。欲界。恚界。害界。無欲界。無恚界。無害界。
阿難。見此六界。知如真。
復次。阿難。見六界。知如真。樂界。苦界。喜界。憂界。捨界。無明界。
阿難。見此六界。知如真。
復次。阿難。見四界。知如真。覺界。想界。行界。識界。
阿難。見此四界。知如真。
復次。阿難。見三界。知如真。欲界。色界。無色界。
阿難。見此三界。知如真。
復次。阿難。見三界。知如真。色界。無色界。滅界。
阿難。見此三界。知如真。
復次。阿難。見三界。知如真。過去界。未來界。現在界。
阿難。見此三界。知如真。
復次。阿難。見三界。知如真。妙界。不妙界。中界。
阿難。見此三界。知如真。
復次。阿難。見三界。知如真。善界。不善界。無記界。
阿難。見此三界。知如真。
復次。阿難。見三界。知如真。學界。無學界。非學。非無學界。
阿難。見此三界。知如真。
復次。阿難。見二界。知如真。有漏界。無漏界。
阿難。見此二界。知如真。
復次。阿難。見二界。知如真。有為界。無為界。
阿難。見此二界。知如真。
阿難。見此六十二界。知如真。
阿難。如是比丘知界。
尊者阿難白曰。
世尊。如是比丘。知界。
世尊。云何比丘。知處。
世尊答曰。
阿難。若有比丘。見十二處。知如真。眼處。色處。耳處。聲處。鼻處。香處。舌處。味處。身處。觸處。意處。法處。
阿難。見此十二處。知如真。
阿難。如是比丘。知處。
尊者阿難白曰。
世尊。如是比丘。知處。
云何比丘。知因緣。
世尊答曰。
阿難。若有比丘。見因緣。及從因緣起。知如真。因此有彼。無此無彼。此生彼生。此滅彼滅。謂緣無明有行。乃至緣生有老死。若無明滅。則行滅。乃至生滅。則老死滅。
阿難。如是比丘。知因緣。
尊者阿難白曰。
世尊。如是比丘。知因緣。云何比丘。知是處非處。
世尊答曰。
阿難。若有比丘。見處是處。知如真。見非處。是非處。知如真。
阿難。若世中。有二轉輪王並治者。終無是處。
若世中。有一轉輪王治者。必有是處。
阿難。若世中。有二如來者。終無是處。
若世中。有一如來者。必有是處。
阿難。若見諦人。故害父母。殺阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。終無是處。
若凡夫人。故害父母。殺阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。必有是處。
阿難。若見諦人。故犯戒。捨戒罷道者。終無是處。
若凡夫人。故犯戒。捨戒罷道者。必有是處。
若見諦人。捨離此內。從外求尊。求福田者。終無是處。
若凡夫人。捨離此內。從外求尊。求福田者。必有是處。
阿難。若見諦人。從餘沙門。梵志。作是說。
諸尊。可見則見。可知則知者。
終無是處。
若凡夫人。從餘沙門。梵志作是說。
諸尊。可見則見。可知則知者。
必有是處。
阿難。若見諦人。信卜問吉凶者。終無是處。
若凡夫人。信卜問吉凶者。必有是處。
阿難。若見諦人。從餘沙門。梵志。卜問吉凶相應。見有苦有煩。見是真者。終無是處。
若凡夫人。從餘沙門。梵志。卜問吉凶相應。見有苦有煩。見是真者。必有是處。
阿難。若見諦人。生極苦。甚重苦。不可愛。不可樂。不可思。不可念。乃至斷命。捨離此內。更從外求。或有沙門。梵志。或持一句咒。二句。三句。四句。多句。百千句咒。令脫我苦。是求苦。習苦。趣苦。苦盡者。終無是處。
若凡夫人。捨離此內。更從外求。或有沙門。梵志。持一句咒。二句。三句。四句。多句。百千句咒。令脫我苦。是求苦。習苦。趣苦。苦盡者。必有是處。
阿難。若見諦人。受八有者。終無是處。
若凡夫人。受八有者。必有是處。
阿難。若身惡行。口意惡行。因此緣此。身壞命終。趣至善處。生於天中者。終無是處。
若身惡行。口意惡行。因此緣此。身壞命終。趣至惡處。生地獄中者。必有是處。
阿難。若身妙行。口意妙行。因此緣此。身壞命終。趣至惡處。生地獄中者。終無是處。
若身妙行。口意妙行。因此緣此。身壞命終。趣至善處。生天中者。必有是處。
阿難。若身惡行。口意惡行。受樂報者。終無是處。
阿難。若身惡行。口意惡行。受苦報者。必有是處。
阿難。若身妙行。口意妙行。受苦報者。終無是處。
若身妙行。口意妙行。受樂報者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋。心穢。慧羸。心正立。四念處者。終無是處。
若斷五蓋。心穢慧羸。心正立。四念處者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋。心穢。慧羸。心不正立。四念處。欲修七覺意者。終無是處。
若斷五蓋。心穢。慧羸。心正立。四念處。修七覺意者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋。心穢。慧羸。心不正立。四念處。不修七覺意。欲得無上正盡覺者。終無是處。
若斷五蓋。心穢。慧羸。心正立。四念處。修七覺意。得無上正盡覺者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋。心穢。慧羸。心不正立。四念處。不修七覺意。不得無上正盡覺。盡苦邊者。終無是處。
若斷五蓋。心穢。慧羸。心正立。四念處。修七覺意。得無上正盡覺。盡苦邊者。必有是處。
阿難。如是比丘。知是處非處。
尊者阿難白曰。
世尊。如是比丘。知是處非處。
於是。尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。此經名何。云何奉持。
世尊告曰。
阿難。當受持此。多界。法界。甘露界。多鼓。法鼓。甘露鼓。法鏡。四品。是故稱此經。名曰多界。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
多界經第十竟。
中阿含經卷第四十七
