中阿含經卷第四十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
根本分別品第二
分別六界處。
觀法溫泉林。
釋中禪室尊。
阿難說意行。
拘樓瘦無諍。
鸚鵡分別業。
分別六界經第一
我聞如是。
一時佛遊摩竭陀國。往詣王舍城宿。
於是世尊。往至陶家。語曰。
陶師。我今欲寄。陶屋一宿。汝見聽耶。
陶師答曰。
我無所違。然有一比丘。先已住中。若彼聽者。欲住隨意。
爾時尊者弗迦邏娑利。先已在彼。住陶屋中。
於是世尊。出陶師家。入彼陶屋。語尊者弗迦邏娑利曰。
比丘。我今欲寄。陶屋一宿。汝見聽耶。
尊者弗迦邏娑利答曰。
君。我無所違。且此陶屋。草座已敷。君欲住者。自可隨意。
爾時世尊。從彼陶屋。出外洗足訖。還入內。於草座上。敷尼師檀。結跏趺坐。竟夜默然。靖坐定意。尊者弗迦邏娑利。亦竟夜默然。靖坐定意。
彼時世尊。而作是念。
此比丘。住止寂靖。甚奇甚特。我今寧可。問彼比丘。
汝師是誰。依誰出家。學道受法。
世尊念已。問曰。
比丘。汝師是誰。依誰出家。學道受法。
尊者弗迦邏娑利答曰。
賢者。有沙門瞿曇。釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。覺無上正盡覺。彼是我師。依彼出家。學道受法。
世尊。即復問曰。
比丘。曾見師耶。
尊者弗迦邏娑利答曰。
不見。
世尊問曰。
若見師者。為識不耶。
尊者弗迦邏娑利答曰。
不識。然。賢者。我聞世尊。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼是我師。依彼出家。學道受法。
彼時世尊。復作是念。
此族姓子。依我出家。學道受法。我今寧可。為說法耶。
世尊念已。語尊者弗迦邏娑利曰。
比丘。我為汝說法。初善。中善。竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。謂分別六界。汝當諦聽。善思念之。
尊者弗迦邏娑利答曰。
唯然。
佛告彼曰。
比丘。人有六界聚。六觸處。十八意行。四住處。若有住彼。不聞憂慼事。不聞憂慼事已。意便不憎。不憂。不勞。亦不恐怖。如是有教。不放逸慧。守護真諦。長養惠施。
比丘。當學最上。當學至寂。分別六界。
如是。比丘。人有六界聚。此說何因。謂地界。水界。火界。風界。空界。識界。
比丘。人有六界聚者。因此故說。
比丘。人有六觸處。此說何因。謂比丘眼觸見色。耳觸聞聲。鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身觸覺觸。意觸知法。
比丘。人有六觸處者。因此故說。
比丘。人有十八意行。此說何因。謂比丘眼見色。觀色喜住。觀色憂住。觀色捨住。如是耳鼻舌身。意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法捨住。
比丘。此六喜觀。六憂觀。六捨觀。合已十八行。
比丘。人有十八意行者。因此故說。
比丘。人有四住處。此說何因。謂真諦住處。慧住處。施住處。息住處。
比丘。人有四住處者。因此故說。
云何比丘。不放逸慧。
若有比丘。分別身界。今我此身。有內地界。而受於生。
此為云何。謂髮。毛。爪。齒。麤細膚。皮。肉。骨。筋。腎。心。肝。肺。脾。大腸。胃。糞。如斯之比。此身中餘在內。內所攝堅。堅性住內。於生所受。是謂比丘。內地界也。
比丘。若有內地界。及外地界者。彼一切總說地界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著。於此地界。
是謂比丘。不放逸慧。
復次。比丘不放逸慧。若有比丘。分別身界。今我此身。有內水界。而受於生。
此為云何。謂腦膜。眼淚。汗。涕。唾。膿。血。肪。髓。涎。淡。小便。如斯之比。此身中餘在內。內所攝水。水性潤內。於生所受。是謂比丘。內水界也。
比丘。若有內水界。及外水界者。彼一切總說水界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著。於此水界。
是謂比丘。不放逸慧。
復次。比丘不放逸慧。若有比丘。分別此身界。今我此身。有內火界。而受於生。
此為云何。謂熱身。暖身。煩悶身。溫莊身。謂消飲食。如斯之比。此身中餘在內。內所攝火。火性熱內。於生所受。是謂比丘。內火界也。
比丘。若有內火界。及外火界者。彼一切總說火界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著。於此火界。
是謂比丘。不放逸慧。
復次。比丘不放逸慧。若有比丘。分別身界。今我此身。有內風界。而受於生。此為云何。謂上風。下風。脇風。掣縮風。蹴風。非道風。節節風。息出風。息入風。如斯之比。此身中餘在內。內所攝風。風性動內。於生所受。是謂比丘。內風界也。
比丘。若有內風界。及外風界者。彼一切總說風界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著。於此風界。
是謂比丘。不放逸慧。
復次。比丘不放逸慧。若有比丘。分別身界。今我此身。有內空界。而受於生。
此為云何。謂眼空。耳空。鼻空。口空。咽喉動搖。謂食噉含消。安徐咽住。若下過出。如斯之比。此身中餘在內。內所攝空。在空不為。肉皮骨筋所覆。是謂比丘。內空界也。
比丘。若有內空界。及外空界者。彼一切總說空界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著。於此空界。
是謂比丘。不放逸慧。
比丘。若有比丘。於此五界。知其如真。知如真已。心不染彼。而解脫者。唯有餘識。此何等識。樂識。苦識。喜識。憂識。捨識。
比丘。因樂更樂故。生樂覺。彼覺樂覺。覺樂覺已。即知覺樂覺。
若有比丘。滅此樂更樂。滅此樂更樂已。若有從樂更樂。生樂覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
比丘。因苦更樂故。生苦覺。彼覺苦覺。覺苦覺已。即知覺苦覺。
若有比丘。滅此苦更樂。滅此苦更樂已。若有從苦更樂。生苦覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
比丘。因喜更樂故。生喜覺。彼覺喜覺。覺喜覺已。即知覺喜覺。
若有比丘。滅此喜更樂。滅此喜更樂已。若有從喜更樂。生喜覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
比丘。因憂更樂故。生憂覺。彼覺憂覺。覺憂覺已。即知覺憂覺。
若有比丘。滅此憂更樂。滅此憂更樂已。若有從憂更樂。生憂覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
比丘。因捨更樂故。生捨覺。彼覺捨覺。覺捨覺已。即知覺捨覺。
若有比丘。滅此捨更樂。滅此捨更樂已。若有從捨更樂。生捨覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
比丘。彼彼更樂故。生彼彼覺。滅彼彼更樂已。彼彼覺亦滅。彼知此覺。從更樂。更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂為首。依更樂行。
比丘。猶如火母。因鑽及人方便。熱相故。而生火也。
比丘。彼彼眾多林木。相離分散。若從彼生火。火數熱。於生數受。彼都滅止息。則冷樵木也。
如是。比丘。彼彼更樂故。生彼彼覺。滅彼彼更樂故。彼彼覺亦滅。彼知此覺。從更樂。更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂為首。依更樂行。
若比丘。不染此三覺。而解脫者。彼比丘。唯存於捨。極清淨也。
比丘。彼比丘作是念。
我此清淨捨。移入無量空處。修如是心。依彼。住彼。立彼。緣彼。繫縛於彼。我此清淨捨。移入無量識處。無所有處。非有想非無想處。修如是心。依彼。住彼。立彼。緣彼。繫縛於彼。
比丘。猶工煉金。上妙之師。以火燒金。鍛令極薄。又以火燷。數數足火。熟煉令淨。極使柔軟。而有光明。
比丘。此金者。於金師。以數數足火。熟煉令淨。極使柔軟。而有光明已。彼金師者。隨所施設。或縺繒綵。嚴飾新衣。指鐶。臂釧。瓔珞。寶鬘。隨意所作。
如是。比丘。彼比丘作是念。
我此清淨捨移。入無量空處。修如是心。依彼。住彼。立彼。緣彼。繫縛於彼。我此清淨捨移。入無量識處。無所有處。非有想非無想處。修如是心。依彼。住彼。立彼。緣彼。繫縛於彼。
彼比丘。復作是念。
我此清淨捨。依無量空處者。故是有為。若有為者。則是無常。若無常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此捨不復移。入無量空處。我此清淨捨。依無量識處。無所有處。非有想非無想處者。故是有為。若有為者。則是無常。若無常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此捨不復移。入無量識處。無所有處。非有想非無想處。
比丘。若有比丘。於此四處。以慧觀之。知其如真。心不成就。不移入者。彼於爾時。不復有為。亦無所思。謂有及無。彼受身最後覺。則知受身最後覺。受命最後覺。則知受命最後覺。身壞命終。壽命已訖。彼所覺一切滅息止。知至冷也。
比丘。譬如燃燈。因油因炷。彼若無人。更增益油。亦不續炷。是為前已滅訖。後不相續。無所復受。
如是。比丘。受身最後覺。則知受身最後覺。受命最後覺。則知受命最後覺。身壞命終。壽命已訖。彼所覺一切滅息止。知至冷也。
比丘。是謂比丘。第一正慧。謂至究竟滅訖。漏盡比丘。成就於彼。成就第一正慧處。
比丘。此解脫住真諦。得不移動。真諦者。謂如法也。妄言者。謂虛妄法。
比丘。成就彼第一真諦處。
比丘。彼比丘。施說施。若本必有怨家。彼於爾時。放捨。吐離。解脫。滅訖。
比丘。是謂比丘。第一正惠施。謂捨離一切世。盡。無欲。滅。息。止。比丘成就於彼。成就第一惠施處。
比丘。彼比丘心。為欲。恚。癡所穢。不得解脫。
比丘。此一切婬怒癡盡。無欲。滅。息。止。得第一息。
比丘。成就彼者。成就第一息處。
比丘。我者。是自舉。我當有。是亦自舉。我當非有非無。是亦自舉。我當色有。是亦自舉。我當無色有。是亦自舉。我當非有色。非無色。是亦自舉。我當有想。是亦自舉。我當無想。是亦自舉。我當非有想非無想。是亦自舉。是貢高。是憍慠。是放逸。
比丘。若無此。一切自舉。貢高。憍慠。放逸者。意謂之息。
比丘。若意息者。便不憎。不憂。不勞。不怖。
所以者何。彼比丘成就法故。不復有可說憎者。若不憎則不憂。不憂則不愁。不愁則不勞。不勞則不怖。因不怖便。當般涅槃。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
說此法已。尊者弗迦邏娑利。遠塵離垢。諸法法眼生。
於是。尊者弗迦邏娑利。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復由他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
即從坐起。稽首佛足。白曰。
世尊。我悔過。善逝。我自首。如愚如癡。如不定。如不善解。不識良田。不能自知。
所以者何。以我稱如來。無所著。等正覺。為君也。唯願世尊。聽我悔過。我悔過已。後不更作。
世尊告曰。
比丘。汝實愚癡。汝實不定。汝不善解。謂稱如來。無所著。等正覺。為君也。
比丘。若汝能自悔過。見已發露。護不更作者。
比丘。如是則於。聖法律中。益而不損。謂能自悔過。見已發露。護不更作。
佛說如是。尊者弗迦邏娑利。聞佛所說。歡喜奉行。
分別六界經第一竟。
分別六處經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我當為汝說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。謂分別六處經。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
世尊。唯當受教。
佛言。
汝等六處。當知內也。六更樂處。當知內。十八意行。當知內。三十六刀。當知內。於中斷彼成就是。無量說法。當知內。三意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教。無上調御士者。調御士。趣一切方。是謂分別六處經事。
六處。當知內者。此何因說。謂眼處。耳鼻舌身意處。六處當知內者。因此故說。
六更樂處。當知內者。此何因說。謂眼更樂。為見色。耳更樂。為聞聲。鼻更樂。為嗅香。舌更樂。為嘗味。身更樂。為覺觸。意更樂。為知法。六更樂處。當知內者。因此故說。
十八意行。當知內者。此何因說。
比丘者。眼見色已。分別色喜住。分別色憂住。分別色捨住。如是。耳鼻舌身。意知法已。分別法喜住。分別法憂住。分別法捨住。是謂分別六喜。分別六憂。分別六捨。總說十八意行。十八意行。當知內者。因此故說。
三十六刀。當知內者。此何因說。有六喜依著。有六喜依無欲。有六憂依著。有六憂依無欲。有六捨依著。有六捨依無欲。
云何六喜依著。云何六喜依無欲。
眼見色已生喜。當知二種。或依著。或依無欲。
云何喜依著。
眼知色可喜。意念。愛色。欲相應樂。未得者欲得。已得者。憶已生喜。如是喜。是謂喜依著。
云何喜依無欲。
知色無常。變易。盡。無欲。滅。息。前及今。一切色無常。苦。滅法。憶已生喜。如是喜。是謂喜依無欲。如是耳鼻舌身。意知法。已生喜。當知二種。或依著。或依無欲。
云何喜依著。
意知法可喜。意念。愛法。欲相應樂。未得者欲得。已得者憶已生喜。如是喜。是謂喜依著。
云何喜依無欲。
知法無常。變易。盡。無欲。滅。息。前及今。一切法無常。苦。滅法。憶已生喜。如是喜。是謂喜依無欲。
云何六憂依著。云何六憂依無欲。
眼見色已生憂。當知二種。或依著。或依無欲。
云何憂依著。
眼知色可喜。意念。愛色。欲相應樂。未得者不得。已得者過去。散壞。滅。變易。生憂。如是憂。是謂憂依著。
云何憂依無欲。
知色無常。變易。盡。無欲。滅。息。前及今。一切色無常。苦。滅法。
憶已。作是念。
我何時。彼處成就遊。謂。
處諸聖人成就遊。
是為上具觸願恐怖。知苦憂生憂。如是憂。是謂憂依無欲。如是耳鼻舌身。意知法已生憂。當知二種。或依著。或依無欲。云何憂依著。意知法可喜。意念。愛法。欲相應樂。未得者不得。已得者過去。散壞。滅。變易。生憂。如是憂。是謂憂依著。
云何憂依無欲。
知法無常。變易。盡。無欲。滅。息。前及今。一切法無常。苦。滅法。
憶已。作是念。
我何時。彼處成就遊。謂。
處諸聖人成就遊。
是為上具觸願恐怖。知苦憂生憂。如是憂。是謂憂依無欲。
云何六捨依著。云何六捨依無欲。
眼見色已生捨。當知二種。或依著。或依無欲。
云何捨依著。
眼知色生捨。彼平等。不多聞。無智慧。愚。癡。凡夫。為色有捨。不離色。是謂捨依著。
云何捨依無欲。
知色無常。變易。盡。無欲。滅。息。前及今。一切色無常。苦。滅法。憶已捨住。
若有至意修習捨。是謂捨依無欲。如是。耳鼻舌身。意知法已生捨。當知二種。或依著。或依無欲。
云何捨依著。
意知法生捨。平等。不多聞。無智慧。愚。癡。凡夫。為法有捨。不離法。是謂捨依著。
云何捨依無欲。
意知法無常。變易。盡。無欲。滅。息。前及今。一切法無常。苦。滅法。憶已捨住。
若有至意修習捨。是謂捨依無欲。是為六喜依著。六喜依無欲。六憂依著。六憂依無欲。六捨依著。六捨依無欲。總說三十六刀。當知內者。因此故說。
於中斷彼成就是者。此何因說。謂此六喜依無欲。取是。依是。住是也。
謂此六喜依著。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
謂此六憂依無欲。取是。依是。住是也。
謂此六憂依著。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
謂此六捨依無欲。取是。依是。住是也。
謂此六捨依著。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
謂此六憂依無欲。取是。依是。住是也。
謂此六喜依無欲。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
謂此六捨依無欲。取是。依是。住是也。
謂此六憂依無欲。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
有捨無量更樂。若干更樂。有捨一更樂。不若干更樂。
云何有捨。無量更樂。
若干更樂。若捨為色。為聲。為香。為味。為觸。此捨無量更樂。若干更樂。
云何捨一更樂。不若干更樂。
謂捨或依。無量空處。或依無量識處。或依無所有處。或依非有想非無想處。此捨一更樂。不若干更樂。謂此捨有一更樂。不若干更樂。取是。依是。住是也。
謂此捨有無量更樂。若干更樂。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
取無量。依無量。住無量。謂此捨有一更樂。不若干更樂。取是。依是。住是也。
謂此捨有無量更樂。若干更樂。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
於中斷彼。成就是者。因此故說。
無量說法。當知內者。此何因說。
如來有四弟子。有增上行。有增上意。有增上念。有增上慧。有辯才成就。第一辯才。壽活百歲。如來為彼說法。滿百年。除飲食時。大小便時。睡眠息時。及聚會時。彼如來所說法。文句法句觀義。以慧而速觀義。不復更問。於如來法。
所以者何。如來說法。無有極。不可盡法。文句法句觀義。乃至四弟子命終。
猶如四種。善射之人。挽彊俱發。善學善知。而有方便。速徹過去。
如是。世尊有四弟子。有增上行。有增上意。有增上念。有增上慧。有辯才成就。第一辯才。壽活百歲。如來為彼說法。滿百年。除飲食時。大小便時。睡眠息時。及聚會時。彼如來所說法。文句法句觀義。以慧而速觀義。不復更問。於如來法。
所以者何。如來無極不可盡。無量說法。當知內者。因此故說。
三意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教者。此何因說。若如來。為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。
若彼弟子。而不恭敬。亦不順行。不立於智。其心不趣。向法次法。不受正法。違世尊教。不能得定者。世尊不以此。為憂慼也。但世尊。捨無所為。常念常智。是謂第一意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教也。
復次。如來為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。
若彼弟子。恭敬順行。而立於智。其心歸趣。向法次法。受持正法。不違世尊教。能得定者。世尊不以此。為歡喜也。但世尊。捨無所為。常念常智。是謂第二意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教也。
復次。如來為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。
或有弟子。而不恭敬。亦不順行。不立於智。其心不趣。向法次法。不受正法。違世尊教。不能得定者。
或有弟子。恭敬順行。而立於智。其心歸趣。向法次法。受持正法。不違世尊教。能得定者。世尊不以此。為憂慼。亦不歡喜。但世尊。捨無所為。常念常智。是謂第三意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教也。三意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教者。因此故說。
無上調御士者。調御士。趣一切方者。此何因說。調御士者。此說調御士。趣一方。或東方。或南方。或西方。或北方。
調御象者。調御象。趣一方。或東方。或南西北方。
調御馬者。調御馬。趣一方。或東方。或南西北方。
調御牛者。調御牛。趣一方。或東方。或南西北方也。
無上調御士者。調御士。趣一切方。於中方者。色觀色。是謂第一方。
內無色想。外觀色。是謂第二方。
淨解脫身。觸成就遊。是謂第三方。
度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處。成就遊。是謂第四方。
度一切無量空處。無量識。是無量識處。成就遊。是謂第五方。
度一切無量識處。無所有。是無所有處。成就遊。是謂第六方。
度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處。成就遊。是謂第七方。
度一切非有想非無想處。想知滅盡。身觸成就遊。慧觀漏盡斷智。是謂第八方。
無上調御士者。調御士。趣一切方者。因此故說。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
分別六處經第二竟。
分別觀法經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我當為汝說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。謂分別觀法經。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
世尊。唯當受教。
佛言。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心出外灑散。心不住內。不受而恐怖。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心不出外不灑散。心住內。不受不恐怖。如是不復。生老病死。是說苦邊。
佛說如是已。即從坐起。入室燕坐。
於是諸比丘。便作是念。
諸賢。當知世尊。略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心出外灑散。心不住內。不受而恐怖。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心不出外不灑散。心住內。不受不恐怖。如是不復。生老病死。是說苦邊。
彼復作是念。
諸賢。誰能廣分別。世尊向所略說義。
彼復作是念。
尊者大迦旃延。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別。世尊向所略說義。
諸賢。共往詣尊者大迦旃延所。請說此義。若尊者大迦旃延。為分別者。我等當善受持。
於是諸比丘。往詣尊者大迦旃延所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
尊者大迦旃延。當知世尊。略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心出外灑散。心不住內。不受而恐怖。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心不出外不灑散。心住內。不受不恐怖。如是不復。生老病死。是說苦邊。
我等便作是念。
諸賢。誰能廣分別。世尊向所略說義。
我等復作是念。
尊者大迦旃延。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別。世尊向所略說義。
唯願尊者大迦旃延。為慈愍故。而廣說之。
爾時。尊者大迦旃延告曰。
諸賢。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
諸賢。猶如有人。欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹。成根莖節。枝葉花實。彼人不觸。根莖節實。但觸枝葉。諸賢所說。亦復如是。世尊現在。捨來就我。而問此義。
所以者何。諸賢。當知世尊。是眼。是智。是義。是法。法主。法將。說真諦義。現一切義。由彼世尊。
諸賢。應往詣世尊所。而問此義。
世尊。此云何。此何義。
如世尊說者。諸賢等。當善受持。
時諸比丘白曰。
唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼。是智。是義。是法。法主。法將。說真諦義。現一切義。由彼世尊。我等應往。詣世尊所。而問此義。
世尊。此云何。此何義。
如世尊說者。我等當善受持。然尊者大迦旃延。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別。世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延。為慈愍故。而廣說之。
尊者大迦旃延。告諸比丘。
諸賢等。共聽我所說。
諸賢。云何比丘。心出外灑散。
諸賢。比丘眼見色。識食色相。識著色樂相。識縛色樂相。彼色相。味結縛。心出外灑散。
如是。耳鼻舌身。意知法。識食法相。識著法樂相。識縛法樂相。彼法相。味結縛。心出外灑散。
諸賢。如是比丘。心出外灑散。
諸賢。云何比丘。心不出外灑散。
諸賢。比丘眼見色。識不食色相。識不著色樂相。識不縛色樂相。彼色相。味不結縛。心不出外灑散。
如是。耳鼻舌身。意知法。識不食法相。識不著法樂相。識不縛法樂相。彼法相。味不結縛。心不出外灑散。
諸賢。如是比丘。心不出外灑散。
諸賢。云何比丘。心不住內。
諸賢。比丘。離欲離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。彼識。著離味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘覺。觀已息。內靜。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。彼識。著定味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘。離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。彼識。著無喜味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘。樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。彼識。著捨及念清淨味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼識。著空智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘。度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼識。著識智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘。度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼識。著無所有智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘。度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處。成就遊。彼識。著無想智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
諸賢。如是比丘。心不住內。
諸賢。云何比丘心住內。
諸賢。比丘。離欲離惡。不善之法。有覺有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。彼識不著。離味。不依彼。不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘覺。觀已息。內靜。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。彼識不著。定味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘。離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。彼識不著。無喜味。不依彼。不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘。樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。識不著。捨及念。清淨味。不依彼不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼識不著。空智味。不依彼不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘。度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼識不著識智味。不依彼。不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘。度一切無量識處。無所有。是無所有處。成就遊。彼識不著。無所有智味。不依彼。不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘。度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處。成就遊。彼識不著。無想智味。不依彼。不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
諸賢。如是比丘。心住內也。
諸賢。云何比丘。不受而恐怖。
諸賢。比丘。不離色染。不離色欲。不離色愛。不離色渴。
諸賢。若有比丘。不離色染。不離色欲。不離色愛。不離色渴者。彼欲得色。求色。著色。住色。色即是我。色是我有。彼欲得色。著色。住色。色即是我。色是我有已。識捫摸色。識捫摸色已。變易彼色時。識轉於色。識轉於色已。彼生恐怖法。心住於中。因心不知故。便怖懼煩勞。不受而恐怖。
如是。覺。想。行。比丘。不離識染。不離識欲。不離識愛。不離識渴。
諸賢。若有比丘。不離識染。不離識欲。不離識愛。不離識渴者。彼欲得識。求識。著識。住識。識即是我。識是我有。彼欲得識。求識。著識。住識。識即是我。識是我有已。識捫摸識。識捫摸識已。變易彼識時。識轉於識。識轉於識已。彼生恐怖法。心住於中。因心不知故。便怖懼煩勞。不受而恐怖。
諸賢。如是比丘。不受恐怖。
諸賢。云何比丘。不受不恐怖。
諸賢。比丘離色染。離色欲。離色愛。離色渴。
諸賢。若有比丘。離色染。離色欲。離色愛。離色渴者。彼不欲得色。不求色。不著色。不住色。色非是我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著色。不住色。色非是我。色非我有已。識不捫摸色。識不捫摸色已。變易彼色時。識不轉於色。識不轉於色已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖懼。不煩勞。不受。不恐怖。
如是。覺。想。行。比丘。離識染。離識欲。離識愛。離識渴。
諸賢。若有比丘。離識染。離識欲。離識愛。離識渴者。彼不欲得識。不求識。不著識。不住識。識非是我。識非我有。彼不欲得識。不求識。不著識。不住識。識非是我。識非我有已。識不捫摸識。識不捫摸識已。變易彼識時。識不轉於識。識不轉於識已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖懼。不煩勞。不受。不恐怖。
諸賢。如是比丘。不受不恐怖。
諸賢。謂世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心出外灑散。心不住內。不受而恐怖。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心不出外不灑散。心住內。不受不恐怖。如是不復。生老病死。是說苦邊。此世尊略說。不廣分別義。我以此句。以此文。廣說如是。
諸賢。可往向佛具陳。若如世尊。所說義者。諸賢等。便可受持。
於是諸比丘。聞尊者大迦旃延所說。善受持誦。即從坐起。繞尊者大迦旃延。三匝而去。
往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。尊者大迦旃延。以此句。以此文。而廣說之。
世尊聞已。嘆曰。
善哉善哉。我弟子中。有眼。有智。有法。有義。
所以者何。謂師為弟子。略說此義。不廣分別。彼弟子。以此句。以此文。而廣說之。如迦旃延比丘所說。汝等應當。如是受持。
所以者何。以說觀義。應如是也。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
分別觀法經第三竟。
中阿含經卷第四十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
根本分別品第二
分別六界處。
觀法溫泉林。
釋中禪室尊。
阿難說意行。
拘樓瘦無諍。
鸚鵡分別業。
分別六界經第一
我聞如是。
一時佛遊摩竭陀國。往詣王舍城宿。
於是世尊。往至陶家。語曰。
陶師。我今欲寄。陶屋一宿。汝見聽耶。
陶師答曰。
我無所違。然有一比丘。先已住中。若彼聽者。欲住隨意。
爾時尊者弗迦邏娑利。先已在彼。住陶屋中。
於是世尊。出陶師家。入彼陶屋。語尊者弗迦邏娑利曰。
比丘。我今欲寄。陶屋一宿。汝見聽耶。
尊者弗迦邏娑利答曰。
君。我無所違。且此陶屋。草座已敷。君欲住者。自可隨意。
爾時世尊。從彼陶屋。出外洗足訖。還入內。於草座上。敷尼師檀。結跏趺坐。竟夜默然。靖坐定意。尊者弗迦邏娑利。亦竟夜默然。靖坐定意。
彼時世尊。而作是念。
此比丘。住止寂靖。甚奇甚特。我今寧可。問彼比丘。
汝師是誰。依誰出家。學道受法。
世尊念已。問曰。
比丘。汝師是誰。依誰出家。學道受法。
尊者弗迦邏娑利答曰。
賢者。有沙門瞿曇。釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。覺無上正盡覺。彼是我師。依彼出家。學道受法。
世尊。即復問曰。
比丘。曾見師耶。
尊者弗迦邏娑利答曰。
不見。
世尊問曰。
若見師者。為識不耶。
尊者弗迦邏娑利答曰。
不識。然。賢者。我聞世尊。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼是我師。依彼出家。學道受法。
彼時世尊。復作是念。
此族姓子。依我出家。學道受法。我今寧可。為說法耶。
世尊念已。語尊者弗迦邏娑利曰。
比丘。我為汝說法。初善。中善。竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。謂分別六界。汝當諦聽。善思念之。
尊者弗迦邏娑利答曰。
唯然。
佛告彼曰。
比丘。人有六界聚。六觸處。十八意行。四住處。若有住彼。不聞憂慼事。不聞憂慼事已。意便不憎。不憂。不勞。亦不恐怖。如是有教。不放逸慧。守護真諦。長養惠施。
比丘。當學最上。當學至寂。分別六界。
如是。比丘。人有六界聚。此說何因。謂地界。水界。火界。風界。空界。識界。
比丘。人有六界聚者。因此故說。
比丘。人有六觸處。此說何因。謂比丘眼觸見色。耳觸聞聲。鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身觸覺觸。意觸知法。
比丘。人有六觸處者。因此故說。
比丘。人有十八意行。此說何因。謂比丘眼見色。觀色喜住。觀色憂住。觀色捨住。如是耳鼻舌身。意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法捨住。
比丘。此六喜觀。六憂觀。六捨觀。合已十八行。
比丘。人有十八意行者。因此故說。
比丘。人有四住處。此說何因。謂真諦住處。慧住處。施住處。息住處。
比丘。人有四住處者。因此故說。
云何比丘。不放逸慧。
若有比丘。分別身界。今我此身。有內地界。而受於生。
此為云何。謂髮。毛。爪。齒。麤細膚。皮。肉。骨。筋。腎。心。肝。肺。脾。大腸。胃。糞。如斯之比。此身中餘在內。內所攝堅。堅性住內。於生所受。是謂比丘。內地界也。
比丘。若有內地界。及外地界者。彼一切總說地界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著。於此地界。
是謂比丘。不放逸慧。
復次。比丘不放逸慧。若有比丘。分別身界。今我此身。有內水界。而受於生。
此為云何。謂腦膜。眼淚。汗。涕。唾。膿。血。肪。髓。涎。淡。小便。如斯之比。此身中餘在內。內所攝水。水性潤內。於生所受。是謂比丘。內水界也。
比丘。若有內水界。及外水界者。彼一切總說水界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著。於此水界。
是謂比丘。不放逸慧。
復次。比丘不放逸慧。若有比丘。分別此身界。今我此身。有內火界。而受於生。
此為云何。謂熱身。暖身。煩悶身。溫莊身。謂消飲食。如斯之比。此身中餘在內。內所攝火。火性熱內。於生所受。是謂比丘。內火界也。
比丘。若有內火界。及外火界者。彼一切總說火界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著。於此火界。
是謂比丘。不放逸慧。
復次。比丘不放逸慧。若有比丘。分別身界。今我此身。有內風界。而受於生。此為云何。謂上風。下風。脇風。掣縮風。蹴風。非道風。節節風。息出風。息入風。如斯之比。此身中餘在內。內所攝風。風性動內。於生所受。是謂比丘。內風界也。
比丘。若有內風界。及外風界者。彼一切總說風界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著。於此風界。
是謂比丘。不放逸慧。
復次。比丘不放逸慧。若有比丘。分別身界。今我此身。有內空界。而受於生。
此為云何。謂眼空。耳空。鼻空。口空。咽喉動搖。謂食噉含消。安徐咽住。若下過出。如斯之比。此身中餘在內。內所攝空。在空不為。肉皮骨筋所覆。是謂比丘。內空界也。
比丘。若有內空界。及外空界者。彼一切總說空界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著。於此空界。
是謂比丘。不放逸慧。
比丘。若有比丘。於此五界。知其如真。知如真已。心不染彼。而解脫者。唯有餘識。此何等識。樂識。苦識。喜識。憂識。捨識。
比丘。因樂更樂故。生樂覺。彼覺樂覺。覺樂覺已。即知覺樂覺。
若有比丘。滅此樂更樂。滅此樂更樂已。若有從樂更樂。生樂覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
比丘。因苦更樂故。生苦覺。彼覺苦覺。覺苦覺已。即知覺苦覺。
若有比丘。滅此苦更樂。滅此苦更樂已。若有從苦更樂。生苦覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
比丘。因喜更樂故。生喜覺。彼覺喜覺。覺喜覺已。即知覺喜覺。
若有比丘。滅此喜更樂。滅此喜更樂已。若有從喜更樂。生喜覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
比丘。因憂更樂故。生憂覺。彼覺憂覺。覺憂覺已。即知覺憂覺。
若有比丘。滅此憂更樂。滅此憂更樂已。若有從憂更樂。生憂覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
比丘。因捨更樂故。生捨覺。彼覺捨覺。覺捨覺已。即知覺捨覺。
若有比丘。滅此捨更樂。滅此捨更樂已。若有從捨更樂。生捨覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
比丘。彼彼更樂故。生彼彼覺。滅彼彼更樂已。彼彼覺亦滅。彼知此覺。從更樂。更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂為首。依更樂行。
比丘。猶如火母。因鑽及人方便。熱相故。而生火也。
比丘。彼彼眾多林木。相離分散。若從彼生火。火數熱。於生數受。彼都滅止息。則冷樵木也。
如是。比丘。彼彼更樂故。生彼彼覺。滅彼彼更樂故。彼彼覺亦滅。彼知此覺。從更樂。更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂為首。依更樂行。
若比丘。不染此三覺。而解脫者。彼比丘。唯存於捨。極清淨也。
比丘。彼比丘作是念。
我此清淨捨。移入無量空處。修如是心。依彼。住彼。立彼。緣彼。繫縛於彼。我此清淨捨。移入無量識處。無所有處。非有想非無想處。修如是心。依彼。住彼。立彼。緣彼。繫縛於彼。
比丘。猶工煉金。上妙之師。以火燒金。鍛令極薄。又以火燷。數數足火。熟煉令淨。極使柔軟。而有光明。
比丘。此金者。於金師。以數數足火。熟煉令淨。極使柔軟。而有光明已。彼金師者。隨所施設。或縺繒綵。嚴飾新衣。指鐶。臂釧。瓔珞。寶鬘。隨意所作。
如是。比丘。彼比丘作是念。
我此清淨捨移。入無量空處。修如是心。依彼。住彼。立彼。緣彼。繫縛於彼。我此清淨捨移。入無量識處。無所有處。非有想非無想處。修如是心。依彼。住彼。立彼。緣彼。繫縛於彼。
彼比丘。復作是念。
我此清淨捨。依無量空處者。故是有為。若有為者。則是無常。若無常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此捨不復移。入無量空處。我此清淨捨。依無量識處。無所有處。非有想非無想處者。故是有為。若有為者。則是無常。若無常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此捨不復移。入無量識處。無所有處。非有想非無想處。
比丘。若有比丘。於此四處。以慧觀之。知其如真。心不成就。不移入者。彼於爾時。不復有為。亦無所思。謂有及無。彼受身最後覺。則知受身最後覺。受命最後覺。則知受命最後覺。身壞命終。壽命已訖。彼所覺一切滅息止。知至冷也。
比丘。譬如燃燈。因油因炷。彼若無人。更增益油。亦不續炷。是為前已滅訖。後不相續。無所復受。
如是。比丘。受身最後覺。則知受身最後覺。受命最後覺。則知受命最後覺。身壞命終。壽命已訖。彼所覺一切滅息止。知至冷也。
比丘。是謂比丘。第一正慧。謂至究竟滅訖。漏盡比丘。成就於彼。成就第一正慧處。
比丘。此解脫住真諦。得不移動。真諦者。謂如法也。妄言者。謂虛妄法。
比丘。成就彼第一真諦處。
比丘。彼比丘。施說施。若本必有怨家。彼於爾時。放捨。吐離。解脫。滅訖。
比丘。是謂比丘。第一正惠施。謂捨離一切世。盡。無欲。滅。息。止。比丘成就於彼。成就第一惠施處。
比丘。彼比丘心。為欲。恚。癡所穢。不得解脫。
比丘。此一切婬怒癡盡。無欲。滅。息。止。得第一息。
比丘。成就彼者。成就第一息處。
比丘。我者。是自舉。我當有。是亦自舉。我當非有非無。是亦自舉。我當色有。是亦自舉。我當無色有。是亦自舉。我當非有色。非無色。是亦自舉。我當有想。是亦自舉。我當無想。是亦自舉。我當非有想非無想。是亦自舉。是貢高。是憍慠。是放逸。
比丘。若無此。一切自舉。貢高。憍慠。放逸者。意謂之息。
比丘。若意息者。便不憎。不憂。不勞。不怖。
所以者何。彼比丘成就法故。不復有可說憎者。若不憎則不憂。不憂則不愁。不愁則不勞。不勞則不怖。因不怖便。當般涅槃。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
說此法已。尊者弗迦邏娑利。遠塵離垢。諸法法眼生。
於是。尊者弗迦邏娑利。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復由他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
即從坐起。稽首佛足。白曰。
世尊。我悔過。善逝。我自首。如愚如癡。如不定。如不善解。不識良田。不能自知。
所以者何。以我稱如來。無所著。等正覺。為君也。唯願世尊。聽我悔過。我悔過已。後不更作。
世尊告曰。
比丘。汝實愚癡。汝實不定。汝不善解。謂稱如來。無所著。等正覺。為君也。
比丘。若汝能自悔過。見已發露。護不更作者。
比丘。如是則於。聖法律中。益而不損。謂能自悔過。見已發露。護不更作。
佛說如是。尊者弗迦邏娑利。聞佛所說。歡喜奉行。
分別六界經第一竟。
分別六處經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我當為汝說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。謂分別六處經。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
世尊。唯當受教。
佛言。
汝等六處。當知內也。六更樂處。當知內。十八意行。當知內。三十六刀。當知內。於中斷彼成就是。無量說法。當知內。三意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教。無上調御士者。調御士。趣一切方。是謂分別六處經事。
六處。當知內者。此何因說。謂眼處。耳鼻舌身意處。六處當知內者。因此故說。
六更樂處。當知內者。此何因說。謂眼更樂。為見色。耳更樂。為聞聲。鼻更樂。為嗅香。舌更樂。為嘗味。身更樂。為覺觸。意更樂。為知法。六更樂處。當知內者。因此故說。
十八意行。當知內者。此何因說。
比丘者。眼見色已。分別色喜住。分別色憂住。分別色捨住。如是。耳鼻舌身。意知法已。分別法喜住。分別法憂住。分別法捨住。是謂分別六喜。分別六憂。分別六捨。總說十八意行。十八意行。當知內者。因此故說。
三十六刀。當知內者。此何因說。有六喜依著。有六喜依無欲。有六憂依著。有六憂依無欲。有六捨依著。有六捨依無欲。
云何六喜依著。云何六喜依無欲。
眼見色已生喜。當知二種。或依著。或依無欲。
云何喜依著。
眼知色可喜。意念。愛色。欲相應樂。未得者欲得。已得者。憶已生喜。如是喜。是謂喜依著。
云何喜依無欲。
知色無常。變易。盡。無欲。滅。息。前及今。一切色無常。苦。滅法。憶已生喜。如是喜。是謂喜依無欲。如是耳鼻舌身。意知法。已生喜。當知二種。或依著。或依無欲。
云何喜依著。
意知法可喜。意念。愛法。欲相應樂。未得者欲得。已得者憶已生喜。如是喜。是謂喜依著。
云何喜依無欲。
知法無常。變易。盡。無欲。滅。息。前及今。一切法無常。苦。滅法。憶已生喜。如是喜。是謂喜依無欲。
云何六憂依著。云何六憂依無欲。
眼見色已生憂。當知二種。或依著。或依無欲。
云何憂依著。
眼知色可喜。意念。愛色。欲相應樂。未得者不得。已得者過去。散壞。滅。變易。生憂。如是憂。是謂憂依著。
云何憂依無欲。
知色無常。變易。盡。無欲。滅。息。前及今。一切色無常。苦。滅法。
憶已。作是念。
我何時。彼處成就遊。謂。
處諸聖人成就遊。
是為上具觸願恐怖。知苦憂生憂。如是憂。是謂憂依無欲。如是耳鼻舌身。意知法已生憂。當知二種。或依著。或依無欲。云何憂依著。意知法可喜。意念。愛法。欲相應樂。未得者不得。已得者過去。散壞。滅。變易。生憂。如是憂。是謂憂依著。
云何憂依無欲。
知法無常。變易。盡。無欲。滅。息。前及今。一切法無常。苦。滅法。
憶已。作是念。
我何時。彼處成就遊。謂。
處諸聖人成就遊。
是為上具觸願恐怖。知苦憂生憂。如是憂。是謂憂依無欲。
云何六捨依著。云何六捨依無欲。
眼見色已生捨。當知二種。或依著。或依無欲。
云何捨依著。
眼知色生捨。彼平等。不多聞。無智慧。愚。癡。凡夫。為色有捨。不離色。是謂捨依著。
云何捨依無欲。
知色無常。變易。盡。無欲。滅。息。前及今。一切色無常。苦。滅法。憶已捨住。
若有至意修習捨。是謂捨依無欲。如是。耳鼻舌身。意知法已生捨。當知二種。或依著。或依無欲。
云何捨依著。
意知法生捨。平等。不多聞。無智慧。愚。癡。凡夫。為法有捨。不離法。是謂捨依著。
云何捨依無欲。
意知法無常。變易。盡。無欲。滅。息。前及今。一切法無常。苦。滅法。憶已捨住。
若有至意修習捨。是謂捨依無欲。是為六喜依著。六喜依無欲。六憂依著。六憂依無欲。六捨依著。六捨依無欲。總說三十六刀。當知內者。因此故說。
於中斷彼成就是者。此何因說。謂此六喜依無欲。取是。依是。住是也。
謂此六喜依著。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
謂此六憂依無欲。取是。依是。住是也。
謂此六憂依著。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
謂此六捨依無欲。取是。依是。住是也。
謂此六捨依著。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
謂此六憂依無欲。取是。依是。住是也。
謂此六喜依無欲。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
謂此六捨依無欲。取是。依是。住是也。
謂此六憂依無欲。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
有捨無量更樂。若干更樂。有捨一更樂。不若干更樂。
云何有捨。無量更樂。
若干更樂。若捨為色。為聲。為香。為味。為觸。此捨無量更樂。若干更樂。
云何捨一更樂。不若干更樂。
謂捨或依。無量空處。或依無量識處。或依無所有處。或依非有想非無想處。此捨一更樂。不若干更樂。謂此捨有一更樂。不若干更樂。取是。依是。住是也。
謂此捨有無量更樂。若干更樂。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
取無量。依無量。住無量。謂此捨有一更樂。不若干更樂。取是。依是。住是也。
謂此捨有無量更樂。若干更樂。滅彼。除彼。吐彼。如是斷彼也。
於中斷彼。成就是者。因此故說。
無量說法。當知內者。此何因說。
如來有四弟子。有增上行。有增上意。有增上念。有增上慧。有辯才成就。第一辯才。壽活百歲。如來為彼說法。滿百年。除飲食時。大小便時。睡眠息時。及聚會時。彼如來所說法。文句法句觀義。以慧而速觀義。不復更問。於如來法。
所以者何。如來說法。無有極。不可盡法。文句法句觀義。乃至四弟子命終。
猶如四種。善射之人。挽彊俱發。善學善知。而有方便。速徹過去。
如是。世尊有四弟子。有增上行。有增上意。有增上念。有增上慧。有辯才成就。第一辯才。壽活百歲。如來為彼說法。滿百年。除飲食時。大小便時。睡眠息時。及聚會時。彼如來所說法。文句法句觀義。以慧而速觀義。不復更問。於如來法。
所以者何。如來無極不可盡。無量說法。當知內者。因此故說。
三意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教者。此何因說。若如來。為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。
若彼弟子。而不恭敬。亦不順行。不立於智。其心不趣。向法次法。不受正法。違世尊教。不能得定者。世尊不以此。為憂慼也。但世尊。捨無所為。常念常智。是謂第一意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教也。
復次。如來為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。
若彼弟子。恭敬順行。而立於智。其心歸趣。向法次法。受持正法。不違世尊教。能得定者。世尊不以此。為歡喜也。但世尊。捨無所為。常念常智。是謂第二意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教也。
復次。如來為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。
或有弟子。而不恭敬。亦不順行。不立於智。其心不趣。向法次法。不受正法。違世尊教。不能得定者。
或有弟子。恭敬順行。而立於智。其心歸趣。向法次法。受持正法。不違世尊教。能得定者。世尊不以此。為憂慼。亦不歡喜。但世尊。捨無所為。常念常智。是謂第三意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教也。三意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教者。因此故說。
無上調御士者。調御士。趣一切方者。此何因說。調御士者。此說調御士。趣一方。或東方。或南方。或西方。或北方。
調御象者。調御象。趣一方。或東方。或南西北方。
調御馬者。調御馬。趣一方。或東方。或南西北方。
調御牛者。調御牛。趣一方。或東方。或南西北方也。
無上調御士者。調御士。趣一切方。於中方者。色觀色。是謂第一方。
內無色想。外觀色。是謂第二方。
淨解脫身。觸成就遊。是謂第三方。
度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處。成就遊。是謂第四方。
度一切無量空處。無量識。是無量識處。成就遊。是謂第五方。
度一切無量識處。無所有。是無所有處。成就遊。是謂第六方。
度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處。成就遊。是謂第七方。
度一切非有想非無想處。想知滅盡。身觸成就遊。慧觀漏盡斷智。是謂第八方。
無上調御士者。調御士。趣一切方者。因此故說。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
分別六處經第二竟。
分別觀法經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我當為汝說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。謂分別觀法經。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
世尊。唯當受教。
佛言。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心出外灑散。心不住內。不受而恐怖。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心不出外不灑散。心住內。不受不恐怖。如是不復。生老病死。是說苦邊。
佛說如是已。即從坐起。入室燕坐。
於是諸比丘。便作是念。
諸賢。當知世尊。略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心出外灑散。心不住內。不受而恐怖。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心不出外不灑散。心住內。不受不恐怖。如是不復。生老病死。是說苦邊。
彼復作是念。
諸賢。誰能廣分別。世尊向所略說義。
彼復作是念。
尊者大迦旃延。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別。世尊向所略說義。
諸賢。共往詣尊者大迦旃延所。請說此義。若尊者大迦旃延。為分別者。我等當善受持。
於是諸比丘。往詣尊者大迦旃延所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
尊者大迦旃延。當知世尊。略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心出外灑散。心不住內。不受而恐怖。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心不出外不灑散。心住內。不受不恐怖。如是不復。生老病死。是說苦邊。
我等便作是念。
諸賢。誰能廣分別。世尊向所略說義。
我等復作是念。
尊者大迦旃延。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別。世尊向所略說義。
唯願尊者大迦旃延。為慈愍故。而廣說之。
爾時。尊者大迦旃延告曰。
諸賢。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
諸賢。猶如有人。欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹。成根莖節。枝葉花實。彼人不觸。根莖節實。但觸枝葉。諸賢所說。亦復如是。世尊現在。捨來就我。而問此義。
所以者何。諸賢。當知世尊。是眼。是智。是義。是法。法主。法將。說真諦義。現一切義。由彼世尊。
諸賢。應往詣世尊所。而問此義。
世尊。此云何。此何義。
如世尊說者。諸賢等。當善受持。
時諸比丘白曰。
唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼。是智。是義。是法。法主。法將。說真諦義。現一切義。由彼世尊。我等應往。詣世尊所。而問此義。
世尊。此云何。此何義。
如世尊說者。我等當善受持。然尊者大迦旃延。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別。世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延。為慈愍故。而廣說之。
尊者大迦旃延。告諸比丘。
諸賢等。共聽我所說。
諸賢。云何比丘。心出外灑散。
諸賢。比丘眼見色。識食色相。識著色樂相。識縛色樂相。彼色相。味結縛。心出外灑散。
如是。耳鼻舌身。意知法。識食法相。識著法樂相。識縛法樂相。彼法相。味結縛。心出外灑散。
諸賢。如是比丘。心出外灑散。
諸賢。云何比丘。心不出外灑散。
諸賢。比丘眼見色。識不食色相。識不著色樂相。識不縛色樂相。彼色相。味不結縛。心不出外灑散。
如是。耳鼻舌身。意知法。識不食法相。識不著法樂相。識不縛法樂相。彼法相。味不結縛。心不出外灑散。
諸賢。如是比丘。心不出外灑散。
諸賢。云何比丘。心不住內。
諸賢。比丘。離欲離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。彼識。著離味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘覺。觀已息。內靜。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。彼識。著定味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘。離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。彼識。著無喜味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘。樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。彼識。著捨及念清淨味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼識。著空智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘。度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼識。著識智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘。度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼識。著無所有智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
復次。諸賢。比丘。度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處。成就遊。彼識。著無想智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。
諸賢。如是比丘。心不住內。
諸賢。云何比丘心住內。
諸賢。比丘。離欲離惡。不善之法。有覺有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。彼識不著。離味。不依彼。不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘覺。觀已息。內靜。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。彼識不著。定味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘。離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。彼識不著。無喜味。不依彼。不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘。樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。識不著。捨及念。清淨味。不依彼不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼識不著。空智味。不依彼不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘。度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼識不著識智味。不依彼。不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘。度一切無量識處。無所有。是無所有處。成就遊。彼識不著。無所有智味。不依彼。不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
復次。諸賢。比丘。度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處。成就遊。彼識不著。無想智味。不依彼。不住彼。不緣彼。不縛彼。識住內也。
諸賢。如是比丘。心住內也。
諸賢。云何比丘。不受而恐怖。
諸賢。比丘。不離色染。不離色欲。不離色愛。不離色渴。
諸賢。若有比丘。不離色染。不離色欲。不離色愛。不離色渴者。彼欲得色。求色。著色。住色。色即是我。色是我有。彼欲得色。著色。住色。色即是我。色是我有已。識捫摸色。識捫摸色已。變易彼色時。識轉於色。識轉於色已。彼生恐怖法。心住於中。因心不知故。便怖懼煩勞。不受而恐怖。
如是。覺。想。行。比丘。不離識染。不離識欲。不離識愛。不離識渴。
諸賢。若有比丘。不離識染。不離識欲。不離識愛。不離識渴者。彼欲得識。求識。著識。住識。識即是我。識是我有。彼欲得識。求識。著識。住識。識即是我。識是我有已。識捫摸識。識捫摸識已。變易彼識時。識轉於識。識轉於識已。彼生恐怖法。心住於中。因心不知故。便怖懼煩勞。不受而恐怖。
諸賢。如是比丘。不受恐怖。
諸賢。云何比丘。不受不恐怖。
諸賢。比丘離色染。離色欲。離色愛。離色渴。
諸賢。若有比丘。離色染。離色欲。離色愛。離色渴者。彼不欲得色。不求色。不著色。不住色。色非是我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著色。不住色。色非是我。色非我有已。識不捫摸色。識不捫摸色已。變易彼色時。識不轉於色。識不轉於色已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖懼。不煩勞。不受。不恐怖。
如是。覺。想。行。比丘。離識染。離識欲。離識愛。離識渴。
諸賢。若有比丘。離識染。離識欲。離識愛。離識渴者。彼不欲得識。不求識。不著識。不住識。識非是我。識非我有。彼不欲得識。不求識。不著識。不住識。識非是我。識非我有已。識不捫摸識。識不捫摸識已。變易彼識時。識不轉於識。識不轉於識已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖懼。不煩勞。不受。不恐怖。
諸賢。如是比丘。不受不恐怖。
諸賢。謂世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心出外灑散。心不住內。不受而恐怖。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。
比丘。心不出外不灑散。心住內。不受不恐怖。如是不復。生老病死。是說苦邊。此世尊略說。不廣分別義。我以此句。以此文。廣說如是。
諸賢。可往向佛具陳。若如世尊。所說義者。諸賢等。便可受持。
於是諸比丘。聞尊者大迦旃延所說。善受持誦。即從坐起。繞尊者大迦旃延。三匝而去。
往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。尊者大迦旃延。以此句。以此文。而廣說之。
世尊聞已。嘆曰。
善哉善哉。我弟子中。有眼。有智。有法。有義。
所以者何。謂師為弟子。略說此義。不廣分別。彼弟子。以此句。以此文。而廣說之。如迦旃延比丘所說。汝等應當。如是受持。
所以者何。以說觀義。應如是也。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
分別觀法經第三竟。
中阿含經卷第四十二
