中阿含經卷第三十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
婆羅婆堂經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在東園鹿子母堂。
爾時有二人。婆私吒。及婆羅婆梵志族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
諸梵志見已。極訶責數。甚急至苦。而語之曰。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝。從不如。捨白從黑。彼禿沙門。為黑所縛。斷種無子。是故汝等。所作大惡。極犯大過。
爾時世尊。則於晡時。從燕坐起。堂上來下。於堂影中。露地經行。為諸比丘。說甚深微妙法。
尊者婆私吒。遙見世尊。則於晡時。從燕坐起。堂上來下。於堂影中。露地經行。為諸比丘。說甚深微妙法。
尊者婆私吒見已。語曰。
賢者婆羅婆。當知世尊。則於晡時。從燕坐起。堂上來下。於堂影中。露地經行。為諸比丘。說甚深微妙法。
賢者婆羅婆。可共詣佛。或能因此。從佛聞法。
於是。婆私吒。及婆羅婆。即詣佛所。稽首作禮。從後經行。
世尊迴顧。告彼二人。
婆私吒。汝等二梵志。捨梵志族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。諸梵志見已。不大責數耶。
彼即答曰。
唯然。世尊。諸梵志見已。極訶責數。甚急至苦。
世尊問曰。
婆私吒。諸梵志見已。云何極訶責數。甚急至苦耶。
答曰。
世尊。諸梵志。見我等已。而作是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝。從不如。捨白從黑。彼禿沙門。為黑所縛。斷種無子。是故汝等。所作大惡。極犯大過。
世尊。諸梵志。見我等已。如是極訶責數。甚急至苦。
世尊告曰。
婆私吒。彼諸梵志。所說至惡。極自無賴。
所以者何。謂彼愚癡。不善曉解。不識良田。不能自知。作如是說。
我等梵志。是梵天子。從彼口生。梵梵所化。
所以者何。婆私吒。我此無上明。行。作證。不說生勝。不說種姓。不說憍慢。
彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經書。
婆私吒。若有婚姻者。彼應說生。應說種姓。應說憍慢。
彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經書。
婆私吒。若有計生。計姓。計慢者。彼極遠離。於我無上明。行。作證。
婆私吒。說生。說姓。說慢。
彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經書者。
於我無上明。行。作證別。
復次。婆私吒。謂有三種。令非一切。人人共諍。雜善不善法。彼則為聖。所稱不稱。
云何為三。
剎利種。梵志種。居士種。
婆私吒。於意云何。剎利殺生。不與取。行邪婬。妄言。乃至邪見。居士亦然。非梵志耶。
答曰。
世尊。剎利。亦可殺生。不與取。行邪婬。妄言。乃至邪見。梵志。居士。亦復如是。
世尊問曰。
婆私吒。於意云何。梵志離殺。斷殺。不與取。行邪婬。妄言。乃至離邪見。得正見。剎利。居士。為不然耶。
答曰。
世尊。梵志。亦可離殺。斷殺。不與取。行邪婬。妄言。乃至離邪見。得正見。剎利。居士。亦復如是。
世尊問曰。
婆私吒。於意云何。若有無量。惡不善法。是剎利。居士所行。非梵志耶。
若有無量善法。是梵志所行。非剎利。居士耶。
答曰。
世尊。若有無量。惡不善法。彼剎利。居士亦可行。梵志。亦復如是。
若有無量善法。彼梵志。亦可行。剎利。居士。亦復如是。
婆私吒。若有無量。惡不善法。一向剎利。居士行。非梵志者。
若有無量善法。一向梵志行。非剎利。居士者。彼諸梵志。可作是說。
我等梵志。是梵天子。從彼口生。梵梵所化。
所以者何。婆私吒。見梵志女。始婚姻時。婚姻已後。見懷妊身時。懷妊身已後。見產生時。或童男。或童女。
婆私吒。如是諸梵志。亦如世法。隨產道生。然彼妄言。𧩄謗梵天。而作是說。
我等梵志。是梵天子。從彼口生。梵梵所化。
婆私吒。若族姓子。若干種姓。若干種名。捨若干族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。從我學道。應作是說。
我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。
所以者何。婆私吒。彼族姓子。入我正法律中。受我正法律。得至彼岸。斷疑度惑。無有猶豫。於世尊法。得無所畏。
是故。彼應作是說。
我等梵志。是梵天子。從彼口生。梵梵所化。
婆私吒。彼梵天者。是說如來。無所著。等正覺。梵是如來。冷是如來。無煩無熱。不離如者。是如來也。
婆私吒。於意云何。諸釋下意。愛敬至重。供養奉事。於波斯匿。拘娑羅王耶。
彼則答曰。
如是。世尊。
世尊問曰。
婆私吒。於意云何。若諸釋下意。愛敬至重。供養奉事。於波斯匿。拘娑羅王。如是。波斯匿。拘娑羅王。則於我身下意。愛敬至重。供養奉事我耶。
答世尊曰。
諸釋下意。愛敬至重。供養奉事。於波斯匿。拘娑羅王者。此無奇特。
若波斯匿。拘娑羅王下意。愛敬至重。供養奉事。於世尊者。此甚奇特。
世尊告曰。
婆私吒。波斯匿。拘娑羅王。不如是意。而於我身。下意愛敬至重。供養奉事於我。
沙門瞿曇。種族極高。我種族下。
沙門瞿曇。財寶甚多。我財寶少。
沙門瞿曇。形色至妙。我色不妙。
沙門瞿曇。有大威神。我威神小。
沙門瞿曇。有善智慧。我有惡智。
婆私吒。但波斯匿。拘娑羅王。愛敬於法。至重供養。為奉事故。而於我身。下意愛敬至重。供養奉事於我。
爾時世尊。告比丘曰。
婆私吒。有時此世。皆悉敗壞。此世壞時。若有眾生。生晃昱天。彼於其中。妙色意生。一切支節。諸根具足。以喜為食。自身光明。昇於虛空。淨色久住。
婆私吒。有時此大地。滿其中水。彼大水上。以風吹攪。結搆為精。合聚和合。猶如熟酪。以抨抨乳。結搆為精。合聚和合。
如是。婆私吒。有時此大地。滿其中水。彼大水上。以風吹攪。結搆為精。合聚和合。從是生地味。有色香味。
云何為色。猶如生酥。及熟酥色。
云何為味。如蜜丸味。
婆私吒。有時此世。還復成時。若有眾生。生晃昱天。壽盡。業盡。福盡命終。生此為人。生此間已。妙色意生。一切支節。諸根具足。以喜為食。自身光明。昇於虛空。淨色久住。
婆私吒。爾時世中。無有日月。亦無星宿。無有晝夜。無月。半月。無時無歲。
婆私吒。當爾之時。無父無母。無男無女。又無大家。復無奴婢。唯等眾生。
於是。有一眾生。貪餮不廉。便作是念。
云何地味。我寧可以指。抄此地味嘗。
彼時眾生。便以指。抄此地味嘗。如是眾生。既知地味。復欲得食。
彼時眾生。復作是念。
何故以指。食此地味。用自疲勞。我今寧可以手。撮此地味。食之。
彼時眾生。便以手。撮此地味食。於彼眾生中。復有眾生。見彼眾生。各以手。撮此地味食。便作是念。
此實為善。此實為快。我等寧可。亦以手。撮此地味食。
時彼眾生。即以手。撮此地味食。若彼眾生以手。撮此地味食已。如是如是。身生轉厚。轉重。轉堅。若彼本時。有清淨色。於是便滅。自然生闇。
婆私吒。世間之法。自然有是。若生闇者。必生日月。生日月已。便生星宿。生星宿已。便成晝夜。成晝夜已。便有月。半月。有時。有歲。彼食地味。住世久遠。
婆私吒。若有眾生。食地味多者。便生惡色。食地味少者。便有妙色。從是知色。有勝有如。
因色勝如故。眾生眾生。共相輕慢言。
我色勝。汝色不如。
因色勝如。而生輕慢。及惡法故。地味便滅。
地味滅已。彼眾生等。便共聚集。極悲啼泣。而作是語。
奈何地味。奈何地味。
猶如今人。含消美物。不說本字。雖受持。而不知義。此說觀義。亦復如是。
婆私吒。地味滅後。彼眾生生地肥。有色香味。
云何為色。猶如生酥。及熟酥色。
云何為味。如蜜丸味。
彼食此地肥。住世久遠。
婆私吒。若有眾生。食地肥多者。便生惡色。食地肥少者。便有妙色。從是知色。有勝有如。
因色勝如故。眾生眾生。共相輕慢言。
我色勝。汝色不如。
因色勝如。而生輕慢。及惡法故。地肥便滅。
地肥滅已。彼眾生等。便共聚集。極悲啼泣。而作是語。
奈何地肥。奈何地肥。
猶如今人。為他所嘖。不說本字。雖受持。而不知義。此說觀義。亦復如是。
婆私吒。地肥滅後。彼眾生生婆羅。有色香味。
云何為色。猶加曇華色。
云何為味。如淖蜜丸味。
彼食此婆羅。住世久遠。
婆私吒。若有眾生。食婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者。便有妙色。從是知色。有勝有如。
因色勝如故。眾生眾生。共相輕慢言。
我色勝。汝色不如。
因色勝如。而生輕慢。及惡法故。婆羅便滅。
婆羅滅已。彼眾生等。便共聚集。極悲啼泣。而作是語。
奈何婆羅。奈何婆羅。
猶如今人。苦法所觸。不說本字。雖受持。而不知義。此說觀義。亦復如是。
婆私吒。婆羅滅後。彼眾生生。自然粳米。白淨無皮。亦無有䵃藁。長四寸。朝刈暮生。暮刈朝生。熟有鹽味。無有生氣。眾生食此。自然粳米。如彼眾生。食此自然粳米已。彼眾生等。便生若干形。或有眾生。而生男形。或有眾生。而生女形。
若彼眾生。生男女形者。彼相見已。便作是語。
惡眾生生。惡眾生生。
婆私吒。惡眾生生者。謂說婦人也。
若彼眾生。生於男形。及女形者。彼眾生等。則更相伺。更相伺已。眼更相視。更相視已。則更相染。更相染已。便有煩熱。有煩熱已。便相愛著。相愛著已。便行於欲。
若見行欲時。便以木石。或以杖塊。而打擲之。便作是語。
咄。弊惡眾生。作非法事。
云何眾生。共作是耶。猶如今人。迎新婦時。則以襆華散。或以華鬘垂。作如是言。
新婦安隱。新婦安隱。
本所可憎。今所可愛。
婆私吒。若有眾生。惡不淨法。憎惡羞恥。懷慚愧者。彼便離眾。一日。二日。至六。七日。半月。一月。乃至一歲。
婆私吒。若有眾生。欲得行此。不淨行者。彼便作家。而作是說。
此中作惡。此中作惡。
婆私吒。是謂初因初緣。世中起家法。舊第一智。如法。非不如法。如法人尊。
於中有一事。懶惰眾生。便作是念。
我今何為。日日常取。自然粳米。我寧可并取。一日食直耶。
彼便并取。一日食米。
於是。有一眾生。語彼眾生曰。
眾生。汝來共行取米耶。
彼則答曰。
我已并取。汝自取去。
彼眾生聞已。便作是念。
此實為善。此實為快。我亦寧可。并取明日。所食米耶。
彼便并取。明日米來。
復有一眾生。語彼眾生曰。
眾生。汝來共行取米耶。
彼則答曰。
我已并取。明日米來。汝自取去。
彼眾生聞已。便作是念。
此實為善。此實為快。我今寧可。并取七日。食米來耶。
時彼眾生。即便并取。七日米來。如彼眾生。自然粳米。極取積聚。彼宿粳米。便生皮䵃。刈至七日。亦生皮䵃。隨所刈處。即不復生。
於是。彼眾生。便共聚集。極悲啼泣。作如是語。
我等生惡。不善之法。謂我曹等。儲畜宿米。
所以者何。我等本有。妙色意生。一切支節。諸根具足。以喜為食。自身光明。昇於虛空。淨色久住。我等生地味。有色香味。
云何為色。猶如生酥。及熟酥色。
云何為味。如蜜丸味。
我等食地味。住世久遠。我等若食。地味多者。便生惡色。食地味少者。彼有妙色。從是知色。有勝有如。
因色勝如故。我等各各。共相輕慢言。
我色勝。汝色不如。
因色勝如。而生輕慢。及惡法故。地味便滅。地味滅後。我等生地肥。有色香味。
云何為色。猶如生酥。及熟酥色。
云何為味。如蜜丸味。
我等食地肥。住世久遠。我等若食。地肥多者。便生惡色。食地肥少者。便有妙色。從是知色。有勝有如。
因色勝如故。我等各各。共相輕慢言。
我色勝。汝色不如。
因色勝如。而生輕慢。及惡法故。地肥便滅。地肥滅後。我等生婆羅。有色香味。
云何為色。猶加曇華色。
云何為味。如淖蜜丸味。
我等食婆羅。住世久遠。我等若食。婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者。便有妙色。從是知色。有勝有如。
因色勝如故。我等各各。共相輕慢言。
我色勝。汝色不如。
因色勝如。而生輕慢。及惡法故。婆羅便滅。婆羅滅後。我等生自然粳米。白淨無皮。亦無有䵃藁。長四寸。朝刈暮生。暮刈朝生。熟有鹽味。無有生氣。我等食彼。自然粳米。如我等。自然粳米。極取積聚。彼宿粳米。便生皮䵃。刈至七日。亦生皮䵃。隨所刈處。即不復生。我等寧可。造作田種。立標牓耶。
於是眾生等。造作田種。竪立標牓。於中有一眾生。自有稻穀。而入他田。竊取他稻。
其主見已。便作是語。
咄咄。弊惡眾生。云何作是。汝自有稻。而入他田。竊取他稻。汝今可去。後莫復作。
然彼眾生。復至再三。竊取他稻。
其主。亦至再三見已。便以拳扠。牽詣眾所。語彼眾曰。
此一眾生。自有稻穀。而入我田。竊取我稻。
然彼一眾生。亦語眾曰。
此一眾生。以拳扠我。牽來詣眾。
於是。彼諸眾生。共聚集會。極悲啼泣。而作是語。
我等生惡。不善之法。謂守田也。
所以者何。因守田故。便共諍訟。有失有盡。有相道說。有拳相扠。我等寧可。於其眾中。舉一端正。形色極妙。最第一者。立為田主。若可訶者。當令彼訶。若可擯者。當令彼擯。若我曹等。所得稻穀。當以如法。輸送與彼。
於是。彼眾生中。若有端正。形色極妙。最第一者。眾便共舉。立為田主。若可訶者。彼便訶嘖。若可擯者。彼便擯棄。若有稻者。便以如法輸送。與彼是田主。是田主。謂之剎利也。令如法。樂眾生。守護行戒。是王。是王。謂之王也。
婆私吒。是謂初因初緣。世中剎利種。舊第一智。如法。非不如法。如法人尊。
於是。彼異眾生。以守為病。以守為癰。以守為箭刺。便棄捨守。依於無事。作草葉屋。而學禪也。彼從無事。朝朝平旦。入村邑王城。而行乞食。
彼多眾生。見便施與。恭敬尊重。而作是語。
此異眾生。以守為病。以守為癰。以守為箭刺。便棄捨守。依於無事。作草葉屋。而學禪也。此諸尊捨害。惡不善法。是梵志。是梵志。謂之梵志也。
彼眾生。學禪。不得禪。學苦行。不得苦行。學遠離。不得遠離。學一心。不得一心。學精進。不得精進。便捨無事。還村邑王城。作四柱屋。造立經書。
彼多眾生。見如是已。便不復施與。恭敬尊重。而作是語。
此異眾生。本以守為病。以守為癰。以守為箭刺。便棄捨守。依於無事。作草葉屋。而學於禪。不能得禪。學苦行。不得苦行。學遠離。不得遠離。學一心。不得一心。學精進。不得精進。便捨無事。還村邑王城。作四柱屋。造立經書。此諸尊等。更學博聞。不復學禪。是博聞。是博聞。謂之博聞。
婆私吒。是謂初因初緣。世中有梵志種。舊第一智。如法。非不如法。如法人尊。
於是。彼異眾生。各各詣諸方。而作田業。是各各諸方。而作田業。是各各諸方。而作田業。謂之鞞舍。
婆私吒。是謂初因初緣。世中有鞞舍種。舊第一智。如法。非不如法。如法人尊。
婆私吒。世中起此。三種姓已。便知有第四。沙門種也。
云何世中。有此三種姓已。便知有第四。沙門種耶。
於剎利族。族姓之子。能自訶嘖。惡不善法。自厭憎惡。惡不善法。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
而作是念。
我當作沙門。行於梵行。
便作沙門。行於梵行。如是。梵志種族。鞞舍種族。族姓之子。亦自訶嘖。惡不善法。自厭憎惡。惡不善法。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
亦作是念。
我當作沙門。行於梵行。
便作沙門。行於梵行。
婆私吒。如是世中。起此三種姓已。便知有第四。沙門種也。
婆私吒。我今廣說。此三種姓。
云何廣有。此三種耶。
剎利種族。族姓之子。身行不善法。口意行不善法。彼身壞命終。一向受苦。
如是。梵志種族。鞞舍種族。族姓之子。身行不善法。口意行不善法。彼身壞命終。一向受苦。
婆私吒。剎利種族。族姓之子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終。一向受樂。
如是。梵志種族。鞞舍種族。族姓之子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終。一向受樂。
婆私吒。剎利種族。族姓之子。身行二行。及與護行。口意行二行。及與護行。彼身壞命終。受於苦樂。
如是。梵志種族。鞞舍種族。族姓之子。身行二行。及與護行。口意行二行。及與護行。彼身壞命終。受於苦樂。
婆私吒。剎利種族。族姓之子。修七覺法。善思善觀。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
如是。梵志種族。鞞舍種族。族姓之子。修七覺法。善思善觀。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
婆私吒。如是此三種。廣分別也。梵天帝主。說此偈曰。
剎利二足尊。
謂有種族姓。
求學明及行。
彼為天人稱。
婆私吒。梵天帝主。善說此偈。非不善也。善歌諷誦。非不善也。善詠語言。非不善也。謂如是說。
剎利二足尊。
謂有種族姓。
求學明及行。
彼為天人稱。
所以者何。我亦如是說。
剎利二足尊。
謂有種族姓。
求學明及行。
彼為天人稱。
佛說如是。尊者婆私吒。婆羅婆等。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
婆羅婆堂經第三竟。
須達哆經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時須達哆居士。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。
世尊問曰。
居士家頗行施耶。
須達哆居士答曰。
唯然。世尊。家行布施。但為至麤。不能好也。糠飯麻羹。薑菜一片。
世尊告曰。
居士。若施麤食。及施妙食。俱得報耳。
居士。若行麤施。不信施。不故施。不自手施。不自往施。不思惟施。不由信施。不觀業果報施者。當觀如是受報。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好飲食。不欲得好。五欲功德。
所以者何。以不至心故。行施也。
居士。當知受報如是。
居士。若行麤施。信施。故施。自手施。自往施。思惟施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受報。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲食。欲得好五欲功德。
所以者何。以其至心故。行施也。
居士。當知受報如是。
居士。若行妙施。不信施。不故施。不自手施。不自往施。不思惟施。不由信施。不觀業果報施者。當觀如是受報。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好飲食。不欲得好。五欲功德。
所以者何。以不至心故。行施也。
居士。當知受報如是。
居士。若行妙施。信施。故施。自手施。自往施。思惟施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受報。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲食。欲得好五欲功德。
所以者何。以其至心故。行施也。
居士。當知受報如是。
居士。昔過去時。有梵志大長者。名曰隨藍。極大富樂。資財無量。封戶食邑。多諸珍寶。畜牧產業。不可稱計。
彼行布施。其像如是。
八萬四千金鉢。盛滿碎銀。行如是大施。
八萬四千銀鉢。盛滿碎金。行如是大施。
八萬四千金鉢。盛滿碎金。行如是大施。
八萬四千銀鉢。盛滿碎銀。行如是大施。
八萬四千象。莊珓嚴飾。白絡覆上。行如是大施。
八萬四千馬。莊嚴珓飾。白絡金合霏那。行如是大施。
八萬四千牛。衣繩衣覆。𤛓之皆得。一斛乳汁。行如是大施。
八萬四千女。姿容端正。覩者歡悅。眾寶瓔珞。嚴飾具足。行如是大施。
況復其餘。食噉含消。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。若復有施。滿閻浮場。凡夫食者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。若復有施。一須陀洹食者。此於彼施。最為勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹食。若復有施。一斯陀含食者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含食。若復有施。一阿那含食者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含食。若復有施。一阿羅訶食者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含。百阿羅訶食。若復有施。一辟支佛食者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含。百阿羅訶。百辟支佛食。若復有施。一如來。無所著。等正覺食者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含。百阿羅訶。百辟支佛食。若有作房舍。施四方比丘眾者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含。百阿羅訶。百辟支佛食。作房舍。施四方比丘眾。若有歡喜心。歸命三尊。佛。法。比丘眾。及受戒者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含。百阿羅訶。百辟支佛食。作房舍。施四方比丘眾。歡喜心。歸命三尊。佛。法。比丘眾。及受戒。若有為彼。一切眾生。行於慈心。乃至𤛓牛頃者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含。百阿羅訶。百辟支佛食。作房舍。施四方比丘眾。歡喜心。歸命三尊。佛。法。比丘眾。及受戒。為一切眾生。行於慈心。乃至𤛓牛頃。若有能觀。一切諸法。無常。苦。空。及非神者。此於彼施。為最勝也。
於。居士。意云何。昔時梵志大長者。名隨藍者。謂異人耶。莫作斯念。
所以者何。當知即是我也。
我昔為梵志大長者。名曰隨藍。
居士。我於爾時。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天。為人。求義及饒益。求安隱快樂。
爾時說法。不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。
爾時不離。生老病死。啼哭憂慼。亦未能得。脫一切苦。
居士。我今出世。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天。為人。求義及饒益。求安隱快樂。
我今說法。得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離。生老病死。啼哭憂慼。我今已得。脫一切苦。
佛說如是。須達哆居士。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
須達哆經第四竟。
梵波羅延經第五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時拘娑羅國。眾多梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。欲有所問。聽我問耶。
世尊告曰。
恣汝所問。
時諸梵志問曰。
瞿曇。頗今有梵志。學故梵志法。為越故梵志法耶。
世尊答曰。
今無梵志。學故梵志法。梵志久已。越故梵志法。
時諸梵志問曰。
瞿曇。云何今無梵志。學故梵志法。諸梵志等。越故梵志法來。為幾時耶。
彼時世尊。以偈答曰。
所謂昔時有。
自調御熱行。
捨五欲功德。
行清淨梵行。
梵行及戒行。
率至柔軟性。
恕亮無害心。
忍辱護其意。
昔時有此法。
梵志不護此。
梵志不守護。
所有錢財穀。
誦習錢財穀。
梵志守此藏。
衣色若干種。
屋舍及床榻。
豐城及諸國。
梵志學如是。
此梵志莫害。
率守護諸法。
往到於他門。
無有拘制彼。
發家乞求法。
隨其食時到。
梵志住在家。
見者欲為施。
滿四十八年。
行清淨梵行。
求索明行成。
昔時梵志行。
彼不偷財物。
亦無有恐怖。
愛愛攝相應。
當以共和合。
不為煩惱故。
怨婬相應法。
諸有梵志者。
無能行如是。
若有第一行。
梵志極堅求。
彼諸婬欲法。
不行乃至夢。
彼因此梵行。
自稱梵我梵。
知彼有此行。
慧者當知彼。
床薄衣極單。
食酥乳命存。
乞求皆如法。
立齋行布施。
齋時無異乞。
自於己乞求。
立齋行施時。
彼不有殺牛。
如父母兄弟。
及餘有親親。
人牛亦如是。
彼因是生樂。
飲食體有力。
乘者安隱樂。
知有此義理。
莫樂殺於牛。
柔軟身極大。
精色名稱譽。
慇懃自求利。
昔時梵志行。
梵志為自利。
專事及非事。
彼當來此世。
必度脫此世。
彼月過於月。
見意趣向彼。
遊戲於夜中。
嚴飾諸婦人。
吉牛圍繞前。
婦女極端正。
人間微妙欲。
梵志之常願。
具足車乘具。
善作縫治好。
家居及婚姻。
梵志之常願。
彼造作此縛。
我等從彼來。
大王齋行施。
莫失其財利。
饒財物米穀。
若有餘錢財。
大王相應此。
梵志及車乘。
象齋及馬齋。
馬齋不障門。
聚集作齋施。
財物施梵志。
彼從此得利。
愛樂惜財物。
彼以起為欲。
數數增長愛。
猶如廣池水。
及無量財物。
如是人有牛。
於生生活具。
彼造作此縛。
我等從彼來。
大王齋行施。
莫失其財利。
饒財物米穀。
若汝多有牛。
大王相應此。
梵志及車乘。
無量百千牛。
因為齋故殺。
頭角無所嬈。
牛猪昔時等。
往至捉牛角。
持利刀殺牛。
喚牛及於父。
羅剎名曰香。
彼喚呼非法。
以刀刺牛時。
此法行於齋。
越過最在前。
無有事而殺。
遠離衰退法。
昔時有三病。
欲不用食者。
以憎嫉於牛。
起病九十八。
如是此增諍。
故為智所惡。
若人見如是。
誰不有憎者。
如是此世行。
無智最下賤。
各各為欲憎。
若婦誹謗夫。
剎利梵志女。
及守護於姓。
若犯於生法。
自在由於欲。
如是。梵志。今無梵志。學故梵志法。梵志。越故梵志法來。爾許時也。
於是。拘娑羅國。眾多梵志。白曰。
世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。彼拘娑羅國。眾多梵志。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
梵波羅延經第五竟。
中阿含經卷第三十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
婆羅婆堂經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在東園鹿子母堂。
爾時有二人。婆私吒。及婆羅婆梵志族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
諸梵志見已。極訶責數。甚急至苦。而語之曰。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝。從不如。捨白從黑。彼禿沙門。為黑所縛。斷種無子。是故汝等。所作大惡。極犯大過。
爾時世尊。則於晡時。從燕坐起。堂上來下。於堂影中。露地經行。為諸比丘。說甚深微妙法。
尊者婆私吒。遙見世尊。則於晡時。從燕坐起。堂上來下。於堂影中。露地經行。為諸比丘。說甚深微妙法。
尊者婆私吒見已。語曰。
賢者婆羅婆。當知世尊。則於晡時。從燕坐起。堂上來下。於堂影中。露地經行。為諸比丘。說甚深微妙法。
賢者婆羅婆。可共詣佛。或能因此。從佛聞法。
於是。婆私吒。及婆羅婆。即詣佛所。稽首作禮。從後經行。
世尊迴顧。告彼二人。
婆私吒。汝等二梵志。捨梵志族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。諸梵志見已。不大責數耶。
彼即答曰。
唯然。世尊。諸梵志見已。極訶責數。甚急至苦。
世尊問曰。
婆私吒。諸梵志見已。云何極訶責數。甚急至苦耶。
答曰。
世尊。諸梵志。見我等已。而作是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝。從不如。捨白從黑。彼禿沙門。為黑所縛。斷種無子。是故汝等。所作大惡。極犯大過。
世尊。諸梵志。見我等已。如是極訶責數。甚急至苦。
世尊告曰。
婆私吒。彼諸梵志。所說至惡。極自無賴。
所以者何。謂彼愚癡。不善曉解。不識良田。不能自知。作如是說。
我等梵志。是梵天子。從彼口生。梵梵所化。
所以者何。婆私吒。我此無上明。行。作證。不說生勝。不說種姓。不說憍慢。
彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經書。
婆私吒。若有婚姻者。彼應說生。應說種姓。應說憍慢。
彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經書。
婆私吒。若有計生。計姓。計慢者。彼極遠離。於我無上明。行。作證。
婆私吒。說生。說姓。說慢。
彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經書者。
於我無上明。行。作證別。
復次。婆私吒。謂有三種。令非一切。人人共諍。雜善不善法。彼則為聖。所稱不稱。
云何為三。
剎利種。梵志種。居士種。
婆私吒。於意云何。剎利殺生。不與取。行邪婬。妄言。乃至邪見。居士亦然。非梵志耶。
答曰。
世尊。剎利。亦可殺生。不與取。行邪婬。妄言。乃至邪見。梵志。居士。亦復如是。
世尊問曰。
婆私吒。於意云何。梵志離殺。斷殺。不與取。行邪婬。妄言。乃至離邪見。得正見。剎利。居士。為不然耶。
答曰。
世尊。梵志。亦可離殺。斷殺。不與取。行邪婬。妄言。乃至離邪見。得正見。剎利。居士。亦復如是。
世尊問曰。
婆私吒。於意云何。若有無量。惡不善法。是剎利。居士所行。非梵志耶。
若有無量善法。是梵志所行。非剎利。居士耶。
答曰。
世尊。若有無量。惡不善法。彼剎利。居士亦可行。梵志。亦復如是。
若有無量善法。彼梵志。亦可行。剎利。居士。亦復如是。
婆私吒。若有無量。惡不善法。一向剎利。居士行。非梵志者。
若有無量善法。一向梵志行。非剎利。居士者。彼諸梵志。可作是說。
我等梵志。是梵天子。從彼口生。梵梵所化。
所以者何。婆私吒。見梵志女。始婚姻時。婚姻已後。見懷妊身時。懷妊身已後。見產生時。或童男。或童女。
婆私吒。如是諸梵志。亦如世法。隨產道生。然彼妄言。𧩄謗梵天。而作是說。
我等梵志。是梵天子。從彼口生。梵梵所化。
婆私吒。若族姓子。若干種姓。若干種名。捨若干族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。從我學道。應作是說。
我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。
所以者何。婆私吒。彼族姓子。入我正法律中。受我正法律。得至彼岸。斷疑度惑。無有猶豫。於世尊法。得無所畏。
是故。彼應作是說。
我等梵志。是梵天子。從彼口生。梵梵所化。
婆私吒。彼梵天者。是說如來。無所著。等正覺。梵是如來。冷是如來。無煩無熱。不離如者。是如來也。
婆私吒。於意云何。諸釋下意。愛敬至重。供養奉事。於波斯匿。拘娑羅王耶。
彼則答曰。
如是。世尊。
世尊問曰。
婆私吒。於意云何。若諸釋下意。愛敬至重。供養奉事。於波斯匿。拘娑羅王。如是。波斯匿。拘娑羅王。則於我身下意。愛敬至重。供養奉事我耶。
答世尊曰。
諸釋下意。愛敬至重。供養奉事。於波斯匿。拘娑羅王者。此無奇特。
若波斯匿。拘娑羅王下意。愛敬至重。供養奉事。於世尊者。此甚奇特。
世尊告曰。
婆私吒。波斯匿。拘娑羅王。不如是意。而於我身。下意愛敬至重。供養奉事於我。
沙門瞿曇。種族極高。我種族下。
沙門瞿曇。財寶甚多。我財寶少。
沙門瞿曇。形色至妙。我色不妙。
沙門瞿曇。有大威神。我威神小。
沙門瞿曇。有善智慧。我有惡智。
婆私吒。但波斯匿。拘娑羅王。愛敬於法。至重供養。為奉事故。而於我身。下意愛敬至重。供養奉事於我。
爾時世尊。告比丘曰。
婆私吒。有時此世。皆悉敗壞。此世壞時。若有眾生。生晃昱天。彼於其中。妙色意生。一切支節。諸根具足。以喜為食。自身光明。昇於虛空。淨色久住。
婆私吒。有時此大地。滿其中水。彼大水上。以風吹攪。結搆為精。合聚和合。猶如熟酪。以抨抨乳。結搆為精。合聚和合。
如是。婆私吒。有時此大地。滿其中水。彼大水上。以風吹攪。結搆為精。合聚和合。從是生地味。有色香味。
云何為色。猶如生酥。及熟酥色。
云何為味。如蜜丸味。
婆私吒。有時此世。還復成時。若有眾生。生晃昱天。壽盡。業盡。福盡命終。生此為人。生此間已。妙色意生。一切支節。諸根具足。以喜為食。自身光明。昇於虛空。淨色久住。
婆私吒。爾時世中。無有日月。亦無星宿。無有晝夜。無月。半月。無時無歲。
婆私吒。當爾之時。無父無母。無男無女。又無大家。復無奴婢。唯等眾生。
於是。有一眾生。貪餮不廉。便作是念。
云何地味。我寧可以指。抄此地味嘗。
彼時眾生。便以指。抄此地味嘗。如是眾生。既知地味。復欲得食。
彼時眾生。復作是念。
何故以指。食此地味。用自疲勞。我今寧可以手。撮此地味。食之。
彼時眾生。便以手。撮此地味食。於彼眾生中。復有眾生。見彼眾生。各以手。撮此地味食。便作是念。
此實為善。此實為快。我等寧可。亦以手。撮此地味食。
時彼眾生。即以手。撮此地味食。若彼眾生以手。撮此地味食已。如是如是。身生轉厚。轉重。轉堅。若彼本時。有清淨色。於是便滅。自然生闇。
婆私吒。世間之法。自然有是。若生闇者。必生日月。生日月已。便生星宿。生星宿已。便成晝夜。成晝夜已。便有月。半月。有時。有歲。彼食地味。住世久遠。
婆私吒。若有眾生。食地味多者。便生惡色。食地味少者。便有妙色。從是知色。有勝有如。
因色勝如故。眾生眾生。共相輕慢言。
我色勝。汝色不如。
因色勝如。而生輕慢。及惡法故。地味便滅。
地味滅已。彼眾生等。便共聚集。極悲啼泣。而作是語。
奈何地味。奈何地味。
猶如今人。含消美物。不說本字。雖受持。而不知義。此說觀義。亦復如是。
婆私吒。地味滅後。彼眾生生地肥。有色香味。
云何為色。猶如生酥。及熟酥色。
云何為味。如蜜丸味。
彼食此地肥。住世久遠。
婆私吒。若有眾生。食地肥多者。便生惡色。食地肥少者。便有妙色。從是知色。有勝有如。
因色勝如故。眾生眾生。共相輕慢言。
我色勝。汝色不如。
因色勝如。而生輕慢。及惡法故。地肥便滅。
地肥滅已。彼眾生等。便共聚集。極悲啼泣。而作是語。
奈何地肥。奈何地肥。
猶如今人。為他所嘖。不說本字。雖受持。而不知義。此說觀義。亦復如是。
婆私吒。地肥滅後。彼眾生生婆羅。有色香味。
云何為色。猶加曇華色。
云何為味。如淖蜜丸味。
彼食此婆羅。住世久遠。
婆私吒。若有眾生。食婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者。便有妙色。從是知色。有勝有如。
因色勝如故。眾生眾生。共相輕慢言。
我色勝。汝色不如。
因色勝如。而生輕慢。及惡法故。婆羅便滅。
婆羅滅已。彼眾生等。便共聚集。極悲啼泣。而作是語。
奈何婆羅。奈何婆羅。
猶如今人。苦法所觸。不說本字。雖受持。而不知義。此說觀義。亦復如是。
婆私吒。婆羅滅後。彼眾生生。自然粳米。白淨無皮。亦無有䵃藁。長四寸。朝刈暮生。暮刈朝生。熟有鹽味。無有生氣。眾生食此。自然粳米。如彼眾生。食此自然粳米已。彼眾生等。便生若干形。或有眾生。而生男形。或有眾生。而生女形。
若彼眾生。生男女形者。彼相見已。便作是語。
惡眾生生。惡眾生生。
婆私吒。惡眾生生者。謂說婦人也。
若彼眾生。生於男形。及女形者。彼眾生等。則更相伺。更相伺已。眼更相視。更相視已。則更相染。更相染已。便有煩熱。有煩熱已。便相愛著。相愛著已。便行於欲。
若見行欲時。便以木石。或以杖塊。而打擲之。便作是語。
咄。弊惡眾生。作非法事。
云何眾生。共作是耶。猶如今人。迎新婦時。則以襆華散。或以華鬘垂。作如是言。
新婦安隱。新婦安隱。
本所可憎。今所可愛。
婆私吒。若有眾生。惡不淨法。憎惡羞恥。懷慚愧者。彼便離眾。一日。二日。至六。七日。半月。一月。乃至一歲。
婆私吒。若有眾生。欲得行此。不淨行者。彼便作家。而作是說。
此中作惡。此中作惡。
婆私吒。是謂初因初緣。世中起家法。舊第一智。如法。非不如法。如法人尊。
於中有一事。懶惰眾生。便作是念。
我今何為。日日常取。自然粳米。我寧可并取。一日食直耶。
彼便并取。一日食米。
於是。有一眾生。語彼眾生曰。
眾生。汝來共行取米耶。
彼則答曰。
我已并取。汝自取去。
彼眾生聞已。便作是念。
此實為善。此實為快。我亦寧可。并取明日。所食米耶。
彼便并取。明日米來。
復有一眾生。語彼眾生曰。
眾生。汝來共行取米耶。
彼則答曰。
我已并取。明日米來。汝自取去。
彼眾生聞已。便作是念。
此實為善。此實為快。我今寧可。并取七日。食米來耶。
時彼眾生。即便并取。七日米來。如彼眾生。自然粳米。極取積聚。彼宿粳米。便生皮䵃。刈至七日。亦生皮䵃。隨所刈處。即不復生。
於是。彼眾生。便共聚集。極悲啼泣。作如是語。
我等生惡。不善之法。謂我曹等。儲畜宿米。
所以者何。我等本有。妙色意生。一切支節。諸根具足。以喜為食。自身光明。昇於虛空。淨色久住。我等生地味。有色香味。
云何為色。猶如生酥。及熟酥色。
云何為味。如蜜丸味。
我等食地味。住世久遠。我等若食。地味多者。便生惡色。食地味少者。彼有妙色。從是知色。有勝有如。
因色勝如故。我等各各。共相輕慢言。
我色勝。汝色不如。
因色勝如。而生輕慢。及惡法故。地味便滅。地味滅後。我等生地肥。有色香味。
云何為色。猶如生酥。及熟酥色。
云何為味。如蜜丸味。
我等食地肥。住世久遠。我等若食。地肥多者。便生惡色。食地肥少者。便有妙色。從是知色。有勝有如。
因色勝如故。我等各各。共相輕慢言。
我色勝。汝色不如。
因色勝如。而生輕慢。及惡法故。地肥便滅。地肥滅後。我等生婆羅。有色香味。
云何為色。猶加曇華色。
云何為味。如淖蜜丸味。
我等食婆羅。住世久遠。我等若食。婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者。便有妙色。從是知色。有勝有如。
因色勝如故。我等各各。共相輕慢言。
我色勝。汝色不如。
因色勝如。而生輕慢。及惡法故。婆羅便滅。婆羅滅後。我等生自然粳米。白淨無皮。亦無有䵃藁。長四寸。朝刈暮生。暮刈朝生。熟有鹽味。無有生氣。我等食彼。自然粳米。如我等。自然粳米。極取積聚。彼宿粳米。便生皮䵃。刈至七日。亦生皮䵃。隨所刈處。即不復生。我等寧可。造作田種。立標牓耶。
於是眾生等。造作田種。竪立標牓。於中有一眾生。自有稻穀。而入他田。竊取他稻。
其主見已。便作是語。
咄咄。弊惡眾生。云何作是。汝自有稻。而入他田。竊取他稻。汝今可去。後莫復作。
然彼眾生。復至再三。竊取他稻。
其主。亦至再三見已。便以拳扠。牽詣眾所。語彼眾曰。
此一眾生。自有稻穀。而入我田。竊取我稻。
然彼一眾生。亦語眾曰。
此一眾生。以拳扠我。牽來詣眾。
於是。彼諸眾生。共聚集會。極悲啼泣。而作是語。
我等生惡。不善之法。謂守田也。
所以者何。因守田故。便共諍訟。有失有盡。有相道說。有拳相扠。我等寧可。於其眾中。舉一端正。形色極妙。最第一者。立為田主。若可訶者。當令彼訶。若可擯者。當令彼擯。若我曹等。所得稻穀。當以如法。輸送與彼。
於是。彼眾生中。若有端正。形色極妙。最第一者。眾便共舉。立為田主。若可訶者。彼便訶嘖。若可擯者。彼便擯棄。若有稻者。便以如法輸送。與彼是田主。是田主。謂之剎利也。令如法。樂眾生。守護行戒。是王。是王。謂之王也。
婆私吒。是謂初因初緣。世中剎利種。舊第一智。如法。非不如法。如法人尊。
於是。彼異眾生。以守為病。以守為癰。以守為箭刺。便棄捨守。依於無事。作草葉屋。而學禪也。彼從無事。朝朝平旦。入村邑王城。而行乞食。
彼多眾生。見便施與。恭敬尊重。而作是語。
此異眾生。以守為病。以守為癰。以守為箭刺。便棄捨守。依於無事。作草葉屋。而學禪也。此諸尊捨害。惡不善法。是梵志。是梵志。謂之梵志也。
彼眾生。學禪。不得禪。學苦行。不得苦行。學遠離。不得遠離。學一心。不得一心。學精進。不得精進。便捨無事。還村邑王城。作四柱屋。造立經書。
彼多眾生。見如是已。便不復施與。恭敬尊重。而作是語。
此異眾生。本以守為病。以守為癰。以守為箭刺。便棄捨守。依於無事。作草葉屋。而學於禪。不能得禪。學苦行。不得苦行。學遠離。不得遠離。學一心。不得一心。學精進。不得精進。便捨無事。還村邑王城。作四柱屋。造立經書。此諸尊等。更學博聞。不復學禪。是博聞。是博聞。謂之博聞。
婆私吒。是謂初因初緣。世中有梵志種。舊第一智。如法。非不如法。如法人尊。
於是。彼異眾生。各各詣諸方。而作田業。是各各諸方。而作田業。是各各諸方。而作田業。謂之鞞舍。
婆私吒。是謂初因初緣。世中有鞞舍種。舊第一智。如法。非不如法。如法人尊。
婆私吒。世中起此。三種姓已。便知有第四。沙門種也。
云何世中。有此三種姓已。便知有第四。沙門種耶。
於剎利族。族姓之子。能自訶嘖。惡不善法。自厭憎惡。惡不善法。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
而作是念。
我當作沙門。行於梵行。
便作沙門。行於梵行。如是。梵志種族。鞞舍種族。族姓之子。亦自訶嘖。惡不善法。自厭憎惡。惡不善法。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
亦作是念。
我當作沙門。行於梵行。
便作沙門。行於梵行。
婆私吒。如是世中。起此三種姓已。便知有第四。沙門種也。
婆私吒。我今廣說。此三種姓。
云何廣有。此三種耶。
剎利種族。族姓之子。身行不善法。口意行不善法。彼身壞命終。一向受苦。
如是。梵志種族。鞞舍種族。族姓之子。身行不善法。口意行不善法。彼身壞命終。一向受苦。
婆私吒。剎利種族。族姓之子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終。一向受樂。
如是。梵志種族。鞞舍種族。族姓之子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終。一向受樂。
婆私吒。剎利種族。族姓之子。身行二行。及與護行。口意行二行。及與護行。彼身壞命終。受於苦樂。
如是。梵志種族。鞞舍種族。族姓之子。身行二行。及與護行。口意行二行。及與護行。彼身壞命終。受於苦樂。
婆私吒。剎利種族。族姓之子。修七覺法。善思善觀。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
如是。梵志種族。鞞舍種族。族姓之子。修七覺法。善思善觀。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
婆私吒。如是此三種。廣分別也。梵天帝主。說此偈曰。
剎利二足尊。
謂有種族姓。
求學明及行。
彼為天人稱。
婆私吒。梵天帝主。善說此偈。非不善也。善歌諷誦。非不善也。善詠語言。非不善也。謂如是說。
剎利二足尊。
謂有種族姓。
求學明及行。
彼為天人稱。
所以者何。我亦如是說。
剎利二足尊。
謂有種族姓。
求學明及行。
彼為天人稱。
佛說如是。尊者婆私吒。婆羅婆等。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
婆羅婆堂經第三竟。
須達哆經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時須達哆居士。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。
世尊問曰。
居士家頗行施耶。
須達哆居士答曰。
唯然。世尊。家行布施。但為至麤。不能好也。糠飯麻羹。薑菜一片。
世尊告曰。
居士。若施麤食。及施妙食。俱得報耳。
居士。若行麤施。不信施。不故施。不自手施。不自往施。不思惟施。不由信施。不觀業果報施者。當觀如是受報。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好飲食。不欲得好。五欲功德。
所以者何。以不至心故。行施也。
居士。當知受報如是。
居士。若行麤施。信施。故施。自手施。自往施。思惟施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受報。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲食。欲得好五欲功德。
所以者何。以其至心故。行施也。
居士。當知受報如是。
居士。若行妙施。不信施。不故施。不自手施。不自往施。不思惟施。不由信施。不觀業果報施者。當觀如是受報。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好飲食。不欲得好。五欲功德。
所以者何。以不至心故。行施也。
居士。當知受報如是。
居士。若行妙施。信施。故施。自手施。自往施。思惟施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受報。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲食。欲得好五欲功德。
所以者何。以其至心故。行施也。
居士。當知受報如是。
居士。昔過去時。有梵志大長者。名曰隨藍。極大富樂。資財無量。封戶食邑。多諸珍寶。畜牧產業。不可稱計。
彼行布施。其像如是。
八萬四千金鉢。盛滿碎銀。行如是大施。
八萬四千銀鉢。盛滿碎金。行如是大施。
八萬四千金鉢。盛滿碎金。行如是大施。
八萬四千銀鉢。盛滿碎銀。行如是大施。
八萬四千象。莊珓嚴飾。白絡覆上。行如是大施。
八萬四千馬。莊嚴珓飾。白絡金合霏那。行如是大施。
八萬四千牛。衣繩衣覆。𤛓之皆得。一斛乳汁。行如是大施。
八萬四千女。姿容端正。覩者歡悅。眾寶瓔珞。嚴飾具足。行如是大施。
況復其餘。食噉含消。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。若復有施。滿閻浮場。凡夫食者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。若復有施。一須陀洹食者。此於彼施。最為勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹食。若復有施。一斯陀含食者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含食。若復有施。一阿那含食者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含食。若復有施。一阿羅訶食者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含。百阿羅訶食。若復有施。一辟支佛食者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含。百阿羅訶。百辟支佛食。若復有施。一如來。無所著。等正覺食者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含。百阿羅訶。百辟支佛食。若有作房舍。施四方比丘眾者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含。百阿羅訶。百辟支佛食。作房舍。施四方比丘眾。若有歡喜心。歸命三尊。佛。法。比丘眾。及受戒者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含。百阿羅訶。百辟支佛食。作房舍。施四方比丘眾。歡喜心。歸命三尊。佛。法。比丘眾。及受戒。若有為彼。一切眾生。行於慈心。乃至𤛓牛頃者。此於彼施。為最勝也。
居士。若梵志隨藍。行如是大施。及施滿閻浮場。凡夫人食。施百須陀洹。百斯陀含。百阿那含。百阿羅訶。百辟支佛食。作房舍。施四方比丘眾。歡喜心。歸命三尊。佛。法。比丘眾。及受戒。為一切眾生。行於慈心。乃至𤛓牛頃。若有能觀。一切諸法。無常。苦。空。及非神者。此於彼施。為最勝也。
於。居士。意云何。昔時梵志大長者。名隨藍者。謂異人耶。莫作斯念。
所以者何。當知即是我也。
我昔為梵志大長者。名曰隨藍。
居士。我於爾時。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天。為人。求義及饒益。求安隱快樂。
爾時說法。不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。
爾時不離。生老病死。啼哭憂慼。亦未能得。脫一切苦。
居士。我今出世。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天。為人。求義及饒益。求安隱快樂。
我今說法。得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離。生老病死。啼哭憂慼。我今已得。脫一切苦。
佛說如是。須達哆居士。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
須達哆經第四竟。
梵波羅延經第五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時拘娑羅國。眾多梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。欲有所問。聽我問耶。
世尊告曰。
恣汝所問。
時諸梵志問曰。
瞿曇。頗今有梵志。學故梵志法。為越故梵志法耶。
世尊答曰。
今無梵志。學故梵志法。梵志久已。越故梵志法。
時諸梵志問曰。
瞿曇。云何今無梵志。學故梵志法。諸梵志等。越故梵志法來。為幾時耶。
彼時世尊。以偈答曰。
所謂昔時有。
自調御熱行。
捨五欲功德。
行清淨梵行。
梵行及戒行。
率至柔軟性。
恕亮無害心。
忍辱護其意。
昔時有此法。
梵志不護此。
梵志不守護。
所有錢財穀。
誦習錢財穀。
梵志守此藏。
衣色若干種。
屋舍及床榻。
豐城及諸國。
梵志學如是。
此梵志莫害。
率守護諸法。
往到於他門。
無有拘制彼。
發家乞求法。
隨其食時到。
梵志住在家。
見者欲為施。
滿四十八年。
行清淨梵行。
求索明行成。
昔時梵志行。
彼不偷財物。
亦無有恐怖。
愛愛攝相應。
當以共和合。
不為煩惱故。
怨婬相應法。
諸有梵志者。
無能行如是。
若有第一行。
梵志極堅求。
彼諸婬欲法。
不行乃至夢。
彼因此梵行。
自稱梵我梵。
知彼有此行。
慧者當知彼。
床薄衣極單。
食酥乳命存。
乞求皆如法。
立齋行布施。
齋時無異乞。
自於己乞求。
立齋行施時。
彼不有殺牛。
如父母兄弟。
及餘有親親。
人牛亦如是。
彼因是生樂。
飲食體有力。
乘者安隱樂。
知有此義理。
莫樂殺於牛。
柔軟身極大。
精色名稱譽。
慇懃自求利。
昔時梵志行。
梵志為自利。
專事及非事。
彼當來此世。
必度脫此世。
彼月過於月。
見意趣向彼。
遊戲於夜中。
嚴飾諸婦人。
吉牛圍繞前。
婦女極端正。
人間微妙欲。
梵志之常願。
具足車乘具。
善作縫治好。
家居及婚姻。
梵志之常願。
彼造作此縛。
我等從彼來。
大王齋行施。
莫失其財利。
饒財物米穀。
若有餘錢財。
大王相應此。
梵志及車乘。
象齋及馬齋。
馬齋不障門。
聚集作齋施。
財物施梵志。
彼從此得利。
愛樂惜財物。
彼以起為欲。
數數增長愛。
猶如廣池水。
及無量財物。
如是人有牛。
於生生活具。
彼造作此縛。
我等從彼來。
大王齋行施。
莫失其財利。
饒財物米穀。
若汝多有牛。
大王相應此。
梵志及車乘。
無量百千牛。
因為齋故殺。
頭角無所嬈。
牛猪昔時等。
往至捉牛角。
持利刀殺牛。
喚牛及於父。
羅剎名曰香。
彼喚呼非法。
以刀刺牛時。
此法行於齋。
越過最在前。
無有事而殺。
遠離衰退法。
昔時有三病。
欲不用食者。
以憎嫉於牛。
起病九十八。
如是此增諍。
故為智所惡。
若人見如是。
誰不有憎者。
如是此世行。
無智最下賤。
各各為欲憎。
若婦誹謗夫。
剎利梵志女。
及守護於姓。
若犯於生法。
自在由於欲。
如是。梵志。今無梵志。學故梵志法。梵志。越故梵志法來。爾許時也。
於是。拘娑羅國。眾多梵志。白曰。
世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。彼拘娑羅國。眾多梵志。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
梵波羅延經第五竟。
中阿含經卷第三十九
