中阿含經卷第二十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
師子吼經第七
我聞如是。
一時佛遊拘樓瘦。在劒磨瑟曇拘樓都邑。
爾時世尊。告諸比丘。
此中有第一沙門。第二。第三。第四沙門。此外更無沙門。梵志異道。一切空無沙門。梵志。汝等隨在眾中。作如是正師子吼。
比丘。或有異學。來問汝等。
諸賢。汝有何行。有何力。有何智。令汝等。作如是說。
此有第一沙門。第二。第三。第四沙門。此外更無沙門。梵志異道。一切空無沙門。梵志。
汝等隨在眾中。作如是正師子吼。
比丘。汝等應如是。答異學。
諸賢。我世尊。有知有見。如來。無所著。等正覺。說四法。因此四法故。令我等。作如是說。
此有第一沙門。第二。第三。第四沙門。此外更無沙門。梵志異道。一切空無沙門。梵志。我等隨在眾中。作如是正師子吼。
云何為四。
諸賢。我等信尊師。信法。信戒德具足。愛敬同道。恭恪奉事。
諸賢。我世尊。有知有見。如來。無所著。等正覺。說此四法。因此四法故。令我等。作如是說。
此有第一沙門。第二。第三。第四沙門。此外更無沙門。梵志異道。一切空無沙門。梵志。我等隨在眾中。作如是正師子吼。
比丘。異學。或復作是說。
諸賢。我等亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒德具足。謂我戒也。愛敬同道。恭恪奉事。謂我同道。出家。及在家者也。
諸賢。沙門瞿曇。及我等。此二種說。有何勝。有何意。有何差別耶。
比丘。汝等應如是。問異學。
諸賢。為一究竟。為眾多究竟耶。
比丘。若異學如是答。
諸賢。有一究竟。無眾多究竟。
比丘。汝等復問異學。
諸賢。為有欲者。得究竟是耶。為無欲者。得究竟是耶。
比丘。若異學如是答。
無欲者。得究竟是。非有欲者。得究竟是。
比丘。汝等復問異學。
諸賢。為有恚者。得究竟是耶。為無恚者。得究竟是耶。
比丘。若異學如是答。
無恚者。得究竟是。非有恚者。得究竟是。
比丘。汝等復問異學。
諸賢。為有癡者。得究竟是耶。為無癡者。得究竟是耶。
比丘。若異學如是答。
諸賢。無癡者。得究竟是。非有癡者。得究竟是。
比丘。汝等復問異學。
諸賢。為有愛。有受者。得究竟是耶。為無愛。無受者。得究竟是耶。
比丘。若異學如是答。
諸賢。無愛。無受者。得究竟是。非有愛。有受者。得究竟是。
比丘。汝等復問異學。
諸賢。為無慧。不說慧者。得究竟是耶。為有慧。說慧者。得究竟是耶。
比丘。若異學如是答。
諸賢。有慧。說慧者。得究竟是。非無慧。不說慧者。得究竟是。
比丘。汝等復問異學。
諸賢。為有憎。有諍者。得究竟是耶。為無憎。無諍者。得究竟是耶。
比丘。若異學如是答。
諸賢。無憎。無諍者。得究竟是。非有憎。有諍者。得究竟是。
比丘。汝等為異學。應如是說。
諸賢。是為如汝等說。有一究竟是。非眾多究竟是。
無欲者。得究竟是。非有欲者。得究竟是。
無恚者。得究竟是。非有恚者。得究竟是。
無癡者。得究竟是。非有癡者。得究竟是。
無愛。無受者。得究竟是。非有愛。有受者。得究竟是。
有慧。說慧者。得究竟是。非無慧。不說慧者。得究竟是。
無憎。無諍者。得究竟是。非有憎。有諍者。得究竟是。
若有沙門。梵志。依無量見。彼一切。依猗二見。有見。及無見也。若依有見者。彼便著有見。依猗有見。猗住有見。憎諍無見。若依無見者。彼便著無見。依猗無見。猗住無見。憎諍有見。
若有沙門。梵志。不知因。不知習。不知滅。不知盡。不知味。不知患。不知出要如真者。彼一切有欲。有恚。有癡。有愛。有受。無慧。非說慧。有憎。有諍。彼則不離。生老病死。亦不能脫。愁慼啼哭。憂苦懊惱。不得苦邊。
若有沙門。梵志。於此二見。知因。知習。知滅。知盡。知味。知患。知出要如真者。彼一切無欲。無恚。無癡。無愛。無受。有慧。說慧。無憎。無諍。彼則得離。生老病死。亦能得脫。愁慼啼哭。憂苦懊惱。則得苦邊。
或有沙門。梵志。施設斷受。然不施設。斷一切受。施設斷欲受。不施設斷戒受。見受。我受。
所以者何。彼沙門。梵志。不知三處如真。是故彼雖。施設斷受。然不施設。斷一切受。
復有沙門。梵志。施設斷受。然不施設。斷一切受。施設斷欲受。戒受。不施設斷。見受。我受。
所以者何。彼沙門。梵志。不知二處如真。是故彼雖。施設斷受。然不施設。斷一切受。
復有沙門。梵志。施設斷受。然不施設。斷一切受。施設斷欲受。戒受。見受。不施設斷我受。
所以者何。彼沙門。梵志。不知一處如真。是故彼雖。施設斷受。然不施設。斷一切受。
如是法律。若信尊師者。彼非正。非第一。若信法者。亦非正。非第一。若具足戒德者。亦非正。非第一。若愛敬同道。恭恪奉事者。亦非正。非第一。
若有如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼施設斷受。於現法中。施設斷一切受。施設斷欲受。戒受。見受。我受。
此四受。何因。何習。從何而生。以何為本。
此四受。因無明。習無明。從無明生。以無明為本。
若有比丘。無明已盡。明已生者。彼便從是。不復更受。欲受。戒受。見受。我受。彼不受已。則不恐怖。不恐怖已。便斷因緣。必般涅槃。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
如是正法律。若信尊師者。是正。是第一。若信法者。是正。是第一。若戒德具足者。是正。是第一。若愛敬同道。恭恪奉事者。是正。是第一。
諸賢。我等有是行。有是力。有是智。因此故令我等。作如是說。
此有第一沙門。第二。第三。第四沙門。此外更無沙門。梵志異道。一切空無沙門。梵志。
以是故。我等隨在眾中。作如是正師子吼。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
師子吼經第七竟。
優曇婆邏經第八
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林伽蘭哆園。
爾時有一居士。名曰實意。彼於平旦。從王舍城出。欲往詣佛。供養禮事。
於是實意居士。作如是念。
且置詣佛世尊。或能宴坐。及諸尊比丘。我寧可往。優曇婆邏林。詣異學園。
於是。實意居士。即往優曇婆邏林。詣異學園。
彼時。優曇婆邏林。異學園中。有一異學。名曰無恚。在彼中尊。為異學師。眾人所敬。多所降伏。為五百異學。之所推宗。在眾調亂。音聲高大。說種種鳥論。語論。王論。賊論。鬪諍論。飲食論。衣被論。婦女論。童女論。婬女論。世俗論。非道論。海論。國論。如是比說。種種鳥論。皆集在彼坐。
於是。異學無恚。遙見實意居士來。即勅己眾。皆令嘿然。
諸賢。汝等莫語嘿然。樂嘿然。各自斂攝。
所以者何。實意居士來。是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子。名德高遠。所可宗重。在家住止。居王舍城者。彼為第一。彼不語。樂嘿然。自收斂。若彼知此眾。嘿然住者。彼或能來。
於是。異學無恚。令眾嘿然。自亦嘿然。
於是。實意居士。往詣異學無恚所。共相問訊。卻坐一面。
實意居士語曰。
無恚。我佛世尊。若在無事處。山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。是佛世尊。如斯之比。在無事處。山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處。常樂宴坐。安隱快樂。彼佛世尊。初不一日一夜。共聚集會。如汝今日。及眷屬也。
於是。異學無恚語曰。
居士。止止。汝何由得知。沙門瞿曇。空慧解脫。此不足說。或相應。或不相應。或順。或不順。彼沙門瞿曇。行邊至邊。樂邊至邊。住邊至邊。
猶如瞎牛。在邊地食。行邊至邊。樂邊至邊。住邊至邊。彼沙門瞿曇。亦復如是。
居士。若彼沙門瞿曇。來此眾者。我以一論滅彼。如弄空瓶。亦當為彼。說瞎牛喻。
於是。異學無恚。告己眾曰。
諸賢。沙門瞿曇。儻至此眾。若必來者。汝等莫敬。從坐而起。叉手向彼。莫請令坐。豫留一座。
彼到此已。作如是語。
瞿曇。有座。欲坐隨意。
爾時世尊。在於宴坐。以淨天耳。出過於人。聞實意居士。與異學無恚。共論如是。則於晡時。從宴坐起。往詣優曇婆邏林。異學園中。
異學無恚。遙見世尊來。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。讚曰。
善來。沙門瞿曇。久不來此。願坐此座。
彼時世尊。作如是念。
此愚癡人。自違其要。
世尊知已。即坐其床。異學無恚。便與世尊。共相問訊。卻坐一面。
世尊問曰。
無恚。向與實意居士。共論何事。以何等故。集在此坐。
異學無恚答曰。
瞿曇。我等作是念。
沙門瞿曇。有何等法。謂教訓弟子。弟子受教訓已。令得安隱。盡其形壽。淨修梵行。及為他說。
瞿曇。向與實意居士。共論如是。以是之故。集在此坐。
實意居士。聞彼語已。便作是念。
此異學無恚。異哉妄語。
所以者何。在佛面前。欺誑世尊。
世尊知已。語曰。
無恚。我法甚深。甚奇甚特。難覺難知。難見難得。謂我教訓弟子。弟子受教訓已。盡其形壽。淨修梵行。亦為他說。
無恚。若汝師宗。所可不了。憎惡行者。汝以問我。我必能答。令可汝意。
於是。調亂異學眾等。同音共唱。高大聲曰。
沙門瞿曇。甚奇甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
所以者何。乃能自捨己宗。而以他宗。隨人所問。
於是。異學無恚。自勅己眾。令嘿然已。問曰。
瞿曇。不了可憎行。云何得具足。云何不得具足。
於是。世尊答曰。
無恚。或有沙門。梵志。倮形無衣。或以手為衣。或以葉為衣。或以珠為衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖。劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不求來尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不在中食。不懷姙家食。不畜狗家食。
設使家有。糞蠅飛來。而不食。不噉魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都無所飲。學無飲行。或噉一口。以一口為足。或二。三。四。乃至七口。以七口為足。或食一得。以一得為足。或二。三。四。乃至七得。以七得為足。或日一食。以一食為足。或二。三。四。五。六。七日。半月。一月一食。以一食為足。
或食菜茹。或食稗子。或食𣘤米。或食雜䵃。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處。依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。
或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺為床。或有臥果。以果為床。或有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日月。尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受無量苦。學煩熱行。
無恚。於意云何。不了可憎行。如是為具足。為不具足。
異學無恚答曰。
瞿曇。如是。不了可憎行。為具足。非不具足。
世尊復語曰。
無恚。我為汝說。此不了可。憎具足行。為無量穢所污。
異學無恚問曰。
瞿曇。云何為我說。此不了可。憎具足行。為無量穢所污耶。
世尊答曰。
無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。惡欲。念欲。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。惡欲。念欲者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。仰視日光。吸服日氣。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。仰視日光。吸服日氣者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。而自貢高。得清苦行苦行已。心便繫著。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。而自貢高。得清苦行苦行已。心便繫著者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。自貴賤他。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。自貴賤他者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。
無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家。而自稱說。
我行清苦。我行甚難。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家。而自稱說。
我行清苦。我行甚難者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。便起嫉妬言。
何為敬重。供養。禮事彼沙門。梵志。應敬重。供養。禮事於我。
所以者何。我行苦行。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。便起嫉妬言。
何為敬重。供養。禮事彼沙門。梵志。應敬重。供養。禮事於我。
所以者何。我行苦行者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。便面訶此沙門。梵志言。
何為敬重。供養。禮事。汝多欲。多求。常食。食根種子。樹種子。果種子。節種子。種子為五。猶如暴雨。多所傷害。五穀種子。嬈亂畜生。及於人民。
如是。彼沙門。梵志。數入他家。亦復如是。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。便面訶此。沙門梵志。言。
何為敬重。供養。禮事。汝多欲。多求。常食。食根種子。樹種子。果種子。節種子。種子為五。猶如暴雨。多所傷害。五穀種子。嬈亂畜生。及於人民。
如是。彼沙門。梵志。數入他家。亦復如是者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁癡恐怖。恐懼密行。疑恐失名。增伺放逸。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁癡恐怖。恐懼密行。疑恐失名。增伺放逸者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。生身見。邊見。邪見。見取。難為。意無節限。為諸沙門。梵志。可通法而不通。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。生身見。邊見。邪見。見取。難為。意無節限。為沙門梵志。可通法。而不通者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。瞋。纏。不語結。慳。嫉。諛諂。欺誑。無慙。無愧。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。瞋纏。不語結。慳。嫉。諛諂。欺誑。無慙。無愧者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言。兩舌。麤言。綺語。具惡戒。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言。兩舌。麤言。綺語。具惡戒者。是謂。
無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不信。懈怠。無正念正智。有惡慧。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不信。懈怠。無正念正智。有惡慧者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
無恚。我不為汝說。此不了可。憎具足行。無量穢所污耶。
異學無恚答曰。
如是。瞿曇為我。說此不了可。憎具足行。無量穢所污。
無恚。我復為汝。說此不了可。憎具足行。不為無量穢所污。
異學無恚。復問曰。
云何瞿曇為我。說此不了可。憎具足行。不為無量穢所污耶。
世尊答曰。
無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不惡欲。不念欲。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不惡欲。不念欲者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光。不服日氣。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光。不服日氣者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。而不貢高。得清苦行苦行已。心不繫著。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。而不貢高。得清苦行苦行已。心不繫著者。
是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不自貴。不賤他。
無恚。若一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自貴。不賤他者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家。而自稱說。
我行清苦行。我行甚難。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家。而自稱說。
我行清苦行。我行甚難者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。不起嫉妬言。
何為敬重。供養。禮事彼沙門。梵志。應敬重。供養。禮事於我。
所以者何。我行苦行。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。不起嫉妬言。
何為敬重。供養。禮事彼沙門。梵志。應敬重。供養。禮事於我。
所以者何。我行苦行者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。不面訶此。沙門梵志。言。
何為敬重。供養。禮事。汝多欲。多求。常食。食根種子。樹種子。果種子。節種子。種子為五。猶如暴雨。多所傷害。五穀種子。嬈亂畜生。及於人民。
如是。彼沙門。梵志。數入他家。亦復如是。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。不面訶此。沙門梵志。言。
何為敬重。供養。禮事。汝多欲。多求。常食。食根種子。樹種子。果種子。節種子。種子為五。猶如暴雨。多所傷害。五穀種子。嬈亂畜生。及於人民。
如是。彼沙門。梵志。數入他家。亦復如是者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐怖。不恐懼密行。不疑恐失名。不增伺放逸。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐怖。不恐懼密行。不疑恐失名。不增伺放逸者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身見。邊見。邪見。見取。不難為。意無節限。為諸沙門。梵志。可通法而通。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身見。邊見。邪見。見取。不難為。意無節限。為諸沙門。梵志。可通法而通者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。無瞋纏。不語結。慳。嫉。諛諂。欺誑。無慙。無愧。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。無瞋。纏。不語結。慳。嫉。諛諂。欺誑。無慙。無愧者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言。兩舌。麤言。綺語。不具惡戒。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言。兩舌。麤言。綺語。不具惡戒者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。無不信。懈怠。有正念正智。無有惡慧。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。無不信。懈怠。有正念正智。無惡慧者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
無恚。我不為汝說。此不了可。憎具足行。不為無量穢所污耶。
異學無恚答曰。
如是。瞿曇為我。說此不了可。憎具足行。不為無量穢所污。
異學無恚問曰。
瞿曇。此不了可憎行。是得第一。得真實耶。
世尊答曰。
無恚。此不了可憎行。不得第一。不得真實。然有二種。得皮。得節。
異學無恚。復問曰。
瞿曇。云何此不了可憎行。得表皮耶。
世尊答曰。
無恚。此或有一沙門。梵志。行四行。不殺生。不教殺。不同殺。不偷。不教偷。不同偷。不取他女。不教取他女。不同取他女。不妄言。不教妄言。不同妄言。彼行此四行。樂而不進。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結。無怨。
無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切。世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結。無怨。
無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
無恚。於意云何。如是。此不了可憎行。得表皮耶。
無恚答曰。
瞿曇。如是。此不了可憎行。得表皮也。
瞿曇。云何此不了可憎行。得節耶。
世尊答曰。
無恚。或有一沙門。梵志。行四行。不殺生。不教殺。不同殺。不偷。不教偷。不同偷。不取他女。不教取他女。不同取他女。不妄言。不教妄言。不同妄言。彼行此四行。樂而不進。
彼有行有相貌。憶本無量。昔所經歷。或一生。二生。百生。千生。成劫。敗劫。無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命訖。
無恚。於意云何。如是。此不了可憎行。得節耶。
無恚答曰。
瞿曇。如是。此不了可憎行。得節也。
瞿曇。云何此不了可憎行。得第一。得真實耶。
世尊答曰。
無恚。或有一沙門。梵志。行四行。不殺生。不教殺。不同殺。不偷。不教偷。不同偷。不取他女。不教取他女。不同取他女。不妄言。不教妄言。不同妄言。彼行此四行。樂而不進。
彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
無恚。於意云何。如是。此不了可憎行。得第一。得真實耶。
無恚答曰。
瞿曇。如是。此不了可憎行。得第一。得真實也。
瞿曇。云何此不了可憎行。作證故。沙門瞿曇弟子。依沙門。行梵行耶。
世尊答曰。
無恚。非因此不了可憎行。作證故。我弟子依我。行梵行也。
無恚。更有異。最上。最妙。最勝。為彼證故。我弟子依我。行梵行。
於是。調亂異學眾等。發高大聲。
如是如是。為彼證故。沙門瞿曇弟子。依沙門瞿曇。行梵行。
於是。異學無恚。自勅己眾。令默然已。白曰。
瞿曇。何者更有異。最上。最妙。最勝。為彼證故。沙門瞿曇弟子。依沙門瞿曇。行梵行耶。
於是。世尊答曰。
無恚。若如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出於世間。彼捨五蓋。心穢慧羸。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
彼已如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。亦知此漏。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
無恚。是謂更有異。最上。最妙。最勝。為彼證故。我弟子依我。行梵行。
於是。實意居士語曰。
無恚。世尊在此。汝今可以一論滅。如挊空瓶。說如瞎牛。在邊地食。
世尊聞已。語異學無恚曰。
汝實如是說耶。
異學無恚答曰。
實如是。瞿曇。
世尊復問曰。
無恚。汝頗曾從。長老舊學。所聞如是。過去如來。無所著。等正覺。若有無事處。山林樹下。或有高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。
諸佛世尊。在無事處。山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處。常樂宴坐。安隱快樂。彼初不一日一夜。共聚集會。如汝今日。及眷屬耶。
異學無恚答曰。
瞿曇。我曾從長老舊學。所聞如是。過去如來。無所著。等正覺。若有無事處。山林樹下。或有高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。
諸佛世尊。在無事處。山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處。常樂宴坐。安隱快樂。初不一日一夜。共聚集會。如我今日。及眷屬也。
無恚。汝不作是念。如彼世尊。在無事處。山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處。常樂宴坐。安隱快樂。彼沙門瞿曇。學正覺道耶。
異學無恚答曰。
瞿曇。我若知者。何由當復。作如是說。一論便滅。如弄空瓶。說瞎牛。在邊地食耶。
世尊語曰。
無恚。我今有法。善善相應。彼彼解脫句。能以作證。如來以此。自稱無畏。諸比丘。我弟子來。無諛諂。不欺誑。質直無虛。我訓隨教已。必得究竟智。
無恚。若汝作是念。
沙門瞿曇。貪師故。說法。
汝莫作是念。以師還汝。我其為汝說法。
無恚。若汝作是念。
沙門瞿曇。貪弟子故。說法。
汝莫作是念。弟子還汝。我其為汝說法。
無恚。若汝作是念。
沙門瞿曇。貪供養故。說法。
汝莫作是念。供養還汝。我其為汝說法。
無恚。若汝作是念。
沙門瞿曇。貪稱譽故。說法。
汝莫作是念。稱譽還汝。我其為汝說法。
無恚。若汝作是念。
我若有法。善善相應。彼彼解脫句。能以作證。彼沙門瞿曇。奪我滅我者。
汝莫作是念。以法還汝。我其為汝說法。
於是大眾。默然而住。
所以者何。彼為魔王。所制持故。
彼時世尊。告實意居士曰。
汝看此大眾。默然而住。
所以者何。彼為魔王。所制持故。彼令異學眾。無有一異學。作是念。
我試於沙門瞿曇所。修行梵行。
世尊知已。為實意居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。便接實意居士臂。以神足飛。乘虛而去。
佛說如是。實意居士。聞佛所說。歡喜奉行。
優曇婆邏經第八竟。
願經第九
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時有一比丘。在遠離獨任。閑居靜處。宴坐思惟。心作是念。
世尊慰勞。共我語言。為我說法。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
於是比丘。作是念已。則於晡時。從宴坐起。往詣佛所。
世尊遙見。彼比丘來。因彼比丘故。告諸比丘。
汝等當願。世尊慰勞。共我語言。為我說法。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我有親族。令彼因我。身壞命終。必昇善處。乃生天上。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願諸施我。衣被飲食。床榻湯藥。諸生活具。令彼此施。有大功德。有大光明。獲大果報。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我能忍。飢渴寒熱。蚊虻蠅蚤。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。堪耐不樂。若生不樂。心終不著。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。堪耐恐怖。若生恐怖。心終不著。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。若生三惡。不善之念。欲念。恚念。害念。為此三惡。不善之念。心終不著。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間。七往來已。便得苦邊。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來。天上人間。一往來已。便得苦邊。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。五下分結盡。生於彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。息解脫。離色得無色。如其像定。身作證成就遊。以慧而觀。斷漏。知漏。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。如意足。天耳智。他心智。宿命智。生死智。諸漏已盡。而得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
於是。彼比丘。聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
彼比丘。受佛此教。閑居靜處。宴坐思惟。修行精勤。心無放逸。因閑居靜處。宴坐思惟。修行精勤。心無放逸故。若族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼尊者知法已。至得阿羅訶。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
願經第九竟。
想經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有沙門。梵志。於地有地想。地即是神。地是神所。神是地所。彼計地。即是神已。便不知地。
如是水。火。風。神。天。生主。梵天。無煩。無熱。彼於淨有淨想。淨即是神。淨是神所。神是淨所。
彼計淨即是神已。便不知淨。無量空處。無量識處。無所有處。非有想非無想處。一。別。若干。見。聞。識。知。得觀意所念。意所思。從此世。至彼世。從彼世。至此世。彼於一切。有一切想。一切即是神。一切是神所。神是一切所。彼計一切。即是神已。便不知一切。
若有沙門。梵志。於地則知地。地非是神。地非神所。神非地所。彼不計地。即是神已。彼便知地。
如是水。火。風。神。天。生主。梵天。無煩。無熱。彼於淨則知淨。淨非是神。淨非神所。神非淨所。
彼不計淨。即是神已。彼便知淨。無量空處。無量識處。無所有處。非有想非無想處。一。別。若干。見。聞。識。知。得觀意所念。意所思。從此世。至彼世。從彼世。至此世。彼於一切。則知一切。一切非是神。一切非神所。神非一切所。彼不計一切。即是神已。彼便知一切。
我於地則知地。地非是神。地非神所。神非地所。我不計地。即是神已。我便知地。
如是水。火。風。神。天。生主。梵天。無煩。無熱。我於淨則知淨。淨非是神。淨非神所。神非淨所。
我不計淨。即是神已。我便知淨。無量空處。無量識處。無所有處。非有想非無想處。一。別。若干。見。聞。識。知。得觀意所念。意所思。從此世。至彼世。從彼世。至此世。我於一切。則知一切。一切非是神。一切非神所。神非一切所。我不計一切。即是神已。我便知一切。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
想經第十竟。
中阿含經卷第二十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
師子吼經第七
我聞如是。
一時佛遊拘樓瘦。在劒磨瑟曇拘樓都邑。
爾時世尊。告諸比丘。
此中有第一沙門。第二。第三。第四沙門。此外更無沙門。梵志異道。一切空無沙門。梵志。汝等隨在眾中。作如是正師子吼。
比丘。或有異學。來問汝等。
諸賢。汝有何行。有何力。有何智。令汝等。作如是說。
此有第一沙門。第二。第三。第四沙門。此外更無沙門。梵志異道。一切空無沙門。梵志。
汝等隨在眾中。作如是正師子吼。
比丘。汝等應如是。答異學。
諸賢。我世尊。有知有見。如來。無所著。等正覺。說四法。因此四法故。令我等。作如是說。
此有第一沙門。第二。第三。第四沙門。此外更無沙門。梵志異道。一切空無沙門。梵志。我等隨在眾中。作如是正師子吼。
云何為四。
諸賢。我等信尊師。信法。信戒德具足。愛敬同道。恭恪奉事。
諸賢。我世尊。有知有見。如來。無所著。等正覺。說此四法。因此四法故。令我等。作如是說。
此有第一沙門。第二。第三。第四沙門。此外更無沙門。梵志異道。一切空無沙門。梵志。我等隨在眾中。作如是正師子吼。
比丘。異學。或復作是說。
諸賢。我等亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒德具足。謂我戒也。愛敬同道。恭恪奉事。謂我同道。出家。及在家者也。
諸賢。沙門瞿曇。及我等。此二種說。有何勝。有何意。有何差別耶。
比丘。汝等應如是。問異學。
諸賢。為一究竟。為眾多究竟耶。
比丘。若異學如是答。
諸賢。有一究竟。無眾多究竟。
比丘。汝等復問異學。
諸賢。為有欲者。得究竟是耶。為無欲者。得究竟是耶。
比丘。若異學如是答。
無欲者。得究竟是。非有欲者。得究竟是。
比丘。汝等復問異學。
諸賢。為有恚者。得究竟是耶。為無恚者。得究竟是耶。
比丘。若異學如是答。
無恚者。得究竟是。非有恚者。得究竟是。
比丘。汝等復問異學。
諸賢。為有癡者。得究竟是耶。為無癡者。得究竟是耶。
比丘。若異學如是答。
諸賢。無癡者。得究竟是。非有癡者。得究竟是。
比丘。汝等復問異學。
諸賢。為有愛。有受者。得究竟是耶。為無愛。無受者。得究竟是耶。
比丘。若異學如是答。
諸賢。無愛。無受者。得究竟是。非有愛。有受者。得究竟是。
比丘。汝等復問異學。
諸賢。為無慧。不說慧者。得究竟是耶。為有慧。說慧者。得究竟是耶。
比丘。若異學如是答。
諸賢。有慧。說慧者。得究竟是。非無慧。不說慧者。得究竟是。
比丘。汝等復問異學。
諸賢。為有憎。有諍者。得究竟是耶。為無憎。無諍者。得究竟是耶。
比丘。若異學如是答。
諸賢。無憎。無諍者。得究竟是。非有憎。有諍者。得究竟是。
比丘。汝等為異學。應如是說。
諸賢。是為如汝等說。有一究竟是。非眾多究竟是。
無欲者。得究竟是。非有欲者。得究竟是。
無恚者。得究竟是。非有恚者。得究竟是。
無癡者。得究竟是。非有癡者。得究竟是。
無愛。無受者。得究竟是。非有愛。有受者。得究竟是。
有慧。說慧者。得究竟是。非無慧。不說慧者。得究竟是。
無憎。無諍者。得究竟是。非有憎。有諍者。得究竟是。
若有沙門。梵志。依無量見。彼一切。依猗二見。有見。及無見也。若依有見者。彼便著有見。依猗有見。猗住有見。憎諍無見。若依無見者。彼便著無見。依猗無見。猗住無見。憎諍有見。
若有沙門。梵志。不知因。不知習。不知滅。不知盡。不知味。不知患。不知出要如真者。彼一切有欲。有恚。有癡。有愛。有受。無慧。非說慧。有憎。有諍。彼則不離。生老病死。亦不能脫。愁慼啼哭。憂苦懊惱。不得苦邊。
若有沙門。梵志。於此二見。知因。知習。知滅。知盡。知味。知患。知出要如真者。彼一切無欲。無恚。無癡。無愛。無受。有慧。說慧。無憎。無諍。彼則得離。生老病死。亦能得脫。愁慼啼哭。憂苦懊惱。則得苦邊。
或有沙門。梵志。施設斷受。然不施設。斷一切受。施設斷欲受。不施設斷戒受。見受。我受。
所以者何。彼沙門。梵志。不知三處如真。是故彼雖。施設斷受。然不施設。斷一切受。
復有沙門。梵志。施設斷受。然不施設。斷一切受。施設斷欲受。戒受。不施設斷。見受。我受。
所以者何。彼沙門。梵志。不知二處如真。是故彼雖。施設斷受。然不施設。斷一切受。
復有沙門。梵志。施設斷受。然不施設。斷一切受。施設斷欲受。戒受。見受。不施設斷我受。
所以者何。彼沙門。梵志。不知一處如真。是故彼雖。施設斷受。然不施設。斷一切受。
如是法律。若信尊師者。彼非正。非第一。若信法者。亦非正。非第一。若具足戒德者。亦非正。非第一。若愛敬同道。恭恪奉事者。亦非正。非第一。
若有如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼施設斷受。於現法中。施設斷一切受。施設斷欲受。戒受。見受。我受。
此四受。何因。何習。從何而生。以何為本。
此四受。因無明。習無明。從無明生。以無明為本。
若有比丘。無明已盡。明已生者。彼便從是。不復更受。欲受。戒受。見受。我受。彼不受已。則不恐怖。不恐怖已。便斷因緣。必般涅槃。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
如是正法律。若信尊師者。是正。是第一。若信法者。是正。是第一。若戒德具足者。是正。是第一。若愛敬同道。恭恪奉事者。是正。是第一。
諸賢。我等有是行。有是力。有是智。因此故令我等。作如是說。
此有第一沙門。第二。第三。第四沙門。此外更無沙門。梵志異道。一切空無沙門。梵志。
以是故。我等隨在眾中。作如是正師子吼。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
師子吼經第七竟。
優曇婆邏經第八
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林伽蘭哆園。
爾時有一居士。名曰實意。彼於平旦。從王舍城出。欲往詣佛。供養禮事。
於是實意居士。作如是念。
且置詣佛世尊。或能宴坐。及諸尊比丘。我寧可往。優曇婆邏林。詣異學園。
於是。實意居士。即往優曇婆邏林。詣異學園。
彼時。優曇婆邏林。異學園中。有一異學。名曰無恚。在彼中尊。為異學師。眾人所敬。多所降伏。為五百異學。之所推宗。在眾調亂。音聲高大。說種種鳥論。語論。王論。賊論。鬪諍論。飲食論。衣被論。婦女論。童女論。婬女論。世俗論。非道論。海論。國論。如是比說。種種鳥論。皆集在彼坐。
於是。異學無恚。遙見實意居士來。即勅己眾。皆令嘿然。
諸賢。汝等莫語嘿然。樂嘿然。各自斂攝。
所以者何。實意居士來。是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子。名德高遠。所可宗重。在家住止。居王舍城者。彼為第一。彼不語。樂嘿然。自收斂。若彼知此眾。嘿然住者。彼或能來。
於是。異學無恚。令眾嘿然。自亦嘿然。
於是。實意居士。往詣異學無恚所。共相問訊。卻坐一面。
實意居士語曰。
無恚。我佛世尊。若在無事處。山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。是佛世尊。如斯之比。在無事處。山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處。常樂宴坐。安隱快樂。彼佛世尊。初不一日一夜。共聚集會。如汝今日。及眷屬也。
於是。異學無恚語曰。
居士。止止。汝何由得知。沙門瞿曇。空慧解脫。此不足說。或相應。或不相應。或順。或不順。彼沙門瞿曇。行邊至邊。樂邊至邊。住邊至邊。
猶如瞎牛。在邊地食。行邊至邊。樂邊至邊。住邊至邊。彼沙門瞿曇。亦復如是。
居士。若彼沙門瞿曇。來此眾者。我以一論滅彼。如弄空瓶。亦當為彼。說瞎牛喻。
於是。異學無恚。告己眾曰。
諸賢。沙門瞿曇。儻至此眾。若必來者。汝等莫敬。從坐而起。叉手向彼。莫請令坐。豫留一座。
彼到此已。作如是語。
瞿曇。有座。欲坐隨意。
爾時世尊。在於宴坐。以淨天耳。出過於人。聞實意居士。與異學無恚。共論如是。則於晡時。從宴坐起。往詣優曇婆邏林。異學園中。
異學無恚。遙見世尊來。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。讚曰。
善來。沙門瞿曇。久不來此。願坐此座。
彼時世尊。作如是念。
此愚癡人。自違其要。
世尊知已。即坐其床。異學無恚。便與世尊。共相問訊。卻坐一面。
世尊問曰。
無恚。向與實意居士。共論何事。以何等故。集在此坐。
異學無恚答曰。
瞿曇。我等作是念。
沙門瞿曇。有何等法。謂教訓弟子。弟子受教訓已。令得安隱。盡其形壽。淨修梵行。及為他說。
瞿曇。向與實意居士。共論如是。以是之故。集在此坐。
實意居士。聞彼語已。便作是念。
此異學無恚。異哉妄語。
所以者何。在佛面前。欺誑世尊。
世尊知已。語曰。
無恚。我法甚深。甚奇甚特。難覺難知。難見難得。謂我教訓弟子。弟子受教訓已。盡其形壽。淨修梵行。亦為他說。
無恚。若汝師宗。所可不了。憎惡行者。汝以問我。我必能答。令可汝意。
於是。調亂異學眾等。同音共唱。高大聲曰。
沙門瞿曇。甚奇甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
所以者何。乃能自捨己宗。而以他宗。隨人所問。
於是。異學無恚。自勅己眾。令嘿然已。問曰。
瞿曇。不了可憎行。云何得具足。云何不得具足。
於是。世尊答曰。
無恚。或有沙門。梵志。倮形無衣。或以手為衣。或以葉為衣。或以珠為衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖。劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不求來尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不在中食。不懷姙家食。不畜狗家食。
設使家有。糞蠅飛來。而不食。不噉魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都無所飲。學無飲行。或噉一口。以一口為足。或二。三。四。乃至七口。以七口為足。或食一得。以一得為足。或二。三。四。乃至七得。以七得為足。或日一食。以一食為足。或二。三。四。五。六。七日。半月。一月一食。以一食為足。
或食菜茹。或食稗子。或食𣘤米。或食雜䵃。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處。依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。
或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺為床。或有臥果。以果為床。或有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日月。尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受無量苦。學煩熱行。
無恚。於意云何。不了可憎行。如是為具足。為不具足。
異學無恚答曰。
瞿曇。如是。不了可憎行。為具足。非不具足。
世尊復語曰。
無恚。我為汝說。此不了可。憎具足行。為無量穢所污。
異學無恚問曰。
瞿曇。云何為我說。此不了可。憎具足行。為無量穢所污耶。
世尊答曰。
無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。惡欲。念欲。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。惡欲。念欲者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。仰視日光。吸服日氣。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。仰視日光。吸服日氣者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。而自貢高。得清苦行苦行已。心便繫著。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。而自貢高。得清苦行苦行已。心便繫著者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。自貴賤他。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。自貴賤他者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。
無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家。而自稱說。
我行清苦。我行甚難。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家。而自稱說。
我行清苦。我行甚難者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。便起嫉妬言。
何為敬重。供養。禮事彼沙門。梵志。應敬重。供養。禮事於我。
所以者何。我行苦行。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。便起嫉妬言。
何為敬重。供養。禮事彼沙門。梵志。應敬重。供養。禮事於我。
所以者何。我行苦行者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。便面訶此沙門。梵志言。
何為敬重。供養。禮事。汝多欲。多求。常食。食根種子。樹種子。果種子。節種子。種子為五。猶如暴雨。多所傷害。五穀種子。嬈亂畜生。及於人民。
如是。彼沙門。梵志。數入他家。亦復如是。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。便面訶此。沙門梵志。言。
何為敬重。供養。禮事。汝多欲。多求。常食。食根種子。樹種子。果種子。節種子。種子為五。猶如暴雨。多所傷害。五穀種子。嬈亂畜生。及於人民。
如是。彼沙門。梵志。數入他家。亦復如是者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁癡恐怖。恐懼密行。疑恐失名。增伺放逸。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁癡恐怖。恐懼密行。疑恐失名。增伺放逸者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。生身見。邊見。邪見。見取。難為。意無節限。為諸沙門。梵志。可通法而不通。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。生身見。邊見。邪見。見取。難為。意無節限。為沙門梵志。可通法。而不通者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。瞋。纏。不語結。慳。嫉。諛諂。欺誑。無慙。無愧。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。瞋纏。不語結。慳。嫉。諛諂。欺誑。無慙。無愧者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言。兩舌。麤言。綺語。具惡戒。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言。兩舌。麤言。綺語。具惡戒者。是謂。
無恚。行苦行者穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不信。懈怠。無正念正智。有惡慧。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不信。懈怠。無正念正智。有惡慧者。
是謂。無恚。行苦行者穢。
無恚。我不為汝說。此不了可。憎具足行。無量穢所污耶。
異學無恚答曰。
如是。瞿曇為我。說此不了可。憎具足行。無量穢所污。
無恚。我復為汝。說此不了可。憎具足行。不為無量穢所污。
異學無恚。復問曰。
云何瞿曇為我。說此不了可。憎具足行。不為無量穢所污耶。
世尊答曰。
無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不惡欲。不念欲。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不惡欲。不念欲者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光。不服日氣。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光。不服日氣者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。而不貢高。得清苦行苦行已。心不繫著。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。而不貢高。得清苦行苦行已。心不繫著者。
是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不自貴。不賤他。
無恚。若一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自貴。不賤他者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家。而自稱說。
我行清苦行。我行甚難。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家。而自稱說。
我行清苦行。我行甚難者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。不起嫉妬言。
何為敬重。供養。禮事彼沙門。梵志。應敬重。供養。禮事於我。
所以者何。我行苦行。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。不起嫉妬言。
何為敬重。供養。禮事彼沙門。梵志。應敬重。供養。禮事於我。
所以者何。我行苦行者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。不面訶此。沙門梵志。言。
何為敬重。供養。禮事。汝多欲。多求。常食。食根種子。樹種子。果種子。節種子。種子為五。猶如暴雨。多所傷害。五穀種子。嬈亂畜生。及於人民。
如是。彼沙門。梵志。數入他家。亦復如是。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門。梵志。為他所敬重。供養。禮事者。不面訶此。沙門梵志。言。
何為敬重。供養。禮事。汝多欲。多求。常食。食根種子。樹種子。果種子。節種子。種子為五。猶如暴雨。多所傷害。五穀種子。嬈亂畜生。及於人民。
如是。彼沙門。梵志。數入他家。亦復如是者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐怖。不恐懼密行。不疑恐失名。不增伺放逸。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐怖。不恐懼密行。不疑恐失名。不增伺放逸者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身見。邊見。邪見。見取。不難為。意無節限。為諸沙門。梵志。可通法而通。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身見。邊見。邪見。見取。不難為。意無節限。為諸沙門。梵志。可通法而通者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。無瞋纏。不語結。慳。嫉。諛諂。欺誑。無慙。無愧。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。無瞋。纏。不語結。慳。嫉。諛諂。欺誑。無慙。無愧者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言。兩舌。麤言。綺語。不具惡戒。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言。兩舌。麤言。綺語。不具惡戒者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
復次。無恚。或有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。無不信。懈怠。有正念正智。無有惡慧。
無恚。若有一清。苦行苦行。因此清苦行苦行。無不信。懈怠。有正念正智。無惡慧者。
是謂。無恚。行苦行者。無穢。
無恚。我不為汝說。此不了可。憎具足行。不為無量穢所污耶。
異學無恚答曰。
如是。瞿曇為我。說此不了可。憎具足行。不為無量穢所污。
異學無恚問曰。
瞿曇。此不了可憎行。是得第一。得真實耶。
世尊答曰。
無恚。此不了可憎行。不得第一。不得真實。然有二種。得皮。得節。
異學無恚。復問曰。
瞿曇。云何此不了可憎行。得表皮耶。
世尊答曰。
無恚。此或有一沙門。梵志。行四行。不殺生。不教殺。不同殺。不偷。不教偷。不同偷。不取他女。不教取他女。不同取他女。不妄言。不教妄言。不同妄言。彼行此四行。樂而不進。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結。無怨。
無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切。世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結。無怨。
無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
無恚。於意云何。如是。此不了可憎行。得表皮耶。
無恚答曰。
瞿曇。如是。此不了可憎行。得表皮也。
瞿曇。云何此不了可憎行。得節耶。
世尊答曰。
無恚。或有一沙門。梵志。行四行。不殺生。不教殺。不同殺。不偷。不教偷。不同偷。不取他女。不教取他女。不同取他女。不妄言。不教妄言。不同妄言。彼行此四行。樂而不進。
彼有行有相貌。憶本無量。昔所經歷。或一生。二生。百生。千生。成劫。敗劫。無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命訖。
無恚。於意云何。如是。此不了可憎行。得節耶。
無恚答曰。
瞿曇。如是。此不了可憎行。得節也。
瞿曇。云何此不了可憎行。得第一。得真實耶。
世尊答曰。
無恚。或有一沙門。梵志。行四行。不殺生。不教殺。不同殺。不偷。不教偷。不同偷。不取他女。不教取他女。不同取他女。不妄言。不教妄言。不同妄言。彼行此四行。樂而不進。
彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
無恚。於意云何。如是。此不了可憎行。得第一。得真實耶。
無恚答曰。
瞿曇。如是。此不了可憎行。得第一。得真實也。
瞿曇。云何此不了可憎行。作證故。沙門瞿曇弟子。依沙門。行梵行耶。
世尊答曰。
無恚。非因此不了可憎行。作證故。我弟子依我。行梵行也。
無恚。更有異。最上。最妙。最勝。為彼證故。我弟子依我。行梵行。
於是。調亂異學眾等。發高大聲。
如是如是。為彼證故。沙門瞿曇弟子。依沙門瞿曇。行梵行。
於是。異學無恚。自勅己眾。令默然已。白曰。
瞿曇。何者更有異。最上。最妙。最勝。為彼證故。沙門瞿曇弟子。依沙門瞿曇。行梵行耶。
於是。世尊答曰。
無恚。若如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出於世間。彼捨五蓋。心穢慧羸。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
彼已如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。亦知此漏。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
無恚。是謂更有異。最上。最妙。最勝。為彼證故。我弟子依我。行梵行。
於是。實意居士語曰。
無恚。世尊在此。汝今可以一論滅。如挊空瓶。說如瞎牛。在邊地食。
世尊聞已。語異學無恚曰。
汝實如是說耶。
異學無恚答曰。
實如是。瞿曇。
世尊復問曰。
無恚。汝頗曾從。長老舊學。所聞如是。過去如來。無所著。等正覺。若有無事處。山林樹下。或有高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。
諸佛世尊。在無事處。山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處。常樂宴坐。安隱快樂。彼初不一日一夜。共聚集會。如汝今日。及眷屬耶。
異學無恚答曰。
瞿曇。我曾從長老舊學。所聞如是。過去如來。無所著。等正覺。若有無事處。山林樹下。或有高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。
諸佛世尊。在無事處。山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處。常樂宴坐。安隱快樂。初不一日一夜。共聚集會。如我今日。及眷屬也。
無恚。汝不作是念。如彼世尊。在無事處。山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處。常樂宴坐。安隱快樂。彼沙門瞿曇。學正覺道耶。
異學無恚答曰。
瞿曇。我若知者。何由當復。作如是說。一論便滅。如弄空瓶。說瞎牛。在邊地食耶。
世尊語曰。
無恚。我今有法。善善相應。彼彼解脫句。能以作證。如來以此。自稱無畏。諸比丘。我弟子來。無諛諂。不欺誑。質直無虛。我訓隨教已。必得究竟智。
無恚。若汝作是念。
沙門瞿曇。貪師故。說法。
汝莫作是念。以師還汝。我其為汝說法。
無恚。若汝作是念。
沙門瞿曇。貪弟子故。說法。
汝莫作是念。弟子還汝。我其為汝說法。
無恚。若汝作是念。
沙門瞿曇。貪供養故。說法。
汝莫作是念。供養還汝。我其為汝說法。
無恚。若汝作是念。
沙門瞿曇。貪稱譽故。說法。
汝莫作是念。稱譽還汝。我其為汝說法。
無恚。若汝作是念。
我若有法。善善相應。彼彼解脫句。能以作證。彼沙門瞿曇。奪我滅我者。
汝莫作是念。以法還汝。我其為汝說法。
於是大眾。默然而住。
所以者何。彼為魔王。所制持故。
彼時世尊。告實意居士曰。
汝看此大眾。默然而住。
所以者何。彼為魔王。所制持故。彼令異學眾。無有一異學。作是念。
我試於沙門瞿曇所。修行梵行。
世尊知已。為實意居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。便接實意居士臂。以神足飛。乘虛而去。
佛說如是。實意居士。聞佛所說。歡喜奉行。
優曇婆邏經第八竟。
願經第九
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時有一比丘。在遠離獨任。閑居靜處。宴坐思惟。心作是念。
世尊慰勞。共我語言。為我說法。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
於是比丘。作是念已。則於晡時。從宴坐起。往詣佛所。
世尊遙見。彼比丘來。因彼比丘故。告諸比丘。
汝等當願。世尊慰勞。共我語言。為我說法。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我有親族。令彼因我。身壞命終。必昇善處。乃生天上。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願諸施我。衣被飲食。床榻湯藥。諸生活具。令彼此施。有大功德。有大光明。獲大果報。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我能忍。飢渴寒熱。蚊虻蠅蚤。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。堪耐不樂。若生不樂。心終不著。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。堪耐恐怖。若生恐怖。心終不著。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。若生三惡。不善之念。欲念。恚念。害念。為此三惡。不善之念。心終不著。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間。七往來已。便得苦邊。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來。天上人間。一往來已。便得苦邊。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。五下分結盡。生於彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。息解脫。離色得無色。如其像定。身作證成就遊。以慧而觀。斷漏。知漏。得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
比丘。當願我。如意足。天耳智。他心智。宿命智。生死智。諸漏已盡。而得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
得具足戒。而不廢禪。成就觀行。於空靜處。
於是。彼比丘。聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
彼比丘。受佛此教。閑居靜處。宴坐思惟。修行精勤。心無放逸。因閑居靜處。宴坐思惟。修行精勤。心無放逸故。若族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼尊者知法已。至得阿羅訶。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
願經第九竟。
想經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有沙門。梵志。於地有地想。地即是神。地是神所。神是地所。彼計地。即是神已。便不知地。
如是水。火。風。神。天。生主。梵天。無煩。無熱。彼於淨有淨想。淨即是神。淨是神所。神是淨所。
彼計淨即是神已。便不知淨。無量空處。無量識處。無所有處。非有想非無想處。一。別。若干。見。聞。識。知。得觀意所念。意所思。從此世。至彼世。從彼世。至此世。彼於一切。有一切想。一切即是神。一切是神所。神是一切所。彼計一切。即是神已。便不知一切。
若有沙門。梵志。於地則知地。地非是神。地非神所。神非地所。彼不計地。即是神已。彼便知地。
如是水。火。風。神。天。生主。梵天。無煩。無熱。彼於淨則知淨。淨非是神。淨非神所。神非淨所。
彼不計淨。即是神已。彼便知淨。無量空處。無量識處。無所有處。非有想非無想處。一。別。若干。見。聞。識。知。得觀意所念。意所思。從此世。至彼世。從彼世。至此世。彼於一切。則知一切。一切非是神。一切非神所。神非一切所。彼不計一切。即是神已。彼便知一切。
我於地則知地。地非是神。地非神所。神非地所。我不計地。即是神已。我便知地。
如是水。火。風。神。天。生主。梵天。無煩。無熱。我於淨則知淨。淨非是神。淨非神所。神非淨所。
我不計淨。即是神已。我便知淨。無量空處。無量識處。無所有處。非有想非無想處。一。別。若干。見。聞。識。知。得觀意所念。意所思。從此世。至彼世。從彼世。至此世。我於一切。則知一切。一切非是神。一切非神所。神非一切所。我不計一切。即是神已。我便知一切。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
想經第十竟。
中阿含經卷第二十六
