中阿含經卷第十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵天請佛經第七
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時有一梵天。住梵天上。生如是邪見。
此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要。更無出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
於是世尊。以他心智。知彼梵天。心之所念。即入如其像定。以如其像定。猶若力士。屈申臂頃。於舍衛國。勝林給孤獨園。忽沒不現。往梵天上。
時彼梵天。見世尊來。即請世尊。
善來大仙人。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要。更無出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
於是。世尊告曰。
梵天。汝無常。稱說常。不恒。稱說恒。不存。稱說存。不要。稱說要。終法。稱說不終法。非出要。稱說出要。此出要。更無出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
梵天。汝有是無明。
梵天。汝有是無明。
時魔波旬。在彼眾中。於是魔波旬。語世尊曰。
比丘。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘。猶如有人。吉祥事來。而排卻之。比丘所說。亦復如是。
是故。比丘。我語汝。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。
是為。比丘。猶如有人。從山上墮。雖以手足。捫摸於空。而無所得。比丘所說。亦復如是。
是故。比丘。我語汝。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。
是為。比丘。猶如有人。從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉。而無所得。比丘所說。亦復如是。
是故。比丘。我語汝。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
所以者何。此梵天。梵福祐。能化。最尊。能作。能造。是父。已有。當有一切眾生。皆從是生。此所知盡知。所見盡見。
大仙人。若有沙門。梵志。憎惡地。毀呰地者。彼身壞命終。必生餘下賤。妓樂神中。如是水。火。風。神。天。生主。憎惡梵天。毀呰梵天者。彼身壞命終。必生餘下賤。妓樂神中。
大仙人。若有沙門。梵志。愛樂地。稱歎地者。彼身壞命終。必生最上。尊梵天中。如是水。火。風。神。天。生主。愛樂梵天。稱歎梵天者。彼身壞命終。必生最上。尊梵天中。
大仙人。汝不見。此梵天大眷屬。坐如我輩耶。
彼魔波旬。非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說。我是梵天。
爾時世尊。便作是念。
此魔波旬。非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說。我是梵天。若說有魔波旬者。此即是魔波旬。
世尊知已。告曰。
魔波旬。汝非梵天。亦非梵天眷屬。然汝自稱說。我是梵天。若說有魔波旬者。汝即是魔波旬。
於是魔波旬。而作是念。
世尊知我。善逝見我。
知已愁憂。即於彼處。忽沒不現。
時彼梵天。至再三。請世尊。
善來大仙人。此處有常。此處恒有。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要。更無出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
世尊亦至再三。告曰。
梵天。汝無常。稱說常。不恒。稱說恒。不存。稱說存。不要。稱說要。終法。稱說不終法。非出要。稱說出要。此出要。更無出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
梵天。汝有是無明。
梵天。汝有是無明。
於是梵天。白世尊曰。
大仙人。昔有沙門。梵志。壽命極長。存住極久。大仙人。汝壽至短。不如彼沙門。梵志一燕坐頃。
所以者何。彼所知盡知。所見盡見。
若實有出要者。更無餘出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
若無有實出要者。更無餘出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
大仙人。汝於出要。不出要想。不出要。出要想。如是汝。不得出要。便成大癡。
所以者何。以無境界故。
大仙人。若有沙門。梵志。愛樂地。稱歎地者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水。火。風。神。天。生主。愛樂梵天。稱歎梵天者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。
大仙人。若汝愛樂地。稱歎地者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水。火。風。神。天。生主。愛樂梵天。稱歎梵天者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。
於是。世尊告曰。
梵天。如是梵天。所說真諦。
若有沙門。梵志。愛樂地。稱歎地者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水。火。風。神。天。生主。愛樂梵天。稱歎梵天者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。
梵天。若我愛樂地。稱歎地者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水。火。風。神。天。生主。愛樂梵天。稱歎梵天者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。
梵天。若此八事。我隨其事。愛樂稱歎者。彼亦有如是。
梵天。我知汝所從來處。所往至處。隨所住。隨所終。隨所生。若有梵天。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
於是梵天。白世尊曰。
大仙人。汝云何知我所知。見我所見。
云何識悉我。如日自在。明照諸方。是為千世界。於千世界中。汝得自在耶。知彼彼處。無有晝夜。
大仙人。曾更歷彼。數經歷彼耶。
世尊告曰。
梵天。如日自在。明照諸方。是為千世界。於千世界中。我得自在。亦知彼彼處。無有晝夜。
梵天。我曾更歷彼。我數經歷彼。
梵天。有三種天。光天。淨光天。遍淨光天。
梵天。若彼三種天。有知有見者。我亦有彼知見。
梵天。若彼三種天。無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若彼三種天。及眷屬。有知有見者。我亦有彼知見。
梵天。若彼三種天。及眷屬。無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若汝有知有見者。我亦有此知見。
梵天。若汝無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若汝及眷屬。有知有見者。我亦有此知見。
梵天。若汝及眷屬。無知無見者。我亦自有知見。
梵天。汝不與我一切等。不與我盡等。但我於汝。最勝最上。
於是梵天。白世尊曰。
大仙人。何由得彼三種天。有知有見者。汝亦有彼知見。
若彼三種天。無知無見者。汝亦自有知見。
若彼三種天。及眷屬。有知有見者。汝亦有彼知見。
若彼三種天。及眷屬。無知無見者。汝亦自有知見。
若我有知有見者。汝亦有此知見。
若我無知無見者。汝亦自有知見。
若我及眷屬。有知有見者。汝亦有此知見。
若我及眷屬。無知無見者。汝亦自有知見。
大仙人。非為愛言耶。問已不知。增益愚癡。
所以者何。以識無量境界故。
無量知。無量見。無量種別。我各各知別。是地知地。水。火。風。神。天。生主。是梵天。知梵天。
於是。世尊告曰。
梵天。若有沙門。梵志。於地有地想。地是我。地是我所。我是地所。彼計地是我已。便不知地。如是於水。火。風。神。天。生主。
梵天。無煩。無熱。淨有淨想。淨是我。淨是我所。我是淨所。彼計淨是我已。便不知淨。
梵天。若有沙門。梵志。地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。彼不計地是我已。彼便知地。如是水。火。風。神。天。生主。
梵天。無煩。無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。彼不計淨。是我已。彼便知淨。
梵天。我於地。則知地。地非是我。地非我所。我非地所。我不計地。是我已。我便知地。如是水。火。風。神。天。生主。
梵天。無煩。無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。我不計淨。是我已。我便知淨。
於是梵天。白世尊曰。
大仙人。此眾生。愛有。樂有。習有。汝已拔有根本。
所以者何。謂如來。無所著。等正覺故。
便說頌曰。
於有見恐怖。
無有見不懼。
是故莫樂有。
有何不可斷。
大仙人。我今欲自隱形。
世尊告曰。
梵天。汝若欲自隱形者。便隨所欲。
於是梵天。即隨所處。自隱其形。世尊即知。
梵天。汝在彼。汝在此。汝在中。
於是梵天。盡現如意。欲自隱形。而不能隱。還住梵天中。
於是。世尊告曰。
梵天。我今亦欲。自隱其形。
梵天。白世尊曰。
大仙人。若欲自隱形者。便隨所欲。
於是世尊。而作是念。
我今寧可。現如其像如意足。放極妙光明。照一切梵天。而自隱住。使諸梵天。及梵天眷屬。但聞我聲。而不見形。
於是世尊。即現如其像如意足。放極妙光明。照一切梵天。便自隱住。使諸梵天。及梵天眷屬。但聞其聲。而不見其形。
於是梵天。及梵天眷屬。各作是念。
沙門瞿曇。甚奇甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
所以者何。謂放極妙光明。照一切梵天。而自隱住。使我等及眷屬。但聞彼聲。而不見形。
於是世尊。復作是念。
我已化此梵天。及梵天眷屬。我今寧可。攝如意足。
世尊便攝如意足。還住梵天中。
於是魔王。亦至再三。在彼眾中。
爾時魔王。白世尊曰。
大仙人。善見。善知。善達。然莫訓誨。教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生餘下賤。妓樂神中。行無為。於現世受安樂。
所以者何。大仙人。此唐自煩勞。
大仙人。昔有沙門。梵志。訓誨弟子。教呵弟子。亦為弟子說法。樂著弟子。彼以著弟子故。身壞命終。生餘下賤。妓樂神中。
大仙人。是故我語汝。莫得訓誨。教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生餘下賤。妓樂神中。行無為。於現世受安樂。
所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
於是。世尊告曰。
魔波旬。汝不為我。求義故說。非為饒益故。非為樂故。非為安隱故。
莫得訓誨。教呵弟子。莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生餘下賤。妓樂神中。行無為。於現世受安樂。
所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
魔波旬。汝作是念。
此沙門瞿曇。為弟子說法。彼弟子聞法已。出我境界。
魔波旬。是故汝今語我。
莫得訓誨。教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生餘下賤。妓樂神中。行無為。於現世受安樂。
所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
魔波旬。若有沙門。梵志。訓誨弟子。教呵弟子。為弟子說法。樂著弟子。為著弟子故。身壞命終。生餘下賤。妓樂神中。
彼沙門。梵志。彼非沙門。稱說沙門。非梵志。稱說梵志。非阿羅訶。稱說阿羅訶。非等正覺。稱說等正覺。
魔波旬。我實沙門。稱說沙門。實梵志。稱說梵志。實阿羅訶。稱說阿羅訶。實等正覺。稱說等正覺。
魔波旬。若我為弟子說法。若不說者。汝且自去。我今自知。應為弟子說法。不應為弟子說法。
是為梵天請。魔波旬。違逆世尊隨順說。是故此經。名梵天請佛。
佛說如是。梵天。及梵天眷屬。聞佛所說。歡喜奉行。
梵天請佛經第七竟。
有勝天經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
於是仙餘財主。告一使人。
汝往詣佛。為我稽首。禮世尊足。問訊世尊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
作如是語。
仙餘財主。稽首佛足。問訊世尊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
汝既為我。問訊佛已。往詣尊者阿那律陀所。為我稽首。禮彼足已。問訊尊者。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。
作如是語。
仙餘財主。稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。仙餘財主。請尊者阿那律陀。四人俱。供明日食。
若受請者。復作是語。
尊者阿那律陀。仙餘財主。多事多為。為王眾事。斷理臣佐。唯願尊者阿那律陀。為慈愍故。與四人俱。明日早來。至仙餘財主家。
於是使人。受仙餘財主教已。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。
世尊。仙餘財主。稽首佛足。問訊世尊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
爾時世尊。告使人曰。
令仙餘財主。安隱快樂。令天及人。阿修羅。揵塔和。羅剎。及餘種種。身安隱快樂。
於是使人。聞佛所說。善受善持。稽首佛足。繞三匝而去。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。
尊者阿那律陀。仙餘財主。稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。仙餘財主。請尊者阿那律陀。四人俱。供明日食。
是時尊者真迦旃延。去尊者阿那律陀不遠。而燕坐也。
於是。尊者阿那律陀告曰。
賢者迦旃延。我向所道。明日我等。為乞食故。入舍衛國。正謂此也。今仙餘財主遣人。請我等四人。供明日食。
尊者真迦旃延。即時白曰。
願尊者阿那律陀。為彼人故。默然受請。我等明日。出此闇林。為乞食故。入舍衛國。
尊者阿那律陀。為彼人故。默然而受。
於是使人。知尊者阿那律陀。默然受已。尋復白曰。
仙餘財主。白尊者阿那律陀。仙餘財主。多事多為。為王眾事。斷理臣佐。願尊者阿那律陀。為慈愍故。與四人俱。明日早來。至仙餘財主家。
尊者阿那律陀。告使人曰。
汝便還去。我自知時。
於是使人。即從坐起。稽首作禮。繞三匝而去。
於是尊者阿那律陀。過夜平旦。著衣持鉢。四人共俱。往詣仙餘財主家。
爾時仙餘財主。婇女圍遶。住中門下。待尊者阿那律陀。仙餘財主。遙見尊者阿那律陀來。
見已。叉手。向尊者阿那律陀。讚曰。
善來尊者阿那律陀。尊者阿那律陀。久不來此。
於是仙餘財主。敬心扶抱。尊者阿那律陀。將入家中。為敷好床。請使令坐。
尊者阿那律陀。即坐其床。仙餘財主。稽首尊者阿那律陀足。卻坐一面。
坐已。白曰。
尊者阿那律陀。欲有所問。唯願見聽。
尊者阿那律陀告曰。
財主。隨汝所問。聞已當思。
仙餘財主。便問尊者阿那律陀。
或有沙門。梵志。來至我所。語我。
財主。汝當修大心解脫。
尊者阿那律陀。
復有沙門。梵志。來至我所。語我。
財主。汝當修無量心解脫。
尊者阿那律陀。大心解脫。無量心解脫。此二解脫。為文異義異耶。為一義文異耶。
尊者阿那律陀告曰。
財主。汝前問此事。汝先自答。我當後答。
仙餘財主白曰。
尊者阿那律陀。大心解脫。無量心解脫。此二解脫一義文異。仙餘財主不能答此事。
尊者阿那律陀告曰。
財主。當聽我為汝說。大心解脫。無量心解脫。
大心解脫者。若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。依一樹。意解。大心解脫。遍滿成就遊。彼齊限。是心解脫。不過是。
若不依一樹者。當依二三樹。意解。大心解脫。遍滿成就遊。彼齊限。是心解脫。不過是。
若不依二三樹者。當依一林。若不依一林者。當依二三林。若不依。二。三林者。當依一村。若不依一村者。當依二。三村。若不依二。三村者。當依一國。若不依一國者。當依二。三國。若不依二。三國者。當依此大地。乃至大海。意解。大心解脫。遍滿成就遊。彼齊限。是心解脫。不過是。是謂大心解脫。
財主。云何無量心解脫。
若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。是謂無量心解脫。
財主。大心解脫。無量心解脫。此二解脫。為義異文異。為一義文異耶。
仙餘財主。白尊者阿那律陀曰。
如我從尊者聞。則解其義。此二解脫義既異。文亦異。
尊者阿那律陀告曰。
財主。有三種天。光天。淨光天。遍淨光天。
於中光天者。彼生在一處。不作是念。
此我所有。彼我所有。
但光天。隨其所往。即樂彼中。
財主。猶如蠅在肉段。不作是念。
此我所有。彼我所有。
但蠅隨肉段去。即樂彼中。
如是彼光天。不作是念。
此我所有。彼我所有。
但光天。隨其所往。即樂彼中。有時光天。集在一處。雖身有異。而光不異。
財主。猶如有人。然無量燈。著一室中。彼燈雖異。而光不異。如是彼光天。集在一處。雖身有異。而光不異。
有時光天。各自散去。彼各散去時。其身既異。光明亦異。
財主。猶如有人。從一室中。出眾多燈。分著諸室。彼燈即異。光明亦異。如是。彼光天。各自散去。彼各散去時。其身既異。光明亦異。
於是。尊者真迦旃延白曰。
尊者阿那律陀。彼光天。生在一處。可知有勝如。妙不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。
賢者迦旃延。可說彼光天。生在一處。知有勝如。妙與不妙。
尊者真迦旃延。復問曰。
尊者阿那律陀。彼光天。生在一處。何因何緣。知有勝如。妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。
賢者迦旃延。若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。依一樹。意解。作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限。是心解脫。不過是。若不依一樹者。或依二。三樹。意解。作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限。是心解脫。不過是。
賢者迦旃延。此二心解脫。何解脫為上。為勝。為妙。為最耶。
尊者真迦旃延答曰。
尊者阿那律陀。若有沙門。梵志。不依一樹者。或依二。三樹。意解。作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限。是心解脫。不過是。
尊者阿那律陀。二解脫中。此解脫。為上。為勝。為妙。為最。
尊者阿那律陀。復問曰。
賢者迦旃延。若不依二。三樹者。或依一林。若不依一林者。或依二。三林。若不依二。三林者。或依一村。若不依一村者。或依二。三村。若不依二。三村者。或依一國。若不依一國者。或依二。三國。若不依二。三國者。或依此大地。乃至大海。意解。作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限。是心解脫。不過是。
賢者迦旃延。此二解脫。何解脫。為上。為勝。為妙。為最。
尊者真迦旃延答曰。
尊者阿那律陀。若有沙門。梵志。不依二。三樹者。或依一林。若不依一林者。或依二三林。若不依二。三林者。或依一村。若不依一村者。或依二。三村。若不依二。三村者。或依一國。若不依一國者。或依二。三國。若不依二。三國者。或依此大地。乃至大海。意解。作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限。是心解脫。不過是。
尊者阿那律陀。二解脫中。此解脫。為上。為勝。為妙。為最。
尊者阿那律陀告曰。
迦旃延。因是緣是。彼光天。生在一處。知有勝如。妙與不妙。
所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。
賢者迦旃延。世尊亦如是說。人有勝如。
尊者真迦旃延。復問曰。
尊者阿那律陀。彼淨光天。生在一處。可知有勝如。妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。
賢者迦旃延。可說彼淨光天。生在一處。知有勝如。妙與不妙。
尊者真迦旃延。復問曰。
尊者阿那律陀。彼淨光天。生在一處。何因何緣。知有勝如。妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。
賢者迦旃延。若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解淨光天。遍滿成就遊。彼此定不修。不習。不廣。不極成就。彼於後時。身壞命終。生淨光天中。彼生已。不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖。
賢者迦旃延。猶青蓮華。紅。赤。白蓮。水生水長。在水底時。爾時。根莖葉華。彼一切。水漬水澆。水所潤。無處不漬。
賢者迦旃延。若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解淨光天。遍滿成就遊。彼此定。不修。不習。不廣。不極成就。彼身壞命終。生淨光天中。彼生已。不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖。
賢者迦旃延。
復有沙門。梵志。意解淨光天。遍滿成就遊。彼此定。數修。數習。數廣。極成就。彼身壞命終。生淨光天中。彼生已。得極止息。得極寂靜。亦得壽盡訖。
賢者迦旃延。猶青蓮華。紅。赤。白蓮。水生水長。出水上住。水所不漬。
賢者迦旃延。如是。復有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解淨光天。遍滿成就遊。彼此定。數修。數習。數廣。極成就。彼身壞命終。生淨光天中。彼生已。得極止息。得極寂靜。亦得壽盡訖。
賢者迦旃延。因是緣是。彼淨光天。生在一處。知有勝如。妙與不妙。
所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。
賢者迦旃延。世尊亦如是說。人有勝如。
尊者真迦旃延。復問曰。
尊者阿那律陀。彼遍淨光天。生在一處。可知有勝如。妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。
賢者迦旃延。可說彼遍淨光天。生在一處。知有勝如。妙與不妙。
尊者真迦旃延。復問曰。
尊者阿那律陀。彼遍淨光天。生在一處。何因何緣。知有勝如。妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。
賢者迦旃延。若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解遍淨光天。遍滿成就遊。彼不極止睡眠。不善息調悔。彼於後時。身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光不極淨。
賢者迦旃延。譬如燃燈。因緣油炷。若油有滓。炷復不淨。因是燈光。生不明淨。
賢者迦旃延。如是。若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解遍淨光天。遍滿成就遊。彼不極止睡眠。不善息調悔。彼身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光不極淨。
賢者迦旃延。復有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解遍淨光天。遍滿成就遊。彼極止睡眠。善息調悔。彼身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光極明淨。
賢者迦旃延。譬如然燈。因緣油炷。若油無滓。炷復極淨。因是燈光。生極明淨。
賢者迦旃延。如是。復有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解遍淨光天。遍滿成就遊。彼極止睡眠。善息調悔。彼身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光極明淨。
賢者迦旃延。因是緣是。彼遍淨光天。生在一處。知有勝如。妙與不妙。
所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。
賢者迦旃延。世尊亦如是說。人有勝如。
於是。尊者真迦旃延。歎仙餘財主曰。
善哉善哉。財主。汝為我等。多所饒益。
所以者何。初問尊者阿那律陀。有勝天。我等未曾。從尊者阿那律陀。聞如是義。是謂彼天。有彼天。如是彼天。
於是。尊者阿那律陀告曰。
賢者迦旃延。多有彼天。謂此日月如是。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以光不及光。彼與我集。共相慰勞。有所論說。有所答對。然我不如是說。是謂彼天。有彼天。如是彼天。
爾時仙餘財主。知彼尊者。所說已訖。即從坐起。自行澡水。以極淨美。種種豐饒。食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食訖舉器。行澡水已。取一小床。別坐聽法。仙餘財主坐已。尊者阿那律陀。而為說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。
尊者阿那律陀。所說如是。仙餘財主。及諸比丘。聞尊者阿那律陀所說。歡喜奉行。
有勝天經第八竟。
迦絺那經第九
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者阿那律陀。亦在舍衛國。住娑羅邏巖山中。於是。尊者阿那律陀。過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛乞食。尊者阿難。亦復平旦。著衣持鉢。入舍衛乞食。
尊者阿那律陀。見尊者阿難。亦行乞食。
見已。語曰。
賢者阿難。當知我三衣。麤素壞盡。
賢者。今可倩諸比丘。為我作衣。
尊者阿難。為尊者阿那律陀。默然許倩。
於是尊者阿難。舍衛乞食已。食訖。中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。手執戶鑰。遍詣房房。見諸比丘。便語之曰。
諸尊。今往詣。娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。
於是諸比丘。聞尊者阿難語。皆往詣。娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。
於是世尊。見尊者阿難。手執戶鑰。遍詣房房。
見已。問曰。
阿難。汝以何事。手執戶鑰。遍詣房房。
尊者阿難白曰。
世尊。我今倩諸比丘。為尊者阿那律陀作衣。
世尊告曰。
阿難。汝何以故。不請如來。為阿那律陀比丘作衣。
於是尊者阿難。即叉手向佛。白世尊曰。
唯願世尊。往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。
世尊為尊者阿難。默然而許。
於是世尊。將尊者阿難。往詣娑羅邏巖山中。比丘眾前。敷坐而坐。
爾時娑羅邏巖山中。有八百比丘。及世尊。共集坐。為尊者阿那律陀作衣。
彼時。尊者大目揵連。亦在眾中。
於是。世尊告曰。
目揵連。我能為阿那律陀。舒張衣裁。割截連綴。而縫合之。
爾時尊者大目揵連。即從座起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。
唯願世尊。為賢者阿那律陀。舒張衣裁。諸比丘。當共割截。連綴縫合。
於是世尊。即為尊者阿那律陀。舒張衣裁。諸比丘。便共割截。連綴縫合。即彼一日。為尊者阿那律陀。成三衣訖。
爾時世尊。知尊者阿那律陀。三衣已成。則便告曰。
阿那律陀。汝為諸比丘。說迦絺那法。我今腰痛。欲小自息。
尊者阿那律陀白曰。
唯然。世尊。
於是世尊。四疊優多羅僧。以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。足足相累。作光明想。立正念正智。常作起想。
彼時。尊者阿那律陀。告諸比丘。
諸賢。我本未出家學道時。厭生老病死。啼哭懊惱。悲泣憂慼。欲斷此大苦聚。
諸賢。我厭已。而作是觀。
居家至狹。塵勞之處。出家學道。發露曠大。我今在家。為鎖所鎖。不得盡形壽。修諸梵行。我寧可。捨少財物。及多財物。捨少親族。及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
諸賢。我於後時。捨少財物。及多財物。捨少親族。及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
諸賢。我出家學道。捨族姓已。受比丘學。修行禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。
諸賢。我離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。我於殺生。淨除其心。
諸賢。我離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。歡喜無悋。不望其報。我於不與取。淨除其心。
諸賢。我離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷婬。我於非梵行。淨除其心。
諸賢。我離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。我於妄言。淨除其心。
諸賢。我離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱說群黨。我於兩舌。淨除其心。
諸賢。我離麤言。斷麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。我於麤言。淨除其心。
諸賢。我離綺語。斷綺語。時說。真說。法說。義說。止息說。樂止息說事。順時得宜。善教善訶。我於綺語。淨除其心。
諸賢。我離治生。斷治生。棄捨稱量。及斗斛。不受財貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利。侵欺於人。我於治生。淨除其心。
諸賢。我離受。寡婦童女。斷受。寡婦童女。我於受。寡婦童女。淨除其心。
諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。我於受奴婢。淨除其心。
諸賢。我離受。象馬牛羊。斷受。象馬牛羊。我於受。象馬牛羊。淨除其心。
諸賢。我離受雞猪。斷受雞猪。我於受雞猪。淨除其心。
諸賢。我離受。田業店肆。斷受。田業店肆。我於受。田業店肆。淨除其心。
諸賢。我離受。生稻麥豆。斷受。生稻麥。豆。我於受。生稻麥豆。淨除其心。
諸賢。我離酒。斷酒。我於飲酒。淨除其心。
諸賢。我離高廣大床。斷高廣大床。我於高廣大床。淨除其心。
諸賢。我離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。斷華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。我於花鬘。瓔珞。塗香。脂粉。淨除其心。
諸賢。我離歌舞倡妓。及往觀聽。斷歌舞倡妓。及往觀聽。我於歌舞倡妓。及往觀聽。淨除其心。
諸賢。我離受。生色像寶。斷受。生色像寶。我於受。生色像寶。淨除其心。
諸賢。我離過中食。斷過中食。一食。不夜食。學時食。我於過中食。淨除其心。
諸賢。我已成就。此聖戒聚。當復學極知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。猶如鷹鳥。與兩翅俱。飛翔空中。
諸賢。我亦如是。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。
諸賢。我已成就。此聖戒聚。及極知足。當復學守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護意根。
諸賢。我已成就。此聖戒聚。及極知足。守護諸根。當復學。正知出入。善觀分別。屈申低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。
諸賢。我已成就。此聖戒聚。及極知足。守護諸根。正知出入。當復學。獨住遠離。在無事處。或至樹下。空安靜處。山巖石室。露地蘘𧂐。或至林中。或在塚間。
諸賢。我已在無事處。或至樹下。空安靜處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我於貪伺。淨除其心。如是嗔恚。睡眠。調悔。斷疑。度惑。於諸善法。無有猶豫。我於疑惑。淨除其心。
諸賢。我已斷此。五蓋。心穢。慧羸。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學如意足智通作證。
諸賢。我得無量如意足。謂分一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。不礙石壁。猶如行空。沒地如水。履水如地。結跏趺坐。上昇虛空。猶如鳥翔。今此日月。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學天耳智通作證。
諸賢。我以天耳。聞人非人。音聲近遠。妙與不妙。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學他心智通作證。
諸賢。我為他眾生。所念。所思。所為。所行。以他心智。知他心如真。有欲心。知有欲心如真。無欲心。知無欲心如真。有恚無恚。有癡無癡。有穢無穢。合散。高下。小大。修不修。定不定。不解脫心。知不解脫心如真。解脫心。知解脫心如真。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學憶宿命智通作證。
諸賢。有行有相貌。憶本無量。昔所經歷。謂一生。二生。百生。千生。成劫。敗劫。無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命訖。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學生死智通作證。
諸賢。我以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口。意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。上生天中。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學漏盡智通作證。
諸賢。我知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
諸賢。若有比丘。犯戒。破戒。缺戒。穿戒。穢戒。黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂。正法閣者。終無是處。
諸賢。猶去村不遠。有樓觀堂閣。其中安梯。或施十隥。或十二隥。若有人來。求願欲得。昇彼堂閣。若不登此梯。第一隥上。欲登第二隥者。終無是處。若不登第二隥。欲登第三。四。至昇堂閣者。終無是處。
諸賢。如是。若有比丘。犯戒。破戒。缺戒。穿戒。穢戒。黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂。正法閣者。終無是處。
諸賢。若有比丘。不犯戒。破戒。缺戒。穿戒。穢戒。黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂。正法閣者。必有是處。
諸賢。猶去村不遠。有樓觀堂閣。其中安梯。或施十隥。或十二隥。若有人來。求願欲得。昇彼堂閣。若登此梯。第一隥上。欲登第二隥者。必有是處。若登第二隥。欲登第三。四。至昇堂閣者。必有是處。
諸賢。如是。若有比丘。不犯戒。破戒。缺戒。穿戒。穢戒。黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂。正法閣者。必有是處。
諸賢。我依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂。正法之閣。以小方便。觀千世界。
諸賢。猶有目人。住高樓上。以小方便。觀下露地。見千土塹。
諸賢。我亦如是。依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂。正法之閣。以小方便。觀千世界。
諸賢。若王大象。或有七寶。或復減八。以多羅葉覆之。如我覆藏。於此六通。
諸賢。若於我如意足智通作證。有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我天耳智通作證。有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我他心智通作證。有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我宿命智通作證。有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我生死智通作證。有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我漏盡智通作證。有疑惑者。彼應問我。我當答之。
於是。尊者阿難白曰。
尊者阿那律陀。今娑羅邏巖山。集坐八百比丘。及世尊在中。為尊者阿那律陀作衣。
若於尊者阿那律陀。如意足智通作證。有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀。天耳智通作證。有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀。他心智通作證。有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀。宿命智通作證。有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀。生死智通作證。有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀。漏盡智通作證。有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。
但我等長夜。以心識尊者阿那律陀心。如尊者阿那律陀。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
於是世尊。所患已差。而得安隱。即時便起。結跏趺坐。世尊坐已。歎尊者阿那律陀曰。
善哉善哉。阿那律陀。極善。阿那律陀。謂汝為諸比丘。說迦絺那法。
阿那律陀。汝復為諸比丘。說迦絺那法。
阿那律陀。汝為諸比丘。數數說迦絺那法。
於是世尊。告諸比丘。
比丘。汝等受迦絺那法。誦習迦絺那法。善持迦絺那法。
所以者何。迦絺那法。與法相應。為梵行本。致通致覺。亦致涅槃。
若族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。應當至心。受迦絺那法。善受善持。迦絺那法。
所以者何。我不見過去時。諸比丘。作如是衣。如阿那律陀比丘。不見未來現在。諸比丘。作如是衣。如阿那律陀比丘。
所以者何。謂今娑羅邏巖山。集坐八百比丘。及世尊在中。為阿那律陀。比丘作衣。如是阿那律陀比丘。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
佛說如是。尊者阿那律陀。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
迦絺那經第九竟。
中阿含經卷第十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵天請佛經第七
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時有一梵天。住梵天上。生如是邪見。
此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要。更無出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
於是世尊。以他心智。知彼梵天。心之所念。即入如其像定。以如其像定。猶若力士。屈申臂頃。於舍衛國。勝林給孤獨園。忽沒不現。往梵天上。
時彼梵天。見世尊來。即請世尊。
善來大仙人。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要。更無出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
於是。世尊告曰。
梵天。汝無常。稱說常。不恒。稱說恒。不存。稱說存。不要。稱說要。終法。稱說不終法。非出要。稱說出要。此出要。更無出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
梵天。汝有是無明。
梵天。汝有是無明。
時魔波旬。在彼眾中。於是魔波旬。語世尊曰。
比丘。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘。猶如有人。吉祥事來。而排卻之。比丘所說。亦復如是。
是故。比丘。我語汝。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。
是為。比丘。猶如有人。從山上墮。雖以手足。捫摸於空。而無所得。比丘所說。亦復如是。
是故。比丘。我語汝。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。
是為。比丘。猶如有人。從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉。而無所得。比丘所說。亦復如是。
是故。比丘。我語汝。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
所以者何。此梵天。梵福祐。能化。最尊。能作。能造。是父。已有。當有一切眾生。皆從是生。此所知盡知。所見盡見。
大仙人。若有沙門。梵志。憎惡地。毀呰地者。彼身壞命終。必生餘下賤。妓樂神中。如是水。火。風。神。天。生主。憎惡梵天。毀呰梵天者。彼身壞命終。必生餘下賤。妓樂神中。
大仙人。若有沙門。梵志。愛樂地。稱歎地者。彼身壞命終。必生最上。尊梵天中。如是水。火。風。神。天。生主。愛樂梵天。稱歎梵天者。彼身壞命終。必生最上。尊梵天中。
大仙人。汝不見。此梵天大眷屬。坐如我輩耶。
彼魔波旬。非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說。我是梵天。
爾時世尊。便作是念。
此魔波旬。非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說。我是梵天。若說有魔波旬者。此即是魔波旬。
世尊知已。告曰。
魔波旬。汝非梵天。亦非梵天眷屬。然汝自稱說。我是梵天。若說有魔波旬者。汝即是魔波旬。
於是魔波旬。而作是念。
世尊知我。善逝見我。
知已愁憂。即於彼處。忽沒不現。
時彼梵天。至再三。請世尊。
善來大仙人。此處有常。此處恒有。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要。更無出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
世尊亦至再三。告曰。
梵天。汝無常。稱說常。不恒。稱說恒。不存。稱說存。不要。稱說要。終法。稱說不終法。非出要。稱說出要。此出要。更無出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
梵天。汝有是無明。
梵天。汝有是無明。
於是梵天。白世尊曰。
大仙人。昔有沙門。梵志。壽命極長。存住極久。大仙人。汝壽至短。不如彼沙門。梵志一燕坐頃。
所以者何。彼所知盡知。所見盡見。
若實有出要者。更無餘出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
若無有實出要者。更無餘出要。過其上。有勝。有妙。有最者。
大仙人。汝於出要。不出要想。不出要。出要想。如是汝。不得出要。便成大癡。
所以者何。以無境界故。
大仙人。若有沙門。梵志。愛樂地。稱歎地者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水。火。風。神。天。生主。愛樂梵天。稱歎梵天者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。
大仙人。若汝愛樂地。稱歎地者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水。火。風。神。天。生主。愛樂梵天。稱歎梵天者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。
於是。世尊告曰。
梵天。如是梵天。所說真諦。
若有沙門。梵志。愛樂地。稱歎地者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水。火。風。神。天。生主。愛樂梵天。稱歎梵天者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。
梵天。若我愛樂地。稱歎地者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水。火。風。神。天。生主。愛樂梵天。稱歎梵天者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。
梵天。若此八事。我隨其事。愛樂稱歎者。彼亦有如是。
梵天。我知汝所從來處。所往至處。隨所住。隨所終。隨所生。若有梵天。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
於是梵天。白世尊曰。
大仙人。汝云何知我所知。見我所見。
云何識悉我。如日自在。明照諸方。是為千世界。於千世界中。汝得自在耶。知彼彼處。無有晝夜。
大仙人。曾更歷彼。數經歷彼耶。
世尊告曰。
梵天。如日自在。明照諸方。是為千世界。於千世界中。我得自在。亦知彼彼處。無有晝夜。
梵天。我曾更歷彼。我數經歷彼。
梵天。有三種天。光天。淨光天。遍淨光天。
梵天。若彼三種天。有知有見者。我亦有彼知見。
梵天。若彼三種天。無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若彼三種天。及眷屬。有知有見者。我亦有彼知見。
梵天。若彼三種天。及眷屬。無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若汝有知有見者。我亦有此知見。
梵天。若汝無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若汝及眷屬。有知有見者。我亦有此知見。
梵天。若汝及眷屬。無知無見者。我亦自有知見。
梵天。汝不與我一切等。不與我盡等。但我於汝。最勝最上。
於是梵天。白世尊曰。
大仙人。何由得彼三種天。有知有見者。汝亦有彼知見。
若彼三種天。無知無見者。汝亦自有知見。
若彼三種天。及眷屬。有知有見者。汝亦有彼知見。
若彼三種天。及眷屬。無知無見者。汝亦自有知見。
若我有知有見者。汝亦有此知見。
若我無知無見者。汝亦自有知見。
若我及眷屬。有知有見者。汝亦有此知見。
若我及眷屬。無知無見者。汝亦自有知見。
大仙人。非為愛言耶。問已不知。增益愚癡。
所以者何。以識無量境界故。
無量知。無量見。無量種別。我各各知別。是地知地。水。火。風。神。天。生主。是梵天。知梵天。
於是。世尊告曰。
梵天。若有沙門。梵志。於地有地想。地是我。地是我所。我是地所。彼計地是我已。便不知地。如是於水。火。風。神。天。生主。
梵天。無煩。無熱。淨有淨想。淨是我。淨是我所。我是淨所。彼計淨是我已。便不知淨。
梵天。若有沙門。梵志。地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。彼不計地是我已。彼便知地。如是水。火。風。神。天。生主。
梵天。無煩。無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。彼不計淨。是我已。彼便知淨。
梵天。我於地。則知地。地非是我。地非我所。我非地所。我不計地。是我已。我便知地。如是水。火。風。神。天。生主。
梵天。無煩。無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。我不計淨。是我已。我便知淨。
於是梵天。白世尊曰。
大仙人。此眾生。愛有。樂有。習有。汝已拔有根本。
所以者何。謂如來。無所著。等正覺故。
便說頌曰。
於有見恐怖。
無有見不懼。
是故莫樂有。
有何不可斷。
大仙人。我今欲自隱形。
世尊告曰。
梵天。汝若欲自隱形者。便隨所欲。
於是梵天。即隨所處。自隱其形。世尊即知。
梵天。汝在彼。汝在此。汝在中。
於是梵天。盡現如意。欲自隱形。而不能隱。還住梵天中。
於是。世尊告曰。
梵天。我今亦欲。自隱其形。
梵天。白世尊曰。
大仙人。若欲自隱形者。便隨所欲。
於是世尊。而作是念。
我今寧可。現如其像如意足。放極妙光明。照一切梵天。而自隱住。使諸梵天。及梵天眷屬。但聞我聲。而不見形。
於是世尊。即現如其像如意足。放極妙光明。照一切梵天。便自隱住。使諸梵天。及梵天眷屬。但聞其聲。而不見其形。
於是梵天。及梵天眷屬。各作是念。
沙門瞿曇。甚奇甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
所以者何。謂放極妙光明。照一切梵天。而自隱住。使我等及眷屬。但聞彼聲。而不見形。
於是世尊。復作是念。
我已化此梵天。及梵天眷屬。我今寧可。攝如意足。
世尊便攝如意足。還住梵天中。
於是魔王。亦至再三。在彼眾中。
爾時魔王。白世尊曰。
大仙人。善見。善知。善達。然莫訓誨。教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生餘下賤。妓樂神中。行無為。於現世受安樂。
所以者何。大仙人。此唐自煩勞。
大仙人。昔有沙門。梵志。訓誨弟子。教呵弟子。亦為弟子說法。樂著弟子。彼以著弟子故。身壞命終。生餘下賤。妓樂神中。
大仙人。是故我語汝。莫得訓誨。教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生餘下賤。妓樂神中。行無為。於現世受安樂。
所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
於是。世尊告曰。
魔波旬。汝不為我。求義故說。非為饒益故。非為樂故。非為安隱故。
莫得訓誨。教呵弟子。莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生餘下賤。妓樂神中。行無為。於現世受安樂。
所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
魔波旬。汝作是念。
此沙門瞿曇。為弟子說法。彼弟子聞法已。出我境界。
魔波旬。是故汝今語我。
莫得訓誨。教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生餘下賤。妓樂神中。行無為。於現世受安樂。
所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
魔波旬。若有沙門。梵志。訓誨弟子。教呵弟子。為弟子說法。樂著弟子。為著弟子故。身壞命終。生餘下賤。妓樂神中。
彼沙門。梵志。彼非沙門。稱說沙門。非梵志。稱說梵志。非阿羅訶。稱說阿羅訶。非等正覺。稱說等正覺。
魔波旬。我實沙門。稱說沙門。實梵志。稱說梵志。實阿羅訶。稱說阿羅訶。實等正覺。稱說等正覺。
魔波旬。若我為弟子說法。若不說者。汝且自去。我今自知。應為弟子說法。不應為弟子說法。
是為梵天請。魔波旬。違逆世尊隨順說。是故此經。名梵天請佛。
佛說如是。梵天。及梵天眷屬。聞佛所說。歡喜奉行。
梵天請佛經第七竟。
有勝天經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
於是仙餘財主。告一使人。
汝往詣佛。為我稽首。禮世尊足。問訊世尊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
作如是語。
仙餘財主。稽首佛足。問訊世尊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
汝既為我。問訊佛已。往詣尊者阿那律陀所。為我稽首。禮彼足已。問訊尊者。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。
作如是語。
仙餘財主。稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。仙餘財主。請尊者阿那律陀。四人俱。供明日食。
若受請者。復作是語。
尊者阿那律陀。仙餘財主。多事多為。為王眾事。斷理臣佐。唯願尊者阿那律陀。為慈愍故。與四人俱。明日早來。至仙餘財主家。
於是使人。受仙餘財主教已。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。
世尊。仙餘財主。稽首佛足。問訊世尊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
爾時世尊。告使人曰。
令仙餘財主。安隱快樂。令天及人。阿修羅。揵塔和。羅剎。及餘種種。身安隱快樂。
於是使人。聞佛所說。善受善持。稽首佛足。繞三匝而去。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。
尊者阿那律陀。仙餘財主。稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。仙餘財主。請尊者阿那律陀。四人俱。供明日食。
是時尊者真迦旃延。去尊者阿那律陀不遠。而燕坐也。
於是。尊者阿那律陀告曰。
賢者迦旃延。我向所道。明日我等。為乞食故。入舍衛國。正謂此也。今仙餘財主遣人。請我等四人。供明日食。
尊者真迦旃延。即時白曰。
願尊者阿那律陀。為彼人故。默然受請。我等明日。出此闇林。為乞食故。入舍衛國。
尊者阿那律陀。為彼人故。默然而受。
於是使人。知尊者阿那律陀。默然受已。尋復白曰。
仙餘財主。白尊者阿那律陀。仙餘財主。多事多為。為王眾事。斷理臣佐。願尊者阿那律陀。為慈愍故。與四人俱。明日早來。至仙餘財主家。
尊者阿那律陀。告使人曰。
汝便還去。我自知時。
於是使人。即從坐起。稽首作禮。繞三匝而去。
於是尊者阿那律陀。過夜平旦。著衣持鉢。四人共俱。往詣仙餘財主家。
爾時仙餘財主。婇女圍遶。住中門下。待尊者阿那律陀。仙餘財主。遙見尊者阿那律陀來。
見已。叉手。向尊者阿那律陀。讚曰。
善來尊者阿那律陀。尊者阿那律陀。久不來此。
於是仙餘財主。敬心扶抱。尊者阿那律陀。將入家中。為敷好床。請使令坐。
尊者阿那律陀。即坐其床。仙餘財主。稽首尊者阿那律陀足。卻坐一面。
坐已。白曰。
尊者阿那律陀。欲有所問。唯願見聽。
尊者阿那律陀告曰。
財主。隨汝所問。聞已當思。
仙餘財主。便問尊者阿那律陀。
或有沙門。梵志。來至我所。語我。
財主。汝當修大心解脫。
尊者阿那律陀。
復有沙門。梵志。來至我所。語我。
財主。汝當修無量心解脫。
尊者阿那律陀。大心解脫。無量心解脫。此二解脫。為文異義異耶。為一義文異耶。
尊者阿那律陀告曰。
財主。汝前問此事。汝先自答。我當後答。
仙餘財主白曰。
尊者阿那律陀。大心解脫。無量心解脫。此二解脫一義文異。仙餘財主不能答此事。
尊者阿那律陀告曰。
財主。當聽我為汝說。大心解脫。無量心解脫。
大心解脫者。若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。依一樹。意解。大心解脫。遍滿成就遊。彼齊限。是心解脫。不過是。
若不依一樹者。當依二三樹。意解。大心解脫。遍滿成就遊。彼齊限。是心解脫。不過是。
若不依二三樹者。當依一林。若不依一林者。當依二三林。若不依。二。三林者。當依一村。若不依一村者。當依二。三村。若不依二。三村者。當依一國。若不依一國者。當依二。三國。若不依二。三國者。當依此大地。乃至大海。意解。大心解脫。遍滿成就遊。彼齊限。是心解脫。不過是。是謂大心解脫。
財主。云何無量心解脫。
若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。是謂無量心解脫。
財主。大心解脫。無量心解脫。此二解脫。為義異文異。為一義文異耶。
仙餘財主。白尊者阿那律陀曰。
如我從尊者聞。則解其義。此二解脫義既異。文亦異。
尊者阿那律陀告曰。
財主。有三種天。光天。淨光天。遍淨光天。
於中光天者。彼生在一處。不作是念。
此我所有。彼我所有。
但光天。隨其所往。即樂彼中。
財主。猶如蠅在肉段。不作是念。
此我所有。彼我所有。
但蠅隨肉段去。即樂彼中。
如是彼光天。不作是念。
此我所有。彼我所有。
但光天。隨其所往。即樂彼中。有時光天。集在一處。雖身有異。而光不異。
財主。猶如有人。然無量燈。著一室中。彼燈雖異。而光不異。如是彼光天。集在一處。雖身有異。而光不異。
有時光天。各自散去。彼各散去時。其身既異。光明亦異。
財主。猶如有人。從一室中。出眾多燈。分著諸室。彼燈即異。光明亦異。如是。彼光天。各自散去。彼各散去時。其身既異。光明亦異。
於是。尊者真迦旃延白曰。
尊者阿那律陀。彼光天。生在一處。可知有勝如。妙不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。
賢者迦旃延。可說彼光天。生在一處。知有勝如。妙與不妙。
尊者真迦旃延。復問曰。
尊者阿那律陀。彼光天。生在一處。何因何緣。知有勝如。妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。
賢者迦旃延。若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。依一樹。意解。作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限。是心解脫。不過是。若不依一樹者。或依二。三樹。意解。作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限。是心解脫。不過是。
賢者迦旃延。此二心解脫。何解脫為上。為勝。為妙。為最耶。
尊者真迦旃延答曰。
尊者阿那律陀。若有沙門。梵志。不依一樹者。或依二。三樹。意解。作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限。是心解脫。不過是。
尊者阿那律陀。二解脫中。此解脫。為上。為勝。為妙。為最。
尊者阿那律陀。復問曰。
賢者迦旃延。若不依二。三樹者。或依一林。若不依一林者。或依二。三林。若不依二。三林者。或依一村。若不依一村者。或依二。三村。若不依二。三村者。或依一國。若不依一國者。或依二。三國。若不依二。三國者。或依此大地。乃至大海。意解。作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限。是心解脫。不過是。
賢者迦旃延。此二解脫。何解脫。為上。為勝。為妙。為最。
尊者真迦旃延答曰。
尊者阿那律陀。若有沙門。梵志。不依二。三樹者。或依一林。若不依一林者。或依二三林。若不依二。三林者。或依一村。若不依一村者。或依二。三村。若不依二。三村者。或依一國。若不依一國者。或依二。三國。若不依二。三國者。或依此大地。乃至大海。意解。作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限。是心解脫。不過是。
尊者阿那律陀。二解脫中。此解脫。為上。為勝。為妙。為最。
尊者阿那律陀告曰。
迦旃延。因是緣是。彼光天。生在一處。知有勝如。妙與不妙。
所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。
賢者迦旃延。世尊亦如是說。人有勝如。
尊者真迦旃延。復問曰。
尊者阿那律陀。彼淨光天。生在一處。可知有勝如。妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。
賢者迦旃延。可說彼淨光天。生在一處。知有勝如。妙與不妙。
尊者真迦旃延。復問曰。
尊者阿那律陀。彼淨光天。生在一處。何因何緣。知有勝如。妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。
賢者迦旃延。若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解淨光天。遍滿成就遊。彼此定不修。不習。不廣。不極成就。彼於後時。身壞命終。生淨光天中。彼生已。不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖。
賢者迦旃延。猶青蓮華。紅。赤。白蓮。水生水長。在水底時。爾時。根莖葉華。彼一切。水漬水澆。水所潤。無處不漬。
賢者迦旃延。若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解淨光天。遍滿成就遊。彼此定。不修。不習。不廣。不極成就。彼身壞命終。生淨光天中。彼生已。不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖。
賢者迦旃延。
復有沙門。梵志。意解淨光天。遍滿成就遊。彼此定。數修。數習。數廣。極成就。彼身壞命終。生淨光天中。彼生已。得極止息。得極寂靜。亦得壽盡訖。
賢者迦旃延。猶青蓮華。紅。赤。白蓮。水生水長。出水上住。水所不漬。
賢者迦旃延。如是。復有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解淨光天。遍滿成就遊。彼此定。數修。數習。數廣。極成就。彼身壞命終。生淨光天中。彼生已。得極止息。得極寂靜。亦得壽盡訖。
賢者迦旃延。因是緣是。彼淨光天。生在一處。知有勝如。妙與不妙。
所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。
賢者迦旃延。世尊亦如是說。人有勝如。
尊者真迦旃延。復問曰。
尊者阿那律陀。彼遍淨光天。生在一處。可知有勝如。妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。
賢者迦旃延。可說彼遍淨光天。生在一處。知有勝如。妙與不妙。
尊者真迦旃延。復問曰。
尊者阿那律陀。彼遍淨光天。生在一處。何因何緣。知有勝如。妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。
賢者迦旃延。若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解遍淨光天。遍滿成就遊。彼不極止睡眠。不善息調悔。彼於後時。身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光不極淨。
賢者迦旃延。譬如燃燈。因緣油炷。若油有滓。炷復不淨。因是燈光。生不明淨。
賢者迦旃延。如是。若有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解遍淨光天。遍滿成就遊。彼不極止睡眠。不善息調悔。彼身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光不極淨。
賢者迦旃延。復有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解遍淨光天。遍滿成就遊。彼極止睡眠。善息調悔。彼身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光極明淨。
賢者迦旃延。譬如然燈。因緣油炷。若油無滓。炷復極淨。因是燈光。生極明淨。
賢者迦旃延。如是。復有沙門。梵志。在無事處。或至樹下。空安靜處。意解遍淨光天。遍滿成就遊。彼極止睡眠。善息調悔。彼身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光極明淨。
賢者迦旃延。因是緣是。彼遍淨光天。生在一處。知有勝如。妙與不妙。
所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。
賢者迦旃延。世尊亦如是說。人有勝如。
於是。尊者真迦旃延。歎仙餘財主曰。
善哉善哉。財主。汝為我等。多所饒益。
所以者何。初問尊者阿那律陀。有勝天。我等未曾。從尊者阿那律陀。聞如是義。是謂彼天。有彼天。如是彼天。
於是。尊者阿那律陀告曰。
賢者迦旃延。多有彼天。謂此日月如是。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以光不及光。彼與我集。共相慰勞。有所論說。有所答對。然我不如是說。是謂彼天。有彼天。如是彼天。
爾時仙餘財主。知彼尊者。所說已訖。即從坐起。自行澡水。以極淨美。種種豐饒。食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食訖舉器。行澡水已。取一小床。別坐聽法。仙餘財主坐已。尊者阿那律陀。而為說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。
尊者阿那律陀。所說如是。仙餘財主。及諸比丘。聞尊者阿那律陀所說。歡喜奉行。
有勝天經第八竟。
迦絺那經第九
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者阿那律陀。亦在舍衛國。住娑羅邏巖山中。於是。尊者阿那律陀。過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛乞食。尊者阿難。亦復平旦。著衣持鉢。入舍衛乞食。
尊者阿那律陀。見尊者阿難。亦行乞食。
見已。語曰。
賢者阿難。當知我三衣。麤素壞盡。
賢者。今可倩諸比丘。為我作衣。
尊者阿難。為尊者阿那律陀。默然許倩。
於是尊者阿難。舍衛乞食已。食訖。中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。手執戶鑰。遍詣房房。見諸比丘。便語之曰。
諸尊。今往詣。娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。
於是諸比丘。聞尊者阿難語。皆往詣。娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。
於是世尊。見尊者阿難。手執戶鑰。遍詣房房。
見已。問曰。
阿難。汝以何事。手執戶鑰。遍詣房房。
尊者阿難白曰。
世尊。我今倩諸比丘。為尊者阿那律陀作衣。
世尊告曰。
阿難。汝何以故。不請如來。為阿那律陀比丘作衣。
於是尊者阿難。即叉手向佛。白世尊曰。
唯願世尊。往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。
世尊為尊者阿難。默然而許。
於是世尊。將尊者阿難。往詣娑羅邏巖山中。比丘眾前。敷坐而坐。
爾時娑羅邏巖山中。有八百比丘。及世尊。共集坐。為尊者阿那律陀作衣。
彼時。尊者大目揵連。亦在眾中。
於是。世尊告曰。
目揵連。我能為阿那律陀。舒張衣裁。割截連綴。而縫合之。
爾時尊者大目揵連。即從座起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。
唯願世尊。為賢者阿那律陀。舒張衣裁。諸比丘。當共割截。連綴縫合。
於是世尊。即為尊者阿那律陀。舒張衣裁。諸比丘。便共割截。連綴縫合。即彼一日。為尊者阿那律陀。成三衣訖。
爾時世尊。知尊者阿那律陀。三衣已成。則便告曰。
阿那律陀。汝為諸比丘。說迦絺那法。我今腰痛。欲小自息。
尊者阿那律陀白曰。
唯然。世尊。
於是世尊。四疊優多羅僧。以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。足足相累。作光明想。立正念正智。常作起想。
彼時。尊者阿那律陀。告諸比丘。
諸賢。我本未出家學道時。厭生老病死。啼哭懊惱。悲泣憂慼。欲斷此大苦聚。
諸賢。我厭已。而作是觀。
居家至狹。塵勞之處。出家學道。發露曠大。我今在家。為鎖所鎖。不得盡形壽。修諸梵行。我寧可。捨少財物。及多財物。捨少親族。及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
諸賢。我於後時。捨少財物。及多財物。捨少親族。及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
諸賢。我出家學道。捨族姓已。受比丘學。修行禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。
諸賢。我離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。我於殺生。淨除其心。
諸賢。我離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。歡喜無悋。不望其報。我於不與取。淨除其心。
諸賢。我離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷婬。我於非梵行。淨除其心。
諸賢。我離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。我於妄言。淨除其心。
諸賢。我離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱說群黨。我於兩舌。淨除其心。
諸賢。我離麤言。斷麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。我於麤言。淨除其心。
諸賢。我離綺語。斷綺語。時說。真說。法說。義說。止息說。樂止息說事。順時得宜。善教善訶。我於綺語。淨除其心。
諸賢。我離治生。斷治生。棄捨稱量。及斗斛。不受財貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利。侵欺於人。我於治生。淨除其心。
諸賢。我離受。寡婦童女。斷受。寡婦童女。我於受。寡婦童女。淨除其心。
諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。我於受奴婢。淨除其心。
諸賢。我離受。象馬牛羊。斷受。象馬牛羊。我於受。象馬牛羊。淨除其心。
諸賢。我離受雞猪。斷受雞猪。我於受雞猪。淨除其心。
諸賢。我離受。田業店肆。斷受。田業店肆。我於受。田業店肆。淨除其心。
諸賢。我離受。生稻麥豆。斷受。生稻麥。豆。我於受。生稻麥豆。淨除其心。
諸賢。我離酒。斷酒。我於飲酒。淨除其心。
諸賢。我離高廣大床。斷高廣大床。我於高廣大床。淨除其心。
諸賢。我離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。斷華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。我於花鬘。瓔珞。塗香。脂粉。淨除其心。
諸賢。我離歌舞倡妓。及往觀聽。斷歌舞倡妓。及往觀聽。我於歌舞倡妓。及往觀聽。淨除其心。
諸賢。我離受。生色像寶。斷受。生色像寶。我於受。生色像寶。淨除其心。
諸賢。我離過中食。斷過中食。一食。不夜食。學時食。我於過中食。淨除其心。
諸賢。我已成就。此聖戒聚。當復學極知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。猶如鷹鳥。與兩翅俱。飛翔空中。
諸賢。我亦如是。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。
諸賢。我已成就。此聖戒聚。及極知足。當復學守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護意根。
諸賢。我已成就。此聖戒聚。及極知足。守護諸根。當復學。正知出入。善觀分別。屈申低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。
諸賢。我已成就。此聖戒聚。及極知足。守護諸根。正知出入。當復學。獨住遠離。在無事處。或至樹下。空安靜處。山巖石室。露地蘘𧂐。或至林中。或在塚間。
諸賢。我已在無事處。或至樹下。空安靜處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我於貪伺。淨除其心。如是嗔恚。睡眠。調悔。斷疑。度惑。於諸善法。無有猶豫。我於疑惑。淨除其心。
諸賢。我已斷此。五蓋。心穢。慧羸。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學如意足智通作證。
諸賢。我得無量如意足。謂分一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。不礙石壁。猶如行空。沒地如水。履水如地。結跏趺坐。上昇虛空。猶如鳥翔。今此日月。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學天耳智通作證。
諸賢。我以天耳。聞人非人。音聲近遠。妙與不妙。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學他心智通作證。
諸賢。我為他眾生。所念。所思。所為。所行。以他心智。知他心如真。有欲心。知有欲心如真。無欲心。知無欲心如真。有恚無恚。有癡無癡。有穢無穢。合散。高下。小大。修不修。定不定。不解脫心。知不解脫心如真。解脫心。知解脫心如真。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學憶宿命智通作證。
諸賢。有行有相貌。憶本無量。昔所經歷。謂一生。二生。百生。千生。成劫。敗劫。無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命訖。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學生死智通作證。
諸賢。我以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口。意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。上生天中。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學漏盡智通作證。
諸賢。我知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
諸賢。若有比丘。犯戒。破戒。缺戒。穿戒。穢戒。黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂。正法閣者。終無是處。
諸賢。猶去村不遠。有樓觀堂閣。其中安梯。或施十隥。或十二隥。若有人來。求願欲得。昇彼堂閣。若不登此梯。第一隥上。欲登第二隥者。終無是處。若不登第二隥。欲登第三。四。至昇堂閣者。終無是處。
諸賢。如是。若有比丘。犯戒。破戒。缺戒。穿戒。穢戒。黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂。正法閣者。終無是處。
諸賢。若有比丘。不犯戒。破戒。缺戒。穿戒。穢戒。黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂。正法閣者。必有是處。
諸賢。猶去村不遠。有樓觀堂閣。其中安梯。或施十隥。或十二隥。若有人來。求願欲得。昇彼堂閣。若登此梯。第一隥上。欲登第二隥者。必有是處。若登第二隥。欲登第三。四。至昇堂閣者。必有是處。
諸賢。如是。若有比丘。不犯戒。破戒。缺戒。穿戒。穢戒。黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂。正法閣者。必有是處。
諸賢。我依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂。正法之閣。以小方便。觀千世界。
諸賢。猶有目人。住高樓上。以小方便。觀下露地。見千土塹。
諸賢。我亦如是。依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂。正法之閣。以小方便。觀千世界。
諸賢。若王大象。或有七寶。或復減八。以多羅葉覆之。如我覆藏。於此六通。
諸賢。若於我如意足智通作證。有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我天耳智通作證。有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我他心智通作證。有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我宿命智通作證。有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我生死智通作證。有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我漏盡智通作證。有疑惑者。彼應問我。我當答之。
於是。尊者阿難白曰。
尊者阿那律陀。今娑羅邏巖山。集坐八百比丘。及世尊在中。為尊者阿那律陀作衣。
若於尊者阿那律陀。如意足智通作證。有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀。天耳智通作證。有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀。他心智通作證。有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀。宿命智通作證。有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀。生死智通作證。有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀。漏盡智通作證。有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。
但我等長夜。以心識尊者阿那律陀心。如尊者阿那律陀。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
於是世尊。所患已差。而得安隱。即時便起。結跏趺坐。世尊坐已。歎尊者阿那律陀曰。
善哉善哉。阿那律陀。極善。阿那律陀。謂汝為諸比丘。說迦絺那法。
阿那律陀。汝復為諸比丘。說迦絺那法。
阿那律陀。汝為諸比丘。數數說迦絺那法。
於是世尊。告諸比丘。
比丘。汝等受迦絺那法。誦習迦絺那法。善持迦絺那法。
所以者何。迦絺那法。與法相應。為梵行本。致通致覺。亦致涅槃。
若族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。應當至心。受迦絺那法。善受善持。迦絺那法。
所以者何。我不見過去時。諸比丘。作如是衣。如阿那律陀比丘。不見未來現在。諸比丘。作如是衣。如阿那律陀比丘。
所以者何。謂今娑羅邏巖山。集坐八百比丘。及世尊在中。為阿那律陀。比丘作衣。如是阿那律陀比丘。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
佛說如是。尊者阿那律陀。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
迦絺那經第九竟。
中阿含經卷第十九
