中阿含經卷第十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
蜱肆經第七
我聞如是。
一時。尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國。與大比丘眾俱。往詣斯惒提。住彼村北。尸攝惒林。
爾時斯惒提中。有王名蜱肆。極大豐樂。資財無量。畜牧產業。不可稱計。封戶食邑。種種具足。斯惒提邑。泉池草木。一切屬王。從拘薩羅王。波斯匿之所封授。
於是斯惒提。梵志居士。聞有沙門。名鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國。與大比丘眾俱。來至此斯惒提。住彼村北。尸攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱。周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙。所說微妙。彼是多聞阿羅訶也。
若有見此阿羅訶。恭敬禮事者。快得善利。我等可往。見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯惒提。梵志居士。各與等類。相隨而行。從斯惒提。並共北出。至尸攝惒林。
是時蜱肆王。在正殿上。遙見斯惒提。梵志居士。各與等類。相隨而行。從斯惒提。並共北出。至尸攝惒林。
蜱肆王見已。告侍人曰。
此斯惒提。梵志居士。今日何故。各與等類。相隨而行。從斯惒提。並共北出。至尸攝惒林。
侍人白曰。
天王。彼斯惒提。梵志居士。聞有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國。與大比丘眾俱。來至此斯惒提。住彼村北。尸攝惒林。
天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱。周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙。所說微妙。彼是多聞。阿羅訶也。若有見此阿羅訶。恭敬禮事者。快得善利。我等可往。見彼沙門鳩摩羅迦葉。
天王。是故斯惒提。梵志居士。各與等類。相隨而行。從斯惒提。並共北出。至尸攝惒林。
蜱肆王聞已。告侍人曰。
汝往詣彼。斯惒提。梵志居士所。而語之曰。
蜱肆王。告斯惒提。梵志居士。
諸賢可住。我與汝等。共往見彼。沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡。勿為彼所欺。為有後世。有眾生生。
我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
侍人受教。即往詣。彼斯惒提。梵志居士所。而語之曰。
蜱肆王。告斯惒提。梵志居士。
諸賢可住。我與汝等。共往見彼。沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡。勿為彼所欺。為有後世。有眾生生。
我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
斯惒提。梵志居士。聞此教已。答侍人曰。
輙如來勅。
侍人還啟。已宣王命。
彼斯惒提。梵志居士。住待天王。唯願天王。宜知是時。
時蜱肆王。即勅御者。
汝速嚴駕。我今欲行。
御者受教。即速嚴駕訖。還白王。
嚴駕已辦。隨天王意。
時蜱肆王。即乘車出。往詣斯惒提。梵志居士所。與共北行。至尸攝惒林。
時蜱肆王。遙見尊者鳩摩羅迦葉。在樹林間。即下車步進。往詣尊者鳩摩羅迦葉所。共相問訊。卻坐一面。
問曰。
迦葉。我今欲問。寧見聽耶。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。若欲問者。便可問之。我聞已當思。
時蜱肆王。即便問曰。
迦葉。我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
沙門鳩摩羅迦葉。於意云何。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。我今問王。隨所解答。
於王意云何。今此日月。為是今世。為後世耶。
蜱肆答曰。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過此耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親。疾病困篤。我往彼所。
到已。謂言。
汝等當知。我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
親親。有沙門梵志。如是見。如是說言。
有後世。有眾生生。
我常不信。彼之所說。
彼復作是語。
若有男女。作惡行。不精進。事惰。懈怠。嫉妬。慳貪。不舒手。不庶幾。極著財物。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若彼沙門。梵志所說。是真實者。汝等是我親親。作惡行。不精進事惰。懈怠。嫉妬。慳貪。不舒手。不庶幾。極著財物。若汝等。身壞命終。必至惡處。生地獄中者。可還語我。
蜱肆。彼地獄中。如是如是苦。
若當爾者。我便現見。
彼聞我語。受我教已。都無有來語我言。
蜱肆。彼地獄中。如是如是苦。
迦葉。因此事故。我作是念。
無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。我復問王。隨所解答。
若有王人。收縛罪者。送至王所。白曰。
天王。此人有罪。王當治之。
王告彼曰。
汝等將去。反縛兩手。令彼騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。斬斷其頭。
彼受教已。即反縛罪人。令其騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。欲斬其頭。
此人臨死。語彼卒曰。
汝且小住。我欲得見。父母妻子。奴婢使人。聽我暫去。
於王意云何。彼卒寧當。放斯罪人。聽暫去耶。
蜱肆答曰。
不也。迦葉。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。王親親者。亦復如是。作惡行。不精進。事惰。懈怠。嫉妬。慳貪。不舒手。不庶幾。極著財物。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
地獄卒捉。極苦治時。彼語卒曰。
諸地獄卒。汝等小住。莫苦治我。我欲暫去。詣蜱肆王。告語之曰。
彼地獄中。如是如是苦。
令彼現見。
於王意云何。彼地獄卒。寧當放王親親。令暫來耶。
蜱肆答曰。
不也。迦葉。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。汝應如是。觀於後世。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過此耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親。疾病困篤。我往彼所。
到已。謂言。
汝等當知。我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
親親。有沙門梵志。如是見。如是說言。
有後世。有眾生生。
我常不信。彼之所說。
彼復作是語。
若有男女。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
若彼沙門。梵志所說。是真實者。汝等是我親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。若汝等。身壞命終。必昇善處。生天上者。可還語我。
蜱肆。天上。如是如是樂。
若當爾者。我便現見。
彼聞我語。受我教已。都無有來語我言。
蜱肆。天上。如是如是樂。
迦葉。因此事故。我作是念。
無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶村邑外。有都圊廁。深沒人頭。糞滿其中。而有一人。墮沒廁底。若復有人。為慈愍彼。求義及饒益。求安隱快樂。便從廁上。徐徐挽出。刮以竹片。拭以樹葉。洗以暖湯。彼於後時。淨澡浴已。以香塗身。昇正殿上。以五所欲。而娛樂之。
於王意云何。彼人寧復。憶念先廁。歡喜稱譽。復欲見耶。
蜱肆答曰。
不也。迦葉。若更有人。憶念彼廁。歡喜稱譽。而欲見者。便不愛此人。況復自憶念先廁。歡喜稱譽。復欲見者。是處不然。
蜱肆。若王有親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。生天上已。天五所欲。而自娛樂。
於王意云何。彼天天子。寧當捨彼。天五所欲。憶念於此。人間五欲。歡喜稱譽。復欲見耶。
蜱肆答曰。
不也。迦葉。
所以者何。人間五欲。臭處不淨。甚可增惡。而不可向。不可愛念。麤澁不淨。
迦葉。比於人間。五所欲者。天欲為最。最上最好。最妙最勝。若彼天天子。捨天五欲。而更憶念。人間五欲。歡喜稱譽。復欲見者。是處不然。
蜱肆。汝應如是。觀於後世。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過是耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親。疾病困篤。我往彼所。
到已。謂言。
汝等當知。我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
親親。有沙門梵志。如是見。如是說言。
有後世。有眾生生。
我常不信。彼之所說。
彼復作是語。
若有男女。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
若彼沙門。梵志所說。是真實者。汝等是我親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。若汝等。身壞命終。必昇善處。生天上者。可還語我。
蜱肆。天上。如是如是樂。
若汝天上。而作是念。
我若還歸。當何所得。
蜱肆王家。多有財物。吾當與汝。
彼聞我語。受我教已。都無有來語我言。
蜱肆。天上。如是如是樂。
迦葉。因此事故。我作是念。
無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。天上壽長。人間命短。
若人間百歲。是三十三天。一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天。天壽千年。
於王意云何。若汝有親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
生天上已。便作是念。
我等先當。一日一夜。以天五欲。而自娛樂。或二。三。四。至六。七日。以天五欲。而自娛樂。然後當往。語蜱肆王。
天上。如是如是樂。
令彼現見。
於王意云何。汝竟當得。爾所活不。
蜱肆問曰。
迦葉。誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長。人間命短。若人間百歲。是三十三天。一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天。天壽千年。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如盲人。彼作是說。無黑白色。亦無見黑白色。無長短色。亦無見長短色。無近遠色。亦無見近遠色。無麤細色。亦無見麤細色。
何以故。我初不見不知。是故無有色。彼盲如是說。為真說耶。
蜱肆答曰。
不也。迦葉。
所以者何。迦葉。有黑白色。亦有見黑白色。有長短色。亦有見長短色。有近遠色。亦有見近遠色。有麤細色。亦有見麤細色。若盲作是說。我不見不知。是故無有色者。彼作是說。為不真實。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆王。亦如盲。
若王作是說。
誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長。人間命短。若人間百歲。是三十三天。一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天。天壽千年。
蜱肆王言。
沙門鳩摩羅迦葉。大為不可。不應作是說。
所以者何。沙門鳩摩羅迦葉。精進。比我如盲。
迦葉。若知我。知我親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。
生天上者。迦葉。我今便應。即行布施。修諸福業。奉齋守戒已。以刀自殺。或服毒藥。或投坑井。或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉。精進。不應比我。如彼盲人。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。蜱肆。猶如梵志。有年少婦。方始懷姙。又前婦者。已有一男。而彼梵志。於其中間。忽便命終。
命終之後。彼前婦兒。語小母曰。
小母。當知今此家中。所有財物。盡應屬我。不復見應。可與分者。
小母報曰。
我今懷姙。若生男者。汝應與分。若生女者。物盡屬汝。
彼前婦兒。復更再三。語小母曰。
今此家中。所有財物。盡應屬我。不復見應。可與分者。
小母亦復。再三報曰。
我今懷姙。若生男者。汝應與分。若生女者。物盡屬汝。
於是小母。愚癡不達。不善曉解。無有智慧。欲求存命。而反自害。即入室中。便取利刀。自決其腹。看為是男。為是女耶。彼愚癡不達。不善曉解。無有智慧。欲求存命。而反自害。及腹中子。當知蜱肆。亦復如是。愚癡不達。不善曉解。無有智慧。欲求存命。反作是念。
迦葉。若知我。知我親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。生天上者。我今便應。即行布施。修諸福業。奉齋守戒已。以刀自殺。或服毒藥。或投坑井。或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉。精進。不應比我。如彼盲人。
蜱肆。若精進人長壽者。便得大福。若得大福者。便得生天長壽。
蜱肆。汝應如是。觀於後世。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過此耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親。疾病困篤。我往彼所。慰勞看彼。彼亦慰勞視我。彼若命終。我復詣彼。慰勞看彼。彼亦不復。慰勞視我。我亦不復。慰勞看彼。
迦葉。以此事故。我作是念。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如有人。善能吹螺。若彼方土。未曾聞螺聲。便往彼方。於夜闇中。昇高山上。盡力吹螺。彼眾多人。未曾聞螺聲。
聞已。便念。
此為何聲。如是極妙。為甚奇特。實可愛樂。好可觀聽。令心歡悅。
時彼眾人。便共往詣。善吹螺人所。
到已。問曰。
此是何聲。如是極妙。為甚奇特。實可愛樂。好可觀聽。令心歡悅。
善吹螺人。以螺投地。語眾人曰。
諸君當知。即此螺聲。
於是眾人。以足蹴螺。而作是語。
螺可出聲。螺可出聲。
寂無音響。
善吹螺人。便作是念。
今此眾人。愚癡不達。不善曉解。無有智慧。
所以者何。乃從無知之物。欲求音聲。
是時。善吹螺人。還取彼螺。以水淨洗。便舉向口。盡力吹之。
時彼眾人聞已。作是念。
螺甚奇妙。
所以者何。謂因手。因水。因口。風吹。便生好聲。周滿四方。
如是。蜱肆。若人活命存者。則能言語。共相慰勞。若其命終。便不能言。共相慰勞。
蜱肆。汝應如是。觀眾生生。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過此耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有右伺。收捕罪人。送詣我所。
到已。白曰。
天王。此人有罪。願王治之。
我語彼曰。
取此罪人。可生稱之。生稱之已。還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。我欲得知。此人為何時。極輕柔軟。色悅澤好。為死時耶。為活時耶。
彼受我教。取此罪人。活稱之已。還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。彼罪人活時。極輕柔軟。色悅澤好。彼人死已。皮轉厚重。堅不柔軟。色不悅澤。
迦葉。因此事故。我作是念。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如鐵丸。或鐵犁鑱。竟日火燒。彼當爾時。極輕柔軟。色悅澤好。若火滅已。漸漸就冷。轉凝厚重。堅不柔軟。色不悅澤。
如是。蜱肆。若人活時。身體極輕柔軟。色悅澤好。若彼死已。便轉厚重。堅不柔軟。色不悅澤。
蜱肆。汝應如是。觀眾生生。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過此耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有右伺。收捕罪人。送詣我所。
到已。白曰。
天王。此人有罪。願王治之。
我語彼曰。
取此罪人倒。著鐵釜中。或著銅釜中。密蓋其口。於下燃火。下燃火已。觀視眾生。入時出時。往來周旋。
彼受我教。取此罪人。倒著鐵釜中。或著銅釜中。密蓋其口。於下燃火。下燃火已。觀視眾生。入時出時。往來周旋。
迦葉。我作如是方便。不見眾生生。
迦葉。因此事故。我作是念。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。我今問汝。隨所解答。
於意云何。若汝食好。極美上饌。晝寢於床。汝頗曾憶。於夢中見。園觀浴池。林木華果。清泉長流。極意遊戲。周旋往來耶。
蜱肆答曰。
曾憶有之。
迦葉復問。
若汝食好。極美上饌。晝寢於床。爾時頗有。直侍人不。
答曰。
有也。
迦葉復問。
若汝食好。極美上饌。晝寢於床。當爾之時。左右直侍。頗有見汝。出入周旋。往來時耶。
蜱肆答曰。
正使異人。亦不能見。況復左右。直侍人耶。
蜱肆。汝應如是。觀眾生生。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過此耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有右伺。收捕罪人。送詣我所。
到已。白曰。
天王。此人有罪。願王治之。
我語彼曰。
取此罪人剝皮剔肉。截筋破骨。乃至於髓。求眾生生。
彼受我教。取此罪人。剝皮剔肉。截筋破骨。乃至於髓。求眾生生。
迦葉。我作如是方便。求眾生生。而竟不見眾生生。
迦葉。因此事故。我作是念。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如。事火編髮梵志。居近道邊。去彼不遠。有商人宿。
時諸商人。過夜平旦。怱怱發去。忘一小兒。於是。事火編髮梵志。早起案行。商人宿處。見一小兒。獨住失主。
見已。念曰。
今此小兒。無所依怙。我不養者。必死無疑。
便抱持去。還至本處。而養長之。此兒轉大。諸根成就。爾時。事火編髮梵志。彼於人間。有小事緣。
於是。事火編髮梵志。勅年少曰。
我有小事。暫出人間。汝當種火。慎莫令滅。若火滅者。汝可取此。火鑽求之。
爾時。事火編髮梵志。善教勅已。即至人間。於後年少。便出遊戲。火遂滅盡。
彼還求火。即取火鑽。以用打地。而作是語。
火出。火出。
火竟不出。復於石上。加力打之。
火出。火出。
火亦不出。火既不出。便破火鑽。十片。百片。棄去坐地。愁惱而言。
不能得火。當如之何。
是時。事火編髮梵志。彼於人間。所作已訖。還歸本處。
到已。問曰。
年少。汝不遊戲。隨視種火。不令滅耶。
年少白曰。
尊者。我出遊戲。火後遂滅。我還求火。即取火鑽。以用打地。而作是語。
火出。火出。
火竟不出。復於石上。加力打之。
火出。火出。
火亦不出。火既不出。便破火鑽。十片。百片。棄去坐地。
尊者。我如是求。不能得火。當如之何。
爾時。事火編髮梵志。便作是念。
今此年少。甚癡不達。不善曉解。無有智慧。
所以者何。從無知火鑽。作如是意。求索火耶。
於是。事火編髮梵志。取燥火鑽。火母著地。而以鑽之。即便火出。轉轉熾盛。
語年少曰。
年少。求火法。應如是。不應如汝。愚癡不達。無有智慧。從無知火鑽。作如是意。求索於火。
當知蜱肆。亦復如是。愚癡不達。不善曉解。無有智慧。於無知死肉。乃至骨髓。求眾生生。
蜱肆。汝應如是。觀眾生生。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
所以者何。若有他國。異人聞之。便作是說。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
迦葉。是故我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如朋友二人。捨家治生。彼行道時。初見有麻。甚多無主。
一人見已。便語伴曰。
汝當知之。今此有麻。甚多無主。我欲與汝。共取自重。而擔還歸。可得資用。
便取重擔。
彼於道路。復見多有。劫貝紗縷。及劫貝衣。甚多無主。復見多銀。亦無有主。一人見已。便棄麻擔。取銀自重。復於道路。見多金聚。而無有主。
時擔銀人。語擔麻者。
汝今當知。此金極多。而無有主。汝可捨麻。我捨銀擔。我欲與汝。共取此金。重擔而歸。可得供用。
彼擔麻者。語擔銀人。
我此麻擔。已好裝治。縛束已堅。從遠擔來。我不能捨。汝且自知。勿憂我也。
於是擔銀人。強奪麻擔。撲著於地。而挽壞之。
彼擔麻者。語擔銀人。
汝已如是。挽壞我擔。我此麻擔。縛束已堅。所來處遠。我要自欲。擔此麻歸。終不捨之。汝且自知。勿憂我也。
彼擔銀人。即捨銀擔。便自取金。重擔而還。擔金人歸。父母遙見。擔金來歸。
見已。嘆曰。
善來。賢子。快來。賢子。汝因是金。快得生活。供養父母。供給妻子。奴婢使人。復可布施。沙門梵志。作福昇上。善果善報。生天長壽。
彼擔麻者。還歸其家。父母遙見。擔麻來歸。
見已。罵曰。
汝罪人來。無德人來。汝因此麻。不得生活。供養父母。供給妻子。奴婢使人。又亦不得。布施沙門。及諸梵志。作福昇上。善果善報。生天長壽。
當知蜱肆。亦復如是。若汝此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不捨者。汝便當受。無量之惡。亦為眾人。之所增惡。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
所以者何。若有他國。異人聞之。便作是說。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
迦葉。是故我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如商人。與其大眾。有千乘車。行飢儉道。此大眾中。而有兩主。
彼作是念。
我等何因。得脫此難。
復作是念。
我此大眾。應分為兩部。部各五百。
彼商人眾。便分為兩部。部各五百。
於是。一商人主。將五百乘。至飢儉道。彼商人主。常在前導。見有一人。從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘。而乘驢車。泥著兩𨍉。
彼商人主見。便問曰。
飢儉道中。有天雨不。彼有新水。樵及草耶。
彼人答曰。
飢儉道中。天降大雨。極有新水。乃饒樵草。
諸賢。汝等可捨。故水樵草。莫令乘乏。汝等不久。當得新水。及好樵草。
彼商人主。聞已即還。詣諸商人。而告之曰。
我在前行。見有一人。從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘。而乘驢車。泥著兩𨍉。
我問彼曰。
飢儉道中。有天雨不。彼有新水。樵及草耶。
彼答我曰。
飢儉道中。天降大雨。極有新水。乃饒樵草。
諸賢。汝等可捨。故水樵草。莫令乘乏。汝等不久。當得新水。及好樵草。
諸商人。我等可捨。故水樵草。如是不久。當得新水樵草。莫令乘乏。
彼商人等。即便棄捨。故水樵草。一日行道。不得新水樵草。二日。三日。乃至七日行道。猶故不得。新水樵草。過七日已。為食人鬼。之所殺害。
第二商人主。便作是念。
前商人主。已過嶮難。我等今當。以何方便。復得脫難。
第二商人主。作是念已。與五百車。即便俱進。至飢儉道。第二商人主。自在前導。見有一人。從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘。而乘驢車。泥著兩𨍉。
第二商人主。見便問曰。
飢儉道中。有天雨不。彼有新水。樵及草耶。
彼人答曰。
飢儉道中。天降大雨。極有新水。乃饒樵草。
諸賢。汝等可捨。故水樵草。莫令乘乏。汝等不久。當得新水。及好樵草。
第二商人主。聞已即還。詣諸商人。而告之曰。
我在前行。見有一人。從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘。而乘驢車。泥著兩𨍉。
我問彼曰。
飢儉道中。有天雨不。彼有新水。樵及草耶。
彼答我曰。
飢儉道中。天適大雨。極有新水。乃饒樵草。
諸賢。汝等可捨。故水樵草。莫令乘乏。汝等不久。當得新水。及好樵草。
諸商人。我等未可捨。故水樵草。若得新水樵草。然後當棄。
彼不捨故水樵草。一日行道。不得新水樵草。二日。三日。乃至七日行道。猶故不得。新水樵草。第二商人主。在前行時。見前第一商人主。及諸商人。為食人鬼。之所殺害。
第二商人主見已。語諸商人。
汝等看前商人主。愚癡不達。不善曉解。無有智慧。既自殺身。復殺諸人。汝等商人。若欲取前。諸商人物。自恣取之。
當知蜱肆。亦復如是。若汝此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不捨者。汝便當受。無量之惡。亦為眾人。之所憎惡。猶前第一。商人之主。及諸商人。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
所以者何。若有他國。異人聞之。便作是說。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
迦葉。是故我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如二人。許戲賭䴵。第一戲者。並竊食之。食一。二。三。或至眾多。
第二戲者。便作是念。
共此人戲。數數欺我。而偷䴵食。或一。二。三。或至眾多。
見如是已。語彼伴曰。
我今欲息。後當更戲。
於是。第二戲者。離於彼處。便以毒藥。用塗其䴵。
塗已即還。語其伴曰。
可來共戲。
即來共戲。第一戲者。復竊䴵食。或一。二。三。或至眾多。既食䴵已。即便戴眼。吐沫欲死。
於是。第二戲者。向第一戲人。即說頌曰。
此䴵毒藥塗。
汝貪食不覺。
坐為䴵欺我。
後必致苦患。
當知蜱肆。亦復如是。若汝此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不捨者。汝便當受。無量之惡。亦為眾人。之所憎惡。猶如戲人。為䴵欺他。還自得殃。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
所以者何。若有他國。異人聞之。便作是說。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
迦葉。是故我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶養猪人。彼行路時。見有熇糞。甚多無主。便作是念。
此糞可以。養飽多猪。我寧可取。自重而去。
即取負去。彼於中道。遇天大雨。糞液流漫。澆污其身。故負持去。終不棄捨。彼則自受。無量之惡。亦為眾人。之所憎惡。
當知蜱肆。亦復如是。若汝此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不捨者。汝便當受。無量之惡。亦為眾人。之所憎惡。猶養猪人。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
所以者何。若有他國。異人聞之。便作是說。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
迦葉。是故我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說。最後譬喻。若汝知者。善。若不知者。我不復說法。
蜱肆。猶如大猪。為五百猪王。行嶮難道。彼於中路。遇見一虎。
猪見虎已。便作是念。
若與鬪者。虎必殺我。若畏走者。然諸親族。便輕慢我。不知今當。以何方便。得脫此難。
作是念已。而語虎曰。
若欲鬪者。便可共鬪。若不爾者。借我道過。
彼虎聞已。便語猪曰。
聽汝共鬪。不借汝道。
猪復語曰。
虎。汝小住。待我被著。祖父時鎧。還當共戰。
彼虎聞已。而作是念。
彼非我敵。況祖父鎧耶。
便語猪曰。
隨汝所欲。
猪即還至。本廁處所。婉轉糞中。
塗身至眼已。便往至虎所。語曰。
汝欲鬪者。便可共鬪。若不爾者。借我道過。
虎見猪已。復作是念。
我常不食。雜小蟲者。以惜牙故。況復當近。此臭猪耶。
虎念是已。便語猪曰。
我借汝道。不與汝鬪。
猪得過已。則還向虎。而說頌曰。
虎汝有四足。
我亦有四足。
汝來共我鬪。
何意怖而走。
時虎聞已。亦復說頌。而答猪曰。
汝毛竪森森。
諸畜中下極。
猪汝可速去。
糞臭不可堪。
時猪自誇。復說頌曰。
摩竭鴦二國。
聞我共汝鬪。
汝來共我戰。
何以怖而走。
虎聞此已。
復說頌曰。
舉身毛皆污。
猪汝臭熏我。
汝鬪欲求勝。
我今與汝勝。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。我亦如是。若汝此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不捨者。汝便自受。無量之惡。亦為眾人。之所憎惡。猶如彼虎。與猪勝也。
蜱肆王聞已。白曰。
尊者。初說日月喻時。我聞即解。歡喜奉受。然我欲從。尊者鳩摩羅迦葉。求上復上。妙智所說。是故我向。問復問耳。我今自歸。尊者鳩摩羅迦葉。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。汝莫歸我。我所歸佛。汝亦應歸。
蜱肆王白曰。
尊者。我今自歸佛。法。及比丘眾。願尊者鳩摩羅迦葉。為佛受我。為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
尊者鳩摩羅迦葉。我從今日。始行布施修福。
尊者鳩摩羅迦葉問曰。
蜱肆。汝欲行施修福。施與幾人。能至幾時。
蜱肆王白曰。
布施百人。或至千人。一日。二日。或至七日。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
若王行施修福。布施百人。或至千人。一日。二日。或至七日者。諸方沙門。梵志盡聞。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
諸方聞已。盡當遠來。七日之中。不及王施。若不得食。王信施者。王便無福。不得長夜。受其安樂。
蜱肆王。猶如種子。不碎不壞。不剖不坼。非風非日。非水中傷。秋時好藏。。若彼居士。深耕良田。極治地已。隨時下種。然雨澤不適者。
於。蜱肆。意云何。彼種可得。生增長不。
答曰。
不也。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。汝亦如是。若行施修福。布施百人。或至千人。一日。二日。或至七日者。諸方沙門。梵志盡聞。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
諸方聞已。盡當遠來。七日之中。不及王施。若不得食。王信施者。王便無福。不得長夜。受其安樂。
蜱肆王復問曰。
尊者。我當云何。
尊者鳩摩羅迦葉答曰。
蜱肆。汝當行施修福。常供長齋。若蜱肆王。行施修福。常供長齋者。諸方沙門。梵志聞。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
諸方聞已。盡當遠來。彼皆可得。及王信施。王便有福。而得長夜。受其安樂。
蜱肆。猶如種子。不碎不壞。不剖不坼。非風非日。非水中傷。秋時好藏。若彼居士。深耕良田。極治地已。隨時下種。雨澤適者。
於。蜱肆。意云何。彼種可得。生增長不。
答曰。
生也。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。汝亦如是。若當行施修福。常供長齋者。諸方沙門。梵志聞。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
諸方聞已。盡當遠來。彼皆可得。及王信施。王便有福。而得長夜。受其安樂。
於是。蜱肆王白曰。
尊者。我從今始。行施修福。常供長齋。
爾時尊者鳩摩羅迦葉。為蜱肆王。及斯惒提。梵志居士。說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
於是蜱肆王。及斯惒提。梵志居士。尊者鳩摩羅迦葉。為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足。繞三匝而去。
彼蜱肆王。雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹菜茹。唯一片薑。又復施以。麤弊布衣。
時監厨者。名優多羅。彼行施修福時。為蜱肆王。囑語上座咒願。
此施。若有福報者。莫令蜱肆王。今世後世受。
蜱肆王。聞優多羅。行施修福時。常為囑上座咒願。
此施。若有福報者。莫令蜱肆王。今世後世受。
聞已。即呼問曰。
優多羅。汝實行施修福時。為我囑上座咒願。
此施。若有福報者。莫令蜱肆王。今世後世受。
為如是耶。
優多羅白曰。
實爾。天王。
所以者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹菜茹。唯一片薑。
天王。此食尚。不可以手觸。況復自食耶。天王施以。麤弊布衣。
天王。此衣尚。不可以脚躡。況復自著耶。我敬天王。不重所施。
是故。天王。我不願此。弊布施報。令王受也。
蜱肆王聞已。告曰。
優多羅。汝從今始。如我所食。當以飯食。如我著衣。當以布施。
於是優多羅。從是已後。如王所食。便以飯食。如王所衣。便以布施。
爾時優多羅。因為蜱肆王。監行布施故。身壞命終。生四王天中。彼蜱肆王。以不至心。行布施故。身壞命終。生榵樹林。空宮殿中。
尊者橋㷿鉢帝。數往遊行。彼榵樹林。空宮殿中。
尊者橋㷿鉢帝。遙見蜱肆王。即便問曰。
汝是誰耶。
蜱肆王答曰。
尊者橋㷿鉢帝。頗聞閻浮洲中。有斯惒提王。名蜱肆耶。
尊者橋㷿鉢帝答曰。
我聞閻浮洲中。斯惒提有王。名蜱肆。
蜱肆王白曰。
尊者橋㷿鉢帝。我即是也。本名蜱肆王。
尊者橋㷿鉢帝。復問曰。
蜱肆王。如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
彼何由生此。依四王天。小榵樹林。空宮殿中。
蜱肆王白曰。
尊者橋㷿鉢帝。我本實有是見。然為尊者沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
若尊者橋㷿鉢帝。還下閻浮洲者。願遍告語。閻浮洲人。
若行施修福時。當至心與。自手與。自往與。至信與。知有業。有業報與。
所以者何。莫令以是。受布施報。如斯惒提。蜱肆王也。蜱肆王者。是布施主。以不至心。行施與故。生依四王天。小榵樹林。空宮殿中。
爾時尊者橋㷿鉢帝。默然而受。
於是尊者橋㷿鉢帝。有時來下。至閻浮洲。則遍告諸。閻浮洲人。
至心施與。自手與。自往與。至信與。知有業。有業報與。
所以者何。莫令以是。受布施報。如斯惒提。蜱肆王也。蜱肆王者。是布施主。以不至心。行施與故。生依四王天。小榵樹林。空宮殿中。
尊者鳩摩羅迦葉。所說如是。蜱肆王。斯惒提。梵志居士。及諸比丘。聞尊者鳩摩羅迦葉所說。歡喜奉行。
蜱肆王經第七竟。
中阿含經卷第十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
蜱肆經第七
我聞如是。
一時。尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國。與大比丘眾俱。往詣斯惒提。住彼村北。尸攝惒林。
爾時斯惒提中。有王名蜱肆。極大豐樂。資財無量。畜牧產業。不可稱計。封戶食邑。種種具足。斯惒提邑。泉池草木。一切屬王。從拘薩羅王。波斯匿之所封授。
於是斯惒提。梵志居士。聞有沙門。名鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國。與大比丘眾俱。來至此斯惒提。住彼村北。尸攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱。周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙。所說微妙。彼是多聞阿羅訶也。
若有見此阿羅訶。恭敬禮事者。快得善利。我等可往。見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯惒提。梵志居士。各與等類。相隨而行。從斯惒提。並共北出。至尸攝惒林。
是時蜱肆王。在正殿上。遙見斯惒提。梵志居士。各與等類。相隨而行。從斯惒提。並共北出。至尸攝惒林。
蜱肆王見已。告侍人曰。
此斯惒提。梵志居士。今日何故。各與等類。相隨而行。從斯惒提。並共北出。至尸攝惒林。
侍人白曰。
天王。彼斯惒提。梵志居士。聞有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國。與大比丘眾俱。來至此斯惒提。住彼村北。尸攝惒林。
天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱。周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙。所說微妙。彼是多聞。阿羅訶也。若有見此阿羅訶。恭敬禮事者。快得善利。我等可往。見彼沙門鳩摩羅迦葉。
天王。是故斯惒提。梵志居士。各與等類。相隨而行。從斯惒提。並共北出。至尸攝惒林。
蜱肆王聞已。告侍人曰。
汝往詣彼。斯惒提。梵志居士所。而語之曰。
蜱肆王。告斯惒提。梵志居士。
諸賢可住。我與汝等。共往見彼。沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡。勿為彼所欺。為有後世。有眾生生。
我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
侍人受教。即往詣。彼斯惒提。梵志居士所。而語之曰。
蜱肆王。告斯惒提。梵志居士。
諸賢可住。我與汝等。共往見彼。沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡。勿為彼所欺。為有後世。有眾生生。
我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
斯惒提。梵志居士。聞此教已。答侍人曰。
輙如來勅。
侍人還啟。已宣王命。
彼斯惒提。梵志居士。住待天王。唯願天王。宜知是時。
時蜱肆王。即勅御者。
汝速嚴駕。我今欲行。
御者受教。即速嚴駕訖。還白王。
嚴駕已辦。隨天王意。
時蜱肆王。即乘車出。往詣斯惒提。梵志居士所。與共北行。至尸攝惒林。
時蜱肆王。遙見尊者鳩摩羅迦葉。在樹林間。即下車步進。往詣尊者鳩摩羅迦葉所。共相問訊。卻坐一面。
問曰。
迦葉。我今欲問。寧見聽耶。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。若欲問者。便可問之。我聞已當思。
時蜱肆王。即便問曰。
迦葉。我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
沙門鳩摩羅迦葉。於意云何。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。我今問王。隨所解答。
於王意云何。今此日月。為是今世。為後世耶。
蜱肆答曰。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過此耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親。疾病困篤。我往彼所。
到已。謂言。
汝等當知。我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
親親。有沙門梵志。如是見。如是說言。
有後世。有眾生生。
我常不信。彼之所說。
彼復作是語。
若有男女。作惡行。不精進。事惰。懈怠。嫉妬。慳貪。不舒手。不庶幾。極著財物。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若彼沙門。梵志所說。是真實者。汝等是我親親。作惡行。不精進事惰。懈怠。嫉妬。慳貪。不舒手。不庶幾。極著財物。若汝等。身壞命終。必至惡處。生地獄中者。可還語我。
蜱肆。彼地獄中。如是如是苦。
若當爾者。我便現見。
彼聞我語。受我教已。都無有來語我言。
蜱肆。彼地獄中。如是如是苦。
迦葉。因此事故。我作是念。
無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。我復問王。隨所解答。
若有王人。收縛罪者。送至王所。白曰。
天王。此人有罪。王當治之。
王告彼曰。
汝等將去。反縛兩手。令彼騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。斬斷其頭。
彼受教已。即反縛罪人。令其騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。欲斬其頭。
此人臨死。語彼卒曰。
汝且小住。我欲得見。父母妻子。奴婢使人。聽我暫去。
於王意云何。彼卒寧當。放斯罪人。聽暫去耶。
蜱肆答曰。
不也。迦葉。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。王親親者。亦復如是。作惡行。不精進。事惰。懈怠。嫉妬。慳貪。不舒手。不庶幾。極著財物。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
地獄卒捉。極苦治時。彼語卒曰。
諸地獄卒。汝等小住。莫苦治我。我欲暫去。詣蜱肆王。告語之曰。
彼地獄中。如是如是苦。
令彼現見。
於王意云何。彼地獄卒。寧當放王親親。令暫來耶。
蜱肆答曰。
不也。迦葉。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。汝應如是。觀於後世。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過此耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親。疾病困篤。我往彼所。
到已。謂言。
汝等當知。我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
親親。有沙門梵志。如是見。如是說言。
有後世。有眾生生。
我常不信。彼之所說。
彼復作是語。
若有男女。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
若彼沙門。梵志所說。是真實者。汝等是我親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。若汝等。身壞命終。必昇善處。生天上者。可還語我。
蜱肆。天上。如是如是樂。
若當爾者。我便現見。
彼聞我語。受我教已。都無有來語我言。
蜱肆。天上。如是如是樂。
迦葉。因此事故。我作是念。
無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶村邑外。有都圊廁。深沒人頭。糞滿其中。而有一人。墮沒廁底。若復有人。為慈愍彼。求義及饒益。求安隱快樂。便從廁上。徐徐挽出。刮以竹片。拭以樹葉。洗以暖湯。彼於後時。淨澡浴已。以香塗身。昇正殿上。以五所欲。而娛樂之。
於王意云何。彼人寧復。憶念先廁。歡喜稱譽。復欲見耶。
蜱肆答曰。
不也。迦葉。若更有人。憶念彼廁。歡喜稱譽。而欲見者。便不愛此人。況復自憶念先廁。歡喜稱譽。復欲見者。是處不然。
蜱肆。若王有親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。生天上已。天五所欲。而自娛樂。
於王意云何。彼天天子。寧當捨彼。天五所欲。憶念於此。人間五欲。歡喜稱譽。復欲見耶。
蜱肆答曰。
不也。迦葉。
所以者何。人間五欲。臭處不淨。甚可增惡。而不可向。不可愛念。麤澁不淨。
迦葉。比於人間。五所欲者。天欲為最。最上最好。最妙最勝。若彼天天子。捨天五欲。而更憶念。人間五欲。歡喜稱譽。復欲見者。是處不然。
蜱肆。汝應如是。觀於後世。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過是耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親。疾病困篤。我往彼所。
到已。謂言。
汝等當知。我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
親親。有沙門梵志。如是見。如是說言。
有後世。有眾生生。
我常不信。彼之所說。
彼復作是語。
若有男女。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
若彼沙門。梵志所說。是真實者。汝等是我親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。若汝等。身壞命終。必昇善處。生天上者。可還語我。
蜱肆。天上。如是如是樂。
若汝天上。而作是念。
我若還歸。當何所得。
蜱肆王家。多有財物。吾當與汝。
彼聞我語。受我教已。都無有來語我言。
蜱肆。天上。如是如是樂。
迦葉。因此事故。我作是念。
無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。天上壽長。人間命短。
若人間百歲。是三十三天。一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天。天壽千年。
於王意云何。若汝有親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
生天上已。便作是念。
我等先當。一日一夜。以天五欲。而自娛樂。或二。三。四。至六。七日。以天五欲。而自娛樂。然後當往。語蜱肆王。
天上。如是如是樂。
令彼現見。
於王意云何。汝竟當得。爾所活不。
蜱肆問曰。
迦葉。誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長。人間命短。若人間百歲。是三十三天。一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天。天壽千年。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如盲人。彼作是說。無黑白色。亦無見黑白色。無長短色。亦無見長短色。無近遠色。亦無見近遠色。無麤細色。亦無見麤細色。
何以故。我初不見不知。是故無有色。彼盲如是說。為真說耶。
蜱肆答曰。
不也。迦葉。
所以者何。迦葉。有黑白色。亦有見黑白色。有長短色。亦有見長短色。有近遠色。亦有見近遠色。有麤細色。亦有見麤細色。若盲作是說。我不見不知。是故無有色者。彼作是說。為不真實。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆王。亦如盲。
若王作是說。
誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長。人間命短。若人間百歲。是三十三天。一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天。天壽千年。
蜱肆王言。
沙門鳩摩羅迦葉。大為不可。不應作是說。
所以者何。沙門鳩摩羅迦葉。精進。比我如盲。
迦葉。若知我。知我親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。
生天上者。迦葉。我今便應。即行布施。修諸福業。奉齋守戒已。以刀自殺。或服毒藥。或投坑井。或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉。精進。不應比我。如彼盲人。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。蜱肆。猶如梵志。有年少婦。方始懷姙。又前婦者。已有一男。而彼梵志。於其中間。忽便命終。
命終之後。彼前婦兒。語小母曰。
小母。當知今此家中。所有財物。盡應屬我。不復見應。可與分者。
小母報曰。
我今懷姙。若生男者。汝應與分。若生女者。物盡屬汝。
彼前婦兒。復更再三。語小母曰。
今此家中。所有財物。盡應屬我。不復見應。可與分者。
小母亦復。再三報曰。
我今懷姙。若生男者。汝應與分。若生女者。物盡屬汝。
於是小母。愚癡不達。不善曉解。無有智慧。欲求存命。而反自害。即入室中。便取利刀。自決其腹。看為是男。為是女耶。彼愚癡不達。不善曉解。無有智慧。欲求存命。而反自害。及腹中子。當知蜱肆。亦復如是。愚癡不達。不善曉解。無有智慧。欲求存命。反作是念。
迦葉。若知我。知我親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妬。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。生天上者。我今便應。即行布施。修諸福業。奉齋守戒已。以刀自殺。或服毒藥。或投坑井。或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉。精進。不應比我。如彼盲人。
蜱肆。若精進人長壽者。便得大福。若得大福者。便得生天長壽。
蜱肆。汝應如是。觀於後世。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過此耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親。疾病困篤。我往彼所。慰勞看彼。彼亦慰勞視我。彼若命終。我復詣彼。慰勞看彼。彼亦不復。慰勞視我。我亦不復。慰勞看彼。
迦葉。以此事故。我作是念。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如有人。善能吹螺。若彼方土。未曾聞螺聲。便往彼方。於夜闇中。昇高山上。盡力吹螺。彼眾多人。未曾聞螺聲。
聞已。便念。
此為何聲。如是極妙。為甚奇特。實可愛樂。好可觀聽。令心歡悅。
時彼眾人。便共往詣。善吹螺人所。
到已。問曰。
此是何聲。如是極妙。為甚奇特。實可愛樂。好可觀聽。令心歡悅。
善吹螺人。以螺投地。語眾人曰。
諸君當知。即此螺聲。
於是眾人。以足蹴螺。而作是語。
螺可出聲。螺可出聲。
寂無音響。
善吹螺人。便作是念。
今此眾人。愚癡不達。不善曉解。無有智慧。
所以者何。乃從無知之物。欲求音聲。
是時。善吹螺人。還取彼螺。以水淨洗。便舉向口。盡力吹之。
時彼眾人聞已。作是念。
螺甚奇妙。
所以者何。謂因手。因水。因口。風吹。便生好聲。周滿四方。
如是。蜱肆。若人活命存者。則能言語。共相慰勞。若其命終。便不能言。共相慰勞。
蜱肆。汝應如是。觀眾生生。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過此耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有右伺。收捕罪人。送詣我所。
到已。白曰。
天王。此人有罪。願王治之。
我語彼曰。
取此罪人。可生稱之。生稱之已。還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。我欲得知。此人為何時。極輕柔軟。色悅澤好。為死時耶。為活時耶。
彼受我教。取此罪人。活稱之已。還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。彼罪人活時。極輕柔軟。色悅澤好。彼人死已。皮轉厚重。堅不柔軟。色不悅澤。
迦葉。因此事故。我作是念。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如鐵丸。或鐵犁鑱。竟日火燒。彼當爾時。極輕柔軟。色悅澤好。若火滅已。漸漸就冷。轉凝厚重。堅不柔軟。色不悅澤。
如是。蜱肆。若人活時。身體極輕柔軟。色悅澤好。若彼死已。便轉厚重。堅不柔軟。色不悅澤。
蜱肆。汝應如是。觀眾生生。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過此耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有右伺。收捕罪人。送詣我所。
到已。白曰。
天王。此人有罪。願王治之。
我語彼曰。
取此罪人倒。著鐵釜中。或著銅釜中。密蓋其口。於下燃火。下燃火已。觀視眾生。入時出時。往來周旋。
彼受我教。取此罪人。倒著鐵釜中。或著銅釜中。密蓋其口。於下燃火。下燃火已。觀視眾生。入時出時。往來周旋。
迦葉。我作如是方便。不見眾生生。
迦葉。因此事故。我作是念。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。我今問汝。隨所解答。
於意云何。若汝食好。極美上饌。晝寢於床。汝頗曾憶。於夢中見。園觀浴池。林木華果。清泉長流。極意遊戲。周旋往來耶。
蜱肆答曰。
曾憶有之。
迦葉復問。
若汝食好。極美上饌。晝寢於床。爾時頗有。直侍人不。
答曰。
有也。
迦葉復問。
若汝食好。極美上饌。晝寢於床。當爾之時。左右直侍。頗有見汝。出入周旋。往來時耶。
蜱肆答曰。
正使異人。亦不能見。況復左右。直侍人耶。
蜱肆。汝應如是。觀眾生生。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我如是見。如是說。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡。而過此耶。
蜱肆答曰。
如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有右伺。收捕罪人。送詣我所。
到已。白曰。
天王。此人有罪。願王治之。
我語彼曰。
取此罪人剝皮剔肉。截筋破骨。乃至於髓。求眾生生。
彼受我教。取此罪人。剝皮剔肉。截筋破骨。乃至於髓。求眾生生。
迦葉。我作如是方便。求眾生生。而竟不見眾生生。
迦葉。因此事故。我作是念。
無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如。事火編髮梵志。居近道邊。去彼不遠。有商人宿。
時諸商人。過夜平旦。怱怱發去。忘一小兒。於是。事火編髮梵志。早起案行。商人宿處。見一小兒。獨住失主。
見已。念曰。
今此小兒。無所依怙。我不養者。必死無疑。
便抱持去。還至本處。而養長之。此兒轉大。諸根成就。爾時。事火編髮梵志。彼於人間。有小事緣。
於是。事火編髮梵志。勅年少曰。
我有小事。暫出人間。汝當種火。慎莫令滅。若火滅者。汝可取此。火鑽求之。
爾時。事火編髮梵志。善教勅已。即至人間。於後年少。便出遊戲。火遂滅盡。
彼還求火。即取火鑽。以用打地。而作是語。
火出。火出。
火竟不出。復於石上。加力打之。
火出。火出。
火亦不出。火既不出。便破火鑽。十片。百片。棄去坐地。愁惱而言。
不能得火。當如之何。
是時。事火編髮梵志。彼於人間。所作已訖。還歸本處。
到已。問曰。
年少。汝不遊戲。隨視種火。不令滅耶。
年少白曰。
尊者。我出遊戲。火後遂滅。我還求火。即取火鑽。以用打地。而作是語。
火出。火出。
火竟不出。復於石上。加力打之。
火出。火出。
火亦不出。火既不出。便破火鑽。十片。百片。棄去坐地。
尊者。我如是求。不能得火。當如之何。
爾時。事火編髮梵志。便作是念。
今此年少。甚癡不達。不善曉解。無有智慧。
所以者何。從無知火鑽。作如是意。求索火耶。
於是。事火編髮梵志。取燥火鑽。火母著地。而以鑽之。即便火出。轉轉熾盛。
語年少曰。
年少。求火法。應如是。不應如汝。愚癡不達。無有智慧。從無知火鑽。作如是意。求索於火。
當知蜱肆。亦復如是。愚癡不達。不善曉解。無有智慧。於無知死肉。乃至骨髓。求眾生生。
蜱肆。汝應如是。觀眾生生。莫如肉眼。之所見也。
蜱肆。若有沙門。梵志。斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
所以者何。若有他國。異人聞之。便作是說。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
迦葉。是故我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如朋友二人。捨家治生。彼行道時。初見有麻。甚多無主。
一人見已。便語伴曰。
汝當知之。今此有麻。甚多無主。我欲與汝。共取自重。而擔還歸。可得資用。
便取重擔。
彼於道路。復見多有。劫貝紗縷。及劫貝衣。甚多無主。復見多銀。亦無有主。一人見已。便棄麻擔。取銀自重。復於道路。見多金聚。而無有主。
時擔銀人。語擔麻者。
汝今當知。此金極多。而無有主。汝可捨麻。我捨銀擔。我欲與汝。共取此金。重擔而歸。可得供用。
彼擔麻者。語擔銀人。
我此麻擔。已好裝治。縛束已堅。從遠擔來。我不能捨。汝且自知。勿憂我也。
於是擔銀人。強奪麻擔。撲著於地。而挽壞之。
彼擔麻者。語擔銀人。
汝已如是。挽壞我擔。我此麻擔。縛束已堅。所來處遠。我要自欲。擔此麻歸。終不捨之。汝且自知。勿憂我也。
彼擔銀人。即捨銀擔。便自取金。重擔而還。擔金人歸。父母遙見。擔金來歸。
見已。嘆曰。
善來。賢子。快來。賢子。汝因是金。快得生活。供養父母。供給妻子。奴婢使人。復可布施。沙門梵志。作福昇上。善果善報。生天長壽。
彼擔麻者。還歸其家。父母遙見。擔麻來歸。
見已。罵曰。
汝罪人來。無德人來。汝因此麻。不得生活。供養父母。供給妻子。奴婢使人。又亦不得。布施沙門。及諸梵志。作福昇上。善果善報。生天長壽。
當知蜱肆。亦復如是。若汝此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不捨者。汝便當受。無量之惡。亦為眾人。之所增惡。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
所以者何。若有他國。異人聞之。便作是說。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
迦葉。是故我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如商人。與其大眾。有千乘車。行飢儉道。此大眾中。而有兩主。
彼作是念。
我等何因。得脫此難。
復作是念。
我此大眾。應分為兩部。部各五百。
彼商人眾。便分為兩部。部各五百。
於是。一商人主。將五百乘。至飢儉道。彼商人主。常在前導。見有一人。從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘。而乘驢車。泥著兩𨍉。
彼商人主見。便問曰。
飢儉道中。有天雨不。彼有新水。樵及草耶。
彼人答曰。
飢儉道中。天降大雨。極有新水。乃饒樵草。
諸賢。汝等可捨。故水樵草。莫令乘乏。汝等不久。當得新水。及好樵草。
彼商人主。聞已即還。詣諸商人。而告之曰。
我在前行。見有一人。從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘。而乘驢車。泥著兩𨍉。
我問彼曰。
飢儉道中。有天雨不。彼有新水。樵及草耶。
彼答我曰。
飢儉道中。天降大雨。極有新水。乃饒樵草。
諸賢。汝等可捨。故水樵草。莫令乘乏。汝等不久。當得新水。及好樵草。
諸商人。我等可捨。故水樵草。如是不久。當得新水樵草。莫令乘乏。
彼商人等。即便棄捨。故水樵草。一日行道。不得新水樵草。二日。三日。乃至七日行道。猶故不得。新水樵草。過七日已。為食人鬼。之所殺害。
第二商人主。便作是念。
前商人主。已過嶮難。我等今當。以何方便。復得脫難。
第二商人主。作是念已。與五百車。即便俱進。至飢儉道。第二商人主。自在前導。見有一人。從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘。而乘驢車。泥著兩𨍉。
第二商人主。見便問曰。
飢儉道中。有天雨不。彼有新水。樵及草耶。
彼人答曰。
飢儉道中。天降大雨。極有新水。乃饒樵草。
諸賢。汝等可捨。故水樵草。莫令乘乏。汝等不久。當得新水。及好樵草。
第二商人主。聞已即還。詣諸商人。而告之曰。
我在前行。見有一人。從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘。而乘驢車。泥著兩𨍉。
我問彼曰。
飢儉道中。有天雨不。彼有新水。樵及草耶。
彼答我曰。
飢儉道中。天適大雨。極有新水。乃饒樵草。
諸賢。汝等可捨。故水樵草。莫令乘乏。汝等不久。當得新水。及好樵草。
諸商人。我等未可捨。故水樵草。若得新水樵草。然後當棄。
彼不捨故水樵草。一日行道。不得新水樵草。二日。三日。乃至七日行道。猶故不得。新水樵草。第二商人主。在前行時。見前第一商人主。及諸商人。為食人鬼。之所殺害。
第二商人主見已。語諸商人。
汝等看前商人主。愚癡不達。不善曉解。無有智慧。既自殺身。復殺諸人。汝等商人。若欲取前。諸商人物。自恣取之。
當知蜱肆。亦復如是。若汝此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不捨者。汝便當受。無量之惡。亦為眾人。之所憎惡。猶前第一。商人之主。及諸商人。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
所以者何。若有他國。異人聞之。便作是說。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
迦葉。是故我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶如二人。許戲賭䴵。第一戲者。並竊食之。食一。二。三。或至眾多。
第二戲者。便作是念。
共此人戲。數數欺我。而偷䴵食。或一。二。三。或至眾多。
見如是已。語彼伴曰。
我今欲息。後當更戲。
於是。第二戲者。離於彼處。便以毒藥。用塗其䴵。
塗已即還。語其伴曰。
可來共戲。
即來共戲。第一戲者。復竊䴵食。或一。二。三。或至眾多。既食䴵已。即便戴眼。吐沫欲死。
於是。第二戲者。向第一戲人。即說頌曰。
此䴵毒藥塗。
汝貪食不覺。
坐為䴵欺我。
後必致苦患。
當知蜱肆。亦復如是。若汝此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不捨者。汝便當受。無量之惡。亦為眾人。之所憎惡。猶如戲人。為䴵欺他。還自得殃。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
所以者何。若有他國。異人聞之。便作是說。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
迦葉。是故我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
蜱肆。猶養猪人。彼行路時。見有熇糞。甚多無主。便作是念。
此糞可以。養飽多猪。我寧可取。自重而去。
即取負去。彼於中道。遇天大雨。糞液流漫。澆污其身。故負持去。終不棄捨。彼則自受。無量之惡。亦為眾人。之所憎惡。
當知蜱肆。亦復如是。若汝此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不捨者。汝便當受。無量之惡。亦為眾人。之所憎惡。猶養猪人。
蜱肆王復言。
沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。但我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
所以者何。若有他國。異人聞之。便作是說。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
迦葉。是故我此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我說。最後譬喻。若汝知者。善。若不知者。我不復說法。
蜱肆。猶如大猪。為五百猪王。行嶮難道。彼於中路。遇見一虎。
猪見虎已。便作是念。
若與鬪者。虎必殺我。若畏走者。然諸親族。便輕慢我。不知今當。以何方便。得脫此難。
作是念已。而語虎曰。
若欲鬪者。便可共鬪。若不爾者。借我道過。
彼虎聞已。便語猪曰。
聽汝共鬪。不借汝道。
猪復語曰。
虎。汝小住。待我被著。祖父時鎧。還當共戰。
彼虎聞已。而作是念。
彼非我敵。況祖父鎧耶。
便語猪曰。
隨汝所欲。
猪即還至。本廁處所。婉轉糞中。
塗身至眼已。便往至虎所。語曰。
汝欲鬪者。便可共鬪。若不爾者。借我道過。
虎見猪已。復作是念。
我常不食。雜小蟲者。以惜牙故。況復當近。此臭猪耶。
虎念是已。便語猪曰。
我借汝道。不與汝鬪。
猪得過已。則還向虎。而說頌曰。
虎汝有四足。
我亦有四足。
汝來共我鬪。
何意怖而走。
時虎聞已。亦復說頌。而答猪曰。
汝毛竪森森。
諸畜中下極。
猪汝可速去。
糞臭不可堪。
時猪自誇。復說頌曰。
摩竭鴦二國。
聞我共汝鬪。
汝來共我戰。
何以怖而走。
虎聞此已。
復說頌曰。
舉身毛皆污。
猪汝臭熏我。
汝鬪欲求勝。
我今與汝勝。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。我亦如是。若汝此見。欲取。恚取。怖取。癡取。終不捨者。汝便自受。無量之惡。亦為眾人。之所憎惡。猶如彼虎。與猪勝也。
蜱肆王聞已。白曰。
尊者。初說日月喻時。我聞即解。歡喜奉受。然我欲從。尊者鳩摩羅迦葉。求上復上。妙智所說。是故我向。問復問耳。我今自歸。尊者鳩摩羅迦葉。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。汝莫歸我。我所歸佛。汝亦應歸。
蜱肆王白曰。
尊者。我今自歸佛。法。及比丘眾。願尊者鳩摩羅迦葉。為佛受我。為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
尊者鳩摩羅迦葉。我從今日。始行布施修福。
尊者鳩摩羅迦葉問曰。
蜱肆。汝欲行施修福。施與幾人。能至幾時。
蜱肆王白曰。
布施百人。或至千人。一日。二日。或至七日。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
若王行施修福。布施百人。或至千人。一日。二日。或至七日者。諸方沙門。梵志盡聞。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
諸方聞已。盡當遠來。七日之中。不及王施。若不得食。王信施者。王便無福。不得長夜。受其安樂。
蜱肆王。猶如種子。不碎不壞。不剖不坼。非風非日。非水中傷。秋時好藏。。若彼居士。深耕良田。極治地已。隨時下種。然雨澤不適者。
於。蜱肆。意云何。彼種可得。生增長不。
答曰。
不也。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。汝亦如是。若行施修福。布施百人。或至千人。一日。二日。或至七日者。諸方沙門。梵志盡聞。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
諸方聞已。盡當遠來。七日之中。不及王施。若不得食。王信施者。王便無福。不得長夜。受其安樂。
蜱肆王復問曰。
尊者。我當云何。
尊者鳩摩羅迦葉答曰。
蜱肆。汝當行施修福。常供長齋。若蜱肆王。行施修福。常供長齋者。諸方沙門。梵志聞。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
諸方聞已。盡當遠來。彼皆可得。及王信施。王便有福。而得長夜。受其安樂。
蜱肆。猶如種子。不碎不壞。不剖不坼。非風非日。非水中傷。秋時好藏。若彼居士。深耕良田。極治地已。隨時下種。雨澤適者。
於。蜱肆。意云何。彼種可得。生增長不。
答曰。
生也。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。汝亦如是。若當行施修福。常供長齋者。諸方沙門。梵志聞。
蜱肆王有見。長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
諸方聞已。盡當遠來。彼皆可得。及王信施。王便有福。而得長夜。受其安樂。
於是。蜱肆王白曰。
尊者。我從今始。行施修福。常供長齋。
爾時尊者鳩摩羅迦葉。為蜱肆王。及斯惒提。梵志居士。說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
於是蜱肆王。及斯惒提。梵志居士。尊者鳩摩羅迦葉。為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足。繞三匝而去。
彼蜱肆王。雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹菜茹。唯一片薑。又復施以。麤弊布衣。
時監厨者。名優多羅。彼行施修福時。為蜱肆王。囑語上座咒願。
此施。若有福報者。莫令蜱肆王。今世後世受。
蜱肆王。聞優多羅。行施修福時。常為囑上座咒願。
此施。若有福報者。莫令蜱肆王。今世後世受。
聞已。即呼問曰。
優多羅。汝實行施修福時。為我囑上座咒願。
此施。若有福報者。莫令蜱肆王。今世後世受。
為如是耶。
優多羅白曰。
實爾。天王。
所以者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹菜茹。唯一片薑。
天王。此食尚。不可以手觸。況復自食耶。天王施以。麤弊布衣。
天王。此衣尚。不可以脚躡。況復自著耶。我敬天王。不重所施。
是故。天王。我不願此。弊布施報。令王受也。
蜱肆王聞已。告曰。
優多羅。汝從今始。如我所食。當以飯食。如我著衣。當以布施。
於是優多羅。從是已後。如王所食。便以飯食。如王所衣。便以布施。
爾時優多羅。因為蜱肆王。監行布施故。身壞命終。生四王天中。彼蜱肆王。以不至心。行布施故。身壞命終。生榵樹林。空宮殿中。
尊者橋㷿鉢帝。數往遊行。彼榵樹林。空宮殿中。
尊者橋㷿鉢帝。遙見蜱肆王。即便問曰。
汝是誰耶。
蜱肆王答曰。
尊者橋㷿鉢帝。頗聞閻浮洲中。有斯惒提王。名蜱肆耶。
尊者橋㷿鉢帝答曰。
我聞閻浮洲中。斯惒提有王。名蜱肆。
蜱肆王白曰。
尊者橋㷿鉢帝。我即是也。本名蜱肆王。
尊者橋㷿鉢帝。復問曰。
蜱肆王。如是見。如是說。
無有後世。無眾生生。
彼何由生此。依四王天。小榵樹林。空宮殿中。
蜱肆王白曰。
尊者橋㷿鉢帝。我本實有是見。然為尊者沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏。所治。斷捨。
若尊者橋㷿鉢帝。還下閻浮洲者。願遍告語。閻浮洲人。
若行施修福時。當至心與。自手與。自往與。至信與。知有業。有業報與。
所以者何。莫令以是。受布施報。如斯惒提。蜱肆王也。蜱肆王者。是布施主。以不至心。行施與故。生依四王天。小榵樹林。空宮殿中。
爾時尊者橋㷿鉢帝。默然而受。
於是尊者橋㷿鉢帝。有時來下。至閻浮洲。則遍告諸。閻浮洲人。
至心施與。自手與。自往與。至信與。知有業。有業報與。
所以者何。莫令以是。受布施報。如斯惒提。蜱肆王也。蜱肆王者。是布施主。以不至心。行施與故。生依四王天。小榵樹林。空宮殿中。
尊者鳩摩羅迦葉。所說如是。蜱肆王。斯惒提。梵志居士。及諸比丘。聞尊者鳩摩羅迦葉所說。歡喜奉行。
蜱肆王經第七竟。
中阿含經卷第十六
