中阿含經卷第十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
王相應品第六
七寶相四洲。
牛糞摩竭王。
鞞婆麗陵耆。
天使最在後。
七寶經第一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若轉輪王。出於世時。當知便有。七寶出世。
云何為七。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是謂為七。
若轉輪王。出於世時。當知有此。七寶出世。如是如來。無所著。等正覺。出於世時。當知亦有。七覺支寶。出於世間。
云何為七。念覺支寶。擇法覺支。精進覺支。喜覺支。息覺支。定覺支。捨覺支寶。是謂為七。
如來。無所著。等正覺。出於世時。當知有此。七覺支寶。出於世間。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
七寶經第一竟。
三十二相經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時諸比丘。於中食後。集坐講堂。共論此事。
諸賢。甚奇甚特。大人成就。三十二相。必有二處。真諦不虛。
若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。必得如來。無所著。等正覺。名稱流布。周聞十方。
爾時世尊。在於燕坐。以淨天耳。出過於人。聞諸比丘。於中食後。集坐講堂。共論此事。
諸賢。甚奇甚特。大人成就。三十二相。必有二處。真諦不虛。
若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。必得如來。無所著。等正覺。名稱流布。周聞十方。
世尊聞已。則於晡時。從燕坐起。往詣講堂。比丘眾前。敷座而坐。問諸比丘。
汝等今日。共論何事。集坐講堂。
時諸比丘白曰。
世尊。我等今日。集坐講堂。共論此事。
諸賢。甚奇甚特。大人成就。三十二相。必有二處。真諦不虛。若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。必得如來。無所著。等正覺。名稱流布。周聞十方。
世尊。我等共論。如此事故。集坐講堂。
於是。世尊告曰。
比丘。汝等欲得。從如來聞。三十二相耶。謂大人所成。必有二處。真諦不虛。
若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。必得如來。無所著。等正覺。名稱流布。周聞十方。
時諸比丘聞已。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘。說三十二相者。諸比丘聞已。當善受持。
世尊告曰。
諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。廣分別說。
時諸比丘。受教而聽。
佛言。
大人足安平立。是謂大人。大人之相。
復次。大人足下生輪。輪有千輻。一切具足。是謂大人。大人之相。
復次。大人足指纖長。是謂大人。大人之相。
復次。大人足周正直。是謂大人。大人之相。
復次。大人足跟踝後。兩邊平滿。是謂大人。大人之相。
復次。大人足兩踝傭。是謂大人。大人之相。
復次。大人身毛上向。是謂大人。大人之相。
復次。大人手足網縵。猶如鴈王。是謂大人。大人之相。
復次。大人手足極妙。柔弱軟敷。猶兜羅華。是謂大人。大人之相。
復次。大人肌皮軟細。塵水不著。是謂大人。大人之相。
復次。大人一一毛。一一毛者。身一孔一毛生。色若紺青。如螺右旋。是謂大人。大人之相。
復次。大人鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸。猶如鹿王。是謂大人。大人之相。
復次。大人陰馬藏。猶良馬王。是謂大人。大人之相。
復次。大人身形圓好。猶如尼拘類樹。上下圓相稱。是謂大人。大人之相。
復次。大人身不阿曲。身不曲者。平立申手。以摩其膝。是謂大人。大人之相。
復次。大人身黃金色。如紫磨金。是謂大人。大人之相。
復次。大人身七處滿。七處滿者。兩手。兩足。兩肩及頸。是謂大人。大人之相。
復次。大人其上身大。猶如師子。是謂大人。大人之相。
復次。大人師子頰車。是謂大人。大人之相。
復次。大人脊背平直。是謂大人。大人之相。
復次。大人兩肩上連。通頸平滿。是謂大人。大人之相。
復次。大人四十齒牙。平齒。不踈齒。白齒。通味第一味。是謂大人。大人之相。
復次。大人梵音可愛。其聲猶如。加羅毘伽。是謂大人。大人之相。
復次。大人廣長舌。廣長舌者。舌從口出遍覆其面。是謂大人。大人之相。
復次。大人承淚處滿。猶如牛王。是謂大人。大人之相。
復次。大人眼色紺青。是謂大人。大人之相。
復次。大人頂有肉髻。團圓相稱。髮螺右旋。是謂大人。大人之相。
復次。大人眉間生毛。潔白右縈。是謂大人。大人之相。
諸比丘。大人成就。此三十二相。必有二處。真諦不虛。
若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。必得如來。無所著。等正覺。名稱流布。周聞十方。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
三十二相經第二竟。
四洲經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者阿難。在安靜處。燕坐思惟。而作是念。
世人甚少。少能於欲。有滿足意。少有厭患於欲。而命終者。世人於欲。有滿足意。厭患於欲。而命終者。為甚難得。
尊者阿難。則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。
到已。作禮。卻住一面。白曰。
世尊。我今在安靜處。燕坐思惟。而作是念。
世人甚少。少能於欲。有滿足意。少有厭患於欲。而命終者。世人於欲。有滿足意。厭患於欲。而命終者。為甚難得。
佛告阿難。
如是如是。世人甚少。少能於欲。有滿足意。少有厭患於欲。而命終者。
阿難。世人於欲。有滿足意。厭患於欲。而命終者。為甚難得。
阿難。世人極甚難得。極甚難得。於欲有滿足意。厭患於欲。而命終者。
阿難。但世間人。甚多甚多。於欲無滿足意。不厭患欲。而命終也。
所以者何。
阿難。往昔有王。名曰頂生。作轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
阿難。彼頂生王。而於後時。極大久遠。便作是念。
我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。我欲於宮。雨寶七日。積至于膝。
阿難。彼頂生王。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即於宮中。雨寶七日。積至于膝。
阿難。彼頂生王。而於後時。極大久遠。復作是念。
我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及於宮中。雨寶七日。積至于膝。我憶曾從。古人聞之。西方有洲。名瞿陀尼。極大富樂。多有人民。我今欲往。見瞿陀尼洲。到已整御。
阿難。彼頂生王。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即以如意足。乘虛而去。及四種軍。
阿難。彼頂生王。即時往到。住瞿陀尼洲。
阿難。彼頂生王。住已整御。瞿陀尼洲。乃至無量。百千萬歲。
阿難。彼頂生王。而於後時。極大久遠。復作是念。
我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及於宮中。雨寶七日。積至于膝。我亦復有。瞿陀尼洲。我復曾從。古人聞之。東方有洲。名弗婆鞞陀提。極大富樂。多有人民。我今欲往。見弗婆鞞陀提洲。到已整御。
阿難。彼頂生王。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即以如意足。乘虛而去。及四種軍。
阿難。彼頂生王。即時往到。住弗婆鞞陀提洲。
阿難。彼頂生王。住已整御。弗婆鞞陀提洲。乃至無量。百千萬歲。
阿難。彼頂生王。而於後時。極大久遠。復作是念。
我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及於宮中。雨寶七日。積至于膝。我亦復有。瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。我復曾從。古人聞之。北方有洲。名欝單曰。極大富樂。多有人民。彼雖無我想。亦無所受。我今欲往。見欝單曰洲。到已整御。及諸眷屬。
阿難。彼頂生王。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即以如意足。乘虛而去。及四種軍。
阿難。彼頂生王。遙見平地白。告諸臣曰。
卿等。見欝單曰。平地白耶。
諸臣對曰。
見也。天王。
王復告曰。
卿等知不。彼是欝單曰人。自然粳米。欝單曰人。常所食者。卿等亦應。共食此食。
阿難。彼頂生王。復遙見欝單曰洲中。若干種樹。淨妙嚴飾。種種綵色。在欄楯裏。告諸臣曰。
卿等。見欝單曰洲中。若干種樹。淨妙嚴飾。種種綵色。在欄楯裏耶。
諸臣對曰。
見也。天王。
王復告曰。
卿等知不。是欝單曰人衣樹。欝單曰人。取此衣著。卿等亦應。取此衣著。
阿難。彼頂生王。即時往到。住欝單曰洲。
阿難。彼頂生王。住已整御。欝單曰洲。乃至無量。百千萬歲。及諸眷屬。
阿難。彼頂生王。而於後時。極大久遠。復作是念。
我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及於宮中。雨寶七日。積至于膝。我亦復有。瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝單曰洲。我復曾從。古人聞之。有天名曰。三十三天。我今欲往。見三十三天。
阿難。彼頂生王。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即以如意足。乘虛而往。及四種軍。向日光去。
阿難。彼頂生王。遙見三十三天中。須彌山王上。猶如大雲。告諸臣曰。
卿等見三十三天中。須彌山王上。猶如大雲耶。
諸臣對曰。
見也。天王。
王復告曰。
卿等知不。是三十三天。晝度樹也。三十三天。在此樹下。於夏四月。具足五欲。而自娛樂。
阿難。彼頂生王。復遙見三十三天中。須彌山王上。近於南邊。猶如大雲。告諸臣曰。
卿等。見三十三天中。須彌山王上。近於南邊。猶如大雲耶。
諸臣對曰。
見也。天王。
王復告曰。
卿等知不。是三十三天。正法之堂。三十三天。於此堂中。八日。十四日。十五日。為天為人。思法思義。
阿難。彼頂生王。即到三十三天。彼頂生王。到三十三天已。即入法堂。
於是天帝釋。便與頂生王。半座令坐。彼頂生王。即坐天帝釋半座。
於是頂生王。及天帝釋。都無差別。光光無異。色色無異。形形無異。威儀禮節。及其衣服。亦無有異。唯眼眴異。
阿難。彼頂生王。而於後時。極大久遠。復作是念。
我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及於宮中。雨寶七日。積至于膝。我亦復有。瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝單曰洲。我又已見。三十三天。雲集大會。我已得入。諸天法堂。又天帝釋。與我半座。我已得坐。帝釋半座。我與帝釋。都無差別。光光無異。色色無異。形形無異。威儀禮節。及其衣服。亦無有異。唯眼眴異。我今寧可。驅帝釋去。奪取半座。作天人王。由己自在。
阿難。彼頂生王。適發此念。不覺已下。在閻浮洲。便失如意足。生極重病。
命將終時。諸臣往詣。頂生王所。白曰。
天王。若有梵志。居士。及臣人民。來問我等。
頂生王。臨命終時。說何等事。
天王。我等當云何。答梵志。居士。及臣人民。
時頂生王。告諸臣曰。
若梵志。居士。及臣人民。來問卿等。
頂生王。臨命終時。說何等事。
卿等應當。如是答之。
頂生王。得閻浮洲。意不滿足。而命終。
頂生王。得七寶。意不滿足。而命終。
千子具足。意不滿足。而命終。
頂生王。七日雨寶。意不滿足。而命終。
頂生王。得瞿陀尼洲。意不滿足。而命終。
頂生王。得弗婆鞞陀提洲。意不滿足。而命終。
頂生王。得欝單曰洲。意不滿足。而命終。
頂生王。見諸天集會。意不滿足。而命終。
頂生王。具足五欲功德。色聲香味觸。意不滿足。而命終。
若梵志。居士。及臣人民。來問卿等。
頂生王。臨命終時。說何等事。
卿等應當。如是答之。
於是世尊。而說頌曰。
天雨妙珍寶。
欲者無厭足。
欲苦無有樂。
慧者應當知。
若有得金積。
猶如大雪山。
一一無有足。
慧者作是念。
得天妙五欲。
不以此五樂。
斷愛不著欲。
等正覺弟子。
於是。世尊告曰。
阿難。昔頂生王。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。
阿難。我於爾時。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
爾時說法。不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。
爾時不離。生老病死。啼哭憂慼。亦未能得。脫一切苦。
阿難。我今出世。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。我今說法。得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離。生老病死。啼哭憂慼。我今已得。脫一切苦。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
四洲經第三竟。
牛糞喻經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時有一比丘。在安靜處。燕坐思惟。而作是念。
頗復有色。常住不變。而一向樂。恒久存耶。頗有覺想行識。常住不變。而一向樂。恒久存耶。
彼一比丘。則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。我今在安靜處。燕坐思惟。而作是念。
頗復有色。常住不變。而一向樂。恒久存耶。頗有覺想行識。常住不變。而一向樂。恒久存耶。
佛告比丘。
無有一色。常住不變。而一向樂。恒久存者。無有覺想行識。常住不變。而一向樂。恒久存者。
於是世尊。以手指爪。抄少牛糞。告曰。
比丘。汝今見我。以手指爪。抄少牛糞耶。
比丘白曰。
見也。世尊。
佛復告曰比丘。
如是。無有少色。常住不變。而一向樂。恒久存也。
如是。無有少覺。想。行。識。常住不變。而一向樂。恒久存也。
所以者何。比丘。我憶昔時。長夜作福。長作福已。長受樂報。
比丘。我在昔時。七年行慈。七反成敗。不來此世。世敗壞時。生晃昱天。世成立時。來下生空。梵宮殿中。於彼梵中。作大梵天。餘處千反。作自在天王。三十六反。作天帝釋。復無量反。作剎利頂生王。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千大象。被好乘具。眾寶校飾。白珠珞覆。于娑賀象王為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千馬。被好乘具。眾寶莊飾。金銀珓珞。䭷馬王為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千車。四種校飾。莊以眾好。師子虎豹。斑文之皮。織成雜色。種種莊飾。極利疾名樂聲車為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千大城。極大富樂。多有人民。拘舍惒堤王城為首。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千樓。四種寶樓。金。銀。琉璃及水精。正法殿為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千御座。四種寶座。金銀琉璃。及水精。敷以氍氀。毾𣰆。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏。波遮悉多羅那。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千雙衣。初摩衣。錦衣。繒衣。劫貝衣。加陵伽波惒邏衣。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千女。身體光澤。晈潔明淨。美色過人。小不及天。姿容端正。覩者歡悅。眾寶瓔珞。嚴飾具足。盡剎利種女。餘族無量。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千種食。晝夜常供。為我故設。欲令我食。
比丘。彼八萬四千種食中。有一種食。極美淨潔。無量種味。是我常所食。
比丘。彼八萬四千女中。有一剎利女。最端正姝好。常奉侍我。
比丘。彼八萬四千雙衣中。有一雙衣。或初摩衣。或錦衣。或繒衣。或劫貝衣。或加陵伽波惒邏衣。是我常所著。
比丘。彼八萬四千御座中。有一御座。或金。或銀。或琉璃。或水精。敷以氍氀。毾𣰆。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏。波遮悉多羅那。是我常所臥。
比丘。彼八萬四千樓觀中。有一樓觀。或金。或銀。或琉璃。或水精。名正法殿。是我常所住。
比丘。彼八萬四千大城中。而有一城。極大富樂。多有人民。名拘舍惒堤。是我常所居。
比丘。彼八萬四千車中。而有一車。莊以眾好。師子虎豹。斑文之皮。織成雜色。種種莊飾。極利疾名樂聲車。是我常所載。至觀望園觀。
比丘。彼八萬四千馬中。而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名䭷馬王。是我常所騎。至觀望園觀。
比丘。彼八萬四千大象中。而有一象。舉體極白。七支盡正。名于娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀。
比丘。我作此念。
是何業果。為何業報。令我今日。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
比丘。我復作此念。
是三業果。為三業報。令我今日。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
一者。布施。二者。調御。三者。守護。
比丘。汝觀彼一切。所有盡滅。如意足亦失。
比丘。於意云何。色為有常。為無常耶。
答曰。
無常也。世尊。
復問曰。
若無常者。是苦。非苦耶。
答曰。
苦。變易也。世尊。
復問曰。
若無常。苦。變易法者。是多聞聖弟子。頗受是我。是我所。我是彼所耶。
答曰。
不也。世尊。
復問曰。
比丘。於意云何。覺想行識。為有常。為無常耶。
答曰。
無常也。世尊。
復問曰。
若無常者。是苦。非苦耶。
答曰。
苦。變易也。世尊。
復問曰。
若無常。苦。變易法者。是多聞聖弟子。頗受是我。是我所。我是彼所耶。
答曰。
不也。世尊。
是故。比丘。汝應如是學。若有色。或過去。或未來。或現在。或內。或外。或麤。或細。或好。或惡。或近。或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀。知如真。若有覺想行識。或過去。或未來。或現在。或內。或外。或麤。或細。或好。或惡。或近。或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀。知如真。
比丘。若多聞聖弟子。如是觀者。彼便厭色。厭覺想行識。厭已。便無欲。無欲已。便解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
於是彼比丘。聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
彼比丘。受佛化已。獨住遠離。心無放逸。修行精勤。彼獨住遠離。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
如是。彼比丘知法已。乃至得阿羅訶。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
牛糞喻經第四竟。
頻鞞娑邏王迎佛經第五
我聞如是。
一時佛遊。摩竭陀國。與大比丘眾俱。比丘一千。悉無著。至真。本皆編髮。往詣王舍城。摩竭陀邑。
於是。摩竭陀王。頻鞞娑邏。聞世尊遊。摩竭陀國。與大比丘眾俱。比丘一千。悉無著。至真。本皆編髮。來此王舍城。摩竭陀邑。摩竭陀王。頻鞞娑邏聞已。即集四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。集四種軍已。與無數眾俱。長一由延。往詣佛所。於是世尊。遙見摩竭陀王。頻鞞娑邏來。則便避道。往至善住。尼拘類樹王下。敷尼師檀。結跏趺坐。及比丘眾。
摩竭陀王。頻鞞娑邏。遙見世尊。在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。見已下車。
若諸王剎利。以水灑頂。得為人主。整御大地。有五儀式。
一者。劍。二者。蓋。三者。天冠。四者。珠柄拂。五者。嚴飾屣。
一切除卻。及四種軍。步進詣佛。
到已。作禮。三自稱名姓。
世尊。我是摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏。
如是至三。
於是。世尊告曰。
大王。如是如是。汝是摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏。
於是。摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏。再三自稱名姓已。為佛作禮。卻坐一面。諸摩竭陀人。或禮佛足。卻坐一面。或問訊佛。卻坐一面。或叉手向佛。卻坐一面。或遙見佛已。默然而坐。
爾時尊者欝毘邏迦葉。亦在眾坐。尊者欝毘羅迦葉。是摩竭陀人。意之所係。謂大尊師。是無著真人。
於是。摩竭陀人。悉作是念。
沙門瞿曇。從欝毘羅迦葉。學梵行耶。為欝毘羅迦葉。從沙門瞿曇。學梵行耶。
爾時世尊。即知摩竭陀人。心之所念。便向尊者欝毘羅迦葉。而說頌曰。
欝毘見何等。
斷火來就此。
迦葉為我說。
所由不事火。
飲食種種味。
為欲故事火。
生中見如此。
是故不樂事。
迦葉意不樂。
飲食種種味。
何不樂天人。
迦葉為我說。
見寂靜滅盡。
無為不欲有。
更無有尊天。
是故不事火。
世尊為最勝。
世尊不邪思。
了解覺諸法。
我受最勝法。
於是。世尊告曰。
迦葉。汝今當為。現如意足。令此眾會。咸得信樂。
於是。尊者欝毘羅迦葉。即如其像。作如意足。便在坐沒。從東方出。飛騰虛空。現四種威儀。
一。行。二。住。三。坐。四。臥。
復次。入於火定。尊者欝毘羅迦葉。入火定已。身中便出。種種火焰。青黃赤白。中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。如是南西北方。飛騰虛空。現四種威儀。
一。行。二。住。三。坐。四。臥。
復次。入於火定。尊者欝毘羅迦葉。入火定已。身中便出。種種火焰。青黃赤白。中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。
於是。尊者欝毘羅迦葉。止如意足已。為佛作禮。白曰。
世尊。佛是我師。我是佛弟子。佛一切智。我無一切智。
世尊告曰。
如是。迦葉。如是。迦葉。我有一切智。汝無一切智。
爾時尊者欝毘羅迦葉。因自己故。而說頌曰。
昔無所知時。
為解脫事火。
雖老猶生盲。
邪不見真際。
我今見上跡。
無上龍所說。
無為盡脫苦。
見已生死盡。
諸摩竭陀人。見如此已。便作是念。
沙門瞿曇。不從欝毘羅迦葉。學梵行。欝毘羅迦葉。從沙門瞿曇。學梵行也。
世尊知諸摩竭陀人。心之所念。便為摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。
為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞者歡悅。謂說施。說戒。說生天法。毀呰欲。為災患。生死為穢。稱歎無欲。為妙道品白淨。世尊為彼大王。說之。
佛已知彼。有歡喜心。具足心。柔軟心。堪耐心。昇上心。一向心。無疑心。無盡心。有能。有力。堪受正法。謂如諸佛。所說正要。世尊即為彼說。苦習滅道。
大王。色生滅。汝當知色生滅。
大王。覺想行識生滅。汝當知識生滅。
大王。猶如大雨時。水上之泡。或生或滅。
大王。色生滅亦如是。汝當知色生滅。
大王。覺想行識生滅。汝當知識生滅。
大王。若族姓子。知色生滅。便知不復生當來色。
大王。若族姓子。知覺想行識生滅。便知不復生當來識。
大王。若族姓子。知色如真。便不著色。不計色。不染色。不住色。不樂色是我。
大王。若族姓子。知覺想行識如真。便不著識。不計識。不染識。不住識。不樂識是我。
大王。若族姓子。不著色。不計色。不染色。不住色。不樂色是我者。便不復更受當來色。
大王。若族姓子。不著覺想行識。不計識。不染識。不住識。不樂識是我者。便不復更受當來識。
大王。此族姓子。無量。不可計。無限。得息寂。若捨此五陰已。則不更受陰也。
於是。諸摩竭陀人。而作是念。
若使色無常。覺想行識。無常者。誰活。誰受苦樂。
世尊即知。摩竭陀人。心之所念。便告比丘。
愚癡凡夫。不有所聞。見我是我。而著於我。但無我。無我所。空我。空我所。法生則生。法滅則滅。皆由因緣合會。生苦。若無因緣。諸苦便滅。眾生因緣。會相連續。則生諸法。
如來見眾生。相連續生已。便作是說。
有生有死。我以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身善行。口意善行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃至天上。
我知彼如是。然不語彼。此是我為。能覺。能語。作教。作起。教起。謂彼彼處受。善惡業報。
於中或有。作是念。
此不相應。此不得住。其行如法。因此生彼。若無此因。便不生彼。因此有彼。若此滅者。彼便滅也。
所謂。緣無明有行。乃至緣生有老死。若無明滅。則行便滅。乃至生滅。則老死滅。
大王。於意云何。色為有常。為無常耶。
答曰。
無常也。世尊。
復問曰。
若無常者。是苦。非苦耶。
答曰。
苦。變易也。世尊。
復問曰。
若無常。苦。變易法者。是多聞聖弟子。頗受是我。是我所。我是彼所耶。
答曰。
不也。世尊。
大王。於意云何。覺想行識。為有常。為無常耶。
答曰。
無常也。世尊。
復問曰。
若無常者。是苦。非苦耶。
答曰。
苦。變易也。世尊。
復問曰。
若無常。苦。變易法者。是多聞聖弟子。頗受是我。是我所。我是彼所耶。
答曰。
不也。世尊。
大王。是故。汝當如是學。若有色。或過去。或未來。或現在。或內。或外。或麤。或細。或好。或惡。或近。或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀。知如真。
大王。若有覺想行識。或過去。或未來。或現在。或內。或外。或麤。或細。或好。或惡。或近。或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀。知如真。
大王。若多聞聖弟子。如是觀者。彼便厭色。厭覺想行識。厭已。便無欲。無欲已。便得解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
佛說此法時。摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏。遠塵離垢。諸法法眼生。及八萬天。摩竭陀諸人。萬二千。遠塵離垢。諸法法眼生。
於是。摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
即從坐起。稽首佛足。白曰。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏。及八萬天。摩竭諸人。萬二千。及千比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
頻鞞娑邏王迎佛經第五竟。
中阿含經卷第十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
王相應品第六
七寶相四洲。
牛糞摩竭王。
鞞婆麗陵耆。
天使最在後。
七寶經第一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若轉輪王。出於世時。當知便有。七寶出世。
云何為七。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是謂為七。
若轉輪王。出於世時。當知有此。七寶出世。如是如來。無所著。等正覺。出於世時。當知亦有。七覺支寶。出於世間。
云何為七。念覺支寶。擇法覺支。精進覺支。喜覺支。息覺支。定覺支。捨覺支寶。是謂為七。
如來。無所著。等正覺。出於世時。當知有此。七覺支寶。出於世間。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
七寶經第一竟。
三十二相經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時諸比丘。於中食後。集坐講堂。共論此事。
諸賢。甚奇甚特。大人成就。三十二相。必有二處。真諦不虛。
若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。必得如來。無所著。等正覺。名稱流布。周聞十方。
爾時世尊。在於燕坐。以淨天耳。出過於人。聞諸比丘。於中食後。集坐講堂。共論此事。
諸賢。甚奇甚特。大人成就。三十二相。必有二處。真諦不虛。
若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。必得如來。無所著。等正覺。名稱流布。周聞十方。
世尊聞已。則於晡時。從燕坐起。往詣講堂。比丘眾前。敷座而坐。問諸比丘。
汝等今日。共論何事。集坐講堂。
時諸比丘白曰。
世尊。我等今日。集坐講堂。共論此事。
諸賢。甚奇甚特。大人成就。三十二相。必有二處。真諦不虛。若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。必得如來。無所著。等正覺。名稱流布。周聞十方。
世尊。我等共論。如此事故。集坐講堂。
於是。世尊告曰。
比丘。汝等欲得。從如來聞。三十二相耶。謂大人所成。必有二處。真諦不虛。
若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。必得如來。無所著。等正覺。名稱流布。周聞十方。
時諸比丘聞已。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘。說三十二相者。諸比丘聞已。當善受持。
世尊告曰。
諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。廣分別說。
時諸比丘。受教而聽。
佛言。
大人足安平立。是謂大人。大人之相。
復次。大人足下生輪。輪有千輻。一切具足。是謂大人。大人之相。
復次。大人足指纖長。是謂大人。大人之相。
復次。大人足周正直。是謂大人。大人之相。
復次。大人足跟踝後。兩邊平滿。是謂大人。大人之相。
復次。大人足兩踝傭。是謂大人。大人之相。
復次。大人身毛上向。是謂大人。大人之相。
復次。大人手足網縵。猶如鴈王。是謂大人。大人之相。
復次。大人手足極妙。柔弱軟敷。猶兜羅華。是謂大人。大人之相。
復次。大人肌皮軟細。塵水不著。是謂大人。大人之相。
復次。大人一一毛。一一毛者。身一孔一毛生。色若紺青。如螺右旋。是謂大人。大人之相。
復次。大人鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸。猶如鹿王。是謂大人。大人之相。
復次。大人陰馬藏。猶良馬王。是謂大人。大人之相。
復次。大人身形圓好。猶如尼拘類樹。上下圓相稱。是謂大人。大人之相。
復次。大人身不阿曲。身不曲者。平立申手。以摩其膝。是謂大人。大人之相。
復次。大人身黃金色。如紫磨金。是謂大人。大人之相。
復次。大人身七處滿。七處滿者。兩手。兩足。兩肩及頸。是謂大人。大人之相。
復次。大人其上身大。猶如師子。是謂大人。大人之相。
復次。大人師子頰車。是謂大人。大人之相。
復次。大人脊背平直。是謂大人。大人之相。
復次。大人兩肩上連。通頸平滿。是謂大人。大人之相。
復次。大人四十齒牙。平齒。不踈齒。白齒。通味第一味。是謂大人。大人之相。
復次。大人梵音可愛。其聲猶如。加羅毘伽。是謂大人。大人之相。
復次。大人廣長舌。廣長舌者。舌從口出遍覆其面。是謂大人。大人之相。
復次。大人承淚處滿。猶如牛王。是謂大人。大人之相。
復次。大人眼色紺青。是謂大人。大人之相。
復次。大人頂有肉髻。團圓相稱。髮螺右旋。是謂大人。大人之相。
復次。大人眉間生毛。潔白右縈。是謂大人。大人之相。
諸比丘。大人成就。此三十二相。必有二處。真諦不虛。
若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
若剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。必得如來。無所著。等正覺。名稱流布。周聞十方。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
三十二相經第二竟。
四洲經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者阿難。在安靜處。燕坐思惟。而作是念。
世人甚少。少能於欲。有滿足意。少有厭患於欲。而命終者。世人於欲。有滿足意。厭患於欲。而命終者。為甚難得。
尊者阿難。則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。
到已。作禮。卻住一面。白曰。
世尊。我今在安靜處。燕坐思惟。而作是念。
世人甚少。少能於欲。有滿足意。少有厭患於欲。而命終者。世人於欲。有滿足意。厭患於欲。而命終者。為甚難得。
佛告阿難。
如是如是。世人甚少。少能於欲。有滿足意。少有厭患於欲。而命終者。
阿難。世人於欲。有滿足意。厭患於欲。而命終者。為甚難得。
阿難。世人極甚難得。極甚難得。於欲有滿足意。厭患於欲。而命終者。
阿難。但世間人。甚多甚多。於欲無滿足意。不厭患欲。而命終也。
所以者何。
阿難。往昔有王。名曰頂生。作轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。
阿難。彼頂生王。而於後時。極大久遠。便作是念。
我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。我欲於宮。雨寶七日。積至于膝。
阿難。彼頂生王。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即於宮中。雨寶七日。積至于膝。
阿難。彼頂生王。而於後時。極大久遠。復作是念。
我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及於宮中。雨寶七日。積至于膝。我憶曾從。古人聞之。西方有洲。名瞿陀尼。極大富樂。多有人民。我今欲往。見瞿陀尼洲。到已整御。
阿難。彼頂生王。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即以如意足。乘虛而去。及四種軍。
阿難。彼頂生王。即時往到。住瞿陀尼洲。
阿難。彼頂生王。住已整御。瞿陀尼洲。乃至無量。百千萬歲。
阿難。彼頂生王。而於後時。極大久遠。復作是念。
我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及於宮中。雨寶七日。積至于膝。我亦復有。瞿陀尼洲。我復曾從。古人聞之。東方有洲。名弗婆鞞陀提。極大富樂。多有人民。我今欲往。見弗婆鞞陀提洲。到已整御。
阿難。彼頂生王。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即以如意足。乘虛而去。及四種軍。
阿難。彼頂生王。即時往到。住弗婆鞞陀提洲。
阿難。彼頂生王。住已整御。弗婆鞞陀提洲。乃至無量。百千萬歲。
阿難。彼頂生王。而於後時。極大久遠。復作是念。
我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及於宮中。雨寶七日。積至于膝。我亦復有。瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。我復曾從。古人聞之。北方有洲。名欝單曰。極大富樂。多有人民。彼雖無我想。亦無所受。我今欲往。見欝單曰洲。到已整御。及諸眷屬。
阿難。彼頂生王。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即以如意足。乘虛而去。及四種軍。
阿難。彼頂生王。遙見平地白。告諸臣曰。
卿等。見欝單曰。平地白耶。
諸臣對曰。
見也。天王。
王復告曰。
卿等知不。彼是欝單曰人。自然粳米。欝單曰人。常所食者。卿等亦應。共食此食。
阿難。彼頂生王。復遙見欝單曰洲中。若干種樹。淨妙嚴飾。種種綵色。在欄楯裏。告諸臣曰。
卿等。見欝單曰洲中。若干種樹。淨妙嚴飾。種種綵色。在欄楯裏耶。
諸臣對曰。
見也。天王。
王復告曰。
卿等知不。是欝單曰人衣樹。欝單曰人。取此衣著。卿等亦應。取此衣著。
阿難。彼頂生王。即時往到。住欝單曰洲。
阿難。彼頂生王。住已整御。欝單曰洲。乃至無量。百千萬歲。及諸眷屬。
阿難。彼頂生王。而於後時。極大久遠。復作是念。
我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及於宮中。雨寶七日。積至于膝。我亦復有。瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝單曰洲。我復曾從。古人聞之。有天名曰。三十三天。我今欲往。見三十三天。
阿難。彼頂生王。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即以如意足。乘虛而往。及四種軍。向日光去。
阿難。彼頂生王。遙見三十三天中。須彌山王上。猶如大雲。告諸臣曰。
卿等見三十三天中。須彌山王上。猶如大雲耶。
諸臣對曰。
見也。天王。
王復告曰。
卿等知不。是三十三天。晝度樹也。三十三天。在此樹下。於夏四月。具足五欲。而自娛樂。
阿難。彼頂生王。復遙見三十三天中。須彌山王上。近於南邊。猶如大雲。告諸臣曰。
卿等。見三十三天中。須彌山王上。近於南邊。猶如大雲耶。
諸臣對曰。
見也。天王。
王復告曰。
卿等知不。是三十三天。正法之堂。三十三天。於此堂中。八日。十四日。十五日。為天為人。思法思義。
阿難。彼頂生王。即到三十三天。彼頂生王。到三十三天已。即入法堂。
於是天帝釋。便與頂生王。半座令坐。彼頂生王。即坐天帝釋半座。
於是頂生王。及天帝釋。都無差別。光光無異。色色無異。形形無異。威儀禮節。及其衣服。亦無有異。唯眼眴異。
阿難。彼頂生王。而於後時。極大久遠。復作是念。
我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及於宮中。雨寶七日。積至于膝。我亦復有。瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝單曰洲。我又已見。三十三天。雲集大會。我已得入。諸天法堂。又天帝釋。與我半座。我已得坐。帝釋半座。我與帝釋。都無差別。光光無異。色色無異。形形無異。威儀禮節。及其衣服。亦無有異。唯眼眴異。我今寧可。驅帝釋去。奪取半座。作天人王。由己自在。
阿難。彼頂生王。適發此念。不覺已下。在閻浮洲。便失如意足。生極重病。
命將終時。諸臣往詣。頂生王所。白曰。
天王。若有梵志。居士。及臣人民。來問我等。
頂生王。臨命終時。說何等事。
天王。我等當云何。答梵志。居士。及臣人民。
時頂生王。告諸臣曰。
若梵志。居士。及臣人民。來問卿等。
頂生王。臨命終時。說何等事。
卿等應當。如是答之。
頂生王。得閻浮洲。意不滿足。而命終。
頂生王。得七寶。意不滿足。而命終。
千子具足。意不滿足。而命終。
頂生王。七日雨寶。意不滿足。而命終。
頂生王。得瞿陀尼洲。意不滿足。而命終。
頂生王。得弗婆鞞陀提洲。意不滿足。而命終。
頂生王。得欝單曰洲。意不滿足。而命終。
頂生王。見諸天集會。意不滿足。而命終。
頂生王。具足五欲功德。色聲香味觸。意不滿足。而命終。
若梵志。居士。及臣人民。來問卿等。
頂生王。臨命終時。說何等事。
卿等應當。如是答之。
於是世尊。而說頌曰。
天雨妙珍寶。
欲者無厭足。
欲苦無有樂。
慧者應當知。
若有得金積。
猶如大雪山。
一一無有足。
慧者作是念。
得天妙五欲。
不以此五樂。
斷愛不著欲。
等正覺弟子。
於是。世尊告曰。
阿難。昔頂生王。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。
阿難。我於爾時。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
爾時說法。不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。
爾時不離。生老病死。啼哭憂慼。亦未能得。脫一切苦。
阿難。我今出世。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。我今說法。得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離。生老病死。啼哭憂慼。我今已得。脫一切苦。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
四洲經第三竟。
牛糞喻經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時有一比丘。在安靜處。燕坐思惟。而作是念。
頗復有色。常住不變。而一向樂。恒久存耶。頗有覺想行識。常住不變。而一向樂。恒久存耶。
彼一比丘。則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。我今在安靜處。燕坐思惟。而作是念。
頗復有色。常住不變。而一向樂。恒久存耶。頗有覺想行識。常住不變。而一向樂。恒久存耶。
佛告比丘。
無有一色。常住不變。而一向樂。恒久存者。無有覺想行識。常住不變。而一向樂。恒久存者。
於是世尊。以手指爪。抄少牛糞。告曰。
比丘。汝今見我。以手指爪。抄少牛糞耶。
比丘白曰。
見也。世尊。
佛復告曰比丘。
如是。無有少色。常住不變。而一向樂。恒久存也。
如是。無有少覺。想。行。識。常住不變。而一向樂。恒久存也。
所以者何。比丘。我憶昔時。長夜作福。長作福已。長受樂報。
比丘。我在昔時。七年行慈。七反成敗。不來此世。世敗壞時。生晃昱天。世成立時。來下生空。梵宮殿中。於彼梵中。作大梵天。餘處千反。作自在天王。三十六反。作天帝釋。復無量反。作剎利頂生王。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千大象。被好乘具。眾寶校飾。白珠珞覆。于娑賀象王為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千馬。被好乘具。眾寶莊飾。金銀珓珞。䭷馬王為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千車。四種校飾。莊以眾好。師子虎豹。斑文之皮。織成雜色。種種莊飾。極利疾名樂聲車為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千大城。極大富樂。多有人民。拘舍惒堤王城為首。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千樓。四種寶樓。金。銀。琉璃及水精。正法殿為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千御座。四種寶座。金銀琉璃。及水精。敷以氍氀。毾𣰆。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏。波遮悉多羅那。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千雙衣。初摩衣。錦衣。繒衣。劫貝衣。加陵伽波惒邏衣。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千女。身體光澤。晈潔明淨。美色過人。小不及天。姿容端正。覩者歡悅。眾寶瓔珞。嚴飾具足。盡剎利種女。餘族無量。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千種食。晝夜常供。為我故設。欲令我食。
比丘。彼八萬四千種食中。有一種食。極美淨潔。無量種味。是我常所食。
比丘。彼八萬四千女中。有一剎利女。最端正姝好。常奉侍我。
比丘。彼八萬四千雙衣中。有一雙衣。或初摩衣。或錦衣。或繒衣。或劫貝衣。或加陵伽波惒邏衣。是我常所著。
比丘。彼八萬四千御座中。有一御座。或金。或銀。或琉璃。或水精。敷以氍氀。毾𣰆。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏。波遮悉多羅那。是我常所臥。
比丘。彼八萬四千樓觀中。有一樓觀。或金。或銀。或琉璃。或水精。名正法殿。是我常所住。
比丘。彼八萬四千大城中。而有一城。極大富樂。多有人民。名拘舍惒堤。是我常所居。
比丘。彼八萬四千車中。而有一車。莊以眾好。師子虎豹。斑文之皮。織成雜色。種種莊飾。極利疾名樂聲車。是我常所載。至觀望園觀。
比丘。彼八萬四千馬中。而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名䭷馬王。是我常所騎。至觀望園觀。
比丘。彼八萬四千大象中。而有一象。舉體極白。七支盡正。名于娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀。
比丘。我作此念。
是何業果。為何業報。令我今日。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
比丘。我復作此念。
是三業果。為三業報。令我今日。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
一者。布施。二者。調御。三者。守護。
比丘。汝觀彼一切。所有盡滅。如意足亦失。
比丘。於意云何。色為有常。為無常耶。
答曰。
無常也。世尊。
復問曰。
若無常者。是苦。非苦耶。
答曰。
苦。變易也。世尊。
復問曰。
若無常。苦。變易法者。是多聞聖弟子。頗受是我。是我所。我是彼所耶。
答曰。
不也。世尊。
復問曰。
比丘。於意云何。覺想行識。為有常。為無常耶。
答曰。
無常也。世尊。
復問曰。
若無常者。是苦。非苦耶。
答曰。
苦。變易也。世尊。
復問曰。
若無常。苦。變易法者。是多聞聖弟子。頗受是我。是我所。我是彼所耶。
答曰。
不也。世尊。
是故。比丘。汝應如是學。若有色。或過去。或未來。或現在。或內。或外。或麤。或細。或好。或惡。或近。或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀。知如真。若有覺想行識。或過去。或未來。或現在。或內。或外。或麤。或細。或好。或惡。或近。或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀。知如真。
比丘。若多聞聖弟子。如是觀者。彼便厭色。厭覺想行識。厭已。便無欲。無欲已。便解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
於是彼比丘。聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
彼比丘。受佛化已。獨住遠離。心無放逸。修行精勤。彼獨住遠離。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
如是。彼比丘知法已。乃至得阿羅訶。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
牛糞喻經第四竟。
頻鞞娑邏王迎佛經第五
我聞如是。
一時佛遊。摩竭陀國。與大比丘眾俱。比丘一千。悉無著。至真。本皆編髮。往詣王舍城。摩竭陀邑。
於是。摩竭陀王。頻鞞娑邏。聞世尊遊。摩竭陀國。與大比丘眾俱。比丘一千。悉無著。至真。本皆編髮。來此王舍城。摩竭陀邑。摩竭陀王。頻鞞娑邏聞已。即集四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。集四種軍已。與無數眾俱。長一由延。往詣佛所。於是世尊。遙見摩竭陀王。頻鞞娑邏來。則便避道。往至善住。尼拘類樹王下。敷尼師檀。結跏趺坐。及比丘眾。
摩竭陀王。頻鞞娑邏。遙見世尊。在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。見已下車。
若諸王剎利。以水灑頂。得為人主。整御大地。有五儀式。
一者。劍。二者。蓋。三者。天冠。四者。珠柄拂。五者。嚴飾屣。
一切除卻。及四種軍。步進詣佛。
到已。作禮。三自稱名姓。
世尊。我是摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏。
如是至三。
於是。世尊告曰。
大王。如是如是。汝是摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏。
於是。摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏。再三自稱名姓已。為佛作禮。卻坐一面。諸摩竭陀人。或禮佛足。卻坐一面。或問訊佛。卻坐一面。或叉手向佛。卻坐一面。或遙見佛已。默然而坐。
爾時尊者欝毘邏迦葉。亦在眾坐。尊者欝毘羅迦葉。是摩竭陀人。意之所係。謂大尊師。是無著真人。
於是。摩竭陀人。悉作是念。
沙門瞿曇。從欝毘羅迦葉。學梵行耶。為欝毘羅迦葉。從沙門瞿曇。學梵行耶。
爾時世尊。即知摩竭陀人。心之所念。便向尊者欝毘羅迦葉。而說頌曰。
欝毘見何等。
斷火來就此。
迦葉為我說。
所由不事火。
飲食種種味。
為欲故事火。
生中見如此。
是故不樂事。
迦葉意不樂。
飲食種種味。
何不樂天人。
迦葉為我說。
見寂靜滅盡。
無為不欲有。
更無有尊天。
是故不事火。
世尊為最勝。
世尊不邪思。
了解覺諸法。
我受最勝法。
於是。世尊告曰。
迦葉。汝今當為。現如意足。令此眾會。咸得信樂。
於是。尊者欝毘羅迦葉。即如其像。作如意足。便在坐沒。從東方出。飛騰虛空。現四種威儀。
一。行。二。住。三。坐。四。臥。
復次。入於火定。尊者欝毘羅迦葉。入火定已。身中便出。種種火焰。青黃赤白。中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。如是南西北方。飛騰虛空。現四種威儀。
一。行。二。住。三。坐。四。臥。
復次。入於火定。尊者欝毘羅迦葉。入火定已。身中便出。種種火焰。青黃赤白。中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。
於是。尊者欝毘羅迦葉。止如意足已。為佛作禮。白曰。
世尊。佛是我師。我是佛弟子。佛一切智。我無一切智。
世尊告曰。
如是。迦葉。如是。迦葉。我有一切智。汝無一切智。
爾時尊者欝毘羅迦葉。因自己故。而說頌曰。
昔無所知時。
為解脫事火。
雖老猶生盲。
邪不見真際。
我今見上跡。
無上龍所說。
無為盡脫苦。
見已生死盡。
諸摩竭陀人。見如此已。便作是念。
沙門瞿曇。不從欝毘羅迦葉。學梵行。欝毘羅迦葉。從沙門瞿曇。學梵行也。
世尊知諸摩竭陀人。心之所念。便為摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。
為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞者歡悅。謂說施。說戒。說生天法。毀呰欲。為災患。生死為穢。稱歎無欲。為妙道品白淨。世尊為彼大王。說之。
佛已知彼。有歡喜心。具足心。柔軟心。堪耐心。昇上心。一向心。無疑心。無盡心。有能。有力。堪受正法。謂如諸佛。所說正要。世尊即為彼說。苦習滅道。
大王。色生滅。汝當知色生滅。
大王。覺想行識生滅。汝當知識生滅。
大王。猶如大雨時。水上之泡。或生或滅。
大王。色生滅亦如是。汝當知色生滅。
大王。覺想行識生滅。汝當知識生滅。
大王。若族姓子。知色生滅。便知不復生當來色。
大王。若族姓子。知覺想行識生滅。便知不復生當來識。
大王。若族姓子。知色如真。便不著色。不計色。不染色。不住色。不樂色是我。
大王。若族姓子。知覺想行識如真。便不著識。不計識。不染識。不住識。不樂識是我。
大王。若族姓子。不著色。不計色。不染色。不住色。不樂色是我者。便不復更受當來色。
大王。若族姓子。不著覺想行識。不計識。不染識。不住識。不樂識是我者。便不復更受當來識。
大王。此族姓子。無量。不可計。無限。得息寂。若捨此五陰已。則不更受陰也。
於是。諸摩竭陀人。而作是念。
若使色無常。覺想行識。無常者。誰活。誰受苦樂。
世尊即知。摩竭陀人。心之所念。便告比丘。
愚癡凡夫。不有所聞。見我是我。而著於我。但無我。無我所。空我。空我所。法生則生。法滅則滅。皆由因緣合會。生苦。若無因緣。諸苦便滅。眾生因緣。會相連續。則生諸法。
如來見眾生。相連續生已。便作是說。
有生有死。我以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身善行。口意善行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃至天上。
我知彼如是。然不語彼。此是我為。能覺。能語。作教。作起。教起。謂彼彼處受。善惡業報。
於中或有。作是念。
此不相應。此不得住。其行如法。因此生彼。若無此因。便不生彼。因此有彼。若此滅者。彼便滅也。
所謂。緣無明有行。乃至緣生有老死。若無明滅。則行便滅。乃至生滅。則老死滅。
大王。於意云何。色為有常。為無常耶。
答曰。
無常也。世尊。
復問曰。
若無常者。是苦。非苦耶。
答曰。
苦。變易也。世尊。
復問曰。
若無常。苦。變易法者。是多聞聖弟子。頗受是我。是我所。我是彼所耶。
答曰。
不也。世尊。
大王。於意云何。覺想行識。為有常。為無常耶。
答曰。
無常也。世尊。
復問曰。
若無常者。是苦。非苦耶。
答曰。
苦。變易也。世尊。
復問曰。
若無常。苦。變易法者。是多聞聖弟子。頗受是我。是我所。我是彼所耶。
答曰。
不也。世尊。
大王。是故。汝當如是學。若有色。或過去。或未來。或現在。或內。或外。或麤。或細。或好。或惡。或近。或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀。知如真。
大王。若有覺想行識。或過去。或未來。或現在。或內。或外。或麤。或細。或好。或惡。或近。或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀。知如真。
大王。若多聞聖弟子。如是觀者。彼便厭色。厭覺想行識。厭已。便無欲。無欲已。便得解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
佛說此法時。摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏。遠塵離垢。諸法法眼生。及八萬天。摩竭陀諸人。萬二千。遠塵離垢。諸法法眼生。
於是。摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
即從坐起。稽首佛足。白曰。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。摩竭陀王。洗尼頻鞞娑邏。及八萬天。摩竭諸人。萬二千。及千比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
頻鞞娑邏王迎佛經第五竟。
中阿含經卷第十一
