楞伽阿跋多羅寶經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
一切佛語心品第一之四
爾時大慧菩薩。白佛言。
世尊。唯願為說。三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩。善於如來自性。自覺覺他。
佛告大慧。
恣所欲問。我當為汝。隨所問說。
大慧白佛言。
世尊。如來。應供。等正覺。為作耶。為不作耶。為事耶。為因耶。為相耶。為所相耶。為說耶。為所說耶。為覺耶。為所覺耶。如是等辭句。為異為不異。
佛告大慧。
如來。應供。等正覺。於如是等辭句。非事。非因。
所以者何。俱有過故。
大慧。若如來是事者。或作或無常。無常故。一切事應是如來。我及諸佛。皆所不欲。若非所作者。無所得故。方便則空。同於兔角。般大之子。以無所有故。
大慧。若無事無因者。則非有非無。若非有非無。則出於四句。四句者。是世間言說。若出四句者。則不墮四句。不墮故。智者所取。一切如來。句義亦如是。慧者當知。如我所說。一切法無我。當知此義。無我性是無我。一切法有自性。無他性。如牛馬。
大慧。譬如非牛馬性。馬牛性。其實非有非無。彼非無自相。
如是。大慧。一切諸法。非無自相有自相。但非無我愚夫。之所能知。以妄想故。如是一切法空。無生。無自性。當如是知。如是如來與陰。非異非不異。若不異陰者。應是無常。若異者。方便則空。若二者。應有異。如牛角。相似故不異。長短差別故有異。一切法亦如是。
大慧。如牛右角異左角。左角異右角。如是長短。種種色各各異。
大慧。如來於陰界入。非異非不異。如是如來解脫。非異非不異。如是如來。以解脫名說。若如來異解脫者。應色相成。色相成故。應無常。若不異者。修行者得相應無分別。而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾炎。非異非不異。
大慧。智及爾炎。非異非不異者。非常非無常。非作非所作。非有為非無為。非覺非所覺。非相非所相。非陰非異陰。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。非一非異。非俱非不俱故。悉離一切量。離一切量。則無言說。無言說。則無生。無生。則無滅。無滅。則寂滅。寂滅。則自性涅槃。自性涅槃。則無事無因。無事無因。則無攀緣。無攀緣。則出過一切虛偽。出過一切虛偽。則是如來。如來則是三藐三佛陀。
大慧。是名三藐三佛陀。佛陀者。離一切根量。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
悉離諸根量。
無事亦無因。
已離覺所覺。
亦離相所相。
陰緣等正覺。
一異莫能見。
若無有見者。
云何而分別。
非作非不作。
非事亦非因。
非陰不在陰。
亦非有餘雜。
亦非有諸性。
如彼妄想見。
當知亦非無。
此法法自爾。
以有故有無。
以無故有有。
若無不應受。
若有不應想。
或於我非我。
言說量留連。
沈溺於二邊。
自壞壞世間。
解脫一切過。
正觀察我通。
是名為正觀。
不毀大導師。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
世尊。如世尊說。修多羅攝受。不生不滅。又世尊說。不生不滅。是如來異名。云何世尊。為無性故。說不生不滅。為是如來異名。
佛告大慧。
我說一切法。不生不滅。有無品不現。
大慧白佛言。
世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟願為說。
佛告大慧。
善哉善哉。諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。
大慧白佛言。
唯然受教。
佛告大慧。
我說如來。非無性。亦非不生不滅。攝一切法。亦不待緣。故不生不滅。亦非無義。
大慧。我說意生法身。如來名號。彼不生者。一切外道。聲聞緣覺。七住菩薩。非其境界。
大慧。彼不生即如來異名。
大慧。譬如因陀羅釋迦。不蘭陀羅。如是等諸物。一一各有多名。亦非多名。而有多性。亦非無自性。
如是。大慧。我於此娑呵世界。有三阿僧祇。百千名號。愚夫悉聞。各說我名。而不解我。如來異名。
大慧。或有眾生。知我如來者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。有知導師者。有知廣導者。有知一切導者。有知仙人者。有知梵者。有知毘紐者。有知自在者。有知勝者。有知迦毘羅者。有知真實邊者。有知月者。有知日者。有知生者。有知無生者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實際者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。
大慧。如是等三阿僧祇。百千名號。不增不減。此及餘世界。皆悉知我。如水中月。不出不入。彼諸愚夫。不能知我。墮二邊故。然悉恭敬。供養於我。而不善解。知辭句義趣。不分別名。不解自通。計著種種。言說章句。於不生不滅。作無性想。不知如來。名號差別。如因陀羅釋迦。不蘭陀羅。不解自通。會歸終極。於一切法。隨說計著。
大慧。彼諸癡人。作如是言。
義如言說。義說無異。
所以者何。謂義無身故。言說之外。更無餘義。惟止言說。
大慧。彼惡燒智。不知言說自性。不知言說生滅。義不生滅。
大慧。一切言說。墮於文字。義則不墮。離性非性故。無受生。亦無身故。
大慧。如來不說。墮文字法。文字有無。不可得故。除不墮文字。
大慧。若有說言。如來說墮。文字法者。此則妄說。法離文字故。
是故。大慧。我等諸佛。及諸菩薩。不說一字。不答一字。
所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者。眾生妄想故。
大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛。菩薩。緣覺。聲聞。若無者。誰說為誰。
是故。大慧。菩薩摩訶薩。莫著言說。隨宜方便。廣說經法。以眾生悕望。煩惱不一故。我及諸佛。為彼種種。異解眾生。而說諸法。令離心意意識故。不為得自覺聖智處。
大慧。於一切法無所有。覺自心現量。離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義。不依文字。若善男子善女人。依文字者。自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續。而為眾說。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通達章句。具足性義。彼則能以正無相樂。而自娛樂。平等大乘。建立眾生。
大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛。菩薩。緣覺。聲聞。攝受諸佛。菩薩。緣覺。聲聞者。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知。得殊勝入處。知得殊勝入處。菩薩摩訶薩。常得化生。建立大乘。十自在力。現眾色像。通達眾生。形類悕望。煩惱諸相。如實說法。如實者。不異。如實者。不來不去相。一切虛偽息。是名如實。
大慧。善男子善女人。不應攝受。隨說計著。真實者。離文字故。
大慧。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不得實義。如是愚夫。隨言說指。攝受計著。至竟不捨。終不能得。離言說指。第一實義。
大慧。譬如嬰兒。應食熟食。不應食生。若食生者。則令發狂。不知次第。方便熟故。
大慧。如是不生不滅。不方便修。則為不善。是故應當。善修方便。莫隨言說。如視指端。
是故。大慧。於真實義。當方便修。真實義者。微妙寂靜。是涅槃因。言說者。妄想合。妄想者。集生死。
大慧。實義者。從多聞者得。
大慧。多聞者。謂善於義。非善言說。善義者。不隨一切。外道經論。身自不隨。亦不令他隨。是則名曰。大德多聞。是故欲求義者。當親近多聞。所謂善義者。當親近多聞。所謂善義。與此相違。計著言說。應當遠離。
爾時大慧菩薩。復承佛威神。而白佛言。
世尊。世尊顯示。不生不滅。無有奇特。
所以者何。一切外道因。亦不生不滅。世尊亦說。虛空非數緣滅。及涅槃界。不生不滅。
世尊。外道說因。生諸世間。世尊亦說。無明愛業。妄想為緣。生諸世間。彼因此緣。名差別耳。外物因緣。亦如是如是。
世尊。與外道論。無有差別。微塵勝妙。自在眾生主等。如是九物。不生不滅。世尊亦說。一切性不生不滅。有無不可得。外道亦說。四大不壞。自性不生不滅。四大常。是四大。乃至周流諸趣。不捨自性。世尊所說。亦復如是。是故我言。無有奇特。惟願世尊。為說差別。所以奇特。勝諸外道。若無差別者。一切外道。皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說。一世界中。多佛出世者。無有是處。如向所說。一世界中。應有多佛。無差別故。
佛告大慧。
我說不生不滅。不同外道。不生不滅。
所以者何。彼諸外道。有性自性。得不生不變相。我不如是。墮有無品。
大慧。我者離有無品。離生滅。非性非無性。如種種幻夢現。故非無性。云何無性。謂色無自性相攝受。現不現故。攝不攝故。以是故。一切性。無性非無性。但覺自心現量。妄想不生。安隱快樂。世事永息。愚癡凡夫。妄想作事。非諸賢聖。不實妄想。如揵闥婆城。及幻化人。
大慧。如揵闥婆城。及幻化人。種種眾生。商賈出入。愚夫妄想。謂真出入。而實無有。出者入者。但彼妄想故。
如是。大慧。愚癡凡夫。起不生不滅。彼亦無有。有為無為。如幻人生。其實無有。若生若滅。性無性無所有故。一切法亦如是。離於生滅。愚癡凡夫。墮不如實。起生滅妄想。非諸賢聖。不如實者。不爾。如性自性妄想。亦不異。若異妄想者。計著一切性自性。不見寂靜。不見寂靜者。終不離妄想。
是故。大慧。無相見勝。非相見相者。受生因。故不勝。
大慧。無相者。妄想不生。不起不滅。我說涅槃。
大慧。涅槃者。如真實義見。離先妄想。心心數法。逮得如來。自覺聖智。我說是涅槃。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
滅除彼生論。
建立不生義。
我說如是法。
愚夫不能知。
一切法不生。
無性無所有。
乾闥婆幻夢。
有性者無因。
無生無自性。
何因空當說。
以離於和合。
覺知性不現。
是故空不生。
我說無自性。
謂一一和合。
性現而非有。
分析無和合。
非如外道見。
夢幻及垂髮。
野馬乾闥婆。
世間種種事。
無因而相現。
折伏有因論。
申暢無生義。
申暢無生者。
法流永不斷。
熾然無因論。
恐怖諸外道。
云何何所因。
彼以何故生。
於何處和合。
而作無因論。
觀察有為法。
非無因有因。
彼生滅論者。
所見從是滅。
云何為無生。
為是無性耶。
為顧視諸緣。
有法名無生。
名不應無義。
惟為分別說。
非無性無生。
亦非顧諸緣。
非有性而名。
名亦非無義。
一切諸外道。
聲聞及緣覺。
七住非境界。
是名無生相。
遠離諸因緣。
亦離一切事。
惟有微心住。
想所想俱離。
其身隨轉變。
我說是無生。
無外性無性。
亦無心攝受。
斷除一切見。
我說是無生。
如是無自性。
空等應分別。
非空故說空。
無生故說空。
因緣數和合。
則有生有滅。
離諸因緣數。
無別有生滅。
捨離因緣數。
更無有異性。
若言一異者。
是外道妄想。
有無性不生。
非有亦非無。
除其數轉變。
是悉不可得。
但有諸俗數。
展轉為鉤鎖。
離彼因緣鎖。
生義不可得。
生無性不起。
離諸外道過。
但說緣鉤鎖。
凡愚不能了。
若離緣鉤鎖。
別有生性者。
是則無因論。
破壞鉤鎖義。
如燈顯眾像。
鉤鎖現若然。
是則離鉤鎖。
別更有諸性。
無性無有生。
如虛空自性。
若離於鉤鎖。
慧無所分別。
復有餘無生。
賢聖所得法。
彼生無生者。
是則無生忍。
若使諸世間。
觀察鉤鎖者。
一切離鉤鎖。
從是得三昧。
癡愛諸業等。
是則內鉤鎖。
攢燧泥團輪。
種子等名外。
若使有他性。
而從因緣生。
彼非鉤鎖義。
是則不成就。
若生無自性。
彼為誰鉤鎖。
展轉相生故。
當知因緣義。
使生有他性。
而從因緣生。
彼非鉤鎖義。
是則不成就。
堅濕煖動法。
凡愚生妄想。
離數無異法。
是則說無性。
如醫療眾病。
無有若干論。
以病差別故。
為設種種治。
我為彼眾生。
破壞諸煩惱。
知其根優劣。
為彼說度門。
非煩惱根異。
而有種種法。
唯說一乘法。
是則為大乘。
爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。
世尊。一切外道。皆起無常妄想。世尊亦說。一切行無常。是生滅法。此義云何。為邪為正。為有幾種無常。
佛告大慧。
一切外道。有七種無常。非我法也。何等為七。
彼有說言。作已而捨。是名無常。有說形處壞。是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間。是名無常。無間自之散壞。如乳酪等轉變。中間不可見。無常毀壞。一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法。不生無常。入一切法。
大慧。性無性無常者。謂四大及所造自相壞。四大自性不可得。不生。彼不生無常者。非常無常。一切法有無不生。分析乃至。微塵不可見。是不生義非生。是名不生無常相。若不覺此者。墮一切外道。生無常義。
大慧。性無常者。是自心妄想。非常無常性。
所以者何。謂無常自性不壞。
大慧。此是一切。性無性無常事。除無常。無有能令一切。法性無性者。如杖瓦石。破壞諸物。現見各各不異。是性無常事。非作所作有差別。此是無常。此是事。作所作無異者。一切性常。無因性。
大慧。一切性無性有因。非凡愚所知。非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者。墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無常應無常。無常無常故。一切性不無常。應是常。若無常入一切性者。應墮三世。彼過去色與壞俱。未來不生。色不生故。現在色與壞相俱。色者。四大積集差別。四大及造色。自性不壞。離異不異故。一切外道。一切四大不壞。一切三有。四大及造色。在所知有生滅。離四大造色。一切外道。於何所思惟無常。四大不生。自性相不壞故。離始造無常者。非四大。
復有異四大。各各異相。自相故。非差別可得。彼無差別。斯等不更造。二方便不作。當知是無常。彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。
大慧。竟者。分析乃至。微塵觀察壞。四大及造色。形處異見。長短不可得。非四大。四大不壞。形處壞現。墮在數論。色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常。非四大。若四大無常者。非俗數言說。世俗言說非性者。則墮世論。見一切性。但有言說。不見自相生。轉變無常者。謂色異性現。非四大。如金。作莊嚴具。轉變現。非金性壞。但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等。亦如是。如是等種種外道。無常見妄想。火燒四大時。自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應斷。
大慧。我法起非常非無常。
所以者何。謂外性不決定故。惟說三有微心。不說種種相。有生有滅。四大合會差別。四大及造色。故妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無性二種見。覺自心現量。妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無性妄想。世間出世間。上上一切法。非常非無常。不覺自心現量。墮二邊惡見相續。一切外道。不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間。出世間上上法。從說妄想生。非凡愚所覺。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
遠離於始造。
及與形處異。
性與色無常。
外道愚妄想。
諸性無有壞。
大大自性住。
外道無常想。
沒在種種見。
彼諸外道等。
無若生若滅。
大大性自常。
何謂無常想。
一切唯心量。
二種心流轉。
攝受及所攝。
無有我我所。
梵天為樹根。
枝條普周遍。
如是我所說。
惟是彼心量。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
世尊。惟願為說。一切菩薩。聲聞緣覺滅正受。次第相續。若善於滅正受。次第相續相者。我及餘菩薩。終不妄捨滅。正受樂門。不墮一切。聲聞緣覺。外道愚癡。
佛告大慧。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
大慧白佛言。
世尊。惟願為說。
佛告大慧。
六地起菩薩摩訶薩。及聲聞緣覺。入滅正受。第七地菩薩摩訶薩。念念正受。離一切性。自性相正受。非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺。墮有行。攝所攝相滅正受。是故七地。非念正受。得一切法。無差別相。非分得種種相性。覺一切法。善不善性相正受。是故七地。無善念正受。
大慧。八地菩薩。及聲聞緣覺。心意意識。妄想相滅。初地乃至。七地菩薩摩訶薩。觀三界。心意意識量。離我我所。自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心。攝所攝。向無知。不覺無始過惡。虛偽習氣所薰。
大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞緣覺涅槃。菩薩者。三昧覺所持。是故三昧門樂。不般涅槃。若不持者。如來地不滿足。棄捨一切。為眾生事。佛種則斷。諸佛世尊。為示如來。不可思議。無量功德。聲聞緣覺三昧門。得樂所牽故。作涅槃想。
大慧。我分部七地。善修心意意識相。善修我我所。攝受人法無我。生滅自共相。善四無礙。決定力三昧門。地次第相續。入道品法。不令菩薩摩訶薩。不覺自共相。不善七地。墮外道邪徑。故立地次第。
大慧。彼實無有。若生若滅。除自心現量。所謂地次第相續。及三界種種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸佛。說地次第相續。及說三界種種行。
復次。大慧。聲聞緣覺。第八菩薩地。滅三昧樂門醉所醉。不善自心現量。自共相習氣所障。墮人法。無我法。攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺。
大慧。菩薩者。見滅三昧門樂。本願哀愍。大悲成就。知分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心現量。一切諸法。妄想不生。不墮心意意識。外性自性相。計著妄想。非佛法因不生。隨智慧生。得如來自覺地。如人夢中。方便度水。未度而覺。覺已思惟。為正為邪。非正非邪。餘無始見聞覺識因想。種種習氣。種種形處。墮有無想。心意意識夢現。
大慧。如是菩薩摩訶薩。於第八菩薩地。見妄想生。從初地轉進。至第七地。見一切法如幻等。方便度。攝所攝心妄想。行已。作佛法方便。未得者令得。
大慧。此是菩薩。涅槃方便不懷。離心意意識。得無生法忍。
大慧。於第一義。無次第相續。說無所有。妄想寂滅法。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
心量無所有。
此住及佛地。
去來及現在。
三世諸佛說。
心量地第七。
無所有第八。
二地名為住。
佛地名最勝。
自覺智及淨。
此則是我地。
自在最勝處。
清淨妙莊嚴。
照曜如盛火。
光明悉遍至。
熾炎不壞目。
周輪化三有。
化現在三有。
或有先時化。
於彼演說乘。
皆是如來地。
十地則為初。
初則為八地。
第九則為七。
七亦復為八。
第二為第三。
第四為第五。
第三為第六。
無所有何次。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
世尊。如來。應供。等正覺。為常無常。
佛告大慧。
如來。應供。等正覺。非常非無常。謂二俱有過。常者。有作主過。常者。一切外道說作者。無所作。是故如來常非常。非作常有過故。若如來無常者。有作無常過。陰所相。相無性。陰壞則應斷。而如來不斷。
大慧。一切所作皆無常。如瓶衣等。一切皆無常過。一切智。眾具方便應無義。以所作故。一切所作。皆應是如來。無差別因性故。
是故。大慧。如來非常非無常。
復次。大慧。如來非如虛空常。如虛空常者。自覺聖智。眾具無義過。
大慧。譬如虛空。非常非無常。離常無常。一異。俱不俱。常無常過。故不可說。是故如來非常。
復次。大慧。若如來無生常者。如兔馬等角。以無生常故。方便無義。以無生常過故。如來非常。
復次。大慧。更有餘事。知如來常。
所以者何。謂無間所得智常。故如來常。
大慧。若如來出世。若不出世。法畢定住。聲聞緣覺。諸佛如來。無間住。不住虛空。亦非愚夫之所覺知。
大慧。如來所得智。是般若所熏。
大慧。如來非心意意識。彼諸陰界入處所熏。
大慧。一切三有。皆是不實。妄想所生。如來不從。不實虛妄想生。
大慧。以二法故。有常無常。非不二。不二者寂靜。一切法無二生相故。是故如來。應供。等正覺。非常非無常。
大慧。乃至言說分別生。則有常無常過。分別覺滅者。則離愚夫。常無常見。寂靜慧者。永離常無常。非常無常熏。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
眾具無義者。
生常無常過。
若無分別覺。
永離常無常。
從其所立宗。
則有眾雜義。
等觀自心量。
言說不可得。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
世尊。惟願世尊。更為我說。陰界入生滅。彼無有我。誰生誰滅。愚夫者。依於生滅。不覺苦盡。不識涅槃。
佛言。
善哉諦聽。當為汝說。
大慧白佛言。
唯然受教。
佛告大慧。
如來之藏。是善不善因。能遍興造。一切趣生。譬如伎兒。變現諸趣。離我我所。不覺彼故。三緣和合。方便而生。外道不覺。計著作者。為無始虛偽。惡習所薰。名為識藏。生無明住地。與七識俱。如海浪身。常生不斷。離無常過。離於我論。自性無垢。畢竟清淨。其諸餘識。有生有滅。意意識等。念念有七。因不實妄想。取諸境界。種種形處。計著名相。不覺自心。所現色相。不覺苦樂。不至解脫。名相諸纏。貪生生貪。若因若攀緣。彼諸受根滅。次第不生。除自心妄想。不知苦樂。入滅受想正受。第四禪。善真諦解脫。修行者。作解脫想。不離不轉。名如來藏識藏。七識流轉不滅。
所以者何。彼因攀緣。諸識生故。非聲聞緣覺。修行境界。不覺無我。自共相攝受。生陰界入。見如來藏。五法自性。人法無我則滅。地次第相續轉進。餘外道見。不能傾動。是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂。三昧覺所持。觀察不思議。佛法自願。不受三昧門樂。及實際。向自覺聖趣。不共一切。聲聞緣覺。及諸外道。所修行道。得十賢聖種性道。及身智意生。離三昧行。
是故。大慧。菩薩摩訶薩。欲求勝進者。當淨如來藏及藏識名。
大慧。若無識藏。名如來藏者。則無生滅。
大慧。然諸凡聖。悉有生滅。修行者自覺聖趣。現法樂住。不捨方便。
大慧。此如來藏識藏。一切聲聞緣覺。心想所見。雖自性淨。客塵所覆故。猶見不淨。非諸如來。
大慧。如來者。現前境界。猶如掌中。視阿摩勒果。
大慧。我於此義。以神力建立。令勝鬘夫人。及利智滿足。諸菩薩等。宣揚演說如來藏。及識藏名。與七識俱生。聲聞計著。見人法無我。故勝鬘夫人。承佛威神。說如來境界。非聲聞緣覺。及外道境界。如來藏識藏。唯佛及餘利智。依義菩薩。智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩。於如來藏識藏。當勤修學。莫但聞覺。作知足想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
甚深如來藏。
而與七識俱。
二種攝受生。
智者則遠離。
如鏡像現心。
無始習所薰。
如實觀察者。
諸事悉無事。
如愚見指月。
觀指不觀月。
計著名字者。
不見我真實。
心為工伎兒。
意如和伎者。
五識為伴侶。
妄想觀伎眾。
爾時大慧菩薩。白佛言。
世尊。惟願為說五法。自性。識。二種無我。究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩。於一切地。次第相續。分別此法。入一切佛法。入一切佛法者。乃至如來自覺地。
佛告大慧。
諦聽諦聽。善思念之。
大慧白佛。
唯然受教。
佛告大慧。
五法。自性。識。二無我分別趣相者。謂名。相。妄想。正智。如如。若修行者。修行入如來。自覺聖趣。離於斷常。有無等見。現法樂正受。住現在前。
大慧。不覺彼五法。自性。識。二無我。自心現外性。凡夫妄想。非諸賢聖。
大慧白佛言。
世尊。云何愚夫妄想生。非諸賢聖。
佛告大慧。
愚夫計著。俗數名相。隨心流散。流散已。種種相像貌。墮我我所見。悕望計著妙色。計著已。無知覆障。生染著。染著已。貪恚所生業積集。積集已。妄想自纏。如蠶作繭。墮生死海。諸趣曠野。如汲井輪。以愚癡故。不能知如幻野馬。水月自性。離我我所。起於一切。不實妄想。離相所相。及生住滅。從自心妄想生。非自在。時節。微塵。勝妙生。愚癡凡夫。隨名相流。
大慧。彼相者。眼識所照名為色。耳鼻舌身意識所照。名為聲香味觸法。是名為相。
大慧。彼妄想者。施設眾名。顯示諸相。如此不異。象馬車步。男女等名。是名妄想。
大慧。正智者。彼名相不可得。猶如過客。諸識不生。不斷不常。不墮一切外道。聲聞緣覺之地。
復次。大慧。菩薩摩訶薩。以此正智。不立名相。非不立名相。捨離二見。建立及誹謗。知名相不生。是名如如。
大慧。菩薩摩訶薩。住如如者。得無所有境界故。得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已。永離一切。外道惡趣。正住出世間趣。法相成熟。分別幻等一切法。自覺法趣相。離諸妄見怪異相。次第乃至法雲地。於其中間。三昧力自在神通開敷。得如來地已。種種變化。圓照示現。成熟眾生。如水中月。善究竟滿足。十無盡句。為種種意解。眾生分別說法。法身離意所作。是名菩薩。入如如所得。
爾時大慧菩薩。白佛言。
世尊。云何世尊。為三種自性。入於五法。為各有自相宗。
佛告大慧。
三種自性及八識。二種無我。悉入五法。
大慧。彼名及相。是妄想自性。
大慧。若依彼妄想。生心心法。名俱時生。如日光俱。種種相各別分別持。是名緣起自性。
大慧。正智如如者。不可壞。故名成自性。
復次。大慧。自心現妄想。八種分別。謂識藏。意。意識。及五識身相者。不實相。妄想故。我我所二攝受滅。二無我生。
是故。大慧。此五法者。聲聞緣覺。菩薩。如來。自覺聖智。諸地相續次第。一切佛法。悉入其中。
復次。大慧。五法者。相。名。妄想。如如。正智。
大慧。相者。若處所形相。色像等現。是名為相。若彼有如是相。名為瓶等。即此非餘。是說為名。施設眾名。顯示諸相。瓶等心心法。是名妄想。彼名彼相。畢竟不可得。始終無覺。於諸法無展轉。離不實妄想。是名如如。真實決定。究竟自性不可得。彼是如相。我及諸佛。隨順入處。普為眾生。如實演說。施設顯示。於彼隨入正覺。不斷不常。妄想不起。隨順自覺聖趣。一切外道。聲聞緣覺。所不得相。是名正智。
大慧。是名五法。三種自性。八識。二種無我。一切佛法。悉入其中。
是故。大慧。當自方便學。亦教他人。勿隨於他。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
五法三自性。
及與八種識。
二種無有我。
悉攝摩訶衍。
名相虛妄想。
自性二種相。
正智及如如。
是則為成相。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
世尊。如世尊所說句。過去諸佛。如恒河沙。未來現在。亦復如是。云何。世尊。為如說而受。為更有餘義。惟願如來。哀愍解說。
佛告大慧。
莫如說而受。三世諸佛量。非如恒河沙。
所以者何。過世間望。非譬所譬。以凡愚計常。外道妄想。長養惡見。生死無窮。欲令厭離。生死趣轉。精勤勝進故。為彼說言。諸佛易見。非如優曇鉢華。難得見故。息方便求。
有時復觀。諸受化者。作是說言。
佛難值遇。如優曇鉢華。
優曇鉢華。無已見今見當見。如來者。世間悉見。不以建立自通故。說言如來。出世如優曇鉢華。
大慧。自建立自通者。過世間望。彼諸凡愚。所不能信。自覺聖智境界。無以為譬。真實如來。過心意意識。所見之相。不可為譬。
大慧。然我說譬佛如恒沙。無有過咎。
大慧。譬如恒沙。一切魚鼈。輸牧魔羅。師子象馬。人獸踐踏。沙不念言。
彼惱亂我。
而生妄想。自性清淨。無諸垢污。如來。應供。等正覺。自覺聖智恒河。大力神通。自在等沙。一切外道。諸人獸等。一切惱亂。如來不念。而生妄想。如來寂然。無有念想。如來本願。以三昧樂。安眾生故。無有惱亂。猶如恒沙。等無有異。又斷貪恚故。譬如恒沙。是地自性。劫盡燒時。燒一切地。而彼地大。不捨自性。與火大俱生故。其餘愚夫。作地燒想。而地不燒。以火因故。
如是。大慧。如來法身。如恒沙不壞。
大慧。譬如恒沙。無有限量。如來光明。亦復如是。無有限量。為成熟眾生故。普照一切。諸佛大眾。
大慧。譬如恒沙。別求異沙。永不可得。
如是。大慧。如來。應供。等正覺。無生死生滅。有因緣斷故。
大慧。譬如恒河沙。增減不可得知。
如是。大慧。如來智慧。成熟眾生。不增不減。非身法故。身法者有壞。如來法身。非是身法。如壓恒沙。油不可得。如是一切。極苦眾生。逼迫如來。乃至眾生。未得涅槃。不捨法界。自三昧願樂。以大悲故。
大慧。譬如恒沙。隨水而流。非無水也。
如是。大慧。如來所說。一切諸法。隨涅槃流。是故說言。如恒河沙。如來不隨。諸去流轉。去是壞義故。
大慧。生死本際不可知。不知故。云何說去。
大慧。去者斷義。而愚夫不知。
大慧白佛言。
世尊。若眾生生死。本際不可知者。云何解脫可知。
佛告大慧。
無始虛偽過。惡妄想習氣因滅。自心現知外義。妄想身轉。解脫不滅。是故無邊。非都無所有。為彼妄想。作無邊等異名。觀察內外。離於妄想。無異眾生。智及爾炎。一切諸法。悉皆寂靜。不識自心現妄想。故妄想生。若識則滅。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
觀察諸導師。
猶如恒河沙。
不壞亦不去。
亦復不究竟。
是則為平等。
觀察諸如來。
猶如恒沙等。
悉離一切過。
隨流而性常。
是則佛正覺。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
惟願為說。一切諸法。剎那壞相。
世尊。云何一切法剎那。
佛告大慧。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
佛告大慧。
一切法者。謂。善。不善。無記。有為。無為。世間。出世間。有罪。無罪。有漏。無漏。受。不受。
大慧。略說心意意識及習氣。是五受陰因。是心意意識習氣。長養凡愚。善不善妄想。
大慧。修三昧樂。三昧正受。現法樂住。名為賢聖善無漏。
大慧。善不善者。謂八識。何等為八。謂如來藏。名識藏。心意意識。及五識身。非外道所說。
大慧。五識身者。心意意識。俱善不善相。展轉變壞。相續流注。不壞身生。亦生亦滅。不覺自心現。次第滅餘識生。形相差別攝受。意識五識。俱相應生。剎那時不住。名為剎那。
大慧。剎那者。名識藏。如來藏意。俱生識習氣剎那。無漏習氣非剎那。非凡愚所覺。計著剎那論故。不覺一切法。剎那非剎那。以斷見壞無為法。
大慧。七識不流轉。不受苦樂。非涅槃因。
大慧。如來藏者。受苦樂與因俱。若生若滅。四住地。無明住地所醉。凡愚不覺。剎那見妄想勳心。
復次。大慧。如金。金剛。佛舍利。得奇特性。終不損壞。
大慧。若得無間。有剎那者。聖應非聖。而聖未曾不聖。如金金剛。雖經劫數。稱量不減。云何凡愚。不善於我。隱覆之說。於內外一切法。作剎那想。
大慧菩薩。復白佛言。
世尊。如世尊說。六波羅蜜滿足。得成正覺。何等為六。
佛告大慧。
波羅蜜有三種分別。謂。世間。出世間。出世間上上。
大慧。世間波羅蜜者。我我所攝受計著。攝受二邊。為種種受生處。樂色聲香味觸故。滿足檀波羅蜜。戒。忍。精進。禪定。智慧。亦如是。凡夫神通。及生梵天。
大慧。出世間波羅蜜者。聲聞緣覺。墮攝受涅槃故。行六波羅蜜。樂自己涅槃樂。
出世間上上波羅蜜者。覺自心現。妄想量攝受。及自心二故。不生妄想。於諸趣攝受非分。自心色相不計著。為安樂一切眾生故。生檀波羅蜜。起上方便。即於彼緣。妄想不生戒。是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍。知攝所攝。是羼提波羅蜜。初中後夜。精勤方便。隨順修行方便。妄想不生。是毘梨耶波羅蜜。妄想悉滅。不墮聲聞。涅槃攝受。是禪波羅蜜。自心妄想非性。智慧觀察。不墮二邊。先身轉勝。而不可壞。得自覺聖趣。是般若波羅蜜。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
空無常剎那。
愚夫妄想作。
如河燈種子。
而作剎那想。
剎那息煩亂。
寂靜離所作。
一切法不生。
我說剎那義。
物生則有滅。
不為愚者說。
無間相續性。
妄想之所勳。
無明為其因。
心則從彼生。
乃至色未生。
中間有何分。
相續次第滅。
餘心隨彼生。
不住於色時。
何所緣而生。
以從彼生故。
不如實因生。
云何無所成。
而知剎那壞。
修行者正受。
金剛佛舍利。
光音天宮殿。
世間不壞事。
住於正法得。
如來智具足。
比丘得平等。
云何見剎那。
乾闥婆幻等。
色無有剎那。
於不實色等。
視之若真實。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
世尊。世尊記阿羅漢。得成阿耨多羅三藐三菩提。與諸菩薩。等無差別。一切眾生法不涅槃。誰至佛道。從初得佛。至般涅槃。於其中間。不說一字。亦無所答。如來常定故。亦無慮。亦無察。化佛化作佛事。何故說識剎那。展轉壞相。金剛力士。常隨侍衛。不施設本際。現魔魔業。惡業果報。旃遮摩納。孫陀利女。空鉢而出。惡業障現。云何如來。得一切種智。而不離諸過。
佛告大慧。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
大慧白佛。
善哉。世尊。唯然受教。
佛告大慧。
為無餘涅槃故說。誘進行菩薩行者故。此及餘世界。修菩薩行者。樂聲聞乘涅槃。為令離聲聞乘。進向大乘。化佛授聲聞記。非是法佛。
大慧。因是故。記諸聲聞。與菩薩不異。
大慧。不異者。聲聞緣覺。諸佛如來。煩惱障斷。解脫一味。非智障斷。
大慧。智障者。見法無我。殊勝清淨。煩惱障者。先習見人無我。斷七識滅。法障解脫。識藏習滅。究竟清淨。因本住法故。前後非性。無盡本願故。如來無慮無察。而演說法。正智所化故。念不忘故。無慮無察。四住地。無明住地。習氣斷故。二煩惱斷。離二種死。覺人法無我。及二障斷。
大慧。心意意識。眼識等七。剎那習氣因離。善無漏品離。不復輪轉。
大慧。如來藏者。輪轉。涅槃苦樂因。空亂意。
大慧。愚癡凡夫。所不能覺。
大慧。金剛力士。所隨護者。是化佛耳。非真如來。
大慧。真如來者。離一切根量。一切凡夫。聲聞緣覺。及外道根量悉滅。得現法樂。住無間法智忍故。非金剛力士所護。一切化佛。不從業生。化化佛者。非佛。不離佛。因陶家輪等。眾生所作相而說法。非自通處說。自覺境界。
復次。大慧。愚夫依七識身滅。起斷見。不覺識藏故。起常見。自妄想故。不知本際。自妄想慧滅。故解脫。四住地。無明住地。習氣斷故。一切過斷。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
三乘亦非乘。
如來不磨滅。
一切佛所說。
說離諸過惡。
為諸無間智。
及無餘涅槃。
誘進諸下劣。
是故隱覆說。
諸佛所起智。
即分別說道。
諸乘非為乘。
彼則非涅槃。
欲色有及見。
說是四住地。
意識之所起。
識宅意所住。
意及眼識等。
斷滅說無常。
或作涅槃見。
而為說常住。
爾時大慧菩薩。以偈問言。
彼諸菩薩等。
志求佛道者。
酒肉及與葱。
飲食為云何。
惟願無上尊。
哀愍為演說。
愚夫所貪著。
臭穢無名稱。
虎狼所甘嗜。
云何而可食。
食者生諸過。
不食為福善。
惟願為我說。
食不食罪福。
大慧菩薩。說偈問已。復白佛言。
惟願世尊。為我等說。食不食肉。功德過惡。我及諸菩薩。於現在未來。當為種種悕望。食肉眾生。分別說法。令彼眾生。慈心相向。得慈心已。各於住地。清淨明了。疾得究竟。無上菩提。聲聞緣覺。自地止息已。亦復逮成。無上菩提。惡邪論法。諸外道輩。邪見斷常。顛倒計著。尚有遮法。不聽食肉。況復如來。世間救護。正法成就。而食肉耶。
佛告大慧。
善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
大慧白佛。
唯然受教。
佛告大慧。
有無量因緣。不應食肉。然我今當。為汝略說。謂。一切眾生。從本已來。展轉因緣。常為六親。以親想故。不應食肉。驢騾駱駝。狐狗牛馬。人獸等肉。屠者雜賣故。不應食肉。不淨氣分。所生長故。不應食肉。眾生聞氣。悉生恐怖。如旃陀羅。及譚婆等。狗見憎惡。驚怖群吠故。不應食肉。又令修行者。慈心不生故。不應食肉。凡愚所嗜。臭穢不淨。無善名稱故。不應食肉。令諸咒術。不成就故。不應食肉。以殺生者。見形起識。深味著故。不應食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應食肉。令口氣臭故。不應食肉。多惡夢故。不應食肉。空閑林中。虎狼聞香故。不應食肉。令飲食無節量故。不應食肉。令修行者。不生厭離。故不應食肉。我常說言。凡所飲食作。食子肉想。作服藥想故。不應食肉。聽食肉者。無有是處。
復次。大慧。過去有王。名師子蘇陀娑。食種種肉。遂至食人。臣民不堪。即便謀反。斷其奉祿。以食肉者。有如是過故。不應食肉。
復次。大慧。凡諸殺者。為財利故。殺生屠販。彼諸愚癡。食肉眾生。以錢為網。而捕諸肉。彼殺生者。若以財物。若以鈎網。取彼空行。水陸眾生。種種殺害。屠販求利。
大慧。亦無不教。不求不想。而有魚肉。以是義故。不應食肉。
大慧。我有時說。遮五種肉。或制十種。今於此經。一切種。一切時。開除方便。一切悉斷。
大慧。如來。應供。等正覺。尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生。猶如一子。是故不聽。令食子肉。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
曾悉為親屬。
鄙穢不淨雜。
不淨所生長。
聞氣悉恐怖。
一切肉與葱。
及諸韮蒜等。
種種放逸酒。
修行常遠離。
亦常離麻油。
及諸穿孔床。
以彼諸細蟲。
於中極恐怖。
飲食生放逸。
放逸生諸覺。
從覺生貪欲。
是故不應食。
由食生貪欲。
貪令心迷醉。
迷醉長愛欲。
生死不解脫。
為利殺眾生。
以財網諸肉。
二俱是惡業。
死墮叫呼獄。
若無教想求。
則無三淨肉。
彼非無因有。
是故不應食。
彼諸修行者。
由是悉離遠。
十方佛世尊。
一切咸呵責。
展轉更相食。
死墮虎狼類。
臭穢可厭惡。
所生常愚癡。
多生栴陀羅。
獵師譚婆種。
或生陀夷尼。
及諸肉食性。
羅剎猫狸等。
遍於是中生。
縛象與大雲。
央掘利魔羅。
及此楞伽經。
我悉制斷肉。
諸佛及菩薩。
聲聞所呵責。
食已無慚愧。
生生常癡冥。
先說見聞疑。
已斷一切肉。
妄想不覺知。
故生食肉處。
如彼貪欲過。
障礙聖解脫。
酒肉葱韮蒜。
悉為聖道障。
未來世眾生。
於肉愚癡說。
言此淨無罪。
佛聽我等食。
食如服藥想。
亦如食子肉。
知足生厭離。
修行行乞食。
安住慈心者。
我說常厭離。
虎狼諸惡獸。
恒可同遊止。
若食諸血肉。
眾生悉恐怖。
是故修行者。
慈心不食肉。
食肉無慈悲。
永背正解脫。
及違聖表相。
是故不應食。
得生梵志種。
及諸修行處。
智慧富貴家。
斯由不食肉。
楞伽阿跋多羅寶經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
一切佛語心品第一之四
爾時大慧菩薩。白佛言。
世尊。唯願為說。三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩。善於如來自性。自覺覺他。
佛告大慧。
恣所欲問。我當為汝。隨所問說。
大慧白佛言。
世尊。如來。應供。等正覺。為作耶。為不作耶。為事耶。為因耶。為相耶。為所相耶。為說耶。為所說耶。為覺耶。為所覺耶。如是等辭句。為異為不異。
佛告大慧。
如來。應供。等正覺。於如是等辭句。非事。非因。
所以者何。俱有過故。
大慧。若如來是事者。或作或無常。無常故。一切事應是如來。我及諸佛。皆所不欲。若非所作者。無所得故。方便則空。同於兔角。般大之子。以無所有故。
大慧。若無事無因者。則非有非無。若非有非無。則出於四句。四句者。是世間言說。若出四句者。則不墮四句。不墮故。智者所取。一切如來。句義亦如是。慧者當知。如我所說。一切法無我。當知此義。無我性是無我。一切法有自性。無他性。如牛馬。
大慧。譬如非牛馬性。馬牛性。其實非有非無。彼非無自相。
如是。大慧。一切諸法。非無自相有自相。但非無我愚夫。之所能知。以妄想故。如是一切法空。無生。無自性。當如是知。如是如來與陰。非異非不異。若不異陰者。應是無常。若異者。方便則空。若二者。應有異。如牛角。相似故不異。長短差別故有異。一切法亦如是。
大慧。如牛右角異左角。左角異右角。如是長短。種種色各各異。
大慧。如來於陰界入。非異非不異。如是如來解脫。非異非不異。如是如來。以解脫名說。若如來異解脫者。應色相成。色相成故。應無常。若不異者。修行者得相應無分別。而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾炎。非異非不異。
大慧。智及爾炎。非異非不異者。非常非無常。非作非所作。非有為非無為。非覺非所覺。非相非所相。非陰非異陰。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。非一非異。非俱非不俱故。悉離一切量。離一切量。則無言說。無言說。則無生。無生。則無滅。無滅。則寂滅。寂滅。則自性涅槃。自性涅槃。則無事無因。無事無因。則無攀緣。無攀緣。則出過一切虛偽。出過一切虛偽。則是如來。如來則是三藐三佛陀。
大慧。是名三藐三佛陀。佛陀者。離一切根量。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
悉離諸根量。
無事亦無因。
已離覺所覺。
亦離相所相。
陰緣等正覺。
一異莫能見。
若無有見者。
云何而分別。
非作非不作。
非事亦非因。
非陰不在陰。
亦非有餘雜。
亦非有諸性。
如彼妄想見。
當知亦非無。
此法法自爾。
以有故有無。
以無故有有。
若無不應受。
若有不應想。
或於我非我。
言說量留連。
沈溺於二邊。
自壞壞世間。
解脫一切過。
正觀察我通。
是名為正觀。
不毀大導師。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
世尊。如世尊說。修多羅攝受。不生不滅。又世尊說。不生不滅。是如來異名。云何世尊。為無性故。說不生不滅。為是如來異名。
佛告大慧。
我說一切法。不生不滅。有無品不現。
大慧白佛言。
世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟願為說。
佛告大慧。
善哉善哉。諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。
大慧白佛言。
唯然受教。
佛告大慧。
我說如來。非無性。亦非不生不滅。攝一切法。亦不待緣。故不生不滅。亦非無義。
大慧。我說意生法身。如來名號。彼不生者。一切外道。聲聞緣覺。七住菩薩。非其境界。
大慧。彼不生即如來異名。
大慧。譬如因陀羅釋迦。不蘭陀羅。如是等諸物。一一各有多名。亦非多名。而有多性。亦非無自性。
如是。大慧。我於此娑呵世界。有三阿僧祇。百千名號。愚夫悉聞。各說我名。而不解我。如來異名。
大慧。或有眾生。知我如來者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。有知導師者。有知廣導者。有知一切導者。有知仙人者。有知梵者。有知毘紐者。有知自在者。有知勝者。有知迦毘羅者。有知真實邊者。有知月者。有知日者。有知生者。有知無生者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實際者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。
大慧。如是等三阿僧祇。百千名號。不增不減。此及餘世界。皆悉知我。如水中月。不出不入。彼諸愚夫。不能知我。墮二邊故。然悉恭敬。供養於我。而不善解。知辭句義趣。不分別名。不解自通。計著種種。言說章句。於不生不滅。作無性想。不知如來。名號差別。如因陀羅釋迦。不蘭陀羅。不解自通。會歸終極。於一切法。隨說計著。
大慧。彼諸癡人。作如是言。
義如言說。義說無異。
所以者何。謂義無身故。言說之外。更無餘義。惟止言說。
大慧。彼惡燒智。不知言說自性。不知言說生滅。義不生滅。
大慧。一切言說。墮於文字。義則不墮。離性非性故。無受生。亦無身故。
大慧。如來不說。墮文字法。文字有無。不可得故。除不墮文字。
大慧。若有說言。如來說墮。文字法者。此則妄說。法離文字故。
是故。大慧。我等諸佛。及諸菩薩。不說一字。不答一字。
所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者。眾生妄想故。
大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛。菩薩。緣覺。聲聞。若無者。誰說為誰。
是故。大慧。菩薩摩訶薩。莫著言說。隨宜方便。廣說經法。以眾生悕望。煩惱不一故。我及諸佛。為彼種種。異解眾生。而說諸法。令離心意意識故。不為得自覺聖智處。
大慧。於一切法無所有。覺自心現量。離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義。不依文字。若善男子善女人。依文字者。自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續。而為眾說。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通達章句。具足性義。彼則能以正無相樂。而自娛樂。平等大乘。建立眾生。
大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛。菩薩。緣覺。聲聞。攝受諸佛。菩薩。緣覺。聲聞者。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知。得殊勝入處。知得殊勝入處。菩薩摩訶薩。常得化生。建立大乘。十自在力。現眾色像。通達眾生。形類悕望。煩惱諸相。如實說法。如實者。不異。如實者。不來不去相。一切虛偽息。是名如實。
大慧。善男子善女人。不應攝受。隨說計著。真實者。離文字故。
大慧。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不得實義。如是愚夫。隨言說指。攝受計著。至竟不捨。終不能得。離言說指。第一實義。
大慧。譬如嬰兒。應食熟食。不應食生。若食生者。則令發狂。不知次第。方便熟故。
大慧。如是不生不滅。不方便修。則為不善。是故應當。善修方便。莫隨言說。如視指端。
是故。大慧。於真實義。當方便修。真實義者。微妙寂靜。是涅槃因。言說者。妄想合。妄想者。集生死。
大慧。實義者。從多聞者得。
大慧。多聞者。謂善於義。非善言說。善義者。不隨一切。外道經論。身自不隨。亦不令他隨。是則名曰。大德多聞。是故欲求義者。當親近多聞。所謂善義者。當親近多聞。所謂善義。與此相違。計著言說。應當遠離。
爾時大慧菩薩。復承佛威神。而白佛言。
世尊。世尊顯示。不生不滅。無有奇特。
所以者何。一切外道因。亦不生不滅。世尊亦說。虛空非數緣滅。及涅槃界。不生不滅。
世尊。外道說因。生諸世間。世尊亦說。無明愛業。妄想為緣。生諸世間。彼因此緣。名差別耳。外物因緣。亦如是如是。
世尊。與外道論。無有差別。微塵勝妙。自在眾生主等。如是九物。不生不滅。世尊亦說。一切性不生不滅。有無不可得。外道亦說。四大不壞。自性不生不滅。四大常。是四大。乃至周流諸趣。不捨自性。世尊所說。亦復如是。是故我言。無有奇特。惟願世尊。為說差別。所以奇特。勝諸外道。若無差別者。一切外道。皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說。一世界中。多佛出世者。無有是處。如向所說。一世界中。應有多佛。無差別故。
佛告大慧。
我說不生不滅。不同外道。不生不滅。
所以者何。彼諸外道。有性自性。得不生不變相。我不如是。墮有無品。
大慧。我者離有無品。離生滅。非性非無性。如種種幻夢現。故非無性。云何無性。謂色無自性相攝受。現不現故。攝不攝故。以是故。一切性。無性非無性。但覺自心現量。妄想不生。安隱快樂。世事永息。愚癡凡夫。妄想作事。非諸賢聖。不實妄想。如揵闥婆城。及幻化人。
大慧。如揵闥婆城。及幻化人。種種眾生。商賈出入。愚夫妄想。謂真出入。而實無有。出者入者。但彼妄想故。
如是。大慧。愚癡凡夫。起不生不滅。彼亦無有。有為無為。如幻人生。其實無有。若生若滅。性無性無所有故。一切法亦如是。離於生滅。愚癡凡夫。墮不如實。起生滅妄想。非諸賢聖。不如實者。不爾。如性自性妄想。亦不異。若異妄想者。計著一切性自性。不見寂靜。不見寂靜者。終不離妄想。
是故。大慧。無相見勝。非相見相者。受生因。故不勝。
大慧。無相者。妄想不生。不起不滅。我說涅槃。
大慧。涅槃者。如真實義見。離先妄想。心心數法。逮得如來。自覺聖智。我說是涅槃。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
滅除彼生論。
建立不生義。
我說如是法。
愚夫不能知。
一切法不生。
無性無所有。
乾闥婆幻夢。
有性者無因。
無生無自性。
何因空當說。
以離於和合。
覺知性不現。
是故空不生。
我說無自性。
謂一一和合。
性現而非有。
分析無和合。
非如外道見。
夢幻及垂髮。
野馬乾闥婆。
世間種種事。
無因而相現。
折伏有因論。
申暢無生義。
申暢無生者。
法流永不斷。
熾然無因論。
恐怖諸外道。
云何何所因。
彼以何故生。
於何處和合。
而作無因論。
觀察有為法。
非無因有因。
彼生滅論者。
所見從是滅。
云何為無生。
為是無性耶。
為顧視諸緣。
有法名無生。
名不應無義。
惟為分別說。
非無性無生。
亦非顧諸緣。
非有性而名。
名亦非無義。
一切諸外道。
聲聞及緣覺。
七住非境界。
是名無生相。
遠離諸因緣。
亦離一切事。
惟有微心住。
想所想俱離。
其身隨轉變。
我說是無生。
無外性無性。
亦無心攝受。
斷除一切見。
我說是無生。
如是無自性。
空等應分別。
非空故說空。
無生故說空。
因緣數和合。
則有生有滅。
離諸因緣數。
無別有生滅。
捨離因緣數。
更無有異性。
若言一異者。
是外道妄想。
有無性不生。
非有亦非無。
除其數轉變。
是悉不可得。
但有諸俗數。
展轉為鉤鎖。
離彼因緣鎖。
生義不可得。
生無性不起。
離諸外道過。
但說緣鉤鎖。
凡愚不能了。
若離緣鉤鎖。
別有生性者。
是則無因論。
破壞鉤鎖義。
如燈顯眾像。
鉤鎖現若然。
是則離鉤鎖。
別更有諸性。
無性無有生。
如虛空自性。
若離於鉤鎖。
慧無所分別。
復有餘無生。
賢聖所得法。
彼生無生者。
是則無生忍。
若使諸世間。
觀察鉤鎖者。
一切離鉤鎖。
從是得三昧。
癡愛諸業等。
是則內鉤鎖。
攢燧泥團輪。
種子等名外。
若使有他性。
而從因緣生。
彼非鉤鎖義。
是則不成就。
若生無自性。
彼為誰鉤鎖。
展轉相生故。
當知因緣義。
使生有他性。
而從因緣生。
彼非鉤鎖義。
是則不成就。
堅濕煖動法。
凡愚生妄想。
離數無異法。
是則說無性。
如醫療眾病。
無有若干論。
以病差別故。
為設種種治。
我為彼眾生。
破壞諸煩惱。
知其根優劣。
為彼說度門。
非煩惱根異。
而有種種法。
唯說一乘法。
是則為大乘。
爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。
世尊。一切外道。皆起無常妄想。世尊亦說。一切行無常。是生滅法。此義云何。為邪為正。為有幾種無常。
佛告大慧。
一切外道。有七種無常。非我法也。何等為七。
彼有說言。作已而捨。是名無常。有說形處壞。是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間。是名無常。無間自之散壞。如乳酪等轉變。中間不可見。無常毀壞。一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法。不生無常。入一切法。
大慧。性無性無常者。謂四大及所造自相壞。四大自性不可得。不生。彼不生無常者。非常無常。一切法有無不生。分析乃至。微塵不可見。是不生義非生。是名不生無常相。若不覺此者。墮一切外道。生無常義。
大慧。性無常者。是自心妄想。非常無常性。
所以者何。謂無常自性不壞。
大慧。此是一切。性無性無常事。除無常。無有能令一切。法性無性者。如杖瓦石。破壞諸物。現見各各不異。是性無常事。非作所作有差別。此是無常。此是事。作所作無異者。一切性常。無因性。
大慧。一切性無性有因。非凡愚所知。非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者。墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無常應無常。無常無常故。一切性不無常。應是常。若無常入一切性者。應墮三世。彼過去色與壞俱。未來不生。色不生故。現在色與壞相俱。色者。四大積集差別。四大及造色。自性不壞。離異不異故。一切外道。一切四大不壞。一切三有。四大及造色。在所知有生滅。離四大造色。一切外道。於何所思惟無常。四大不生。自性相不壞故。離始造無常者。非四大。
復有異四大。各各異相。自相故。非差別可得。彼無差別。斯等不更造。二方便不作。當知是無常。彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。
大慧。竟者。分析乃至。微塵觀察壞。四大及造色。形處異見。長短不可得。非四大。四大不壞。形處壞現。墮在數論。色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常。非四大。若四大無常者。非俗數言說。世俗言說非性者。則墮世論。見一切性。但有言說。不見自相生。轉變無常者。謂色異性現。非四大。如金。作莊嚴具。轉變現。非金性壞。但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等。亦如是。如是等種種外道。無常見妄想。火燒四大時。自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應斷。
大慧。我法起非常非無常。
所以者何。謂外性不決定故。惟說三有微心。不說種種相。有生有滅。四大合會差別。四大及造色。故妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無性二種見。覺自心現量。妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無性妄想。世間出世間。上上一切法。非常非無常。不覺自心現量。墮二邊惡見相續。一切外道。不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間。出世間上上法。從說妄想生。非凡愚所覺。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
遠離於始造。
及與形處異。
性與色無常。
外道愚妄想。
諸性無有壞。
大大自性住。
外道無常想。
沒在種種見。
彼諸外道等。
無若生若滅。
大大性自常。
何謂無常想。
一切唯心量。
二種心流轉。
攝受及所攝。
無有我我所。
梵天為樹根。
枝條普周遍。
如是我所說。
惟是彼心量。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
世尊。惟願為說。一切菩薩。聲聞緣覺滅正受。次第相續。若善於滅正受。次第相續相者。我及餘菩薩。終不妄捨滅。正受樂門。不墮一切。聲聞緣覺。外道愚癡。
佛告大慧。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
大慧白佛言。
世尊。惟願為說。
佛告大慧。
六地起菩薩摩訶薩。及聲聞緣覺。入滅正受。第七地菩薩摩訶薩。念念正受。離一切性。自性相正受。非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺。墮有行。攝所攝相滅正受。是故七地。非念正受。得一切法。無差別相。非分得種種相性。覺一切法。善不善性相正受。是故七地。無善念正受。
大慧。八地菩薩。及聲聞緣覺。心意意識。妄想相滅。初地乃至。七地菩薩摩訶薩。觀三界。心意意識量。離我我所。自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心。攝所攝。向無知。不覺無始過惡。虛偽習氣所薰。
大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞緣覺涅槃。菩薩者。三昧覺所持。是故三昧門樂。不般涅槃。若不持者。如來地不滿足。棄捨一切。為眾生事。佛種則斷。諸佛世尊。為示如來。不可思議。無量功德。聲聞緣覺三昧門。得樂所牽故。作涅槃想。
大慧。我分部七地。善修心意意識相。善修我我所。攝受人法無我。生滅自共相。善四無礙。決定力三昧門。地次第相續。入道品法。不令菩薩摩訶薩。不覺自共相。不善七地。墮外道邪徑。故立地次第。
大慧。彼實無有。若生若滅。除自心現量。所謂地次第相續。及三界種種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸佛。說地次第相續。及說三界種種行。
復次。大慧。聲聞緣覺。第八菩薩地。滅三昧樂門醉所醉。不善自心現量。自共相習氣所障。墮人法。無我法。攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺。
大慧。菩薩者。見滅三昧門樂。本願哀愍。大悲成就。知分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心現量。一切諸法。妄想不生。不墮心意意識。外性自性相。計著妄想。非佛法因不生。隨智慧生。得如來自覺地。如人夢中。方便度水。未度而覺。覺已思惟。為正為邪。非正非邪。餘無始見聞覺識因想。種種習氣。種種形處。墮有無想。心意意識夢現。
大慧。如是菩薩摩訶薩。於第八菩薩地。見妄想生。從初地轉進。至第七地。見一切法如幻等。方便度。攝所攝心妄想。行已。作佛法方便。未得者令得。
大慧。此是菩薩。涅槃方便不懷。離心意意識。得無生法忍。
大慧。於第一義。無次第相續。說無所有。妄想寂滅法。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
心量無所有。
此住及佛地。
去來及現在。
三世諸佛說。
心量地第七。
無所有第八。
二地名為住。
佛地名最勝。
自覺智及淨。
此則是我地。
自在最勝處。
清淨妙莊嚴。
照曜如盛火。
光明悉遍至。
熾炎不壞目。
周輪化三有。
化現在三有。
或有先時化。
於彼演說乘。
皆是如來地。
十地則為初。
初則為八地。
第九則為七。
七亦復為八。
第二為第三。
第四為第五。
第三為第六。
無所有何次。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
世尊。如來。應供。等正覺。為常無常。
佛告大慧。
如來。應供。等正覺。非常非無常。謂二俱有過。常者。有作主過。常者。一切外道說作者。無所作。是故如來常非常。非作常有過故。若如來無常者。有作無常過。陰所相。相無性。陰壞則應斷。而如來不斷。
大慧。一切所作皆無常。如瓶衣等。一切皆無常過。一切智。眾具方便應無義。以所作故。一切所作。皆應是如來。無差別因性故。
是故。大慧。如來非常非無常。
復次。大慧。如來非如虛空常。如虛空常者。自覺聖智。眾具無義過。
大慧。譬如虛空。非常非無常。離常無常。一異。俱不俱。常無常過。故不可說。是故如來非常。
復次。大慧。若如來無生常者。如兔馬等角。以無生常故。方便無義。以無生常過故。如來非常。
復次。大慧。更有餘事。知如來常。
所以者何。謂無間所得智常。故如來常。
大慧。若如來出世。若不出世。法畢定住。聲聞緣覺。諸佛如來。無間住。不住虛空。亦非愚夫之所覺知。
大慧。如來所得智。是般若所熏。
大慧。如來非心意意識。彼諸陰界入處所熏。
大慧。一切三有。皆是不實。妄想所生。如來不從。不實虛妄想生。
大慧。以二法故。有常無常。非不二。不二者寂靜。一切法無二生相故。是故如來。應供。等正覺。非常非無常。
大慧。乃至言說分別生。則有常無常過。分別覺滅者。則離愚夫。常無常見。寂靜慧者。永離常無常。非常無常熏。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
眾具無義者。
生常無常過。
若無分別覺。
永離常無常。
從其所立宗。
則有眾雜義。
等觀自心量。
言說不可得。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
世尊。惟願世尊。更為我說。陰界入生滅。彼無有我。誰生誰滅。愚夫者。依於生滅。不覺苦盡。不識涅槃。
佛言。
善哉諦聽。當為汝說。
大慧白佛言。
唯然受教。
佛告大慧。
如來之藏。是善不善因。能遍興造。一切趣生。譬如伎兒。變現諸趣。離我我所。不覺彼故。三緣和合。方便而生。外道不覺。計著作者。為無始虛偽。惡習所薰。名為識藏。生無明住地。與七識俱。如海浪身。常生不斷。離無常過。離於我論。自性無垢。畢竟清淨。其諸餘識。有生有滅。意意識等。念念有七。因不實妄想。取諸境界。種種形處。計著名相。不覺自心。所現色相。不覺苦樂。不至解脫。名相諸纏。貪生生貪。若因若攀緣。彼諸受根滅。次第不生。除自心妄想。不知苦樂。入滅受想正受。第四禪。善真諦解脫。修行者。作解脫想。不離不轉。名如來藏識藏。七識流轉不滅。
所以者何。彼因攀緣。諸識生故。非聲聞緣覺。修行境界。不覺無我。自共相攝受。生陰界入。見如來藏。五法自性。人法無我則滅。地次第相續轉進。餘外道見。不能傾動。是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂。三昧覺所持。觀察不思議。佛法自願。不受三昧門樂。及實際。向自覺聖趣。不共一切。聲聞緣覺。及諸外道。所修行道。得十賢聖種性道。及身智意生。離三昧行。
是故。大慧。菩薩摩訶薩。欲求勝進者。當淨如來藏及藏識名。
大慧。若無識藏。名如來藏者。則無生滅。
大慧。然諸凡聖。悉有生滅。修行者自覺聖趣。現法樂住。不捨方便。
大慧。此如來藏識藏。一切聲聞緣覺。心想所見。雖自性淨。客塵所覆故。猶見不淨。非諸如來。
大慧。如來者。現前境界。猶如掌中。視阿摩勒果。
大慧。我於此義。以神力建立。令勝鬘夫人。及利智滿足。諸菩薩等。宣揚演說如來藏。及識藏名。與七識俱生。聲聞計著。見人法無我。故勝鬘夫人。承佛威神。說如來境界。非聲聞緣覺。及外道境界。如來藏識藏。唯佛及餘利智。依義菩薩。智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩。於如來藏識藏。當勤修學。莫但聞覺。作知足想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
甚深如來藏。
而與七識俱。
二種攝受生。
智者則遠離。
如鏡像現心。
無始習所薰。
如實觀察者。
諸事悉無事。
如愚見指月。
觀指不觀月。
計著名字者。
不見我真實。
心為工伎兒。
意如和伎者。
五識為伴侶。
妄想觀伎眾。
爾時大慧菩薩。白佛言。
世尊。惟願為說五法。自性。識。二種無我。究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩。於一切地。次第相續。分別此法。入一切佛法。入一切佛法者。乃至如來自覺地。
佛告大慧。
諦聽諦聽。善思念之。
大慧白佛。
唯然受教。
佛告大慧。
五法。自性。識。二無我分別趣相者。謂名。相。妄想。正智。如如。若修行者。修行入如來。自覺聖趣。離於斷常。有無等見。現法樂正受。住現在前。
大慧。不覺彼五法。自性。識。二無我。自心現外性。凡夫妄想。非諸賢聖。
大慧白佛言。
世尊。云何愚夫妄想生。非諸賢聖。
佛告大慧。
愚夫計著。俗數名相。隨心流散。流散已。種種相像貌。墮我我所見。悕望計著妙色。計著已。無知覆障。生染著。染著已。貪恚所生業積集。積集已。妄想自纏。如蠶作繭。墮生死海。諸趣曠野。如汲井輪。以愚癡故。不能知如幻野馬。水月自性。離我我所。起於一切。不實妄想。離相所相。及生住滅。從自心妄想生。非自在。時節。微塵。勝妙生。愚癡凡夫。隨名相流。
大慧。彼相者。眼識所照名為色。耳鼻舌身意識所照。名為聲香味觸法。是名為相。
大慧。彼妄想者。施設眾名。顯示諸相。如此不異。象馬車步。男女等名。是名妄想。
大慧。正智者。彼名相不可得。猶如過客。諸識不生。不斷不常。不墮一切外道。聲聞緣覺之地。
復次。大慧。菩薩摩訶薩。以此正智。不立名相。非不立名相。捨離二見。建立及誹謗。知名相不生。是名如如。
大慧。菩薩摩訶薩。住如如者。得無所有境界故。得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已。永離一切。外道惡趣。正住出世間趣。法相成熟。分別幻等一切法。自覺法趣相。離諸妄見怪異相。次第乃至法雲地。於其中間。三昧力自在神通開敷。得如來地已。種種變化。圓照示現。成熟眾生。如水中月。善究竟滿足。十無盡句。為種種意解。眾生分別說法。法身離意所作。是名菩薩。入如如所得。
爾時大慧菩薩。白佛言。
世尊。云何世尊。為三種自性。入於五法。為各有自相宗。
佛告大慧。
三種自性及八識。二種無我。悉入五法。
大慧。彼名及相。是妄想自性。
大慧。若依彼妄想。生心心法。名俱時生。如日光俱。種種相各別分別持。是名緣起自性。
大慧。正智如如者。不可壞。故名成自性。
復次。大慧。自心現妄想。八種分別。謂識藏。意。意識。及五識身相者。不實相。妄想故。我我所二攝受滅。二無我生。
是故。大慧。此五法者。聲聞緣覺。菩薩。如來。自覺聖智。諸地相續次第。一切佛法。悉入其中。
復次。大慧。五法者。相。名。妄想。如如。正智。
大慧。相者。若處所形相。色像等現。是名為相。若彼有如是相。名為瓶等。即此非餘。是說為名。施設眾名。顯示諸相。瓶等心心法。是名妄想。彼名彼相。畢竟不可得。始終無覺。於諸法無展轉。離不實妄想。是名如如。真實決定。究竟自性不可得。彼是如相。我及諸佛。隨順入處。普為眾生。如實演說。施設顯示。於彼隨入正覺。不斷不常。妄想不起。隨順自覺聖趣。一切外道。聲聞緣覺。所不得相。是名正智。
大慧。是名五法。三種自性。八識。二種無我。一切佛法。悉入其中。
是故。大慧。當自方便學。亦教他人。勿隨於他。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
五法三自性。
及與八種識。
二種無有我。
悉攝摩訶衍。
名相虛妄想。
自性二種相。
正智及如如。
是則為成相。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
世尊。如世尊所說句。過去諸佛。如恒河沙。未來現在。亦復如是。云何。世尊。為如說而受。為更有餘義。惟願如來。哀愍解說。
佛告大慧。
莫如說而受。三世諸佛量。非如恒河沙。
所以者何。過世間望。非譬所譬。以凡愚計常。外道妄想。長養惡見。生死無窮。欲令厭離。生死趣轉。精勤勝進故。為彼說言。諸佛易見。非如優曇鉢華。難得見故。息方便求。
有時復觀。諸受化者。作是說言。
佛難值遇。如優曇鉢華。
優曇鉢華。無已見今見當見。如來者。世間悉見。不以建立自通故。說言如來。出世如優曇鉢華。
大慧。自建立自通者。過世間望。彼諸凡愚。所不能信。自覺聖智境界。無以為譬。真實如來。過心意意識。所見之相。不可為譬。
大慧。然我說譬佛如恒沙。無有過咎。
大慧。譬如恒沙。一切魚鼈。輸牧魔羅。師子象馬。人獸踐踏。沙不念言。
彼惱亂我。
而生妄想。自性清淨。無諸垢污。如來。應供。等正覺。自覺聖智恒河。大力神通。自在等沙。一切外道。諸人獸等。一切惱亂。如來不念。而生妄想。如來寂然。無有念想。如來本願。以三昧樂。安眾生故。無有惱亂。猶如恒沙。等無有異。又斷貪恚故。譬如恒沙。是地自性。劫盡燒時。燒一切地。而彼地大。不捨自性。與火大俱生故。其餘愚夫。作地燒想。而地不燒。以火因故。
如是。大慧。如來法身。如恒沙不壞。
大慧。譬如恒沙。無有限量。如來光明。亦復如是。無有限量。為成熟眾生故。普照一切。諸佛大眾。
大慧。譬如恒沙。別求異沙。永不可得。
如是。大慧。如來。應供。等正覺。無生死生滅。有因緣斷故。
大慧。譬如恒河沙。增減不可得知。
如是。大慧。如來智慧。成熟眾生。不增不減。非身法故。身法者有壞。如來法身。非是身法。如壓恒沙。油不可得。如是一切。極苦眾生。逼迫如來。乃至眾生。未得涅槃。不捨法界。自三昧願樂。以大悲故。
大慧。譬如恒沙。隨水而流。非無水也。
如是。大慧。如來所說。一切諸法。隨涅槃流。是故說言。如恒河沙。如來不隨。諸去流轉。去是壞義故。
大慧。生死本際不可知。不知故。云何說去。
大慧。去者斷義。而愚夫不知。
大慧白佛言。
世尊。若眾生生死。本際不可知者。云何解脫可知。
佛告大慧。
無始虛偽過。惡妄想習氣因滅。自心現知外義。妄想身轉。解脫不滅。是故無邊。非都無所有。為彼妄想。作無邊等異名。觀察內外。離於妄想。無異眾生。智及爾炎。一切諸法。悉皆寂靜。不識自心現妄想。故妄想生。若識則滅。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
觀察諸導師。
猶如恒河沙。
不壞亦不去。
亦復不究竟。
是則為平等。
觀察諸如來。
猶如恒沙等。
悉離一切過。
隨流而性常。
是則佛正覺。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
惟願為說。一切諸法。剎那壞相。
世尊。云何一切法剎那。
佛告大慧。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
佛告大慧。
一切法者。謂。善。不善。無記。有為。無為。世間。出世間。有罪。無罪。有漏。無漏。受。不受。
大慧。略說心意意識及習氣。是五受陰因。是心意意識習氣。長養凡愚。善不善妄想。
大慧。修三昧樂。三昧正受。現法樂住。名為賢聖善無漏。
大慧。善不善者。謂八識。何等為八。謂如來藏。名識藏。心意意識。及五識身。非外道所說。
大慧。五識身者。心意意識。俱善不善相。展轉變壞。相續流注。不壞身生。亦生亦滅。不覺自心現。次第滅餘識生。形相差別攝受。意識五識。俱相應生。剎那時不住。名為剎那。
大慧。剎那者。名識藏。如來藏意。俱生識習氣剎那。無漏習氣非剎那。非凡愚所覺。計著剎那論故。不覺一切法。剎那非剎那。以斷見壞無為法。
大慧。七識不流轉。不受苦樂。非涅槃因。
大慧。如來藏者。受苦樂與因俱。若生若滅。四住地。無明住地所醉。凡愚不覺。剎那見妄想勳心。
復次。大慧。如金。金剛。佛舍利。得奇特性。終不損壞。
大慧。若得無間。有剎那者。聖應非聖。而聖未曾不聖。如金金剛。雖經劫數。稱量不減。云何凡愚。不善於我。隱覆之說。於內外一切法。作剎那想。
大慧菩薩。復白佛言。
世尊。如世尊說。六波羅蜜滿足。得成正覺。何等為六。
佛告大慧。
波羅蜜有三種分別。謂。世間。出世間。出世間上上。
大慧。世間波羅蜜者。我我所攝受計著。攝受二邊。為種種受生處。樂色聲香味觸故。滿足檀波羅蜜。戒。忍。精進。禪定。智慧。亦如是。凡夫神通。及生梵天。
大慧。出世間波羅蜜者。聲聞緣覺。墮攝受涅槃故。行六波羅蜜。樂自己涅槃樂。
出世間上上波羅蜜者。覺自心現。妄想量攝受。及自心二故。不生妄想。於諸趣攝受非分。自心色相不計著。為安樂一切眾生故。生檀波羅蜜。起上方便。即於彼緣。妄想不生戒。是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍。知攝所攝。是羼提波羅蜜。初中後夜。精勤方便。隨順修行方便。妄想不生。是毘梨耶波羅蜜。妄想悉滅。不墮聲聞。涅槃攝受。是禪波羅蜜。自心妄想非性。智慧觀察。不墮二邊。先身轉勝。而不可壞。得自覺聖趣。是般若波羅蜜。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
空無常剎那。
愚夫妄想作。
如河燈種子。
而作剎那想。
剎那息煩亂。
寂靜離所作。
一切法不生。
我說剎那義。
物生則有滅。
不為愚者說。
無間相續性。
妄想之所勳。
無明為其因。
心則從彼生。
乃至色未生。
中間有何分。
相續次第滅。
餘心隨彼生。
不住於色時。
何所緣而生。
以從彼生故。
不如實因生。
云何無所成。
而知剎那壞。
修行者正受。
金剛佛舍利。
光音天宮殿。
世間不壞事。
住於正法得。
如來智具足。
比丘得平等。
云何見剎那。
乾闥婆幻等。
色無有剎那。
於不實色等。
視之若真實。
爾時大慧菩薩。復白佛言。
世尊。世尊記阿羅漢。得成阿耨多羅三藐三菩提。與諸菩薩。等無差別。一切眾生法不涅槃。誰至佛道。從初得佛。至般涅槃。於其中間。不說一字。亦無所答。如來常定故。亦無慮。亦無察。化佛化作佛事。何故說識剎那。展轉壞相。金剛力士。常隨侍衛。不施設本際。現魔魔業。惡業果報。旃遮摩納。孫陀利女。空鉢而出。惡業障現。云何如來。得一切種智。而不離諸過。
佛告大慧。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
大慧白佛。
善哉。世尊。唯然受教。
佛告大慧。
為無餘涅槃故說。誘進行菩薩行者故。此及餘世界。修菩薩行者。樂聲聞乘涅槃。為令離聲聞乘。進向大乘。化佛授聲聞記。非是法佛。
大慧。因是故。記諸聲聞。與菩薩不異。
大慧。不異者。聲聞緣覺。諸佛如來。煩惱障斷。解脫一味。非智障斷。
大慧。智障者。見法無我。殊勝清淨。煩惱障者。先習見人無我。斷七識滅。法障解脫。識藏習滅。究竟清淨。因本住法故。前後非性。無盡本願故。如來無慮無察。而演說法。正智所化故。念不忘故。無慮無察。四住地。無明住地。習氣斷故。二煩惱斷。離二種死。覺人法無我。及二障斷。
大慧。心意意識。眼識等七。剎那習氣因離。善無漏品離。不復輪轉。
大慧。如來藏者。輪轉。涅槃苦樂因。空亂意。
大慧。愚癡凡夫。所不能覺。
大慧。金剛力士。所隨護者。是化佛耳。非真如來。
大慧。真如來者。離一切根量。一切凡夫。聲聞緣覺。及外道根量悉滅。得現法樂。住無間法智忍故。非金剛力士所護。一切化佛。不從業生。化化佛者。非佛。不離佛。因陶家輪等。眾生所作相而說法。非自通處說。自覺境界。
復次。大慧。愚夫依七識身滅。起斷見。不覺識藏故。起常見。自妄想故。不知本際。自妄想慧滅。故解脫。四住地。無明住地。習氣斷故。一切過斷。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
三乘亦非乘。
如來不磨滅。
一切佛所說。
說離諸過惡。
為諸無間智。
及無餘涅槃。
誘進諸下劣。
是故隱覆說。
諸佛所起智。
即分別說道。
諸乘非為乘。
彼則非涅槃。
欲色有及見。
說是四住地。
意識之所起。
識宅意所住。
意及眼識等。
斷滅說無常。
或作涅槃見。
而為說常住。
爾時大慧菩薩。以偈問言。
彼諸菩薩等。
志求佛道者。
酒肉及與葱。
飲食為云何。
惟願無上尊。
哀愍為演說。
愚夫所貪著。
臭穢無名稱。
虎狼所甘嗜。
云何而可食。
食者生諸過。
不食為福善。
惟願為我說。
食不食罪福。
大慧菩薩。說偈問已。復白佛言。
惟願世尊。為我等說。食不食肉。功德過惡。我及諸菩薩。於現在未來。當為種種悕望。食肉眾生。分別說法。令彼眾生。慈心相向。得慈心已。各於住地。清淨明了。疾得究竟。無上菩提。聲聞緣覺。自地止息已。亦復逮成。無上菩提。惡邪論法。諸外道輩。邪見斷常。顛倒計著。尚有遮法。不聽食肉。況復如來。世間救護。正法成就。而食肉耶。
佛告大慧。
善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
大慧白佛。
唯然受教。
佛告大慧。
有無量因緣。不應食肉。然我今當。為汝略說。謂。一切眾生。從本已來。展轉因緣。常為六親。以親想故。不應食肉。驢騾駱駝。狐狗牛馬。人獸等肉。屠者雜賣故。不應食肉。不淨氣分。所生長故。不應食肉。眾生聞氣。悉生恐怖。如旃陀羅。及譚婆等。狗見憎惡。驚怖群吠故。不應食肉。又令修行者。慈心不生故。不應食肉。凡愚所嗜。臭穢不淨。無善名稱故。不應食肉。令諸咒術。不成就故。不應食肉。以殺生者。見形起識。深味著故。不應食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應食肉。令口氣臭故。不應食肉。多惡夢故。不應食肉。空閑林中。虎狼聞香故。不應食肉。令飲食無節量故。不應食肉。令修行者。不生厭離。故不應食肉。我常說言。凡所飲食作。食子肉想。作服藥想故。不應食肉。聽食肉者。無有是處。
復次。大慧。過去有王。名師子蘇陀娑。食種種肉。遂至食人。臣民不堪。即便謀反。斷其奉祿。以食肉者。有如是過故。不應食肉。
復次。大慧。凡諸殺者。為財利故。殺生屠販。彼諸愚癡。食肉眾生。以錢為網。而捕諸肉。彼殺生者。若以財物。若以鈎網。取彼空行。水陸眾生。種種殺害。屠販求利。
大慧。亦無不教。不求不想。而有魚肉。以是義故。不應食肉。
大慧。我有時說。遮五種肉。或制十種。今於此經。一切種。一切時。開除方便。一切悉斷。
大慧。如來。應供。等正覺。尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生。猶如一子。是故不聽。令食子肉。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
曾悉為親屬。
鄙穢不淨雜。
不淨所生長。
聞氣悉恐怖。
一切肉與葱。
及諸韮蒜等。
種種放逸酒。
修行常遠離。
亦常離麻油。
及諸穿孔床。
以彼諸細蟲。
於中極恐怖。
飲食生放逸。
放逸生諸覺。
從覺生貪欲。
是故不應食。
由食生貪欲。
貪令心迷醉。
迷醉長愛欲。
生死不解脫。
為利殺眾生。
以財網諸肉。
二俱是惡業。
死墮叫呼獄。
若無教想求。
則無三淨肉。
彼非無因有。
是故不應食。
彼諸修行者。
由是悉離遠。
十方佛世尊。
一切咸呵責。
展轉更相食。
死墮虎狼類。
臭穢可厭惡。
所生常愚癡。
多生栴陀羅。
獵師譚婆種。
或生陀夷尼。
及諸肉食性。
羅剎猫狸等。
遍於是中生。
縛象與大雲。
央掘利魔羅。
及此楞伽經。
我悉制斷肉。
諸佛及菩薩。
聲聞所呵責。
食已無慚愧。
生生常癡冥。
先說見聞疑。
已斷一切肉。
妄想不覺知。
故生食肉處。
如彼貪欲過。
障礙聖解脫。
酒肉葱韮蒜。
悉為聖道障。
未來世眾生。
於肉愚癡說。
言此淨無罪。
佛聽我等食。
食如服藥想。
亦如食子肉。
知足生厭離。
修行行乞食。
安住慈心者。
我說常厭離。
虎狼諸惡獸。
恒可同遊止。
若食諸血肉。
眾生悉恐怖。
是故修行者。
慈心不食肉。
食肉無慈悲。
永背正解脫。
及違聖表相。
是故不應食。
得生梵志種。
及諸修行處。
智慧富貴家。
斯由不食肉。
楞伽阿跋多羅寶經卷第四
