大方等大集經卷第三十九
隋天竺三藏那連提耶舍譯
惡業集品第五
爾時世尊。告憍陳如言。
善男子。彼智德峯王如來。愍此世界。五濁眾生。及天人故。命彼焰德藏菩薩摩訶薩。送此欲來。為欲安樂。諸眾生故。
時憍陳如。重白佛言。
世尊。如是如是。惟願如來。廣演分別。一切世間。不可樂想。食不淨想。若佛宣說。不可樂想。食不淨想。眾生聞者。能捨欲貪。不著諸味。
世尊。若有眾生。能於諸欲。及飲食中。皆生怖畏。於此二事。生厭離心。苦切呵責。應修清淨。當知是人。越流轉河。速到彼岸。能得解脫。諸有繫縛。
佛言。
憍陳如。如汝所說。一切世間。不可樂想。食不淨等。對諸天人。及餘大眾。如智德峯王如來。無願順陀羅尼。焰德藏菩薩摩訶薩所送。汝至心受。
憍陳如言。
唯然。世尊。我今諦聽。
佛語憍陳如。
云何名為。一切世間。不可樂想。
憍陳如。言世間者。凡有二種。
一者。眾生世間。二者。器世間。
云何名為。眾生世間。
所謂。五趣眾生。天。人。餓鬼。畜生。地獄。此名五趣。眾生世間。
器世間者。欲界之中。有二十處。色界。十六。無色。有四此四十種。名器世間。眾生住處。
欲界之中。有二十處者。
第一謂於。八大地獄。一一地獄。四面各有。十六隔子。以為眷屬。周匝圍遶。彼中觀察。生不樂想。
云何名為。八大地獄。
一名。一死一活地獄。二名。黑繩地獄。三名。眾合地獄。四名。叫喚地獄。五名。大叫喚地獄。六名。熱地獄。七名。大熱地獄。八名。阿鼻地獄。
若過去未來。及現在世。有諸眾生。自身口意。造諸惡業。故生於彼。大地獄中。經無量劫。備受種種。百千苦惱。
彼地獄中。設覩妙色。以心逼切。不生樂想。以見因緣。無樂想故。復生大苦。如是轉轉。從一地獄。至一地獄。苦中極苦。不可堪忍。不可言說。
若耳聞聲。及鼻嗅香。舌嘗其味。身中覺觸。心緣諸法。亦復如是。彼一切心。不愛不樂。不曾歡喜。一切不好。無一可意。身常火然。食熱鐵丸。飲融銅汁。所有觸處。悉皆是火。不可忍耐。極大苦受。
彼諸眾生。以其惡業。未畢盡故。如是不死。乃至一切。未受果報。亦彼中生。次復人中。身口意行。造惡業故。亦彼中受。
憍陳如。世間眾生。多樂於樂。不樂辛苦。彼地獄中。誰欲樂入。
此名最初惡業。地獄眾生。所住之處。
智慧之人。觀是事已。生不樂想。
憍陳如。何者名為。第二所居。畜生生處。觀察彼已。生不樂想。
憍陳如。畜生之中。身有差別。或有眾生。其身大者。如析一毛。以為百分。如一分許。有於如是。不可思議。微細之身。
復有眾生。身如窓中遊塵。
復有眾生。身如十千由旬。
復有眾生。壽命如一時頃。
復有眾生。壽命如七時頃。
復有眾生。壽命一劫。乃至百劫。千萬億劫。
以惡業故。在彼中生。不樂善法。不種善根。無有法行。亦無智慧。無慚無愧。無慈悲心。常受苦惱。生大怖畏。
各各互生。相害之心。遠離一切。諸善之法。常行不善。無明黑暗。嶮惡道中。造地獄業。起瞋忿心。不樂福德。是報熟時。惡道中受。下身下心。生如是處。常受種種。飢渴寒熱。捶打乘騎。負重困乏。領穿脊破。蚊虻毒蟲。競相唼食。
如是苦惱。無量無邊。何有智人。樂於彼處。
智慧之人。觀是事已。於畜生中。不生樂想。
是名第二。惡業眾生。畜生住處。
憍陳如。云何名為。第三所居。餓鬼生處。觀察彼處。生不樂想。
憍陳如。餓鬼之中。身有差別。或有餓鬼。身長一尺。或有餓鬼。身量如人。或有身如。千踰闍那。或復有鬼。身如雪山。
彼諸餓鬼。裸形無衣。被髮自纏。黑瘦羸瘠。唯皮裹骨。肉血都無。身體麁澁。猶如枯樹。恒苦飢渴。思念食飲。常不能得。口內火然。焰出於外。心常瞋忿。無有慈悲。熱悶慞惶。求涼不得。
又為飢渴。之所逼切。飲銷銅汁。食燒鐵丸。及諸熱惡。臭爛膿血。熱屎熱尿。熱麨熱漿。及諸熱風。或復熱雨。一切草木。江海河池。樹葉華果。所食之物。求覓甚難。恒不能得。設復得之。或經千年。或百千年。如是壽命。常受苦惱。行住坐臥。黑闇無明。何有智人。樂於彼者。
智慧之人。觀是事已。於餓鬼中。不生樂想。
是名第三。惡業眾生。餓鬼居處。
憍陳如。云何名為。第四人間。所居之處。觀察彼處。不生樂想。
憍陳如。有智之人。次觀人中。一切皆有。種種諸苦。所謂。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛陰苦。飢苦渴苦。貪苦。瞋苦。妬嫉等苦。妄言綺語。兩舌等苦。惡口罵詈。誹謗等苦。寒苦。熱苦。惡風惡雨。疫蝗等苦。毒惡禽獸。傷害等苦。惡世惡王。牢獄等苦。貧窮下賤。短命等苦。既念此苦。更生重苦。緣苦生苦。還造苦因。於未來身。復受苦報。如是轉轉。無量無邊。受諸辛苦。無有窮盡。何有智者。樂於彼中。
是名第四。眾生人中居處。
智慧之人。觀是事已。於人道中。不生樂想。
憍陳如。云何名為。第五所居。欲天生處。觀察彼處。生不樂想。
憍陳如。有智之人。觀初欲界。有於六天。是中眾生。常樂欲事。欲愛所纏。所受果報。差別不等。生於苦受。
或復果報。勝劣不同。或上或下。其下果報。見上果報。恥媿羞慚。常生苦受。
或於過去。修福來者。今得生此。果報將終。福德欲盡。如是念時。則生苦受。
或復種種。有所為作。勤勞辛苦。故生苦受。或所愛人。翫弄之物。分張離散。故生苦受。
一切福德。果報畢盡。見好處所。心生愛樂。既不得往。生大苦受。
又知業行。速墮惡道。畜生餓鬼。及地獄中。以如是故。倍大苦受。
如是種種。無量諸苦。何有智者。樂於彼處。
此名第五。欲界六天。受報處所。
智慧之人。觀是事已。於彼欲天。不生樂想。
復次。憍陳如。云何名為。色天中。不生樂想。
智慧之人。觀彼色界。十六住處。一切諸天。修於世禪。得生於彼。因既有為。是有漏法。苦未盡故。不得寂滅。心意快樂。及於種種。其餘勝樂。是故苦受。又未到於。樂彼岸故。是故在此。苦流轉中。不知出道。以是義故。三惡趣中。未得解脫。是故苦受。何有智者。樂於彼處。
此名第六。有漏色天。
智慧之人。觀是事已。於彼色天。不生樂想。
復次。憍陳如。智者觀彼。色界眾生。如是修習。無漏禪故。得住彼天。以未具足。滿八正道。是故苦受。
為八正道。欲滿足故。精勤方便。是故苦受。
一切無學。三摩提地。心未得故。生於苦受。
彼辟支佛。諸陀羅尼。未自在得。故生苦受。
於諸如來。三昧境界。未自在得。故生苦受。
一切眾生。境界皆苦。如是眾生。於色界中。若欲雙頭。入般涅槃。如上所說。種種諸苦。具足受之。何有智者。樂於彼處。
是名第七。無漏色天。
智慧之人。觀是事已。於色天中。不生樂想。
復次。憍陳如。云何名為。觀無色天。不生樂想。
智慧之人。觀無色界。四種天處。以能修習。有漏三昧。故得生彼。一切漏中。未得解脫。是故生苦。
一切學地。及無學地。未得自在。是故生苦。
不得聽聞。諸佛正法。是故生苦。
一切愛欲。未畢竟斷。於流轉中。不得自在。是故生苦。
彼處壽終。不得勝趣。生於邪見。如是大苦。
一切三惡。煩惱業道。未能永斷。如是生苦。
一切三惡道中。未得度脫。如是生苦。
何有智者。樂於彼中。
是名第八。無色四天。
智慧之人。觀是事已。於無色天。不生樂想。故得出於。一切有獄。及離一切。諸有中生。如是八種。和合觀時。智慧之人。乃能獲得。雖不生心。而常至心。修八正道。
憍陳如。此則名為。一切世間。不可樂想。
復次。憍陳如。言世間者。即名為行。
云何智者。於行世中。不生樂想。
行有三種。
何者是三。
一者。身行。二者。口行。三者。意行。
云何身行。
身行者。謂氣息入出。是名身行。
云何口行。
口行者。所謂。覺觀言說。是名口行。
云何意行。
意行者。名為想受。是名意行。
是名三行。此三種行。其相如是。
一切眾生。一種心想。智者云何。能分別知。於身口意。生不樂想。
智者觀身。出入氣息。取九十九。數時深觀。息之涼煖。和合方便。一切身分。出入氣息。彼一切身。出入氣息。從口鼻中。乃至一切。毛孔道中。氣息出入。是人觀息。諦知是息。本無有生。亦無有滅。若本來無。今始有者。是無常想。無決定相。如水上泡。如空中霆。
如是觀時。一切行中。得身行相。觀如是相。從何因緣。即知是相。因於覺觀。覺觀之性。本無今有。是故無常。是可斷法。是解脫法。而是覺觀。因妄心生。而此心性。本無今有。本無今有。是無常相。可破壞相。無歸依相。無有物相。無有我相。無有實相。作是觀時。於諸行中。心則生悔。能修世間。不可樂想。
復次智者。若能深觀。如是三世。則能永斷。一切煩惱。十二入等。能淨正見。斷除流轉。相續之法。成平直道。正聚所攝。
作如是等。方便修時。決定能得。須陀洹果。乃至阿羅漢果。
憍陳如。是名智者。於諸行中。得不樂想。以是義故。名不樂想。方便攀緣。
復次。憍陳如。云何智者。觀所著衣。作不樂想。
憍陳如。若智慧人。觀於衣裳。或造或縫。或割或染。及成就已。在其身邊。或見或摩。或著或脫。如是想念。此如人皮。見新色衣。作血塗想。諸惡臭蟲。之所居停。蚊虻蟣虱。不淨充滿。智者見已。不生樂心。
如是。憍陳如。此名智人。於衣服中。得不樂想。
憍陳如。云何名為。智慧之人。觀於食中。得不樂想。
憍陳如。若有行者。執持鉢時。作如是想。此之皿器。如剝髮皮。膿血所污。不淨髑髏。爛臭可惡。諸蠅䏣藪。遍滿其中。無可貪者。
若見食時。應觀是食。如死屍蟲。穢惡充遍。若得麨者。作如是觀。此麨糏塵。猶如骨末。若得於䴵。應觀是䴵。作人皮想。如是得臛。或復得漿。得粥得羹。如是想念。此如膿血。或大小便。或如人脂。或如人腦。若得種種。眾雜菜茹。
復作是觀。
此如馬髦。或如人髮。
若得蘿蔔虀者。復作是念。
此如人齒。
若得肉者。作如是念。
此如人肉。
得白石蜜。或黃石蜜。或蒱桃飲。或石榴漿。乳酪醍醐。生熟蘇等。作如是念。
此如人血。或如人膿。或涕或涎。腦髓唾等。
如是惡露。臭處難看。智慧之人。於是食中。不生樂想。
復次。憍陳如。云何智人。於房舍中。生不樂想。
智者如是。入諸堂宇。房廊屋室。或樓閣中。
入已思惟。應生怖畏。
我今入此。外有四門。如大地獄。焚燒我身。若見屋樑。椽柱脊檁。
如是觀察。此之材木。共相牚柱。猶如人身。一切碎骨。見泥泥壁。如肉覆骸。見畫莊嚴。如血塗漫。
又觀種種。床蓐鋪席。猶如人皮。又觀坐臥。眠止處所。或如骨鎖。或如死人。如是種種。飲服湯藥。丸散煎膏。皆作是想。起諸厭離。
憍陳如。是名智人。一切食中。得不樂想。
如是念已。得何利益。即能獲得。三種順忍。
何者三忍。
謂空順忍。無相順忍。無願順忍。
是人如是。得三忍已。樂修空想。因修空想。住是空中。見一切法。悉皆是空。入是空已。復得利益。能知生滅。方便利行。如是陰界。無常苦空。無我不淨。見十八界。及十二入。乃至四諦。十二因緣。一切法性。苦空無常。及以無我。
如是念已。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。得解脫相。
復次。憍陳如。此三摩提。無學解脫。如是利益。一切世間。不生樂想。善能除斷。一切欲貪。一切色貪。及非色貪。一切疑慢。一切調戲。一切無明。又能安置。於無學地。
憍陳如。此名二種。一切世間。不可樂想。如是種種。名具足滿。無願順陀羅尼。微妙之義。
此陀羅尼。有大勢力。能除欲色。非色調慢。能證盡智。及無生智。能裂一切。黑暗羅網。能捨一切。苦惱重擔。
以我說此。大集經故。彼智德峯王如來。命焰德藏菩薩摩訶薩。手中送此。無願順陀羅尼欲來。
憍陳如。是陀羅尼。能摧一切。諸惡魔等。能勝一切。毒害龍眾。諸天敬信。倍更歡喜。夜叉順奉。生大踊悅。諸阿修羅。內心怖畏。
又能恐懼。迦樓羅王。令緊那羅。生於愛樂。摩睺羅伽。自然攝伏。能破一切。邪見外道。令剎利王。生歡喜心。諸婆羅門。信心增長。
又令毘舍。及首陀羅。悉生歡喜。能令多欲女人。貪心止息。令多聞者。進益受持。坐禪行人。樂阿蘭若。能除一切。種種諸患。能卻一切。鬪諍怨家。飢饉非時。外賊橫死。惡風雹雨。暴水災霜。寒熱苦辛。麁澁味觸。如是變怪。悉能消除。
光讚大乘。紹三寶種。照曜佛母。竪立法幢。安慰流轉。怖畏眾生。此名微妙。無願順陀羅尼。
說是法時。無量無數。阿僧祇眾生。遠塵離垢。得法眼淨。
九十八頻婆羅人。得阿羅漢果。
八那由他眾生。得彼無願順陀羅尼。
無量無數。阿僧祇眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉。
五百八十萬眾生。得無生法忍。
爾時一切。無量大眾。天。龍。夜叉。羅剎。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。餓鬼。毘舍遮。鳩槃荼。富單那。迦吒富單那。人非人等。異口同音。俱稱讚言。
善哉善哉。大聖世尊。不可思議。最大最妙。不可思議。如來世尊。得無礙智。明見我等。於此阿耨多羅三藐三菩提中。敢有不發。歡喜心者。
世尊如來。知諸眾生。善知諸根。知諸煩惱。知諸方便。知到彼岸。能令眾生。充足法味。能令眾生。見八聖道。能除眾生。擔苦之擔。能與眾生。樂擔令擔。
我今一切。天。龍。夜叉。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。一切合掌。
各各如是。齊心唱言。
在在處處。有佛世尊。說此四種。無願順忍陀羅尼處。乃至國王。大臣。長者。沙門。婆羅門。毘舍等眾。有能書寫。置此經處。或復有人。能讀能誦。講說之者。如是等處。我等衛護。加助威神。有所求須。一切供養。禮拜供給。彼說法人。不令乏少。無有衰秏。不如意事。一切怨家。不能得便。一切資生。常使具足。身無病惱。得歡喜心。樂於法者。我如是護。彼人終不。更生惡道。以是因緣。成於法器。一切供養。得具足滿。
佛言。
善哉善哉。諸大檀越。汝等今者。欲護大法。因護法故。三寶不斷。未來之世。當得無量。福德果報。
爾時長老舍利弗。於大眾中。即從座起。一心合掌。前白佛言。
世尊。德華藏佛。遣虛空藏菩薩摩訶薩。所送奢摩裴多悉帝那。惡業眾生。不信心者。令彼睡眠。陀羅尼欲。我及一切。世間天人。欲得聞知。唯願如來。廣為宣說。
佛告舍利弗。
諦聽諦聽。善思念之。我當為汝。廣分別說。德華藏佛。所送淨陀羅尼欲。彼佛如來。為於此土。諸眾生等。薄少善根。多諸煩惱。以煩惱故。起四倒心。樂著我想。著我想故。顛倒迷惑。流轉生死。失八正道。是故彼佛。送此欲來。
舍利弗。一切眾生。實無有我。此土眾生。顛倒心故。橫生我想。
舍利弗。智慧之人。深自觀察。知無有我。作是觀時。則破四倒。
舍利弗。云何智者。觀於無我。
所謂觀身。諦知無我。
何以故。以和合故。
復次觀眼。亦無有我。
何以故。眼識初生。
如是觀察。至心思惟。或見種種。服飾衣裳。鋪臥床蓐。結跏趺坐。坐已攝念。一切六根。不相捨行。心不捨故。如是可見。而此眼根。四大合生。筋連水滿。餘不能動。
若眼轉時。但是風力。風故能轉。而彼風性。因於虛空。出入根中。左右迴轉。根清淨故。則能明見。而彼虛空。性無所有。無有依止。不可捉持。亦不可說。
若無所有。不可說者。即是無我。是故虛空。實無有我。是空中風。亦復無物。以無物故。不可宣說。是故無我。
是風因緣。亦入根中。左旋右轉。清淨照了。彼風吹幻。亦不可捉。亦不可說。離於我所。覓不可得。如是眼中。地界牢固。如尼拘陀子。至心諦觀。觀已拔出。碎末為塵。吹令飛散。如是推求。永不見我。如是決定。知無有我。
此地界中。分析無我。彼地地相。但有名字。不可捉持。無我無主。如是次第。觀察水界。及以火界。猶如風界。
如是思惟。既思惟已。定知無我。故不復疑。眼大中我。是故當知。眼之四大。一切無物。不可宣說。是故無我。
若復有言。眼識因緣。故有我者。是義不然。
何以故。眼中無我。色亦如是。而和合中。亦復無我。和合因緣。生於眼識。如是識中。亦復無我。風中空中。悉亦無我。如是推覓。竟不可得。此識但是。十二因緣。循環流轉。離十二因緣。識不可見。但因識生名色。名為名色。名色因緣故。六入生。六入因緣。故觸生。觸因緣故。受生。受因緣故。愛生。愛因緣故。取生。取因緣故。有生。有因緣故。生生。生因緣故。則有衰老。及以病死。
如是等法。因眼識生。而是眼識。非東方來。南西北方。四維上下。亦復如是。所因之念。生眼識者。是念亦滅。眼識不住。第二念中。亦不語念。
汝住我滅。而是滅法。亦復非去。至十方面。亦復不專。一處住止。是故諸法。因緣故生。
若離因緣。則不得生。因因緣生。因因緣滅。如是因緣。名相續法。是故當知。實無有我。而是因緣。亦無作者。無有受者。無有起者。無他起者。是故無我。若無我者。我既是空。我所亦空。何以故然。體性爾故。是故眼性。無我我所。無有積聚。非合非散。即生滅故。
一切諸法。亦復如是。一切法性。無取無捨。非羅漢作。亦復非是。辟支佛作。非菩薩作。非如來作。如眼識空。一切法空。亦復如是。離我無我。空故不見。作是觀察。無相無願。三種解脫。空門之時。悉能除斷。一切慳貪。及諸煩惱。
如是念已。或有得於須陀洹果。阿羅漢果。觀眼既然。耳鼻舌中。亦復如是。
復次行者。知身無我。次觀於髮。析一一毛。以為百分。燒使成灰。風吹散滅。如是一髮。體性既空。行人心疑。自然明了。
何以故。一髮之中。不見有我。
如是皮中。肉中。血中。唾中。涕中。腸中。腦中。骨中。髓中。筋脈甲爪。喘息冷煖。上下諸風。壽命名字。皆無有我。直以因緣。共相和合。故名為身。
如是思惟。至心觀已。知身觸因。故生身識。識因緣名色。名色因緣六入。六入因緣觸。觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生。生因緣老死。
彼一切法。心識依止。故生身識。而是身識。非東方來。南西北方。四維上下。亦復如是。所因之念。生身識者。彼念滅時。身識不住。第二念中。亦不語念。
汝住我滅。而是滅法。亦無處所。不見聚處。不見散處。是故諸法。緣合故生。緣離故滅。有緣故生。無緣故滅。一切因緣。相續故見。若離相續。則不可見。
是故當知。實無有我。而是因緣。亦無作者。無有住者。無有起者。無使起者。如是因緣。不可得故。是故無我。若無我者。我所亦無。是故身性。無我我所。無聚無散。生滅法故。
一切諸法。亦復如是。彼法性中。亦不可得。無取無捨。非聲聞作。亦復非是。辟支佛作。非菩薩作。非如來作。
如身識空。一切法空。亦復如是。體性無我。亦無我所。彼空故我。不可見。一切諸法。悉皆離我。亦離我所。以離故空。
作是觀時。即能獲得。無相無願。三種解脫。空行法門。證空因緣。能斷一切。慳貪煩惱。或有得於。須陀洹果。乃至第四。阿羅漢果。智者如是。一一推尋。我不可得。不可得故。自知無我。諦觀無我。離疑網心。爾時知身。了了無我。
舍利弗。若有行者。能如是觀。當知是人。得此無相。無願解脫。三種空門。為諸天主。釋提桓因。之所供養。并護其身。令常受樂。猶如帝釋。
如是梵天。乃至一切。諸天餘王。一切龍王。一切夜叉王。一切迦樓羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。彼諸王等。如是禮拜。供養供給。無令乏少。常加衛護。親奉所須。惡心眾生。不得其便。若在一切。諸人王中。所得禮拜。供養護身。亦復如是。
舍利弗。此名奢摩裴多悉帝那持陀羅尼。是德華藏如來。命虛空藏菩薩摩訶薩。送來至此。以我此剎。說於日藏。大集經故。彼持欲來。
此陀羅尼。有大勢力。
能大利益。慈悲憐愍。一切眾生。
能救一切。危厄患苦。
能捨一切。煩惱諸結。
能知一切。陰入界等。
能辨一切。法之差別。
能示一切。善巧方便。
能與一切。涅槃道樂。
能入一切。諸法之門。
能摧一切。難降伏魔。
能破一切。邪論外道。
能與一切。諸天歡喜。
能令一切。夜叉知足。
能怖一切。諸阿修羅。
能令一切。諸迦樓羅。心生喜悅。
能令一切。諸緊陀羅。歡樂無厭。
能令一切。摩睺羅伽。不得迴顧。
能令一切。剎利喜歡。諸婆羅門。信心增廣。毘舍眷屬。及首陀羅。皆大歡喜踊躍。無量多欲婦女。能令少貪。妊娠女人。使得安隱。令念持者。樂於多聞。修習定人。樂阿蘭若。
能卻鬪諍。國土飢荒。
能除死殃。及諸盜賊。非時風雨。凍暍苦辛。麁澁肥羶。如是惡觸。照曜法母。竪立法幢。於流轉中。紹三寶種。解諸繫縛。怖畏眾生。
能生盡智。證無生智。
能破黑暗。與大光明。
能捨眾生。苦惱重擔。
如此奢摩裴多悉帝那持大授記陀羅尼。能令一切。三有眾生。惡業道中。截流而過。入佛界中。於一切法。自在無礙。乃至十八不共佛法。無為彼岸。能轉法輪。雨諸法雨。善能教化。一切眾生。悉令得住。於涅槃道。
說此惡業盡陀羅尼法時。無量眾生。過去惡業。悉得除滅。
無量阿僧祇。諸天及人。遠塵離垢。得法眼淨。
無量眾生。得須陀洹果。
百千頻婆羅眾生。得於無漏。阿羅漢果。
七十那由他眾生。獲得如是。奢摩裴多悉帝那持陀羅尼。得此陀羅尼已。於三乘中。更不退轉。
無量無數阿僧祇。諸天及人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
無量眾生。於菩提中。亦得住心。不退轉道。
八萬四千。諸眾生等。得無生忍。
一切現在。娑婆世界。剎中眾生。聞此四種四諦順。空順。無願順。奢摩裴多悉帝那持等。陀羅尼義已。悉得破壞。一切欲貪。長短色貪。觸貪。樂貪。色非色貪。
又諸眾生。得如實見。知貪障礙。聽聞法已。其中有得。不淨觀善根者。有得六入念者。
或有得於。普不散心善根者。
或有得於。遍善根者。
或有得於。阿那波那善根者。
或有得於。奢摩他者。
或有得於。毘婆舍那者。
或有得於。初禪定者。
或有得於。中間禪者。
或有乃至。得四禪者。
或有得於。四空定者。
或有得於。四諦順忍者。
或有得於。性人地者。
或有得於。八法地者。
或得和合。小乘善根者。
或得小乘。非和合者。
或復有得。一切智。知善根者。
或復有得。三摩提。忍。陀羅尼。善根者。
又彼眾中。有諸女人。厭離心生。觀察女身。有種種過。窮極鄙惡。
我以何故。受於此身。貪著色欲。
作是呵責。以聞法故。一切婦人。悉各修念。不樂自身。其中九十一。頻婆羅人中女人。轉女人相。得男子身。
九十九百億。天中女人。八萬四千。龍中女人。八百六十萬。夜叉中女人。八十四萬。阿修羅中女人。七萬。迦樓羅中女人。十二頻婆羅。緊陀羅中女人。一千。摩睺羅伽中女人。九十頻婆羅。餓鬼中女人。四十二頻婆羅。毘舍闍中女人。如是一切。諸女人等。悉失本根。得成男子。
其中若有。妊娠婦人。胎藏安隱。無諸傷損。乃至畜生。亦復如是。其產生者。具足五根。男女聰明。智慧端正。或有藏內。未時即生。或有他患。皆能除卻。悉令安隱。如第三禪。修習行人。得於定樂。身心悅豫。亦復如是。
爾時一切。天。龍。夜叉。阿修羅。迦樓羅。緊陀羅。摩睺羅伽。薜荔多。毘舍遮。鳩槃荼。富單那。迦吒富單那。人及非人。一切大眾。同作是唱。
善哉善哉。佛婆伽婆。如是妙法。不可思議。我等昔來。未曾聽受。如今如來。所轉法輪。能令我等。一切惡業。障礙盡除。於流轉中。度一切有。飲甘露漿。得寂滅樂。教化擁護。一切眾生。捨於五濁。得勝智慧。入佛境界。照曜三寶。不令斷絕。如來今者。降諸法雨。稱我等力。一心供養。
如是乃至。迦吒富單那等。種種諸天。作於諸天。種種音樂。復雨天上。細末金銀。猶如雨下。乃至華香。衣服繒綵。種種瓔珞。種種天鬘。以散如來。為供養故。
一切天人。悉皆雲集。唯除坐禪。入三昧者。如是眾生。各於生處。所有華香。衣服瓔珞。金銀寶鬘。供養佛已。歡喜而住。
大方等大集經卷第三十九
隋天竺三藏那連提耶舍譯
惡業集品第五
爾時世尊。告憍陳如言。
善男子。彼智德峯王如來。愍此世界。五濁眾生。及天人故。命彼焰德藏菩薩摩訶薩。送此欲來。為欲安樂。諸眾生故。
時憍陳如。重白佛言。
世尊。如是如是。惟願如來。廣演分別。一切世間。不可樂想。食不淨想。若佛宣說。不可樂想。食不淨想。眾生聞者。能捨欲貪。不著諸味。
世尊。若有眾生。能於諸欲。及飲食中。皆生怖畏。於此二事。生厭離心。苦切呵責。應修清淨。當知是人。越流轉河。速到彼岸。能得解脫。諸有繫縛。
佛言。
憍陳如。如汝所說。一切世間。不可樂想。食不淨等。對諸天人。及餘大眾。如智德峯王如來。無願順陀羅尼。焰德藏菩薩摩訶薩所送。汝至心受。
憍陳如言。
唯然。世尊。我今諦聽。
佛語憍陳如。
云何名為。一切世間。不可樂想。
憍陳如。言世間者。凡有二種。
一者。眾生世間。二者。器世間。
云何名為。眾生世間。
所謂。五趣眾生。天。人。餓鬼。畜生。地獄。此名五趣。眾生世間。
器世間者。欲界之中。有二十處。色界。十六。無色。有四此四十種。名器世間。眾生住處。
欲界之中。有二十處者。
第一謂於。八大地獄。一一地獄。四面各有。十六隔子。以為眷屬。周匝圍遶。彼中觀察。生不樂想。
云何名為。八大地獄。
一名。一死一活地獄。二名。黑繩地獄。三名。眾合地獄。四名。叫喚地獄。五名。大叫喚地獄。六名。熱地獄。七名。大熱地獄。八名。阿鼻地獄。
若過去未來。及現在世。有諸眾生。自身口意。造諸惡業。故生於彼。大地獄中。經無量劫。備受種種。百千苦惱。
彼地獄中。設覩妙色。以心逼切。不生樂想。以見因緣。無樂想故。復生大苦。如是轉轉。從一地獄。至一地獄。苦中極苦。不可堪忍。不可言說。
若耳聞聲。及鼻嗅香。舌嘗其味。身中覺觸。心緣諸法。亦復如是。彼一切心。不愛不樂。不曾歡喜。一切不好。無一可意。身常火然。食熱鐵丸。飲融銅汁。所有觸處。悉皆是火。不可忍耐。極大苦受。
彼諸眾生。以其惡業。未畢盡故。如是不死。乃至一切。未受果報。亦彼中生。次復人中。身口意行。造惡業故。亦彼中受。
憍陳如。世間眾生。多樂於樂。不樂辛苦。彼地獄中。誰欲樂入。
此名最初惡業。地獄眾生。所住之處。
智慧之人。觀是事已。生不樂想。
憍陳如。何者名為。第二所居。畜生生處。觀察彼已。生不樂想。
憍陳如。畜生之中。身有差別。或有眾生。其身大者。如析一毛。以為百分。如一分許。有於如是。不可思議。微細之身。
復有眾生。身如窓中遊塵。
復有眾生。身如十千由旬。
復有眾生。壽命如一時頃。
復有眾生。壽命如七時頃。
復有眾生。壽命一劫。乃至百劫。千萬億劫。
以惡業故。在彼中生。不樂善法。不種善根。無有法行。亦無智慧。無慚無愧。無慈悲心。常受苦惱。生大怖畏。
各各互生。相害之心。遠離一切。諸善之法。常行不善。無明黑暗。嶮惡道中。造地獄業。起瞋忿心。不樂福德。是報熟時。惡道中受。下身下心。生如是處。常受種種。飢渴寒熱。捶打乘騎。負重困乏。領穿脊破。蚊虻毒蟲。競相唼食。
如是苦惱。無量無邊。何有智人。樂於彼處。
智慧之人。觀是事已。於畜生中。不生樂想。
是名第二。惡業眾生。畜生住處。
憍陳如。云何名為。第三所居。餓鬼生處。觀察彼處。生不樂想。
憍陳如。餓鬼之中。身有差別。或有餓鬼。身長一尺。或有餓鬼。身量如人。或有身如。千踰闍那。或復有鬼。身如雪山。
彼諸餓鬼。裸形無衣。被髮自纏。黑瘦羸瘠。唯皮裹骨。肉血都無。身體麁澁。猶如枯樹。恒苦飢渴。思念食飲。常不能得。口內火然。焰出於外。心常瞋忿。無有慈悲。熱悶慞惶。求涼不得。
又為飢渴。之所逼切。飲銷銅汁。食燒鐵丸。及諸熱惡。臭爛膿血。熱屎熱尿。熱麨熱漿。及諸熱風。或復熱雨。一切草木。江海河池。樹葉華果。所食之物。求覓甚難。恒不能得。設復得之。或經千年。或百千年。如是壽命。常受苦惱。行住坐臥。黑闇無明。何有智人。樂於彼者。
智慧之人。觀是事已。於餓鬼中。不生樂想。
是名第三。惡業眾生。餓鬼居處。
憍陳如。云何名為。第四人間。所居之處。觀察彼處。不生樂想。
憍陳如。有智之人。次觀人中。一切皆有。種種諸苦。所謂。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛陰苦。飢苦渴苦。貪苦。瞋苦。妬嫉等苦。妄言綺語。兩舌等苦。惡口罵詈。誹謗等苦。寒苦。熱苦。惡風惡雨。疫蝗等苦。毒惡禽獸。傷害等苦。惡世惡王。牢獄等苦。貧窮下賤。短命等苦。既念此苦。更生重苦。緣苦生苦。還造苦因。於未來身。復受苦報。如是轉轉。無量無邊。受諸辛苦。無有窮盡。何有智者。樂於彼中。
是名第四。眾生人中居處。
智慧之人。觀是事已。於人道中。不生樂想。
憍陳如。云何名為。第五所居。欲天生處。觀察彼處。生不樂想。
憍陳如。有智之人。觀初欲界。有於六天。是中眾生。常樂欲事。欲愛所纏。所受果報。差別不等。生於苦受。
或復果報。勝劣不同。或上或下。其下果報。見上果報。恥媿羞慚。常生苦受。
或於過去。修福來者。今得生此。果報將終。福德欲盡。如是念時。則生苦受。
或復種種。有所為作。勤勞辛苦。故生苦受。或所愛人。翫弄之物。分張離散。故生苦受。
一切福德。果報畢盡。見好處所。心生愛樂。既不得往。生大苦受。
又知業行。速墮惡道。畜生餓鬼。及地獄中。以如是故。倍大苦受。
如是種種。無量諸苦。何有智者。樂於彼處。
此名第五。欲界六天。受報處所。
智慧之人。觀是事已。於彼欲天。不生樂想。
復次。憍陳如。云何名為。色天中。不生樂想。
智慧之人。觀彼色界。十六住處。一切諸天。修於世禪。得生於彼。因既有為。是有漏法。苦未盡故。不得寂滅。心意快樂。及於種種。其餘勝樂。是故苦受。又未到於。樂彼岸故。是故在此。苦流轉中。不知出道。以是義故。三惡趣中。未得解脫。是故苦受。何有智者。樂於彼處。
此名第六。有漏色天。
智慧之人。觀是事已。於彼色天。不生樂想。
復次。憍陳如。智者觀彼。色界眾生。如是修習。無漏禪故。得住彼天。以未具足。滿八正道。是故苦受。
為八正道。欲滿足故。精勤方便。是故苦受。
一切無學。三摩提地。心未得故。生於苦受。
彼辟支佛。諸陀羅尼。未自在得。故生苦受。
於諸如來。三昧境界。未自在得。故生苦受。
一切眾生。境界皆苦。如是眾生。於色界中。若欲雙頭。入般涅槃。如上所說。種種諸苦。具足受之。何有智者。樂於彼處。
是名第七。無漏色天。
智慧之人。觀是事已。於色天中。不生樂想。
復次。憍陳如。云何名為。觀無色天。不生樂想。
智慧之人。觀無色界。四種天處。以能修習。有漏三昧。故得生彼。一切漏中。未得解脫。是故生苦。
一切學地。及無學地。未得自在。是故生苦。
不得聽聞。諸佛正法。是故生苦。
一切愛欲。未畢竟斷。於流轉中。不得自在。是故生苦。
彼處壽終。不得勝趣。生於邪見。如是大苦。
一切三惡。煩惱業道。未能永斷。如是生苦。
一切三惡道中。未得度脫。如是生苦。
何有智者。樂於彼中。
是名第八。無色四天。
智慧之人。觀是事已。於無色天。不生樂想。故得出於。一切有獄。及離一切。諸有中生。如是八種。和合觀時。智慧之人。乃能獲得。雖不生心。而常至心。修八正道。
憍陳如。此則名為。一切世間。不可樂想。
復次。憍陳如。言世間者。即名為行。
云何智者。於行世中。不生樂想。
行有三種。
何者是三。
一者。身行。二者。口行。三者。意行。
云何身行。
身行者。謂氣息入出。是名身行。
云何口行。
口行者。所謂。覺觀言說。是名口行。
云何意行。
意行者。名為想受。是名意行。
是名三行。此三種行。其相如是。
一切眾生。一種心想。智者云何。能分別知。於身口意。生不樂想。
智者觀身。出入氣息。取九十九。數時深觀。息之涼煖。和合方便。一切身分。出入氣息。彼一切身。出入氣息。從口鼻中。乃至一切。毛孔道中。氣息出入。是人觀息。諦知是息。本無有生。亦無有滅。若本來無。今始有者。是無常想。無決定相。如水上泡。如空中霆。
如是觀時。一切行中。得身行相。觀如是相。從何因緣。即知是相。因於覺觀。覺觀之性。本無今有。是故無常。是可斷法。是解脫法。而是覺觀。因妄心生。而此心性。本無今有。本無今有。是無常相。可破壞相。無歸依相。無有物相。無有我相。無有實相。作是觀時。於諸行中。心則生悔。能修世間。不可樂想。
復次智者。若能深觀。如是三世。則能永斷。一切煩惱。十二入等。能淨正見。斷除流轉。相續之法。成平直道。正聚所攝。
作如是等。方便修時。決定能得。須陀洹果。乃至阿羅漢果。
憍陳如。是名智者。於諸行中。得不樂想。以是義故。名不樂想。方便攀緣。
復次。憍陳如。云何智者。觀所著衣。作不樂想。
憍陳如。若智慧人。觀於衣裳。或造或縫。或割或染。及成就已。在其身邊。或見或摩。或著或脫。如是想念。此如人皮。見新色衣。作血塗想。諸惡臭蟲。之所居停。蚊虻蟣虱。不淨充滿。智者見已。不生樂心。
如是。憍陳如。此名智人。於衣服中。得不樂想。
憍陳如。云何名為。智慧之人。觀於食中。得不樂想。
憍陳如。若有行者。執持鉢時。作如是想。此之皿器。如剝髮皮。膿血所污。不淨髑髏。爛臭可惡。諸蠅䏣藪。遍滿其中。無可貪者。
若見食時。應觀是食。如死屍蟲。穢惡充遍。若得麨者。作如是觀。此麨糏塵。猶如骨末。若得於䴵。應觀是䴵。作人皮想。如是得臛。或復得漿。得粥得羹。如是想念。此如膿血。或大小便。或如人脂。或如人腦。若得種種。眾雜菜茹。
復作是觀。
此如馬髦。或如人髮。
若得蘿蔔虀者。復作是念。
此如人齒。
若得肉者。作如是念。
此如人肉。
得白石蜜。或黃石蜜。或蒱桃飲。或石榴漿。乳酪醍醐。生熟蘇等。作如是念。
此如人血。或如人膿。或涕或涎。腦髓唾等。
如是惡露。臭處難看。智慧之人。於是食中。不生樂想。
復次。憍陳如。云何智人。於房舍中。生不樂想。
智者如是。入諸堂宇。房廊屋室。或樓閣中。
入已思惟。應生怖畏。
我今入此。外有四門。如大地獄。焚燒我身。若見屋樑。椽柱脊檁。
如是觀察。此之材木。共相牚柱。猶如人身。一切碎骨。見泥泥壁。如肉覆骸。見畫莊嚴。如血塗漫。
又觀種種。床蓐鋪席。猶如人皮。又觀坐臥。眠止處所。或如骨鎖。或如死人。如是種種。飲服湯藥。丸散煎膏。皆作是想。起諸厭離。
憍陳如。是名智人。一切食中。得不樂想。
如是念已。得何利益。即能獲得。三種順忍。
何者三忍。
謂空順忍。無相順忍。無願順忍。
是人如是。得三忍已。樂修空想。因修空想。住是空中。見一切法。悉皆是空。入是空已。復得利益。能知生滅。方便利行。如是陰界。無常苦空。無我不淨。見十八界。及十二入。乃至四諦。十二因緣。一切法性。苦空無常。及以無我。
如是念已。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。得解脫相。
復次。憍陳如。此三摩提。無學解脫。如是利益。一切世間。不生樂想。善能除斷。一切欲貪。一切色貪。及非色貪。一切疑慢。一切調戲。一切無明。又能安置。於無學地。
憍陳如。此名二種。一切世間。不可樂想。如是種種。名具足滿。無願順陀羅尼。微妙之義。
此陀羅尼。有大勢力。能除欲色。非色調慢。能證盡智。及無生智。能裂一切。黑暗羅網。能捨一切。苦惱重擔。
以我說此。大集經故。彼智德峯王如來。命焰德藏菩薩摩訶薩。手中送此。無願順陀羅尼欲來。
憍陳如。是陀羅尼。能摧一切。諸惡魔等。能勝一切。毒害龍眾。諸天敬信。倍更歡喜。夜叉順奉。生大踊悅。諸阿修羅。內心怖畏。
又能恐懼。迦樓羅王。令緊那羅。生於愛樂。摩睺羅伽。自然攝伏。能破一切。邪見外道。令剎利王。生歡喜心。諸婆羅門。信心增長。
又令毘舍。及首陀羅。悉生歡喜。能令多欲女人。貪心止息。令多聞者。進益受持。坐禪行人。樂阿蘭若。能除一切。種種諸患。能卻一切。鬪諍怨家。飢饉非時。外賊橫死。惡風雹雨。暴水災霜。寒熱苦辛。麁澁味觸。如是變怪。悉能消除。
光讚大乘。紹三寶種。照曜佛母。竪立法幢。安慰流轉。怖畏眾生。此名微妙。無願順陀羅尼。
說是法時。無量無數。阿僧祇眾生。遠塵離垢。得法眼淨。
九十八頻婆羅人。得阿羅漢果。
八那由他眾生。得彼無願順陀羅尼。
無量無數。阿僧祇眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉。
五百八十萬眾生。得無生法忍。
爾時一切。無量大眾。天。龍。夜叉。羅剎。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。餓鬼。毘舍遮。鳩槃荼。富單那。迦吒富單那。人非人等。異口同音。俱稱讚言。
善哉善哉。大聖世尊。不可思議。最大最妙。不可思議。如來世尊。得無礙智。明見我等。於此阿耨多羅三藐三菩提中。敢有不發。歡喜心者。
世尊如來。知諸眾生。善知諸根。知諸煩惱。知諸方便。知到彼岸。能令眾生。充足法味。能令眾生。見八聖道。能除眾生。擔苦之擔。能與眾生。樂擔令擔。
我今一切。天。龍。夜叉。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。一切合掌。
各各如是。齊心唱言。
在在處處。有佛世尊。說此四種。無願順忍陀羅尼處。乃至國王。大臣。長者。沙門。婆羅門。毘舍等眾。有能書寫。置此經處。或復有人。能讀能誦。講說之者。如是等處。我等衛護。加助威神。有所求須。一切供養。禮拜供給。彼說法人。不令乏少。無有衰秏。不如意事。一切怨家。不能得便。一切資生。常使具足。身無病惱。得歡喜心。樂於法者。我如是護。彼人終不。更生惡道。以是因緣。成於法器。一切供養。得具足滿。
佛言。
善哉善哉。諸大檀越。汝等今者。欲護大法。因護法故。三寶不斷。未來之世。當得無量。福德果報。
爾時長老舍利弗。於大眾中。即從座起。一心合掌。前白佛言。
世尊。德華藏佛。遣虛空藏菩薩摩訶薩。所送奢摩裴多悉帝那。惡業眾生。不信心者。令彼睡眠。陀羅尼欲。我及一切。世間天人。欲得聞知。唯願如來。廣為宣說。
佛告舍利弗。
諦聽諦聽。善思念之。我當為汝。廣分別說。德華藏佛。所送淨陀羅尼欲。彼佛如來。為於此土。諸眾生等。薄少善根。多諸煩惱。以煩惱故。起四倒心。樂著我想。著我想故。顛倒迷惑。流轉生死。失八正道。是故彼佛。送此欲來。
舍利弗。一切眾生。實無有我。此土眾生。顛倒心故。橫生我想。
舍利弗。智慧之人。深自觀察。知無有我。作是觀時。則破四倒。
舍利弗。云何智者。觀於無我。
所謂觀身。諦知無我。
何以故。以和合故。
復次觀眼。亦無有我。
何以故。眼識初生。
如是觀察。至心思惟。或見種種。服飾衣裳。鋪臥床蓐。結跏趺坐。坐已攝念。一切六根。不相捨行。心不捨故。如是可見。而此眼根。四大合生。筋連水滿。餘不能動。
若眼轉時。但是風力。風故能轉。而彼風性。因於虛空。出入根中。左右迴轉。根清淨故。則能明見。而彼虛空。性無所有。無有依止。不可捉持。亦不可說。
若無所有。不可說者。即是無我。是故虛空。實無有我。是空中風。亦復無物。以無物故。不可宣說。是故無我。
是風因緣。亦入根中。左旋右轉。清淨照了。彼風吹幻。亦不可捉。亦不可說。離於我所。覓不可得。如是眼中。地界牢固。如尼拘陀子。至心諦觀。觀已拔出。碎末為塵。吹令飛散。如是推求。永不見我。如是決定。知無有我。
此地界中。分析無我。彼地地相。但有名字。不可捉持。無我無主。如是次第。觀察水界。及以火界。猶如風界。
如是思惟。既思惟已。定知無我。故不復疑。眼大中我。是故當知。眼之四大。一切無物。不可宣說。是故無我。
若復有言。眼識因緣。故有我者。是義不然。
何以故。眼中無我。色亦如是。而和合中。亦復無我。和合因緣。生於眼識。如是識中。亦復無我。風中空中。悉亦無我。如是推覓。竟不可得。此識但是。十二因緣。循環流轉。離十二因緣。識不可見。但因識生名色。名為名色。名色因緣故。六入生。六入因緣。故觸生。觸因緣故。受生。受因緣故。愛生。愛因緣故。取生。取因緣故。有生。有因緣故。生生。生因緣故。則有衰老。及以病死。
如是等法。因眼識生。而是眼識。非東方來。南西北方。四維上下。亦復如是。所因之念。生眼識者。是念亦滅。眼識不住。第二念中。亦不語念。
汝住我滅。而是滅法。亦復非去。至十方面。亦復不專。一處住止。是故諸法。因緣故生。
若離因緣。則不得生。因因緣生。因因緣滅。如是因緣。名相續法。是故當知。實無有我。而是因緣。亦無作者。無有受者。無有起者。無他起者。是故無我。若無我者。我既是空。我所亦空。何以故然。體性爾故。是故眼性。無我我所。無有積聚。非合非散。即生滅故。
一切諸法。亦復如是。一切法性。無取無捨。非羅漢作。亦復非是。辟支佛作。非菩薩作。非如來作。如眼識空。一切法空。亦復如是。離我無我。空故不見。作是觀察。無相無願。三種解脫。空門之時。悉能除斷。一切慳貪。及諸煩惱。
如是念已。或有得於須陀洹果。阿羅漢果。觀眼既然。耳鼻舌中。亦復如是。
復次行者。知身無我。次觀於髮。析一一毛。以為百分。燒使成灰。風吹散滅。如是一髮。體性既空。行人心疑。自然明了。
何以故。一髮之中。不見有我。
如是皮中。肉中。血中。唾中。涕中。腸中。腦中。骨中。髓中。筋脈甲爪。喘息冷煖。上下諸風。壽命名字。皆無有我。直以因緣。共相和合。故名為身。
如是思惟。至心觀已。知身觸因。故生身識。識因緣名色。名色因緣六入。六入因緣觸。觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生。生因緣老死。
彼一切法。心識依止。故生身識。而是身識。非東方來。南西北方。四維上下。亦復如是。所因之念。生身識者。彼念滅時。身識不住。第二念中。亦不語念。
汝住我滅。而是滅法。亦無處所。不見聚處。不見散處。是故諸法。緣合故生。緣離故滅。有緣故生。無緣故滅。一切因緣。相續故見。若離相續。則不可見。
是故當知。實無有我。而是因緣。亦無作者。無有住者。無有起者。無使起者。如是因緣。不可得故。是故無我。若無我者。我所亦無。是故身性。無我我所。無聚無散。生滅法故。
一切諸法。亦復如是。彼法性中。亦不可得。無取無捨。非聲聞作。亦復非是。辟支佛作。非菩薩作。非如來作。
如身識空。一切法空。亦復如是。體性無我。亦無我所。彼空故我。不可見。一切諸法。悉皆離我。亦離我所。以離故空。
作是觀時。即能獲得。無相無願。三種解脫。空行法門。證空因緣。能斷一切。慳貪煩惱。或有得於。須陀洹果。乃至第四。阿羅漢果。智者如是。一一推尋。我不可得。不可得故。自知無我。諦觀無我。離疑網心。爾時知身。了了無我。
舍利弗。若有行者。能如是觀。當知是人。得此無相。無願解脫。三種空門。為諸天主。釋提桓因。之所供養。并護其身。令常受樂。猶如帝釋。
如是梵天。乃至一切。諸天餘王。一切龍王。一切夜叉王。一切迦樓羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。彼諸王等。如是禮拜。供養供給。無令乏少。常加衛護。親奉所須。惡心眾生。不得其便。若在一切。諸人王中。所得禮拜。供養護身。亦復如是。
舍利弗。此名奢摩裴多悉帝那持陀羅尼。是德華藏如來。命虛空藏菩薩摩訶薩。送來至此。以我此剎。說於日藏。大集經故。彼持欲來。
此陀羅尼。有大勢力。
能大利益。慈悲憐愍。一切眾生。
能救一切。危厄患苦。
能捨一切。煩惱諸結。
能知一切。陰入界等。
能辨一切。法之差別。
能示一切。善巧方便。
能與一切。涅槃道樂。
能入一切。諸法之門。
能摧一切。難降伏魔。
能破一切。邪論外道。
能與一切。諸天歡喜。
能令一切。夜叉知足。
能怖一切。諸阿修羅。
能令一切。諸迦樓羅。心生喜悅。
能令一切。諸緊陀羅。歡樂無厭。
能令一切。摩睺羅伽。不得迴顧。
能令一切。剎利喜歡。諸婆羅門。信心增廣。毘舍眷屬。及首陀羅。皆大歡喜踊躍。無量多欲婦女。能令少貪。妊娠女人。使得安隱。令念持者。樂於多聞。修習定人。樂阿蘭若。
能卻鬪諍。國土飢荒。
能除死殃。及諸盜賊。非時風雨。凍暍苦辛。麁澁肥羶。如是惡觸。照曜法母。竪立法幢。於流轉中。紹三寶種。解諸繫縛。怖畏眾生。
能生盡智。證無生智。
能破黑暗。與大光明。
能捨眾生。苦惱重擔。
如此奢摩裴多悉帝那持大授記陀羅尼。能令一切。三有眾生。惡業道中。截流而過。入佛界中。於一切法。自在無礙。乃至十八不共佛法。無為彼岸。能轉法輪。雨諸法雨。善能教化。一切眾生。悉令得住。於涅槃道。
說此惡業盡陀羅尼法時。無量眾生。過去惡業。悉得除滅。
無量阿僧祇。諸天及人。遠塵離垢。得法眼淨。
無量眾生。得須陀洹果。
百千頻婆羅眾生。得於無漏。阿羅漢果。
七十那由他眾生。獲得如是。奢摩裴多悉帝那持陀羅尼。得此陀羅尼已。於三乘中。更不退轉。
無量無數阿僧祇。諸天及人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
無量眾生。於菩提中。亦得住心。不退轉道。
八萬四千。諸眾生等。得無生忍。
一切現在。娑婆世界。剎中眾生。聞此四種四諦順。空順。無願順。奢摩裴多悉帝那持等。陀羅尼義已。悉得破壞。一切欲貪。長短色貪。觸貪。樂貪。色非色貪。
又諸眾生。得如實見。知貪障礙。聽聞法已。其中有得。不淨觀善根者。有得六入念者。
或有得於。普不散心善根者。
或有得於。遍善根者。
或有得於。阿那波那善根者。
或有得於。奢摩他者。
或有得於。毘婆舍那者。
或有得於。初禪定者。
或有得於。中間禪者。
或有乃至。得四禪者。
或有得於。四空定者。
或有得於。四諦順忍者。
或有得於。性人地者。
或有得於。八法地者。
或得和合。小乘善根者。
或得小乘。非和合者。
或復有得。一切智。知善根者。
或復有得。三摩提。忍。陀羅尼。善根者。
又彼眾中。有諸女人。厭離心生。觀察女身。有種種過。窮極鄙惡。
我以何故。受於此身。貪著色欲。
作是呵責。以聞法故。一切婦人。悉各修念。不樂自身。其中九十一。頻婆羅人中女人。轉女人相。得男子身。
九十九百億。天中女人。八萬四千。龍中女人。八百六十萬。夜叉中女人。八十四萬。阿修羅中女人。七萬。迦樓羅中女人。十二頻婆羅。緊陀羅中女人。一千。摩睺羅伽中女人。九十頻婆羅。餓鬼中女人。四十二頻婆羅。毘舍闍中女人。如是一切。諸女人等。悉失本根。得成男子。
其中若有。妊娠婦人。胎藏安隱。無諸傷損。乃至畜生。亦復如是。其產生者。具足五根。男女聰明。智慧端正。或有藏內。未時即生。或有他患。皆能除卻。悉令安隱。如第三禪。修習行人。得於定樂。身心悅豫。亦復如是。
爾時一切。天。龍。夜叉。阿修羅。迦樓羅。緊陀羅。摩睺羅伽。薜荔多。毘舍遮。鳩槃荼。富單那。迦吒富單那。人及非人。一切大眾。同作是唱。
善哉善哉。佛婆伽婆。如是妙法。不可思議。我等昔來。未曾聽受。如今如來。所轉法輪。能令我等。一切惡業。障礙盡除。於流轉中。度一切有。飲甘露漿。得寂滅樂。教化擁護。一切眾生。捨於五濁。得勝智慧。入佛境界。照曜三寶。不令斷絕。如來今者。降諸法雨。稱我等力。一心供養。
如是乃至。迦吒富單那等。種種諸天。作於諸天。種種音樂。復雨天上。細末金銀。猶如雨下。乃至華香。衣服繒綵。種種瓔珞。種種天鬘。以散如來。為供養故。
一切天人。悉皆雲集。唯除坐禪。入三昧者。如是眾生。各於生處。所有華香。衣服瓔珞。金銀寶鬘。供養佛已。歡喜而住。
大方等大集經卷第三十九
