大方等大集經卷第三十三
隋天竺三藏那連提耶舍譯
分別品第四之二
爾時阿若憍陳如。白佛言。
世尊。云何名為。蓮華陀羅尼。
如日密菩薩。之所宣說。智者受持。讀誦書寫。得大利益。不樂三界。得無相解脫門者。皆能斷諸煩惱。七返常受。人天之身。雖在欲界。不為欲污。諸天世人。常所恭敬。
佛言。
憍陳如。所問蓮華陀羅尼者。非諸聲聞。緣覺所知。是陀羅尼。乃是十八不共法行。
憍陳如。假使我於。無量劫中。宣說是持。終不可盡。亦令聞者。生迷悶心。是陀羅尼。唯佛能說。唯佛能聽。
何以故。是陀羅尼。難知難解。餘三亦爾。
世尊。唯願如來。當說如空空行陀羅尼。
憍陳如。至心諦聽。當為汝說。
憍陳如。若有眾生。放逸因緣。生觸欲心。是人不知。解脫之處。流轉生死。無量世中。在三惡道。受大苦惱。菩薩摩訶薩。見諸眾生。受如是等。無量苦惱。生憐愍心。勤行不息。遍修諸道。作是行已。得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。說苦解脫。眾生聞已。即得脫苦。苦解脫者。即是初果。乃至阿羅漢果。
憍陳如。云何觸欲。
言觸欲者。二身共合。因身合故。則生於觸。因觸生樂。因樂生苦。苦因緣故。生死苦惱。從是而生。
憍陳如。如四毒蛇。以四因緣。能害眾生。見噓齧觸。欲亦如是。有見因緣。有聞因緣。有念因緣。有觸因緣。因是四緣。令諸眾生。遠離一切。諸善根本。於生死中。受大苦惱。
憍陳如。云何名為。觸欲解脫。
若有比丘。能觀白骨。作是思惟。
色者即是。四大所造。四大所造。即是無常。性無堅牢。離散之法。皮毛肉血。智者云何。於是身中。生淨好相。
作是觀已。悉於一切。十方淨色。即時獲得。不可樂相。
是比丘。復作是念。
我於是相。樂修集者。則得斷除。一切煩惱。生老病死。是名舍摩他。若觀足骨。乃至頭骨。是名毘婆舍那。
既得如是。毘婆舍那。舍摩他已。觀息出入。見息出時。即作是念。
如是風者。從何處來。去至何處。
如是觀時。遠離身相。生於空相。不見內法。是名內空。不見我所。及外色相。是名外空。觀內外色空。
復作是念。
我今修集。入息相已。作大利益。能壞一切。內外諸色。我壞如是。內外色相。皆是入息。觀因緣也。以是因緣。令我不見。內外諸色。我無色相。即是空力。我今定知。一切諸法。無有去處。無有來處。作是觀已。所有覺觀。一切永斷。復觀是識。知是一切。覺觀因緣。我當遠離。心意識行。
何以故。若有生者。當知定滅。
作是觀時。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。或有獲得。如法忍者。或得菩提。若觀覺觀。是滅相者。即得滅定。是名不共凡夫。如空陀羅尼。是持成就。無量功德。永斷無量。諸大苦惱。
說是法時。九萬二千眾生。得須陀洹果。六萬眾生。得阿羅漢果。九萬九千眾生。得如空陀羅尼。八萬眾生。得辟支佛果。八千億眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生。得不退心。
爾時阿若憍陳如。白佛言。
世尊。高貴德王佛。所持來欲。隨無願陀羅尼。唯願如來。分別解說。
憍陳如。我今當說。至心諦聽。
憍陳如。有諸眾生。觸欲繫縛。不知解脫。是人應觀。無願解脫。
作如是念。
欲欲色欲。及無色欲。觸欲解欲。知是諸欲。因覺觀生。諸行因緣。如是諸行。無有作者。無有受者。因風而生。我身口行。亦復如是。因風而生。因是風故。身得增長。因是風故。口得增長。如我觀風。即入出息。
諦觀一切。身諸毛孔。從風因緣。復觀一切。不淨之物。復觀是身。命終之時。是屍更無。風息入出。
復作是念。
我身口行。因緣於風。若無風者。無身口行因緣。
是故爾時。得空三昧。修集增長。因修集故。能斷欲貪。乃至觸欲。作是觀已。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。或有發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時善意覺觀菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。若聲聞人。修不淨相。得成相已。有何等相。
善男子。若為破壞。欲貪之結。修不淨相。繫心眉間。自觀身骨。是名一相。若觀自身。及以他身。是名二相。又觀一切。悉是不淨。是名三相。
是人能觀。苦集盡淨。名舍摩他。得煖法相。
是人如是。觀白骨時。見智如燈。觀身四行。乃至微塵。是名頂法。
觀四真諦。是名聲聞不淨觀。成就獲得。舍摩他定。是名白骨觀相。觀是相時。得八正道。因八正道。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。
善男子。光明佛土。聲聞之人。觀如是法。即得道果。
說是法時。無量眾生。得如法忍。無量眾生。得如實忍。
爾時世尊。復告憍陳如。
若四真諦。可一念證者。如來應為。一切眾生。演說一行。一法一事。若一人證時。一切眾生。亦應同證。
何以故。煩惱同故。
亦不應有八萬法聚。差別之異。憍陳如。是故眾生。應以種種。因緣調伏。不以一緣。
憍陳如。一切眾生。非實一乘。一行。一貪。一念。一欲。一解。一信。是故如來。宣說種種。句偈名字。種種法門。以是義故。如來具足。十種神力。
憍陳如。一切眾生。具有種種。顛倒之相。是故如來。為淨顛倒。說無常相。苦相。無我相。脹相。爛相。青相。壞相。離散等相。
世尊。云何名為。一切世間。不可樂想。云何復名。食不淨想。
佛言。
憍陳如。汝今不應。問如是事。
何以故。彼界得道。此界得道。其相各異。
憍陳如。我若具說。眾生聞者。或生迷悶。
世尊。唯願憐愍。為諸菩薩。能信解者。分別宣說。
世尊。是諸眾生。若聞宣說。如是二相。能種善子。增長善根。能破無明。
世尊。一切眾生。癡愛因緣。樂於生死。是故生死。無始無終。
世尊。一切眾生。以食因緣。增長貪欲。
世尊。一切眾生。初未得聞。如是二相。是故流轉。生死五道。受大苦惱。
如來世尊。大慈大悲。無量世中。常念眾生。唯願如來。憐愍故說。不可樂想。食不淨想。若佛宣說。不可樂想。食不淨想。眾生聞者。不生欲貪。不生食貪。
世尊。若有眾生。能苦呵責。欲心食心。當知是人。速到彼岸。
佛言。
憍陳如。至心諦聽。我今當說。一切世間。不可樂想。食不淨想。
憍陳如。世有二種。
一。眾生世。二者。器世。
眾生世者。所謂。五道眾生。
器世者。欲界之中。有二十處。色界十六。無色四處。
云何欲界。有二十處。
八大地獄。一一地獄。有十六圍遶。
一者。等活。二者。黑繩。三者。眾合。四者。呌喚。五者。大喚。六者。熱。七者。大熱。八者。阿鼻地獄。
若有眾生。身口意惡。悉生如是。大地獄中。受大苦惱。是諸眾生。雖見妙色。不生樂想。以是因緣。復生大苦。聲香味觸。亦復如是。有智之人。觀是事已。生不樂想。
憍陳如。若觀畜生。其身細小。猶如微塵。十分之一。有如微塵。乃至如棗。有一由旬。乃至百千。萬由旬等。是諸眾生。或有壽命。如一念頃。至七念頃。或有一劫。至千萬劫頃。是諸眾生。無有法行。智慧慚愧。憐愍之心。當受苦惱。生大怖畏。各各常生。相害之心。遠離一切。諸善之法。常行黑闇。常行邪道。是故智者。修不可樂想。
憍陳如。智者復觀。餓鬼之身。或長一尺。或如人等。或百由旬。或如雪山。常患飢渴。裸形無衣。被髮纏身。無有慚愧。羸瘦骨立。身無血肉。各生惡心。心無憐愍。濕冷諸氣。永無復有。或食鐵漿。鐵麨鐵丸。熱糞熱膿。熱血熱風。熱草熱果。然不能得。恒不供足。壽千萬劫。常受苦惱。行於黑闇。智者觀已。修集世間不可樂想。
憍陳如。有智之人。次觀人身。一切皆有。生苦老苦。病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。飢渴困苦。欲苦瞋苦。嫉妬等苦。兩舌惡口。寒熱等苦。諸惡獸苦。惡王等苦。是人身中。受如是苦。智者云何。而不修集。不可樂想。
憍陳如。智者云何。觀於欲天。不可樂想。智者觀初。欲界六處。是中眾生。欲愛所焦。所受果報。不等故苦。無常故苦。取苦盡苦。愛別離苦。智者云何。於中不修。不可樂想。
次觀色界。十六住處。是中諸天。修世禪定。有漏故苦。無寂靜苦。所欲故苦。有勝定苦。善法藏苦。未解脫苦。不知彼岸。不盡地獄。餓鬼畜生。人因緣苦。觀是苦已。智者即修。不可樂想。
復次。色界眾生。或有修集。無漏禪定。是等不能。具足八正道苦。欲具八正道。方便時苦。得無學地。不自在苦。不得緣覺。三昧故苦。不得如來。三昧故苦。不能觀察。一切眾生。境界故苦。如是眾生。於色界中。若入涅槃。受如是苦。智者云何。於色界中。不修世間。不可樂想。
次復觀察。於無色界。不可樂想。彼中眾生。修有漏三昧苦。學地不得自在苦。又不得聽。聞正法故苦。不能畢竟。斷受故苦。捨命退時。生邪見苦。不能永斷。三惡道苦。捨命墮苦。知如是時。修集世間。不可樂想。
復次。憍陳如。世間者。即是行。
行有三種。身行。口行。意行。
身行者。謂入出息。
口行者。所謂覺觀。
意行者。所謂想受。
是三種行。其相是一。
智者云何。能分別知。智者觀息出入。數時深觀。息之冷煖。乃至一切。毛孔入出。是人觀息。諦知是息。本無今有。若本無今有。是無常相。無決定相。如電畫水。如是觀時。得身行相。觀如是相。從何因緣。即知是相。因於覺觀。覺觀之性。本無今有。是故無常。是可斷法。是可解脫。是覺觀相。因心而生。心亦本無今有。本無今有。是無常相。可破壞相。無歸依相。無有物相。無有我相。作是觀時。於諸行中。心則生悔。能修世間。不可樂想。
汝等比丘。若能深觀。如是三行。則能永斷。一切煩惱。能淨正見。斷生死法。成平直道。正聚所攝。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。
憍陳如。智者於諸行中。修不可樂想。
憍陳如。云何比丘。觀所著衣。作不樂想。若有比丘。裁衣。縫衣。見衣。觸衣。著衣。脫衣。觀如是時。如血塗皮。爛臭可惡。蟲所住處。無可樂處。如是觀時。於衣貪心。即時除滅。
憍陳如。云何修集。食不樂想。
若有比丘。執持鉢時。如血塗髑髏。爛臭可惡蟲所住處。若得食時。應觀是食如死屍蟲。若見麨時。如末骨想。得飯漿時。作糞汁想。得諸餅時。作人皮想。所執錫杖。作人骨想。得乳酪時。作膿血污想。若得菜茹。作髮毛想。得種種漿。作生血想。
憍陳如。若有比丘。作如是觀。是名於食。不可樂想。
憍陳如。云何於房舍生。不可樂想。
比丘若入。房舍之時。應生是念。如入地獄。受諸苦惱。如是房舍。即是和合。所有材木。即是人骨。土是人肉。乃至一切。床榻被褥。亦復如是。作是觀時。是名世間。不可樂想。
若能觀察。如是想者。是人即得。如實法忍。隨空無相。無願等忍。是人樂修空相。因修空相。見一切法。悉是生滅。苦空無我。觀陰入界。十二因緣。一切法性。苦空無我。如是見已。即得須陀洹果。乃至阿羅漢果。
憍陳如。修集世間不可樂想。能斷欲貪。色無色貪。一切憍慢。疑恌無明。乃至得無學地。是名具足。隨無願陀羅尼。
憍陳如。是陀羅尼。能破一切惡魔。乃至能令。三寶增長。
說是法時。無量眾生。得法眼淨。無量億眾。諸漏永盡。八那由他眾。隨無願陀羅尼。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。五萬八千眾生。得不退菩提心。無量眾生。得如法忍。
爾時無量眾生。白佛言。
世尊。一切眾生。若聞是法。云何不發。阿耨多羅三藐三菩提心。我今護持。聽受是法。
佛言。
善哉善哉。諸大檀越。汝等今者。欲護大法。因護法故。未來之世。當得無量。福德果報。
爾時舍利弗。白佛言。
世尊。德華密佛。遣虛空密菩薩摩訶薩。所持來欲。淨陀羅尼。唯願說之。
佛告舍利弗。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
德華密佛。所遣來欲。淨陀羅尼。為壞此土。眾生四倒。
舍利弗。此土眾生。實無有我。顛倒心故。橫生我想。智者深觀。知無有我。作是觀已。則破顛倒。
舍利弗。云何智者。觀於無我。所謂觀身。諦知無我。
何以故。以和合故。
復次觀眼。亦無有我。
何以故。四大合故。
若眼轉瞬。即是風力。如是風者。因於虛空。去來迴轉。而虛空性。性無所有。亦不可說。若無所有。不可說者。即是無我。是故虛空。實無有我。是空中風。亦復無物。不可宣說。是故無我。如觀風。地亦如是。地亦無物。不可宣說。是故無我。水火亦爾。是故當知。眼之四大。亦復無物。不可宣說。是故無我。若復有言。眼色因緣故。有我相者。是義不然。
何以故。眼中無我。色亦如是。而和合中。亦復無我。和合因緣。生於眼識。而是識中。亦復無我。
因識生色。名為名色。名色因緣。生於六入。六入因緣觸。觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生。老病死等。
如是等法。因眼識生。而是眼識。亦復不從。十方而來。所因之念。生眼識者。是念亦滅。眼識不住。於二念中。亦不語念。汝住我滅。而是滅法。亦無處所。
是故諸法。緣合故生。緣離故滅。若因緣故生。無緣則滅。是故當知。實無有我。而是因緣。亦無作受。無有作者。是故無我。若無我者。我所亦無。是故眼性。無我我所。無合無散。即是生滅。
一切諸法。亦復如是。一切法性。無取無捨。非諸聲聞。緣覺諸佛。之所造作。如眼識空。一切法空。亦復如是。作是觀時。得空三昧門。或得須陀洹果。乃至阿羅漢果。觀眼既然。耳鼻舌身。亦復如是。
觀身無我。髮亦無我。皮毛血肉。筋骨膿髓。腸唾煖氣。上下諸風。壽命名字。皆無有我。直以眾緣和合。故名為身。身觸因緣。故生身識。識因緣名色。名色因緣六入。六入因緣觸。觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生。老病死等。
如是等法。因生身識。而是身識。亦復不從。十方而來。所因之念。生身識者。是念亦滅。身識不住。於二念中。亦不語念。汝住我滅。而是滅法。亦無處所。是故諸法。緣合故生。緣散故滅。有緣故生。無緣故滅。
是故當知。實無有我。而是因緣。亦無作受。無有作者。是故無我。若無我者。我所亦無。是故身性。無我我所。無合無散。即是生滅。一切諸法。亦復如是。一切法性。無取無捨。非諸聲聞。緣覺諸佛。之所造作。如身識空。一切法空。亦復如是。
作是觀時。得空三昧門。或得須陀洹果。乃至阿羅漢果。
舍利弗。若有比丘。能如是觀。眼身無我。當知是人。得三昧門。為諸天世人。之所供養。
說是法時。無量眾生。過去惡業。悉得除滅。
無量眾生。得法眼淨。
無量眾生。得須陀洹果。
乃至阿羅漢果。九萬四千眾生。獲得如是。淨陀羅尼。
無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
無量眾生。於菩提中。心不退轉。
無量眾生。得如法忍。
無量眾生。得破欲貪。色無色貪。
無量眾生。得隨空無相願陀羅尼。
無量眾生。成就不淨觀。
無量眾生。成阿那波那。或得舍摩他。或得毘婆舍那。或得性地。或得聲聞辟支佛法。或得菩薩法。一切女人。聞已悉得。轉於女身。欲界眾生。悉受快樂。如三禪地。
爾時一切。天人八部。供養於佛。歡喜而住。
爾時頻婆娑羅王。白佛言。
世尊。此世界中。無量菩薩。所可成就。光明妙色。我從本來。初未曾見。初未曾聞。
世尊。是菩薩光。能照一切。娑婆世界。若是菩薩。近於阿耨多羅三藐三菩提者。其光云何。
大王。若有菩薩。成就無上。菩提道者。其光能照。十方世界。
何以故。善法莊嚴。諸功德故。
成就具足。莊嚴法故。
一切善根。多增長故。
以近無上。菩提道故。
畢竟無上。菩提道故。
受於如來。正法果故。
分別演說。無邊法故。
所可得身。無罣礙故。
獲得清淨。真實法故。
所可修集。到彼岸故。
未來世業。已得盡故。
成就無量。佛正法故。
能轉無上。妙法輪故。
於一切法。得自在故。
通達一切。眾生根故。
永斷一切。煩惱習故。
是故光明。悉能遍照。十方世界。
大王。隨佛功德。大勢力故。亦能覩見。十方諸佛。
王言。
世尊。我今欲見。十方諸佛。菩薩聲聞。
爾時世尊。告阿若憍陳如。
若我弟子。聲聞之人。在家出家。是人各各。深自思惟。所有善法。我亦欲入。如來三昧。若有人天。得如實忍。若有不退。於三乘者。如是眾生。亦入於定。
復有眾生。於三寶所。得信敬心。亦復如是。入於禪定。
爾時世尊。即入三昧。其三昧名。一切佛境界行智。廣如虛空。一切智者。喜日月光明。如是三昧。聲聞緣覺。及諸菩薩。所不能知。不能計量。是名佛境界三昧。
如來入是三昧已。娑婆世界。百億四天下。百億須彌山。百億日月。乃至百億有頂。如是等土。悉入佛身。娑婆世界。地獄。餓鬼。畜生。天人。有受苦者。皆得除滅。一切歡喜。譬如比丘。入第三禪。所有一切。菩薩摩訶薩。悉從定起。見佛光明。見光明已。自所有光。尋滅不現。一切聲聞。所受快樂。譬如比丘。入第三禪。
爾時一切。無量眾生。悉皆自覩。如來毛孔。一一毛孔。出無量光。如恒河沙等。日月光明。亦如恒河沙。十住菩薩。所有光明。如是光明。悉能遍照。十方佛土。
爾時十方。諸佛世尊。各告大眾。
諸善男子。汝等頗見。釋迦如來。大光明不。
如是光明。成就無量。無邊功德。是光因於。大慈大悲。為於憐愍。諸眾生故。是故今者。示諸眾生。大神變相。
一切眾生。見是光已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。他方世界。有諸眾生。得神通者。皆集至此。娑婆世界。其不得者。遙禮供養。
爾時一切。諸佛菩薩。及聲聞眾。皆悉來詣。娑婆世界。一切菩薩。悉以七珍。種種華香。伎樂幢蓋。供養恭敬。尊重讚歎。有諸眾生。處佛身者。皆悉見之。見已復受。無量快樂。
爾時娑婆世界。一切眾生。同共發聲。作如是言。
我等以是。善因緣故。願後共生。一國土中。令得覩見。十方諸佛。三惡業道。已得消滅。
若有眾生。見佛神變。不發阿耨多羅三藐三菩提心者。當知是人。常行黑闇。
諸菩薩等。為眾生故。受種種苦。或化作佛。或作辟支佛。或作聲聞。梵天。帝釋。四大天王。那羅延像。自在天像。龍像。鬼像。阿修羅像。轉輪王像。
若有佛界。應以聲聞。得調伏者。現聲聞像。如是等化。自非十住。不能為也。
是故無上。菩提之心。成就無量。無邊功德。
爾時一切。諸佛身內。所有眾生。以偈頌曰。
以諸惡心因緣故。
流轉生老病死者。
以不親近善知識。
是故不能到彼岸。
若能遠離諸惡心。
諸惡邪見惡因緣。
能斷三有生死者。
是則能到於彼岸。
眾生難得於人身。
得已值遇善友難。
篤信之心復難得。
得已難得聽正法。
若有能發菩提心。
是人能斷諸煩惱。
亦能教化無量眾。
現大神變如今佛。
若能永斷二法者。
所謂常斷二見等。
若見一切行無我。
是人名為善思惟。
若能修集苦集諦。
是人能斷諸煩惱。
若能發起菩提心。
是人則勝諸世間。
說是偈已。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
復有眾生。發緣覺心。
復有眾生。發聲聞心。或有眾生。得無量陀羅尼。
復有眾生。得如法忍。不退忍。如實忍。或有獲得。須陀洹果。乃至阿羅漢果。
爾時波旬。悉見娑婆世界。在佛身內。見已悲泣。涕淚橫流。心生愁惱。若坐。若起。若行。若立。進止出入。以手拍頭。亦受苦惱。乃至一切。魔之眷屬。亦復如是。
時魔波旬。有一大臣。名曰空樹。見魔愁惱。而說偈言。
何故愁惱而獨行。
其心迷亂如狂人。
所至之處心不樂。
唯願天王說因緣。
時魔波旬。復以偈答。
我見瞿曇大神力。
是故生惱而狂行。
內心躁動無安所。
愁熱逼切及眷屬。
覩見如來無邊身。
悉受一切娑婆界。
令我境界悉空虛。
是故我今生愁惱。
十方所有諸聖人。
悉來集會此世界。
大設供養供養佛。
是故令我生愁惱。
瞻覩如來大神力。
及見眷屬歸依佛。
我今獨行無伴侶。
是故令我生愁惱。
爾時大臣。復說偈言。
我今多有諸眷屬。
其心弊惡具器甲。
力能破壞如來身。
及能毀壞大神力。
時魔波旬。復說偈言。
我今眷屬深畏佛。
云何能壞神通力。
若欲生心毀壞時。
則自見身被五縛。
是時大臣。復說偈言。
如其怨敵勢力大。
當詐現親則可壞。
若知瞿曇有大力。
先當詐現親厚心。
時魔波旬。復說偈言。
我若詐現親厚心。
為欲毀壞瞿曇身。
即現頸下繫死屍。
為一切人所呵責。
是時大臣。復說偈言。
一切欲有是魔界。
所有人天屬如來。
願王切勅惡龍王。
是能破壞瞿曇身。
時魔波旬。復說偈言。
若汝審知龍有力。
我已失心汝自約。
若實能壞瞿曇者。
我還得土及本心。
爾時大臣。即便宣告。諸惡龍王。
汝當為我。壞瞿曇身。
時諸惡龍。將欲飛空。而不能動。即語大臣。
敬奉來命。欲往毀壞。適生此心。便不得去。
爾時大臣。即生怖畏。作如是念。
我若今者。現魔大力。令諸惡龍。心生瞋恚。以瞋恚故。則能毀壞。瞿曇之身。
爾時龍宮。有化死屍。充滿側塞。諸龍見已。自於宮室。心不甘樂。
作是念言。
是誰化作。此死屍耶。
雖復思惟。莫知誰為。
爾時一切。四天下中。諸大龍王。及其男女。大小眷屬。即出宮室。至佉羅坻山。其山平坦。廣縱正等。四萬由旬。皆是先聖。所遊居處。七寶具成。乃至難陀。婆難陀王。亦捨住處。至此山中。
四大海中。所有龍王。及其眷屬。無量無邊。伊羅跋龍王。善住龍王。龜龍王。阿那婆達多龍王。目真隣陀龍王。德海龍王。水德龍王。舍德龍王。樂德龍王。阿波那羅龍王。山德龍王。牛德龍王。伊羅跋多龍王。長臂龍王。長髮龍王。淨龍王。迦羯羅龍王。水漂龍王。黑髮龍王。金色龍王。舍拘龍王。念彌龍王。象龍王。利牙龍王。有行龍王。疑網龍王。長面龍王。赤眼龍王。樂見龍王。如是等。閻浮提土。所有龍王。其數八萬。并其眷屬。乃至四萬四千國土。所有龍王。皆至佉羅坻山。
北欝單越。有二龍王。
一名。無遍。二名。金身。
是二龍王。與無量眾。及四萬四千。國土龍王。亦至此山。
東弗婆提。有二龍王。
一名。為月。二名。婆私吒。
是二龍王。與無量眾生。及四萬四千。國土龍王。至此山中。
西瞿耶尼。有二龍王。
一名。寶髮。二名。光髮。及四萬四千。國土龍王。至此山中。
及四天下。四生龍王。并其眷屬。亦至此山。
是諸龍王。其身皆如。四寸藥根。以瞋恚故。身如須彌。
時魔波旬。見如是等。諸龍王已。告其眷屬。
諦聽諦聽。以我力故。令如是龍。從宮室出。至彼大山。悉失勢力。不能毀壞。瞿曇沙門。
大方等大集經卷第三十三
爾時。復有大臣。名曰戒梯。即白魔言。
大王。如是龍王。為欲破壞。釋迦身故。集會一處。
各作是念。
我今當以。何等方便。壞瞿曇身。
波旬答言。
我有是事。若審。汝當往看。
爾時大臣。與百千萬眾生。欲往彼山。
爾時如來。從禪定起。坐於一面。示現常身。大臣既見。如來常身。在摩伽陀國。
見已。即作是念。
瞿曇沙門。退失神通。將不於我。生怖畏耶。欲於我所。生大惡乎。我應先至。彼瞿曇所。與共談論。
爾時大臣。即與大眾。往至佛所。而說偈言。
汝身未度生死海。
云何當能度眾生。
瞿曇勿誑諸眾生。
說言當得大涅槃。
爾時如來。復以偈答。
我已得度生死海。
亦得永脫一切有。
我以慈悲因緣故。
說言眾生當涅槃。
汝已於昔無量世。
發起無上菩提心。
已曾供養無量數。
百千巨億諸世尊。
汝今定當得佛道。
云何言我誑眾生。
我今施汝大念力。
便可至心觀本身。
爾時大臣。聞是偈已。即自觀察。過去本身。了了明見。發菩提心。供養無量。無邊諸佛。
見已即時。心大慚愧。於如來前。頭面著地。懺悔作禮。白佛言。
世尊。我今已憶。無量世中。發菩提心。已曾供養。無量億佛。於諸佛所。聽受妙法。已得修行。六波羅蜜。
世尊。迦葉佛時。有一比丘。說聲聞乘。
我不思惟。便言。
是語非是佛語。魔之所說。
是人已發。菩提之心。行菩薩道。以是因緣。迦葉如來。不授我記。我因是事。生於魔界。受是身來。已經五萬七千億歲。
世尊。我寧以是。過去等身。受地獄苦。終不退於。菩提之心。
佛言。
大臣。善哉善哉。若人以金。如須彌山。并七寶物。於無量世。供養於佛。其福不如。發菩提心。
何以故。發是心者。乃是供養。十方諸佛。
爾時。戒梯菩薩。即於座上。得如法忍。從坐而起。頭面作禮。繞佛三匝。以身上衣。供養於佛。乃至四萬四千大眾。亦復如是。
時魔波旬。見其大臣。及其眷屬。已歸依佛。心生苦惱。牢閉門戶。卻坐一面。
爾時世尊。即為大眾。說三種慈。
所謂。生緣。法緣。無緣。如虛空目中。之所宣說。
爾時一切。諸天龍王。悉皆集會。佉羅坻山。先聖住處。欲動不能。欲行亦然。欲現大身。而復不能。
尋向難陀。婆難陀王。而作是言。
大王。先者所作。臭穢死屍。皆是波旬。之所為也。是故令我。悉來至此。受是小身。若能歸依。魔波旬者。可得解脫。
爾時。伊羅跋羅龍王言。
魔王今者。喪失本心。及其神足。云何當能。救濟汝等。
爾時龍王。或有歸依。四天王者。或有歸依。忉利天。或焰摩天。或兜術天。或化樂天。或他化自在天。或梵天等。
爾時海龍王。即作是言。
汝等不見。釋迦如來。一切賢聖。人天雜類。大設供養。而歸依耶。
爾時或有龍王。歸依那荼仙人。或馬藏仙人。或歸廣仙人。或光味仙人。或跋伽婆仙人。歸依如是等。五種仙人。是五仙人。悉得五通。住於雪山。悉在光味。大仙人所。聽受正法。光味菩薩。亦以種種。無量讚歎。讚歎如來。
爾時仙人。悉聞一切。龍王音聲。
聞已。即白光味仙人。
頗聞諸龍。哭聲不耶。
答言。
已聞。
大士。唯願往彼。救濟其苦。
光味答言。
汝等可往。我不得去。
所以者何。今有大天。欲得聞受。無緣慈故。
時四仙人。禮拜光味。往佉羅坻山。而救濟之。
諸龍見已。即各舉聲。求哀求救。
仙人答言。
我不能救。彼雪山中有一菩薩。名曰光味。彼能救拔。吾等不能。汝當一心。求哀作禮。
時諸龍王。各自同聲。向彼作禮。
爾時光味。聞是聲已。與無量諸天大眾。至佉羅坻山。龍王見已。頭面作禮。
唯願大士。救我等苦。
爾時光味菩薩。知時已到。欲說星宿。
爾時大海龍王。白光味菩薩言。
大士。是星宿者。誰之所說。誰作大星。誰作小星。誰作日月。何日之中。何星在先。云何滿月。云何為時。如是星宿。繫屬何天。性是何等。何輕何重。何善何惡。何食何施。誰造此晝。誰作此夜。影有幾步。名曰為轉。云何南轉。云何北轉。
大士。汝於諸仙。最為第一。唯願具足。分別解說。
爾時光味菩薩。告諸龍王。
大王。先過去世。賢劫之初。旃陀延城。其城有王。名無量淨。正法治國。不貪欲樂。常樂寂靜。才智聰達。
王有夫人。欲心發動。與王遊行。在一林中。貪心視王。即便姙身。是時。夫人時滿。即生其兒。頭耳項眼脣口悉皆似驢。餘分似人。
其母見已。即生怖畏。擲之廁中。身未至地。是時驢鬼。於空接取。往雪山之中。瞻看哺養。猶如生子。
時雪山之中。有甘美藥。驢鬼採取。以食是兒。是兒食已。身則轉異。有大光明。福相具足。智慧慈悲。以是因緣。諸天禮拜。供養讚歎。
為是兒故。於雪山中。有諸種種。藥草果蓏。餘相悉轉。唯脣似驢。是故名為。驢脣仙人。於六萬年。受持禁戒。常翹一足。
一切梵天。魔。天。帝釋。大設供養。而供養之。皆悉合掌。白驢脣仙人。
欲求何願。唯願語之。若我力能。我當施汝。
仙人答言。
我今欲得。了知星宿。為眾人故。心生憐愍。
一切天言。
若為憐愍。一切眾生。欲得知者。願當說之。
仙人言。
梵天。我實不解最初宿。
說是星時。諸大龍王。於光味菩薩。心生歡喜。
爾時光味菩薩。為諸龍王。出微妙音。讚歎三寶。
又作是言。
我今真實。不能救拔。汝等苦惱。唯有如來。釋迦之尊。乃能救之。釋迦如來。為欲調伏。諸眾生故。於無量世。能捨所珍。修習慈悲。為救苦惱。
爾時。一切龍王。男女大小。至心念佛。讚歎歸依。
南無世尊。於眾生中。最為殊勝。一切法中。心得自在。於諸法海。已到彼岸。能救一切。眾生苦惱。施其安樂。平等無二。憐愍一切。能示正道。惠施正眼。一切天龍。之所供養。能受一切。十方世界。所有人天。微妙供具。
世尊。我今多受。無量苦惱。唯願慈悲。少垂救拔。
是諸龍王。心念佛已。尋自見身。如先無異。
時光味菩薩。語諸龍王。
如來功德。不可思議。為眾生故。於無量世。修行具足。六波羅蜜。說三慈悲。調伏眾生。說一切法。無我無作。說陰入界。四大煩惱。說煩惱性。及眾生性。說一切法。無性無相。無礙無作。無垢無淨。無明無暗。無取無捨。無行無住。無一無二。陰入界等。及以四大。亦復如是。名第一義空。是故如來。能調眾生。為無上尊。是故如來。能拔汝等。無量苦惱。
救龍品第五
爾時世尊。告光味菩薩。
善男子。汝今欲聞。諸龍業不。
光味菩薩。白佛言。
世尊。今正是時。唯願演說。
佛言。
善哉善哉。善男子。至心諦聽。當為汝說。
爾時一切天人。以好香華。妓樂旛蓋。供養於佛。
爾時世尊。與欲色界。一切諸天。無量聲聞。及菩薩眾。從摩伽陀國。趣須彌山。
爾時梵天。設七寶座。以待如來。
復有造作。七寶街道。
是時梵王。作如是言。
唯願如來。經涉此路。坐我座上。
爾時他化自在天。復以閻浮檀那寶。造床及道。亦言如來。願行此路。坐我座上。
爾時化樂諸天。復以天金。造床及道。亦言如來。願行此道。坐我金床。
爾時刪兜術陀天。復以天銀。造床及道。亦言如來。願行此道。坐我銀床。
時夜摩天。復以瑠璃。造床及道。亦言如來。願行此道。坐瑠璃床。
時忉利天。復以真珠。造床及道。亦言如來。願行此道。坐真珠座。
時四天王。復以瑪瑙。造床及道。亦言如來。願行此道。坐瑪瑙床。
時四阿脩羅。復以栴檀。造床及道。亦言如來。願行此道。坐栴檀座。
爾時世尊。心憐愍故。化作佛像。遍行六道。遍坐六座。以如來真身。處在梵王。所設道座。一一化像。皆有無量。聲聞菩薩。以為眷屬。一一化像。所有光明。猶如無量。日月光明。
是諸龍王。見化像已。心生恭敬。
各作是言。
今須彌山。乃至如是。千日月耶。
難陀。婆難陀言。
如來世尊。與無量梵天。趣須彌山。是其光明。非日月也。汝等若欲。得解脫者。應當至心。專念如來。如來世尊。已壞無明。是故今有。如是光明。
阿那。婆達多龍王言。
是光明者。是魔所有。非佛光也。
何以故。一切欲界。屬魔波旬故。
是魔波旬。能作是惡。波旬今者憐愍故。能救如是。諸龍王苦。
或有說言。
如此乃是。化自在天。化樂天。兜率陀天。夜摩天。忉利天。四天王等。以憐愍故。能救如是。諸龍王苦。
善住龍王言。
是光明者。即是光味。菩薩光明。以憐愍故。救諸龍王苦。
寶髻龍王言。
是光明者。乃是出家。剃除鬚髮。大德人光。以憐愍故。救諸龍王苦。
海龍王言。
是光明者。是如來光。
何以故。以憐愍故。
如來世尊。於諸眾生。修一子想。能救眾生。一切苦惱。於無量世。修行具足。六波羅蜜。唯為救濟。一切眾生。無量苦惱。是故一切。欲色界天。設大供具。而供養之。
爾時世尊。告帝釋言。
憍尸迦。如我遊此。娑婆世界。為化眾生。如汝在於。三十三天。為度諸天。
憍尸迦言。
世尊。我今未有。無邊之智。云何說我。能化諸天。
世尊。是須彌山。有無量天。無量梵天。無量鬼神。無量乾闥婆。無量緊那羅。無量迦樓羅。無量阿脩羅。無量摩睺羅伽。無量諸龍。無量大仙。無量聖人。唯願如來。以憐愍心。化度如是。無量眾生。
爾時世尊。熙怡微笑。無量色光。從其口出。青黃赤白。玻瓈雜色。遍照十方。幽冥之處。勝無量億。梵天光明。無量億數。釋天日月。能壞一切。諸惡魔業。
爾時世尊。告帝釋言。
憍尸迦。娑婆世界。所有諸山。須彌為最。我亦如是。於諸眾生。最為第一。
爾時一切龍王。聞是語已。各白佛言。
世尊。唯願憐愍。救我等苦。
佛言。
諸善男子。汝等先當。至心念佛。我當救之。
爾時世尊。告憍陳如。其音遍聞。十方世界。
憍陳如。一切諸法。悉皆無常。一切諸法。生住無常。
何以故。生因緣故。
一切因緣生法。即是苦也。若法生時。即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。即是生滅。
憍陳如。眼即無常。若眼生者。即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。即是生滅。乃至意亦如是。
憍陳如。若眼滅者。即是生老病死等滅。即是一切有支滅。乃至意。亦如是。眾生不知。眼之生滅。是故流轉。在五道中。
如來為斷。眼生滅故。而演說法。亦為說苦。斷苦行法。是故如來。是梵中大梵。天中大天。象中大象。是沙門中。大沙門。婆羅門中。大婆羅門。慈中大慈。悲中大悲。無上之尊。為大丈夫。已到生死。大海彼岸。最大福田。無勝施主。其心平等。為大法王。持大禁戒。無上精進。善修梵行。了知正道。為大導師。通達餘業。
憍陳如。善知眼之。生滅因緣。故名如來。不了知故。名為凡夫。
云何不知。名為凡夫。
憍陳如。一切眾生。皆說有我。是故不見。眼生滅相。輪轉五道。
憍陳如。有諸外道。說言見者。名之為我。乃至知者。是我。眼者。即是我之因緣。乃至意者。亦復如是。
憍陳如。諸外道說。眼喻於向。我者喻見。若如是者。是名顛倒。
何以故。所言見者。即是和合。於和合中。而生我想。是故顛倒。
若言向喻於眼。見喻我者。是義不然。
何以故。向中見者。亦見亦聞。亦識亦觸。眼不如是。
是故見者。不得名我。向雖久故。見猶明了。眼若久故。不得如是。我者名常。若我見聞。我則無常。若無常者。云何說我。
憍陳如。眾生以是。顛倒因緣。不見四諦。如來了是。顛倒相故。名為正智。我者。即是如來。若有能知。如來我者。是人則能。壞顛倒相。若壞顛倒。則破魔業。若破魔業。是人則能。救拔諸龍。
憍陳如。是故我今。能救諸龍。
隋天竺三藏那連提耶舍譯
分別品第四之二
爾時阿若憍陳如。白佛言。
世尊。云何名為。蓮華陀羅尼。
如日密菩薩。之所宣說。智者受持。讀誦書寫。得大利益。不樂三界。得無相解脫門者。皆能斷諸煩惱。七返常受。人天之身。雖在欲界。不為欲污。諸天世人。常所恭敬。
佛言。
憍陳如。所問蓮華陀羅尼者。非諸聲聞。緣覺所知。是陀羅尼。乃是十八不共法行。
憍陳如。假使我於。無量劫中。宣說是持。終不可盡。亦令聞者。生迷悶心。是陀羅尼。唯佛能說。唯佛能聽。
何以故。是陀羅尼。難知難解。餘三亦爾。
世尊。唯願如來。當說如空空行陀羅尼。
憍陳如。至心諦聽。當為汝說。
憍陳如。若有眾生。放逸因緣。生觸欲心。是人不知。解脫之處。流轉生死。無量世中。在三惡道。受大苦惱。菩薩摩訶薩。見諸眾生。受如是等。無量苦惱。生憐愍心。勤行不息。遍修諸道。作是行已。得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。說苦解脫。眾生聞已。即得脫苦。苦解脫者。即是初果。乃至阿羅漢果。
憍陳如。云何觸欲。
言觸欲者。二身共合。因身合故。則生於觸。因觸生樂。因樂生苦。苦因緣故。生死苦惱。從是而生。
憍陳如。如四毒蛇。以四因緣。能害眾生。見噓齧觸。欲亦如是。有見因緣。有聞因緣。有念因緣。有觸因緣。因是四緣。令諸眾生。遠離一切。諸善根本。於生死中。受大苦惱。
憍陳如。云何名為。觸欲解脫。
若有比丘。能觀白骨。作是思惟。
色者即是。四大所造。四大所造。即是無常。性無堅牢。離散之法。皮毛肉血。智者云何。於是身中。生淨好相。
作是觀已。悉於一切。十方淨色。即時獲得。不可樂相。
是比丘。復作是念。
我於是相。樂修集者。則得斷除。一切煩惱。生老病死。是名舍摩他。若觀足骨。乃至頭骨。是名毘婆舍那。
既得如是。毘婆舍那。舍摩他已。觀息出入。見息出時。即作是念。
如是風者。從何處來。去至何處。
如是觀時。遠離身相。生於空相。不見內法。是名內空。不見我所。及外色相。是名外空。觀內外色空。
復作是念。
我今修集。入息相已。作大利益。能壞一切。內外諸色。我壞如是。內外色相。皆是入息。觀因緣也。以是因緣。令我不見。內外諸色。我無色相。即是空力。我今定知。一切諸法。無有去處。無有來處。作是觀已。所有覺觀。一切永斷。復觀是識。知是一切。覺觀因緣。我當遠離。心意識行。
何以故。若有生者。當知定滅。
作是觀時。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。或有獲得。如法忍者。或得菩提。若觀覺觀。是滅相者。即得滅定。是名不共凡夫。如空陀羅尼。是持成就。無量功德。永斷無量。諸大苦惱。
說是法時。九萬二千眾生。得須陀洹果。六萬眾生。得阿羅漢果。九萬九千眾生。得如空陀羅尼。八萬眾生。得辟支佛果。八千億眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生。得不退心。
爾時阿若憍陳如。白佛言。
世尊。高貴德王佛。所持來欲。隨無願陀羅尼。唯願如來。分別解說。
憍陳如。我今當說。至心諦聽。
憍陳如。有諸眾生。觸欲繫縛。不知解脫。是人應觀。無願解脫。
作如是念。
欲欲色欲。及無色欲。觸欲解欲。知是諸欲。因覺觀生。諸行因緣。如是諸行。無有作者。無有受者。因風而生。我身口行。亦復如是。因風而生。因是風故。身得增長。因是風故。口得增長。如我觀風。即入出息。
諦觀一切。身諸毛孔。從風因緣。復觀一切。不淨之物。復觀是身。命終之時。是屍更無。風息入出。
復作是念。
我身口行。因緣於風。若無風者。無身口行因緣。
是故爾時。得空三昧。修集增長。因修集故。能斷欲貪。乃至觸欲。作是觀已。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。或有發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時善意覺觀菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。若聲聞人。修不淨相。得成相已。有何等相。
善男子。若為破壞。欲貪之結。修不淨相。繫心眉間。自觀身骨。是名一相。若觀自身。及以他身。是名二相。又觀一切。悉是不淨。是名三相。
是人能觀。苦集盡淨。名舍摩他。得煖法相。
是人如是。觀白骨時。見智如燈。觀身四行。乃至微塵。是名頂法。
觀四真諦。是名聲聞不淨觀。成就獲得。舍摩他定。是名白骨觀相。觀是相時。得八正道。因八正道。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。
善男子。光明佛土。聲聞之人。觀如是法。即得道果。
說是法時。無量眾生。得如法忍。無量眾生。得如實忍。
爾時世尊。復告憍陳如。
若四真諦。可一念證者。如來應為。一切眾生。演說一行。一法一事。若一人證時。一切眾生。亦應同證。
何以故。煩惱同故。
亦不應有八萬法聚。差別之異。憍陳如。是故眾生。應以種種。因緣調伏。不以一緣。
憍陳如。一切眾生。非實一乘。一行。一貪。一念。一欲。一解。一信。是故如來。宣說種種。句偈名字。種種法門。以是義故。如來具足。十種神力。
憍陳如。一切眾生。具有種種。顛倒之相。是故如來。為淨顛倒。說無常相。苦相。無我相。脹相。爛相。青相。壞相。離散等相。
世尊。云何名為。一切世間。不可樂想。云何復名。食不淨想。
佛言。
憍陳如。汝今不應。問如是事。
何以故。彼界得道。此界得道。其相各異。
憍陳如。我若具說。眾生聞者。或生迷悶。
世尊。唯願憐愍。為諸菩薩。能信解者。分別宣說。
世尊。是諸眾生。若聞宣說。如是二相。能種善子。增長善根。能破無明。
世尊。一切眾生。癡愛因緣。樂於生死。是故生死。無始無終。
世尊。一切眾生。以食因緣。增長貪欲。
世尊。一切眾生。初未得聞。如是二相。是故流轉。生死五道。受大苦惱。
如來世尊。大慈大悲。無量世中。常念眾生。唯願如來。憐愍故說。不可樂想。食不淨想。若佛宣說。不可樂想。食不淨想。眾生聞者。不生欲貪。不生食貪。
世尊。若有眾生。能苦呵責。欲心食心。當知是人。速到彼岸。
佛言。
憍陳如。至心諦聽。我今當說。一切世間。不可樂想。食不淨想。
憍陳如。世有二種。
一。眾生世。二者。器世。
眾生世者。所謂。五道眾生。
器世者。欲界之中。有二十處。色界十六。無色四處。
云何欲界。有二十處。
八大地獄。一一地獄。有十六圍遶。
一者。等活。二者。黑繩。三者。眾合。四者。呌喚。五者。大喚。六者。熱。七者。大熱。八者。阿鼻地獄。
若有眾生。身口意惡。悉生如是。大地獄中。受大苦惱。是諸眾生。雖見妙色。不生樂想。以是因緣。復生大苦。聲香味觸。亦復如是。有智之人。觀是事已。生不樂想。
憍陳如。若觀畜生。其身細小。猶如微塵。十分之一。有如微塵。乃至如棗。有一由旬。乃至百千。萬由旬等。是諸眾生。或有壽命。如一念頃。至七念頃。或有一劫。至千萬劫頃。是諸眾生。無有法行。智慧慚愧。憐愍之心。當受苦惱。生大怖畏。各各常生。相害之心。遠離一切。諸善之法。常行黑闇。常行邪道。是故智者。修不可樂想。
憍陳如。智者復觀。餓鬼之身。或長一尺。或如人等。或百由旬。或如雪山。常患飢渴。裸形無衣。被髮纏身。無有慚愧。羸瘦骨立。身無血肉。各生惡心。心無憐愍。濕冷諸氣。永無復有。或食鐵漿。鐵麨鐵丸。熱糞熱膿。熱血熱風。熱草熱果。然不能得。恒不供足。壽千萬劫。常受苦惱。行於黑闇。智者觀已。修集世間不可樂想。
憍陳如。有智之人。次觀人身。一切皆有。生苦老苦。病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。飢渴困苦。欲苦瞋苦。嫉妬等苦。兩舌惡口。寒熱等苦。諸惡獸苦。惡王等苦。是人身中。受如是苦。智者云何。而不修集。不可樂想。
憍陳如。智者云何。觀於欲天。不可樂想。智者觀初。欲界六處。是中眾生。欲愛所焦。所受果報。不等故苦。無常故苦。取苦盡苦。愛別離苦。智者云何。於中不修。不可樂想。
次觀色界。十六住處。是中諸天。修世禪定。有漏故苦。無寂靜苦。所欲故苦。有勝定苦。善法藏苦。未解脫苦。不知彼岸。不盡地獄。餓鬼畜生。人因緣苦。觀是苦已。智者即修。不可樂想。
復次。色界眾生。或有修集。無漏禪定。是等不能。具足八正道苦。欲具八正道。方便時苦。得無學地。不自在苦。不得緣覺。三昧故苦。不得如來。三昧故苦。不能觀察。一切眾生。境界故苦。如是眾生。於色界中。若入涅槃。受如是苦。智者云何。於色界中。不修世間。不可樂想。
次復觀察。於無色界。不可樂想。彼中眾生。修有漏三昧苦。學地不得自在苦。又不得聽。聞正法故苦。不能畢竟。斷受故苦。捨命退時。生邪見苦。不能永斷。三惡道苦。捨命墮苦。知如是時。修集世間。不可樂想。
復次。憍陳如。世間者。即是行。
行有三種。身行。口行。意行。
身行者。謂入出息。
口行者。所謂覺觀。
意行者。所謂想受。
是三種行。其相是一。
智者云何。能分別知。智者觀息出入。數時深觀。息之冷煖。乃至一切。毛孔入出。是人觀息。諦知是息。本無今有。若本無今有。是無常相。無決定相。如電畫水。如是觀時。得身行相。觀如是相。從何因緣。即知是相。因於覺觀。覺觀之性。本無今有。是故無常。是可斷法。是可解脫。是覺觀相。因心而生。心亦本無今有。本無今有。是無常相。可破壞相。無歸依相。無有物相。無有我相。作是觀時。於諸行中。心則生悔。能修世間。不可樂想。
汝等比丘。若能深觀。如是三行。則能永斷。一切煩惱。能淨正見。斷生死法。成平直道。正聚所攝。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。
憍陳如。智者於諸行中。修不可樂想。
憍陳如。云何比丘。觀所著衣。作不樂想。若有比丘。裁衣。縫衣。見衣。觸衣。著衣。脫衣。觀如是時。如血塗皮。爛臭可惡。蟲所住處。無可樂處。如是觀時。於衣貪心。即時除滅。
憍陳如。云何修集。食不樂想。
若有比丘。執持鉢時。如血塗髑髏。爛臭可惡蟲所住處。若得食時。應觀是食如死屍蟲。若見麨時。如末骨想。得飯漿時。作糞汁想。得諸餅時。作人皮想。所執錫杖。作人骨想。得乳酪時。作膿血污想。若得菜茹。作髮毛想。得種種漿。作生血想。
憍陳如。若有比丘。作如是觀。是名於食。不可樂想。
憍陳如。云何於房舍生。不可樂想。
比丘若入。房舍之時。應生是念。如入地獄。受諸苦惱。如是房舍。即是和合。所有材木。即是人骨。土是人肉。乃至一切。床榻被褥。亦復如是。作是觀時。是名世間。不可樂想。
若能觀察。如是想者。是人即得。如實法忍。隨空無相。無願等忍。是人樂修空相。因修空相。見一切法。悉是生滅。苦空無我。觀陰入界。十二因緣。一切法性。苦空無我。如是見已。即得須陀洹果。乃至阿羅漢果。
憍陳如。修集世間不可樂想。能斷欲貪。色無色貪。一切憍慢。疑恌無明。乃至得無學地。是名具足。隨無願陀羅尼。
憍陳如。是陀羅尼。能破一切惡魔。乃至能令。三寶增長。
說是法時。無量眾生。得法眼淨。無量億眾。諸漏永盡。八那由他眾。隨無願陀羅尼。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。五萬八千眾生。得不退菩提心。無量眾生。得如法忍。
爾時無量眾生。白佛言。
世尊。一切眾生。若聞是法。云何不發。阿耨多羅三藐三菩提心。我今護持。聽受是法。
佛言。
善哉善哉。諸大檀越。汝等今者。欲護大法。因護法故。未來之世。當得無量。福德果報。
爾時舍利弗。白佛言。
世尊。德華密佛。遣虛空密菩薩摩訶薩。所持來欲。淨陀羅尼。唯願說之。
佛告舍利弗。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
德華密佛。所遣來欲。淨陀羅尼。為壞此土。眾生四倒。
舍利弗。此土眾生。實無有我。顛倒心故。橫生我想。智者深觀。知無有我。作是觀已。則破顛倒。
舍利弗。云何智者。觀於無我。所謂觀身。諦知無我。
何以故。以和合故。
復次觀眼。亦無有我。
何以故。四大合故。
若眼轉瞬。即是風力。如是風者。因於虛空。去來迴轉。而虛空性。性無所有。亦不可說。若無所有。不可說者。即是無我。是故虛空。實無有我。是空中風。亦復無物。不可宣說。是故無我。如觀風。地亦如是。地亦無物。不可宣說。是故無我。水火亦爾。是故當知。眼之四大。亦復無物。不可宣說。是故無我。若復有言。眼色因緣故。有我相者。是義不然。
何以故。眼中無我。色亦如是。而和合中。亦復無我。和合因緣。生於眼識。而是識中。亦復無我。
因識生色。名為名色。名色因緣。生於六入。六入因緣觸。觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生。老病死等。
如是等法。因眼識生。而是眼識。亦復不從。十方而來。所因之念。生眼識者。是念亦滅。眼識不住。於二念中。亦不語念。汝住我滅。而是滅法。亦無處所。
是故諸法。緣合故生。緣離故滅。若因緣故生。無緣則滅。是故當知。實無有我。而是因緣。亦無作受。無有作者。是故無我。若無我者。我所亦無。是故眼性。無我我所。無合無散。即是生滅。
一切諸法。亦復如是。一切法性。無取無捨。非諸聲聞。緣覺諸佛。之所造作。如眼識空。一切法空。亦復如是。作是觀時。得空三昧門。或得須陀洹果。乃至阿羅漢果。觀眼既然。耳鼻舌身。亦復如是。
觀身無我。髮亦無我。皮毛血肉。筋骨膿髓。腸唾煖氣。上下諸風。壽命名字。皆無有我。直以眾緣和合。故名為身。身觸因緣。故生身識。識因緣名色。名色因緣六入。六入因緣觸。觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生。老病死等。
如是等法。因生身識。而是身識。亦復不從。十方而來。所因之念。生身識者。是念亦滅。身識不住。於二念中。亦不語念。汝住我滅。而是滅法。亦無處所。是故諸法。緣合故生。緣散故滅。有緣故生。無緣故滅。
是故當知。實無有我。而是因緣。亦無作受。無有作者。是故無我。若無我者。我所亦無。是故身性。無我我所。無合無散。即是生滅。一切諸法。亦復如是。一切法性。無取無捨。非諸聲聞。緣覺諸佛。之所造作。如身識空。一切法空。亦復如是。
作是觀時。得空三昧門。或得須陀洹果。乃至阿羅漢果。
舍利弗。若有比丘。能如是觀。眼身無我。當知是人。得三昧門。為諸天世人。之所供養。
說是法時。無量眾生。過去惡業。悉得除滅。
無量眾生。得法眼淨。
無量眾生。得須陀洹果。
乃至阿羅漢果。九萬四千眾生。獲得如是。淨陀羅尼。
無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
無量眾生。於菩提中。心不退轉。
無量眾生。得如法忍。
無量眾生。得破欲貪。色無色貪。
無量眾生。得隨空無相願陀羅尼。
無量眾生。成就不淨觀。
無量眾生。成阿那波那。或得舍摩他。或得毘婆舍那。或得性地。或得聲聞辟支佛法。或得菩薩法。一切女人。聞已悉得。轉於女身。欲界眾生。悉受快樂。如三禪地。
爾時一切。天人八部。供養於佛。歡喜而住。
爾時頻婆娑羅王。白佛言。
世尊。此世界中。無量菩薩。所可成就。光明妙色。我從本來。初未曾見。初未曾聞。
世尊。是菩薩光。能照一切。娑婆世界。若是菩薩。近於阿耨多羅三藐三菩提者。其光云何。
大王。若有菩薩。成就無上。菩提道者。其光能照。十方世界。
何以故。善法莊嚴。諸功德故。
成就具足。莊嚴法故。
一切善根。多增長故。
以近無上。菩提道故。
畢竟無上。菩提道故。
受於如來。正法果故。
分別演說。無邊法故。
所可得身。無罣礙故。
獲得清淨。真實法故。
所可修集。到彼岸故。
未來世業。已得盡故。
成就無量。佛正法故。
能轉無上。妙法輪故。
於一切法。得自在故。
通達一切。眾生根故。
永斷一切。煩惱習故。
是故光明。悉能遍照。十方世界。
大王。隨佛功德。大勢力故。亦能覩見。十方諸佛。
王言。
世尊。我今欲見。十方諸佛。菩薩聲聞。
爾時世尊。告阿若憍陳如。
若我弟子。聲聞之人。在家出家。是人各各。深自思惟。所有善法。我亦欲入。如來三昧。若有人天。得如實忍。若有不退。於三乘者。如是眾生。亦入於定。
復有眾生。於三寶所。得信敬心。亦復如是。入於禪定。
爾時世尊。即入三昧。其三昧名。一切佛境界行智。廣如虛空。一切智者。喜日月光明。如是三昧。聲聞緣覺。及諸菩薩。所不能知。不能計量。是名佛境界三昧。
如來入是三昧已。娑婆世界。百億四天下。百億須彌山。百億日月。乃至百億有頂。如是等土。悉入佛身。娑婆世界。地獄。餓鬼。畜生。天人。有受苦者。皆得除滅。一切歡喜。譬如比丘。入第三禪。所有一切。菩薩摩訶薩。悉從定起。見佛光明。見光明已。自所有光。尋滅不現。一切聲聞。所受快樂。譬如比丘。入第三禪。
爾時一切。無量眾生。悉皆自覩。如來毛孔。一一毛孔。出無量光。如恒河沙等。日月光明。亦如恒河沙。十住菩薩。所有光明。如是光明。悉能遍照。十方佛土。
爾時十方。諸佛世尊。各告大眾。
諸善男子。汝等頗見。釋迦如來。大光明不。
如是光明。成就無量。無邊功德。是光因於。大慈大悲。為於憐愍。諸眾生故。是故今者。示諸眾生。大神變相。
一切眾生。見是光已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。他方世界。有諸眾生。得神通者。皆集至此。娑婆世界。其不得者。遙禮供養。
爾時一切。諸佛菩薩。及聲聞眾。皆悉來詣。娑婆世界。一切菩薩。悉以七珍。種種華香。伎樂幢蓋。供養恭敬。尊重讚歎。有諸眾生。處佛身者。皆悉見之。見已復受。無量快樂。
爾時娑婆世界。一切眾生。同共發聲。作如是言。
我等以是。善因緣故。願後共生。一國土中。令得覩見。十方諸佛。三惡業道。已得消滅。
若有眾生。見佛神變。不發阿耨多羅三藐三菩提心者。當知是人。常行黑闇。
諸菩薩等。為眾生故。受種種苦。或化作佛。或作辟支佛。或作聲聞。梵天。帝釋。四大天王。那羅延像。自在天像。龍像。鬼像。阿修羅像。轉輪王像。
若有佛界。應以聲聞。得調伏者。現聲聞像。如是等化。自非十住。不能為也。
是故無上。菩提之心。成就無量。無邊功德。
爾時一切。諸佛身內。所有眾生。以偈頌曰。
以諸惡心因緣故。
流轉生老病死者。
以不親近善知識。
是故不能到彼岸。
若能遠離諸惡心。
諸惡邪見惡因緣。
能斷三有生死者。
是則能到於彼岸。
眾生難得於人身。
得已值遇善友難。
篤信之心復難得。
得已難得聽正法。
若有能發菩提心。
是人能斷諸煩惱。
亦能教化無量眾。
現大神變如今佛。
若能永斷二法者。
所謂常斷二見等。
若見一切行無我。
是人名為善思惟。
若能修集苦集諦。
是人能斷諸煩惱。
若能發起菩提心。
是人則勝諸世間。
說是偈已。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
復有眾生。發緣覺心。
復有眾生。發聲聞心。或有眾生。得無量陀羅尼。
復有眾生。得如法忍。不退忍。如實忍。或有獲得。須陀洹果。乃至阿羅漢果。
爾時波旬。悉見娑婆世界。在佛身內。見已悲泣。涕淚橫流。心生愁惱。若坐。若起。若行。若立。進止出入。以手拍頭。亦受苦惱。乃至一切。魔之眷屬。亦復如是。
時魔波旬。有一大臣。名曰空樹。見魔愁惱。而說偈言。
何故愁惱而獨行。
其心迷亂如狂人。
所至之處心不樂。
唯願天王說因緣。
時魔波旬。復以偈答。
我見瞿曇大神力。
是故生惱而狂行。
內心躁動無安所。
愁熱逼切及眷屬。
覩見如來無邊身。
悉受一切娑婆界。
令我境界悉空虛。
是故我今生愁惱。
十方所有諸聖人。
悉來集會此世界。
大設供養供養佛。
是故令我生愁惱。
瞻覩如來大神力。
及見眷屬歸依佛。
我今獨行無伴侶。
是故令我生愁惱。
爾時大臣。復說偈言。
我今多有諸眷屬。
其心弊惡具器甲。
力能破壞如來身。
及能毀壞大神力。
時魔波旬。復說偈言。
我今眷屬深畏佛。
云何能壞神通力。
若欲生心毀壞時。
則自見身被五縛。
是時大臣。復說偈言。
如其怨敵勢力大。
當詐現親則可壞。
若知瞿曇有大力。
先當詐現親厚心。
時魔波旬。復說偈言。
我若詐現親厚心。
為欲毀壞瞿曇身。
即現頸下繫死屍。
為一切人所呵責。
是時大臣。復說偈言。
一切欲有是魔界。
所有人天屬如來。
願王切勅惡龍王。
是能破壞瞿曇身。
時魔波旬。復說偈言。
若汝審知龍有力。
我已失心汝自約。
若實能壞瞿曇者。
我還得土及本心。
爾時大臣。即便宣告。諸惡龍王。
汝當為我。壞瞿曇身。
時諸惡龍。將欲飛空。而不能動。即語大臣。
敬奉來命。欲往毀壞。適生此心。便不得去。
爾時大臣。即生怖畏。作如是念。
我若今者。現魔大力。令諸惡龍。心生瞋恚。以瞋恚故。則能毀壞。瞿曇之身。
爾時龍宮。有化死屍。充滿側塞。諸龍見已。自於宮室。心不甘樂。
作是念言。
是誰化作。此死屍耶。
雖復思惟。莫知誰為。
爾時一切。四天下中。諸大龍王。及其男女。大小眷屬。即出宮室。至佉羅坻山。其山平坦。廣縱正等。四萬由旬。皆是先聖。所遊居處。七寶具成。乃至難陀。婆難陀王。亦捨住處。至此山中。
四大海中。所有龍王。及其眷屬。無量無邊。伊羅跋龍王。善住龍王。龜龍王。阿那婆達多龍王。目真隣陀龍王。德海龍王。水德龍王。舍德龍王。樂德龍王。阿波那羅龍王。山德龍王。牛德龍王。伊羅跋多龍王。長臂龍王。長髮龍王。淨龍王。迦羯羅龍王。水漂龍王。黑髮龍王。金色龍王。舍拘龍王。念彌龍王。象龍王。利牙龍王。有行龍王。疑網龍王。長面龍王。赤眼龍王。樂見龍王。如是等。閻浮提土。所有龍王。其數八萬。并其眷屬。乃至四萬四千國土。所有龍王。皆至佉羅坻山。
北欝單越。有二龍王。
一名。無遍。二名。金身。
是二龍王。與無量眾。及四萬四千。國土龍王。亦至此山。
東弗婆提。有二龍王。
一名。為月。二名。婆私吒。
是二龍王。與無量眾生。及四萬四千。國土龍王。至此山中。
西瞿耶尼。有二龍王。
一名。寶髮。二名。光髮。及四萬四千。國土龍王。至此山中。
及四天下。四生龍王。并其眷屬。亦至此山。
是諸龍王。其身皆如。四寸藥根。以瞋恚故。身如須彌。
時魔波旬。見如是等。諸龍王已。告其眷屬。
諦聽諦聽。以我力故。令如是龍。從宮室出。至彼大山。悉失勢力。不能毀壞。瞿曇沙門。
大方等大集經卷第三十三
爾時。復有大臣。名曰戒梯。即白魔言。
大王。如是龍王。為欲破壞。釋迦身故。集會一處。
各作是念。
我今當以。何等方便。壞瞿曇身。
波旬答言。
我有是事。若審。汝當往看。
爾時大臣。與百千萬眾生。欲往彼山。
爾時如來。從禪定起。坐於一面。示現常身。大臣既見。如來常身。在摩伽陀國。
見已。即作是念。
瞿曇沙門。退失神通。將不於我。生怖畏耶。欲於我所。生大惡乎。我應先至。彼瞿曇所。與共談論。
爾時大臣。即與大眾。往至佛所。而說偈言。
汝身未度生死海。
云何當能度眾生。
瞿曇勿誑諸眾生。
說言當得大涅槃。
爾時如來。復以偈答。
我已得度生死海。
亦得永脫一切有。
我以慈悲因緣故。
說言眾生當涅槃。
汝已於昔無量世。
發起無上菩提心。
已曾供養無量數。
百千巨億諸世尊。
汝今定當得佛道。
云何言我誑眾生。
我今施汝大念力。
便可至心觀本身。
爾時大臣。聞是偈已。即自觀察。過去本身。了了明見。發菩提心。供養無量。無邊諸佛。
見已即時。心大慚愧。於如來前。頭面著地。懺悔作禮。白佛言。
世尊。我今已憶。無量世中。發菩提心。已曾供養。無量億佛。於諸佛所。聽受妙法。已得修行。六波羅蜜。
世尊。迦葉佛時。有一比丘。說聲聞乘。
我不思惟。便言。
是語非是佛語。魔之所說。
是人已發。菩提之心。行菩薩道。以是因緣。迦葉如來。不授我記。我因是事。生於魔界。受是身來。已經五萬七千億歲。
世尊。我寧以是。過去等身。受地獄苦。終不退於。菩提之心。
佛言。
大臣。善哉善哉。若人以金。如須彌山。并七寶物。於無量世。供養於佛。其福不如。發菩提心。
何以故。發是心者。乃是供養。十方諸佛。
爾時。戒梯菩薩。即於座上。得如法忍。從坐而起。頭面作禮。繞佛三匝。以身上衣。供養於佛。乃至四萬四千大眾。亦復如是。
時魔波旬。見其大臣。及其眷屬。已歸依佛。心生苦惱。牢閉門戶。卻坐一面。
爾時世尊。即為大眾。說三種慈。
所謂。生緣。法緣。無緣。如虛空目中。之所宣說。
爾時一切。諸天龍王。悉皆集會。佉羅坻山。先聖住處。欲動不能。欲行亦然。欲現大身。而復不能。
尋向難陀。婆難陀王。而作是言。
大王。先者所作。臭穢死屍。皆是波旬。之所為也。是故令我。悉來至此。受是小身。若能歸依。魔波旬者。可得解脫。
爾時。伊羅跋羅龍王言。
魔王今者。喪失本心。及其神足。云何當能。救濟汝等。
爾時龍王。或有歸依。四天王者。或有歸依。忉利天。或焰摩天。或兜術天。或化樂天。或他化自在天。或梵天等。
爾時海龍王。即作是言。
汝等不見。釋迦如來。一切賢聖。人天雜類。大設供養。而歸依耶。
爾時或有龍王。歸依那荼仙人。或馬藏仙人。或歸廣仙人。或光味仙人。或跋伽婆仙人。歸依如是等。五種仙人。是五仙人。悉得五通。住於雪山。悉在光味。大仙人所。聽受正法。光味菩薩。亦以種種。無量讚歎。讚歎如來。
爾時仙人。悉聞一切。龍王音聲。
聞已。即白光味仙人。
頗聞諸龍。哭聲不耶。
答言。
已聞。
大士。唯願往彼。救濟其苦。
光味答言。
汝等可往。我不得去。
所以者何。今有大天。欲得聞受。無緣慈故。
時四仙人。禮拜光味。往佉羅坻山。而救濟之。
諸龍見已。即各舉聲。求哀求救。
仙人答言。
我不能救。彼雪山中有一菩薩。名曰光味。彼能救拔。吾等不能。汝當一心。求哀作禮。
時諸龍王。各自同聲。向彼作禮。
爾時光味。聞是聲已。與無量諸天大眾。至佉羅坻山。龍王見已。頭面作禮。
唯願大士。救我等苦。
爾時光味菩薩。知時已到。欲說星宿。
爾時大海龍王。白光味菩薩言。
大士。是星宿者。誰之所說。誰作大星。誰作小星。誰作日月。何日之中。何星在先。云何滿月。云何為時。如是星宿。繫屬何天。性是何等。何輕何重。何善何惡。何食何施。誰造此晝。誰作此夜。影有幾步。名曰為轉。云何南轉。云何北轉。
大士。汝於諸仙。最為第一。唯願具足。分別解說。
爾時光味菩薩。告諸龍王。
大王。先過去世。賢劫之初。旃陀延城。其城有王。名無量淨。正法治國。不貪欲樂。常樂寂靜。才智聰達。
王有夫人。欲心發動。與王遊行。在一林中。貪心視王。即便姙身。是時。夫人時滿。即生其兒。頭耳項眼脣口悉皆似驢。餘分似人。
其母見已。即生怖畏。擲之廁中。身未至地。是時驢鬼。於空接取。往雪山之中。瞻看哺養。猶如生子。
時雪山之中。有甘美藥。驢鬼採取。以食是兒。是兒食已。身則轉異。有大光明。福相具足。智慧慈悲。以是因緣。諸天禮拜。供養讚歎。
為是兒故。於雪山中。有諸種種。藥草果蓏。餘相悉轉。唯脣似驢。是故名為。驢脣仙人。於六萬年。受持禁戒。常翹一足。
一切梵天。魔。天。帝釋。大設供養。而供養之。皆悉合掌。白驢脣仙人。
欲求何願。唯願語之。若我力能。我當施汝。
仙人答言。
我今欲得。了知星宿。為眾人故。心生憐愍。
一切天言。
若為憐愍。一切眾生。欲得知者。願當說之。
仙人言。
梵天。我實不解最初宿。
說是星時。諸大龍王。於光味菩薩。心生歡喜。
爾時光味菩薩。為諸龍王。出微妙音。讚歎三寶。
又作是言。
我今真實。不能救拔。汝等苦惱。唯有如來。釋迦之尊。乃能救之。釋迦如來。為欲調伏。諸眾生故。於無量世。能捨所珍。修習慈悲。為救苦惱。
爾時。一切龍王。男女大小。至心念佛。讚歎歸依。
南無世尊。於眾生中。最為殊勝。一切法中。心得自在。於諸法海。已到彼岸。能救一切。眾生苦惱。施其安樂。平等無二。憐愍一切。能示正道。惠施正眼。一切天龍。之所供養。能受一切。十方世界。所有人天。微妙供具。
世尊。我今多受。無量苦惱。唯願慈悲。少垂救拔。
是諸龍王。心念佛已。尋自見身。如先無異。
時光味菩薩。語諸龍王。
如來功德。不可思議。為眾生故。於無量世。修行具足。六波羅蜜。說三慈悲。調伏眾生。說一切法。無我無作。說陰入界。四大煩惱。說煩惱性。及眾生性。說一切法。無性無相。無礙無作。無垢無淨。無明無暗。無取無捨。無行無住。無一無二。陰入界等。及以四大。亦復如是。名第一義空。是故如來。能調眾生。為無上尊。是故如來。能拔汝等。無量苦惱。
救龍品第五
爾時世尊。告光味菩薩。
善男子。汝今欲聞。諸龍業不。
光味菩薩。白佛言。
世尊。今正是時。唯願演說。
佛言。
善哉善哉。善男子。至心諦聽。當為汝說。
爾時一切天人。以好香華。妓樂旛蓋。供養於佛。
爾時世尊。與欲色界。一切諸天。無量聲聞。及菩薩眾。從摩伽陀國。趣須彌山。
爾時梵天。設七寶座。以待如來。
復有造作。七寶街道。
是時梵王。作如是言。
唯願如來。經涉此路。坐我座上。
爾時他化自在天。復以閻浮檀那寶。造床及道。亦言如來。願行此路。坐我座上。
爾時化樂諸天。復以天金。造床及道。亦言如來。願行此道。坐我金床。
爾時刪兜術陀天。復以天銀。造床及道。亦言如來。願行此道。坐我銀床。
時夜摩天。復以瑠璃。造床及道。亦言如來。願行此道。坐瑠璃床。
時忉利天。復以真珠。造床及道。亦言如來。願行此道。坐真珠座。
時四天王。復以瑪瑙。造床及道。亦言如來。願行此道。坐瑪瑙床。
時四阿脩羅。復以栴檀。造床及道。亦言如來。願行此道。坐栴檀座。
爾時世尊。心憐愍故。化作佛像。遍行六道。遍坐六座。以如來真身。處在梵王。所設道座。一一化像。皆有無量。聲聞菩薩。以為眷屬。一一化像。所有光明。猶如無量。日月光明。
是諸龍王。見化像已。心生恭敬。
各作是言。
今須彌山。乃至如是。千日月耶。
難陀。婆難陀言。
如來世尊。與無量梵天。趣須彌山。是其光明。非日月也。汝等若欲。得解脫者。應當至心。專念如來。如來世尊。已壞無明。是故今有。如是光明。
阿那。婆達多龍王言。
是光明者。是魔所有。非佛光也。
何以故。一切欲界。屬魔波旬故。
是魔波旬。能作是惡。波旬今者憐愍故。能救如是。諸龍王苦。
或有說言。
如此乃是。化自在天。化樂天。兜率陀天。夜摩天。忉利天。四天王等。以憐愍故。能救如是。諸龍王苦。
善住龍王言。
是光明者。即是光味。菩薩光明。以憐愍故。救諸龍王苦。
寶髻龍王言。
是光明者。乃是出家。剃除鬚髮。大德人光。以憐愍故。救諸龍王苦。
海龍王言。
是光明者。是如來光。
何以故。以憐愍故。
如來世尊。於諸眾生。修一子想。能救眾生。一切苦惱。於無量世。修行具足。六波羅蜜。唯為救濟。一切眾生。無量苦惱。是故一切。欲色界天。設大供具。而供養之。
爾時世尊。告帝釋言。
憍尸迦。如我遊此。娑婆世界。為化眾生。如汝在於。三十三天。為度諸天。
憍尸迦言。
世尊。我今未有。無邊之智。云何說我。能化諸天。
世尊。是須彌山。有無量天。無量梵天。無量鬼神。無量乾闥婆。無量緊那羅。無量迦樓羅。無量阿脩羅。無量摩睺羅伽。無量諸龍。無量大仙。無量聖人。唯願如來。以憐愍心。化度如是。無量眾生。
爾時世尊。熙怡微笑。無量色光。從其口出。青黃赤白。玻瓈雜色。遍照十方。幽冥之處。勝無量億。梵天光明。無量億數。釋天日月。能壞一切。諸惡魔業。
爾時世尊。告帝釋言。
憍尸迦。娑婆世界。所有諸山。須彌為最。我亦如是。於諸眾生。最為第一。
爾時一切龍王。聞是語已。各白佛言。
世尊。唯願憐愍。救我等苦。
佛言。
諸善男子。汝等先當。至心念佛。我當救之。
爾時世尊。告憍陳如。其音遍聞。十方世界。
憍陳如。一切諸法。悉皆無常。一切諸法。生住無常。
何以故。生因緣故。
一切因緣生法。即是苦也。若法生時。即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。即是生滅。
憍陳如。眼即無常。若眼生者。即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。即是生滅。乃至意亦如是。
憍陳如。若眼滅者。即是生老病死等滅。即是一切有支滅。乃至意。亦如是。眾生不知。眼之生滅。是故流轉。在五道中。
如來為斷。眼生滅故。而演說法。亦為說苦。斷苦行法。是故如來。是梵中大梵。天中大天。象中大象。是沙門中。大沙門。婆羅門中。大婆羅門。慈中大慈。悲中大悲。無上之尊。為大丈夫。已到生死。大海彼岸。最大福田。無勝施主。其心平等。為大法王。持大禁戒。無上精進。善修梵行。了知正道。為大導師。通達餘業。
憍陳如。善知眼之。生滅因緣。故名如來。不了知故。名為凡夫。
云何不知。名為凡夫。
憍陳如。一切眾生。皆說有我。是故不見。眼生滅相。輪轉五道。
憍陳如。有諸外道。說言見者。名之為我。乃至知者。是我。眼者。即是我之因緣。乃至意者。亦復如是。
憍陳如。諸外道說。眼喻於向。我者喻見。若如是者。是名顛倒。
何以故。所言見者。即是和合。於和合中。而生我想。是故顛倒。
若言向喻於眼。見喻我者。是義不然。
何以故。向中見者。亦見亦聞。亦識亦觸。眼不如是。
是故見者。不得名我。向雖久故。見猶明了。眼若久故。不得如是。我者名常。若我見聞。我則無常。若無常者。云何說我。
憍陳如。眾生以是。顛倒因緣。不見四諦。如來了是。顛倒相故。名為正智。我者。即是如來。若有能知。如來我者。是人則能。壞顛倒相。若壞顛倒。則破魔業。若破魔業。是人則能。救拔諸龍。
憍陳如。是故我今。能救諸龍。
