大方等大集經卷第二
北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯
陀羅尼自在王菩薩品第二之二
佛復告陀羅尼自在王菩薩。
善男子。菩薩摩訶薩。有八光明。以是八明。能壞諸闇。淨菩薩行。
何等為八。
一者。念光。二者。意光。三者。行光。四者。法光。五者。智光。六者。實光。七者。神通光。八者。無礙智光。
念光。有八種。
一者。不失過去善法。二者。作未來善。三者。聞法不忘。四者。思惟實義。五者。不為六塵所壞。六者。憶持如守門人。遮止惡法。為真善法。守善法城門。七者。不為邪法。之所誑惑。八者。能大增長。純善之法。
是名念光八種。
意光。亦有八種。
一者。義意。非字意。二者。智慧意。非識意。三者。法意。非人意。四者。實意。非虛意。五者。菩薩意。非聲聞意。六者。上意。非下意。七者。佛意。非退意。八者。憐愍意。非害意。
是名意光八種。
行光。亦有八種。
一者。法行。二者。一切行。三者。眾生行。四者。眾生心行。五者。十二因緣行。六者。廣說行。七者。行行。八者。一切佛法行。
是名行光八種。
法光。亦有八種。
一者。世法光。二者。出世法光。三者。無漏法光。四者。無為法光。五者。解脫法光。六者。心解脫法光。七者。畢竟解脫法光。八者。破無明慧法光。
是名法光八種。
智光。亦有八種。
一者。八正智光。二者。須陀洹智光。三者。斯陀含智光。四者。阿那含智光。五者。阿羅漢智光。六者。辟支佛智光。七者。菩薩智光。八者。正覺智光。
是名智光八種。
實光。亦有八種。
一者。正定行。二者。得須陀洹果。三者。斯陀含果。四者。阿那含果。五者。阿羅漢果。六者。辟支佛果。七者。菩薩。八者。佛菩提。
是名實光八種。
神通光。亦有八種。
一者。眼光。能見正色。
二者。耳光。能聞正聲。
三者。念光。能念過去阿僧祇劫。所有眾生。
四者。性光。為觀性淨。眾生之心。
五者。虛空光。以大神通。光遍到十方。無量世界。
六者。方便光。具無漏智故。
七者。功德莊嚴光。為利益一切眾生故。
八者。智慧莊嚴光。為壞一切。眾生疑心故。
是名神通光八種。
無礙智光。亦有八種。
一者。智光。二者。意光。三者。慧光。四者。佛光。五者。正見光。六者。淨眾生心光。七者。解脫光。八者。畢竟光。
是名八無礙智光。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
修集於念心。
不忘善惡業。
樂聞讚誦經。
修集不放逸。
能調伏諸根。
安住於寂靜。
增長於善法。
修集於念光。
能遮止惡法。
猶善守門者。
能守護法城。
不令四魔入。
不隨逐音聲。
思惟真實義。
親近善知識。
喜樂如法住。
其意無邊上。
永斷諸煩惱。
邪法不能動。
惡世不生謗。
誠心念菩提。
不說小乘心。
常樂念上意。
為眾破下意。
不畏魔煩惱。
修集大慈悲。
不念害眾生。
其得大智光。
能壞諸疑心。
解了甚深義。
知真實方便。
修四無礙智。
樂觀十二緣。
眾生之所因。
知無作受者。
能修大光法。
能知諸佛法。
行世出世行。
能到十方土。
了知人天業。
修集無上智。
說三歸一乘。
修集八正道。
為壞三世法。
於有漏無漏。
如實而知之。
能利益人天。
令斷有漏法。
不謬為無為。
真實而知之。
寂靜光無暗。
不著有為相。
知結入出緣。
知眾心性淨。
若有大乘定。
即知如是法。
樂住無漏流。
了四沙門果。
知菩提道行。
故修無礙智。
破邪修實光。
入眾無所畏。
樂說真實義。
為破生死法。
眼耳淨無障。
能見聞色聲。
過去念不謬。
亦了知他心。
到十方無礙。
知法如虛空。
得無漏智慧。
為調諸眾生。
具功德智慧。
為利諸眾生。
於無量世中。
求是二莊嚴。
樂受持淨戒。
樂護於佛法。
修集真實光。
為於如法住。
我說無量光。
為令眾生得。
有信此經者。
即得此諸光。
爾時世尊。復告陀羅尼自在王菩薩。
善男子。菩薩摩訶薩。修集大悲。有十六事。
何等十六。
一者。菩薩摩訶薩。見諸眾生。貪著我見。以我見故。增長諸見。常為生死。之所繫縛。是故菩薩。為此眾生。修大悲心。悲因緣故。宣說法化。為壞眾生。如是妄見。
二者。見諸眾生。心懷顛倒。常見無常。無常見常。苦見於樂。樂見於苦。淨見不淨。不淨見淨。我見無我。無我見我。是故菩薩。為此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說法要。為壞眾生。如是四倒。
三者。見諸眾生。心懷憍慢。實無有物。而生物想。實無有事。而生事想。以是因緣。起七種慢。以是慢故。增長惡法。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說法要。破壞眾生。如是憍慢。
四者。見諸眾生。五蓋所覆。以覆蓋故。心多生疑。不解深義。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說法要。為壞眾生。如是五蓋。
五者。見諸眾生。沈六入海。眼取色相。耳取聲相。鼻取香相。舌取味相。身取觸相。意取法相。是名為沈。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為拔眾生。如是沈沒。
六者。見諸眾生。有七種慢。
一者。慢。二者。大慢。三者。慢慢。四者。我慢。五者。增上慢。六者。下慢。七者。邪慢。
菩薩摩訶薩。於下慢者。自言勝汝。
於慢慢者。自言最勝。我色勝。乃至識勝。
於增上慢者。菩薩語言。
汝實非聖。不應便起。聖人之想。
為邪慢者。宣說正見。
是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。如是憍慢。
七者。見諸眾生。離於聖道。樂行世道惡道。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。世道惡道。
八者。見諸眾生。造惡道行。屬無明愛。妻息所繫。不得自在。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。如是繫縛。出離惡道。
九者。見諸眾生。親近惡友。遠離善友。其心甘樂。造作惡業。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。如是惡業。遠離惡友。親近善友。
十者。見諸眾生。造作慳貪。於無明愛。心無厭足。為施智慧。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。如是慳貪。無明及愛。施與智慧。
十一者。見諸眾生。我見斷見。為施眾生。十二因緣。真智慧故。菩薩於此。而生悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。我見斷見。施與十二因緣智故。
十二者。見諸眾生。行無明闇。我見。眾生見。命見。士夫見。別異見。邪見。著見。菩薩為施。智光明故。於此眾生。而生悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。如是所見。
十三者。見諸眾生。樂於生死。於五聚陰。而生親想。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。如是三有。
十四者。見諸眾生。為魔所縛。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為壞眾生。如是魔網。
十五者。見諸眾生。甘樂快樂。而不能知。真實樂因。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。示諸眾生。真實樂因。
十六者。見諸眾生。求涅槃門。不能知處。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為此眾生。開涅槃門。
善男子。菩薩修悲。悉因如是。十六因緣。
善男子。一切眾生。有三十二。不善之業。菩薩見已。修集善業。為壞眾生。如是惡業。
何等三十二。
一者。有諸眾生。無明睡眠。菩薩見已。修集智慧。為悟眾生。如是睡眠。
二者。見諸眾生。下解下欲。菩薩見已。修集上解上欲。為以大乘。而教化之。
三者。有諸眾生。樂為非法。菩薩見已。修集正法。為令眾生。於諸法中。得大自在。
四者。有諸眾生。修集邪命。菩薩見已。修於正命。為壞眾生。如是邪命。
五者。有諸眾生。入於邪林。菩薩見已。修集正見。為令眾生。出邪林故。
六者。有諸眾生。樂為放逸。菩薩見已。修不放逸。為令眾生。離放逸故。
七者。有諸眾生。樂為麁穬。菩薩見已。修如法住。為壞眾生。如是麁穬。
八者。有諸眾生。慳貪悋惜。菩薩見已。修一切施。為壞眾生。慳貪心故。
九者。有諸眾生。毀犯禁戒。菩薩見已。修持淨戒。為破眾生。毀禁心故。
十者。有諸眾生。心常瞋恨。菩薩見已。修慈悲忍。為壞眾生。如是瞋恨。
十一者。有諸眾生。懶惰懈怠。菩薩見已。修勤精進。為壞眾生。如是懈怠。
十二者。有諸眾生。其心狂亂。菩薩見已。修集定心。為壞眾生。如是狂亂。
十三者。有諸眾生。邪智覆心。菩薩見已。修集正智。為壞眾生。如是邪智。
十四者。有諸眾生。說義顛倒。菩薩見已。思惟正義。為壞眾生。如是顛倒。
十五者。有諸眾生。樂造世行。菩薩見已。修善方便。為壞眾生。樂世行故。
十六者。有諸眾生。繫屬煩惱。菩薩見已。先自除斷。為壞眾生。煩惱繫縛。
十七者。有諸眾生。我見所縛。菩薩見已。自除我見。為斷眾生。如是我見。
十八者。有諸眾生。諸根不調。菩薩見已。自調諸根。為調眾生。如是不調。
十九者。有諸眾生。說言無作。無有受者。菩薩見已。宣說有作。及有受者。為壞眾生。如是邪說。
二十者。有諸眾生。不知恩義。菩薩見已。說知恩法。為壞眾生。如是不知恩義。
二十一者。有諸眾生。未得謂得。菩薩見已。修集正法。為壞如是。增上慢故。
二十二者。有諸眾生。惡口麁穬。菩薩見已。修善口語。為壞眾生。如是惡口。
二十三者。有諸眾生。貪無厭足。菩薩見已。修集知足。為壞眾生。不知足故。
二十四者。有諸眾生。不能恭敬。父母師長。菩薩見已。修不放逸。為令眾生。供養恭敬。父母師長。
二十五者。有諸眾生。貧窮困苦。菩薩見已。修集七財。為壞眾生。如是貧窮。
二十六者。有諸眾生。常為四大。毒蛇所病。菩薩見已。修身念處。為令眾生。遠離如是。四大毒病。
二十七者。有諸眾生。行無明闇。菩薩見已。修集智慧。為令眾生。然慧燈故。
二十八者。有諸眾生。樂三有獄。菩薩見已。修出離道。為示眾生。知出離故。
二十九者。有諸眾生。常行左道。菩薩見已。修集右道。為令眾生。捨左道故。
三十者。有諸眾生。貪著身命。菩薩見已。於自身命。修不貪著。為令眾生。捨貪著故。
三十一者。有諸眾生。不能恭敬。供養三寶。菩薩見已。修集信心。為令眾生。信三寶故。
三十二者。有諸眾生。實非世尊。自謂世尊。菩薩見已。修集六念。為令彼等。知真實法故。
善男子。是名眾生。三十二業。菩薩見已。修治自業。成就具足。一切善法。壞諸惡業。勸諸眾生。令行善業。
善男子。菩薩摩訶薩。有無量業。
何以故。眾生煩惱。有無量門。為閉眾生煩惱門故。菩薩修集。無量善業。
善男子。如恒河沙等。世界眾生。悉住聲聞。辟支佛乘。欲比菩薩。初發心業。百分千分。不可為喻。
何以故。二乘之人。自為解脫。觀於煩惱。菩薩不爾。常為眾生。得解脫故。觀諸煩惱。
善男子。菩薩摩訶薩。所作諸業。於諸凡夫。二乘業中。最為殊勝。
何以故。眾生之業。性是顛倒。二乘之業。有邊際故。菩薩之業。無邊無量。是故菩薩。勝於一切。聲聞緣覺。
爾時陀羅尼自在王菩薩。聞是法已。心生歡喜。踊躍無量。白佛言。
世尊。甚奇甚特。快說如是。不可思議。如來於此。已說菩薩。瓔珞莊嚴。菩薩光明。菩薩大悲。菩薩善業。唯願宣說。
云何如來。觀諸眾生。起於大悲。
云何名悲。
悲有何行。有何相貌。何因緣起。
云何名佛業。
佛業有何行。有何相貌。有何因緣起。
善哉。世尊。一切知見。唯願廣說。如來之業。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。
善男子。一切如來。所有大悲。不出不行。
何以故。常不變故。無量劫中。修集得故。是故大悲。不行不轉。不修不捨。亦能為於。一切眾生。
善男子。一切諸佛。所有大悲。無量無邊。其心平等。從久遠來。無量舌力。不能宣說。
善男子。如來世尊。未嘗遠離。如是大悲。無上菩提。及與大悲。如是二法。等無差別。如來所得。無上菩提。無根無住。根名我見。住名四顛倒。如來世尊。知根知住。是故菩提。無根無住。一切眾生。皆悉無有。無根無住。欲施眾生。無根無住。起大悲心。如來於此。欲令知故。演說正法。
善男子。夫菩提者。清淨寂靜。
云何為淨。云何寂靜。
淨名為內。寂靜名外。內名眼空。空名無我。無有我所。
何以故。性是一故。
乃至意。亦如是。
何以故。性是一故。
知眼空已。不著於色。不著色心。是名寂靜。乃至意法。亦復如是。一切眾生。不知菩提。清淨寂靜。如來於此。而起大悲。演說正法。為令知故。
善男子。一切眾生。心性本淨。性本淨者。煩惱諸結。不能染著。猶若虛空。不可沾污。心性空性。等無有二。眾生不知。心性淨故。為欲煩惱。之所繫縛。如來於此。而起大悲。演說正法。欲令知故。
善男子。夫菩提者。不取不捨。
云何不取。
如來不見。一切諸法。此岸彼岸。
何以故。一切諸法。離此彼故。
如來世尊。如實知之。是名不取。
云何不捨。
一切眾生。不知法界。如來教令。了了知故。是名不捨。如來於此。而起大悲。演說正法。為令眾生。知是二法。
善男子。夫菩提者。無想無緣。
云何無想。
不見眼識。乃至意識。不見色相。乃至法相。於是法中。不知不見。故無取著。是名無緣。無想無緣。是名聖行。
云何聖行。
所謂不行。三界之行。
善男子。如是不行。名為聖行。一切聖人。不行於行。眾生不行。如是聖行。如來於此。而起大悲。演說正法。欲令知故。
善男子。夫菩提者。非是三世。非三世者。名為三等。過去意。未來識。現在貪。是名三分。以能了了。知三分故。意識及貪。無有住處。以是義故。不念過去。不求未來。不愛現在。若見三世。悉平等者。是名正見。如來為令。一切眾生。得如是等。平等正見。而起大悲。演說正法。
善男子。夫菩提者。無身無為。非眼識界。乃至非意識界。是名無身。不生不滅。不盡不住。無有三相。是為無為。
善男子。一切法性。是名無性。若無性者。則無有二。是故菩提。無身無為。一切眾生。不知菩提。無身無為。如來為令。了了知故。而起大悲。演說正法。
善男子。夫菩提者。無有分別。無有句義。
云何分別。云何句義。
無所住者。名無分別。字不攝故。名無句義。
非有二故。名無分別。不入法界。名無句義。
無動搖故。名無分別。不變易故。名無句義。
不可說故。名無句義。空故。名無分別。
無覺觀故。名無分別。無相故。名無句義。
不發故。名無分別。無願故。名無句義。
知眾生界。同於虛空。名無分別。無眾生界。名無句義。
不生故。名無分別。無宅故。名無句義。
不滅故。名無分別。無為故。名無句義。
不行故。名無分別。平等故。名無句義。
知平等故。名無分別。寂靜故。名無句義。
眾生不知。如是等義。如來為令。了了知故。而起大悲。演說正法。
善男子。夫菩提者。不可以身得。不可以心得。
何以故。身心如幻故。
若能了知。身心真實。是名菩提。為流布故。名為菩提。而其性相。實不可說。
善男子。夫菩提者。不可說身。不可說心。不可說法。不可說非法。不可說有。不可說無。不可說實。不可說空。
何以故。性不可說故。
菩提者。無有住處。不可宣說。猶如虛空。為真實知。一切諸法。不可宣說。字中無法。法中無字。為流布故。故可宣說。
一切凡夫。不知真實。是故如來。於此眾生。而起大悲。演說正法。為令知故。
善男子。夫菩提者。無取無緣。
云何無取。云何無緣。
知眼真實。名為無取。知眼無境。名為無緣。
乃至知意真實。名為無取。知意無境。名為無緣。
如來世尊。以如是義。知於菩提。無取著故。名為無取。無屋宅故。名為無緣。
眼識不住。於彼色中。名無屋宅。乃至意識。亦復如是。
一切眾生。心無住處。如來世尊。如實而知。心無住處。
無住處者。有四種。色。受。想。行。
於是四法。心無所住。是名心無住處。是故名為。一切諸法。悉無住處。如來世尊。如實知之。一切凡夫。不能知故。如來於此。而起大悲。演說正法。
善男子。夫菩提者。名之為空。而菩提中。無有空相。是故名空。
一切法空。菩提亦爾。如來世尊。真實能知。如是之空。是故如來。名為知空。
諸佛名覺。一切諸法。而不覺知。空中之空。亦能了知。無上菩提。空及菩提。即是一如。空與菩提。是一非二。離空菩提。別有法者。可得說二。
以無二故。名之為空。
無名字故。名之為空。
無相貌故。名之為空。
無威儀故。名之為空。
無修行故。名之為空。
無言說故。名之為空。
善男子。第一義者。謂無諸法。
云何說空。
善男子。譬如虛空。無言無說。無言無說故。故名虛空。無言說中。無有言說。是名為空。一切諸法。亦復如是。無名字法。說為名字。如是名字。亦無住處。若名無住處。名下之法。亦復如是。
如來真實。知如是法。不生不滅。以真知故。名得解脫。本無繫縛。云何說言。名得解脫。
是故如來。無縛無解。如是等法。一切凡夫。不能知見。如來於此。而起大悲。演說正法。為令知故。
善男子。夫菩提者。同於虛空。虛空之性。不平不下。菩提亦爾。若法無性。不可說言。有平有下。
如來世尊。知一切法。無平無下。乃至微塵。不作平下。若法有性。即如實智。如實智者。知一切法。本無今有。已有還無。出時滅時。無所繫屬。從緣而出。從緣而滅。以是義故。名之為道。斷是道故。名為菩提。凡夫眾生。不知如是。真實道故。如來於此。而起大悲。宣說正法。為令知故。
善男子。夫菩提者。名真實句。真實句者。即是菩提。色亦如是。如是二句。等無差別。受想行識。地水火風。眼界。色界。眼識界。乃至意界。法界。意識界。亦復如是。名法流布。真實覺知。
如是陰入界法。無有顛倒。不顛倒者。知過去法。不生不滅。未來之法。不生不滅。現在之法。亦不生不滅。如是知已。名不顛倒。名真實句。真實句者。如一法。一切法。亦如是。如一切法。一法。亦如是。是真實句。凡夫不知。如來於此。而起大悲。演說正法。為令知故。
善男子。夫菩提者。非內非外。
云何為內。云何為外。
非內者。無所造作。非外者。無所覺知。
內者謂作。外者謂相。
菩提之體。非作非相。是故名為。非內非外。
又非內者。非身口意業。非外者。非三業緣。
非內者。無相解脫門。非外者。空解脫門。
如是等義。凡夫不知。如來於此。而起大悲。演說正法。為令知故。
善男子。夫菩提者。無漏無取。
云何無漏。云何無取。
無漏者。遠離四流。
四流者。欲流。有流。無明流。見流。
無取者。遠離四取。
四取者。欲取。有取。見取。戒取。
而諸眾生。無明所覆。行於四取。以渴愛故。作我我所。如來了知。我取根本。是故我淨。我淨故。能淨眾生。我淨者。則不覺知。一切諸法。亦不思惟。
一切非法。不起無明。
不起無明因緣故。不起十二因緣有。
十二因緣有。不起故。則不生。
不生故。入決定聚。
入決定聚者。名為了義。
了義者。名第一義。
第一義者。名無眾生。
無眾生義者。名不可說。
不可說義者。即十二因緣義。
十二因緣義者。即是法義。
法義者。即是如來。
以是義故。我經中說。
若有得見。十二因緣。則為見法。見法者為見如來。
見如來者。即無所見。所見是邪。夫邪見者。謂想數法。如來無想。亦無想數。
以是義故。見如來者。為無所見。若見如來。無想。無作。無知。無覺。是名真實。見於如來。如來亦爾。覺知一切。諸法平等。如法界無取。一切凡夫。不能覺知。如來於此。而起大悲。演說正法。為令知故。
善男子。夫菩提者。清淨寂靜。光明無諍。
云何為淨。
云何寂靜。
云何光明。
云何無諍。
不雜煩惱。名之為淨。
空解脫門。名之寂靜。
無相。無願。名為光明。
無生無滅。名為無諍。
又無生者。名之為淨。
無滅者。名為寂靜。
無取者。名光明。
不出者。名無諍。
性名為淨。
無諸煩惱。名為寂靜。
光明。無諍。
法界名淨。
真實之性。名曰寂靜。
光明。無諍。
虛空之性。名之曰淨。
無分別法界。名曰寂靜。
光明。無諍。
內外清淨。名之為淨。
於內外法。不取不著。名為寂靜。
光明。無諍。
真知五陰。名之為淨。
真實知界。名為寂靜。
光明。遠離諸入。名為無諍。
見過去盡。名之為淨。
見未來不生。名為寂靜。
見現在法。住於法界。無有動轉。名光明。
無諍。清淨。寂靜。光明。無諍。如是四法。等入一界。一法一句。如是三法。即是涅槃。
遠煩惱故。名之為淨。
畢竟淨故。名曰寂靜。
無闇冥故。名曰光明。
不可說故。名為無諍。
以是故言。釋迦如來。默無所說。
善男子。夫菩提者。即是虛空。虛空者名之為法。如法。眾生亦爾。如眾生。福田亦爾。如福田。涅槃亦爾。
以是義故。一切諸法。同於涅槃。如來能覺。如是法界。是故名佛。
修集具足。清淨。寂靜。光明。無諍。如是四句。名之為佛。
如來能知。善方便故。初得菩提。默然而住。無所宣說。待梵王請。
爾時尸棄梵王。與六萬八千。諸梵天人。來至我所。頭面作禮。合掌而言。
唯願如來。為諸眾生。轉正法輪。
而說偈曰。
如來法離淨寂靜。
大光無礙無有諍。
無字無聲亦無說。
真實覺知如法界。
佛為眾生無量劫。
苦行受持世間戒。
為悟無明睡眾生。
久行放逸迷實義。
又此會中無量眾。
於無量佛積善根。
能解甚深真實義。
唯願轉於無上輪。
此眾已調一切魔。
欲令開闡甘露門。
如來號為真導師。
示闇眾生無上道。
如來雖有大慈悲。
憐愍眾生如一子。
我今勸請法應爾。
願轉無上正法輪。
如往三佛轉法輪。
唯願如來亦復爾。
畢竟導師無退轉。
示暗眾生一真道。
如雨潤長諸草木。
令諸眾生除熱渴。
佛施法雨於眾生。
為得無上無異果。
如來初生發誓言。
我當救彼苦眾生。
眾生渴仰甘露味。
願大施主施法雨。
爾時世尊。既受請已。往波羅奈。鹿野林中。仙人住處。轉正法輪。如是法輪。諸天魔梵。及餘沙門。婆羅門等。所不能轉。
爾時世尊。說四諦時。憍陳如比丘。得法眼淨。其聲遍聞。三千大千世界。
爾時世尊。說優陀那。
甚深之義不可說。
第一實義無聲字。
憍陳比丘於諸法。
獲得真實之知見。
即是我往無量世。
所得菩提今已得。
如來轉是。正法輪時。無量眾生。悉得調伏。示現如是。大悲神通。眾生見已。阿僧祇人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。如來如是。十六大悲。悉為眾生。而修起之。如來以是。悲因緣故。為一一眾生。於恒河沙劫。大地獄中。受諸苦惱。心不悔退。而其悲心。亦無損減。以是義故。如來大悲。不可思議。
善男子。聲聞人悲。猶如畫皮。菩薩大悲。猶如破肉。如來大悲。破骨徹髓。
聲聞之悲。讚佛所知。菩薩大悲。勸他令行。如來大悲。授人阿耨多羅三藐三菩提記。
聲聞悲心。為慈因緣。菩薩大悲。為調眾生。如來大悲。為畢竟度。
聲聞悲心。因麁苦生。菩薩大悲。因離苦生。如來大悲。因斷一切。因緣而生。
善男子。如來修集。如是大悲。若為一人。住經一劫。百劫。千劫。萬劫。至無量劫。終不畢竟。入於涅槃。
善男子。如來大悲。成就如是。無量功德。
善男子。乃往過去。無量無邊。阿僧祇劫。時世有佛。號栴檀窟。界名大香。劫名上香。
爾時世尊。於三百三十。二萬劫中。常以正法。教諸聲聞。
時佛身上。一一毛孔。所出香氣。遍滿三千大千世界。爾時此界。無有臭穢名。所有草木。山河之屬。悉栴檀香。眾生身香。亦復如是。一切無有。身口意惡。諸佛弟子。聞此香已。即得四禪。
爾時乃有。一萬諸佛。次第興世。皆同一號。號栴檀窟。是故彼劫。名曰上香。
爾時如來。作佛事已。欲入涅槃。觀諸眾生。誰未調者。我當調之。
爾時如來。以淨天眼。見有一人。在非有想非無想處。已於先佛。種下上善根。定當因佛。而得度脫。非因聲聞。得解脫也。壽過八萬四千劫已。乃當下生。來受五欲。當得聞於。大乘經典。發阿耨多羅三藐三菩提心。安住不退。
爾時世尊。以大悲故。起大方便。告諸比丘。
我涅槃時到。
作是言已。即便入於。不悔三昧。示諸眾生。令知涅槃。既知如來。入涅槃已。令諸大眾。廣設供養。正法住世。滿足六十。八萬四千歲。當爾之時。佛諸弟子。乃至無有一人。於正法所。作邪法想。
爾時世尊。以定力故。八萬四千劫。隱密此身。不令眾見。過是劫已。彼人即下。生於人中。大長者家。經八十年。彼佛即從。三昧而起。詣長者家。其家大小。悉無見者。唯是童子。獨得見之。
爾時世尊。為令彼人。於五欲中。心生厭離。而為說法。彼人聞已。即得不退。阿耨多羅三藐三菩提心。
如來知已。即為授記。
善男子。汝於來世。過七萬二千。阿僧祇百千劫。當得成於。阿耨多羅三藐三菩提。號曰寶上。
如是音聲。餘無聞者。唯有一萬二千諸天。同得聞之。聞已悉發。阿耨多羅三藐三菩提心。
俱作是言。
願彼寶上。成佛之時。我等當於。是佛法中。諮受正法。而為弟子。
爾時如來。知是事已。復與授記。
寶上如來。成作佛時。汝等當作。受法弟子。彼佛亦當。授汝阿耨多羅三藐三菩提記。
時栴檀窟佛。授彼記已。爾乃畢竟。入於涅槃。一切諸天。大設供養。
善男子。如來具足。如是大悲。非諸聲聞。緣覺所知。
善男子。爾時彼佛。不斷佛種。若有眾生。供養三寶。亦復如是。
佛說如是。大悲功德時。此會眾中。有三恒沙等眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。半會大眾。得成於忍。半中之半。得具如是。十六大悲。其餘半半。得佛法忍。
爾時一切。諸天世人。聞法歡喜。同聲讚歎。
善哉善哉。甚奇甚特。快說如是。大悲法門。
大方等大集經卷第二
北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯
陀羅尼自在王菩薩品第二之二
佛復告陀羅尼自在王菩薩。
善男子。菩薩摩訶薩。有八光明。以是八明。能壞諸闇。淨菩薩行。
何等為八。
一者。念光。二者。意光。三者。行光。四者。法光。五者。智光。六者。實光。七者。神通光。八者。無礙智光。
念光。有八種。
一者。不失過去善法。二者。作未來善。三者。聞法不忘。四者。思惟實義。五者。不為六塵所壞。六者。憶持如守門人。遮止惡法。為真善法。守善法城門。七者。不為邪法。之所誑惑。八者。能大增長。純善之法。
是名念光八種。
意光。亦有八種。
一者。義意。非字意。二者。智慧意。非識意。三者。法意。非人意。四者。實意。非虛意。五者。菩薩意。非聲聞意。六者。上意。非下意。七者。佛意。非退意。八者。憐愍意。非害意。
是名意光八種。
行光。亦有八種。
一者。法行。二者。一切行。三者。眾生行。四者。眾生心行。五者。十二因緣行。六者。廣說行。七者。行行。八者。一切佛法行。
是名行光八種。
法光。亦有八種。
一者。世法光。二者。出世法光。三者。無漏法光。四者。無為法光。五者。解脫法光。六者。心解脫法光。七者。畢竟解脫法光。八者。破無明慧法光。
是名法光八種。
智光。亦有八種。
一者。八正智光。二者。須陀洹智光。三者。斯陀含智光。四者。阿那含智光。五者。阿羅漢智光。六者。辟支佛智光。七者。菩薩智光。八者。正覺智光。
是名智光八種。
實光。亦有八種。
一者。正定行。二者。得須陀洹果。三者。斯陀含果。四者。阿那含果。五者。阿羅漢果。六者。辟支佛果。七者。菩薩。八者。佛菩提。
是名實光八種。
神通光。亦有八種。
一者。眼光。能見正色。
二者。耳光。能聞正聲。
三者。念光。能念過去阿僧祇劫。所有眾生。
四者。性光。為觀性淨。眾生之心。
五者。虛空光。以大神通。光遍到十方。無量世界。
六者。方便光。具無漏智故。
七者。功德莊嚴光。為利益一切眾生故。
八者。智慧莊嚴光。為壞一切。眾生疑心故。
是名神通光八種。
無礙智光。亦有八種。
一者。智光。二者。意光。三者。慧光。四者。佛光。五者。正見光。六者。淨眾生心光。七者。解脫光。八者。畢竟光。
是名八無礙智光。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
修集於念心。
不忘善惡業。
樂聞讚誦經。
修集不放逸。
能調伏諸根。
安住於寂靜。
增長於善法。
修集於念光。
能遮止惡法。
猶善守門者。
能守護法城。
不令四魔入。
不隨逐音聲。
思惟真實義。
親近善知識。
喜樂如法住。
其意無邊上。
永斷諸煩惱。
邪法不能動。
惡世不生謗。
誠心念菩提。
不說小乘心。
常樂念上意。
為眾破下意。
不畏魔煩惱。
修集大慈悲。
不念害眾生。
其得大智光。
能壞諸疑心。
解了甚深義。
知真實方便。
修四無礙智。
樂觀十二緣。
眾生之所因。
知無作受者。
能修大光法。
能知諸佛法。
行世出世行。
能到十方土。
了知人天業。
修集無上智。
說三歸一乘。
修集八正道。
為壞三世法。
於有漏無漏。
如實而知之。
能利益人天。
令斷有漏法。
不謬為無為。
真實而知之。
寂靜光無暗。
不著有為相。
知結入出緣。
知眾心性淨。
若有大乘定。
即知如是法。
樂住無漏流。
了四沙門果。
知菩提道行。
故修無礙智。
破邪修實光。
入眾無所畏。
樂說真實義。
為破生死法。
眼耳淨無障。
能見聞色聲。
過去念不謬。
亦了知他心。
到十方無礙。
知法如虛空。
得無漏智慧。
為調諸眾生。
具功德智慧。
為利諸眾生。
於無量世中。
求是二莊嚴。
樂受持淨戒。
樂護於佛法。
修集真實光。
為於如法住。
我說無量光。
為令眾生得。
有信此經者。
即得此諸光。
爾時世尊。復告陀羅尼自在王菩薩。
善男子。菩薩摩訶薩。修集大悲。有十六事。
何等十六。
一者。菩薩摩訶薩。見諸眾生。貪著我見。以我見故。增長諸見。常為生死。之所繫縛。是故菩薩。為此眾生。修大悲心。悲因緣故。宣說法化。為壞眾生。如是妄見。
二者。見諸眾生。心懷顛倒。常見無常。無常見常。苦見於樂。樂見於苦。淨見不淨。不淨見淨。我見無我。無我見我。是故菩薩。為此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說法要。為壞眾生。如是四倒。
三者。見諸眾生。心懷憍慢。實無有物。而生物想。實無有事。而生事想。以是因緣。起七種慢。以是慢故。增長惡法。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說法要。破壞眾生。如是憍慢。
四者。見諸眾生。五蓋所覆。以覆蓋故。心多生疑。不解深義。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說法要。為壞眾生。如是五蓋。
五者。見諸眾生。沈六入海。眼取色相。耳取聲相。鼻取香相。舌取味相。身取觸相。意取法相。是名為沈。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為拔眾生。如是沈沒。
六者。見諸眾生。有七種慢。
一者。慢。二者。大慢。三者。慢慢。四者。我慢。五者。增上慢。六者。下慢。七者。邪慢。
菩薩摩訶薩。於下慢者。自言勝汝。
於慢慢者。自言最勝。我色勝。乃至識勝。
於增上慢者。菩薩語言。
汝實非聖。不應便起。聖人之想。
為邪慢者。宣說正見。
是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。如是憍慢。
七者。見諸眾生。離於聖道。樂行世道惡道。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。世道惡道。
八者。見諸眾生。造惡道行。屬無明愛。妻息所繫。不得自在。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。如是繫縛。出離惡道。
九者。見諸眾生。親近惡友。遠離善友。其心甘樂。造作惡業。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。如是惡業。遠離惡友。親近善友。
十者。見諸眾生。造作慳貪。於無明愛。心無厭足。為施智慧。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。如是慳貪。無明及愛。施與智慧。
十一者。見諸眾生。我見斷見。為施眾生。十二因緣。真智慧故。菩薩於此。而生悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。我見斷見。施與十二因緣智故。
十二者。見諸眾生。行無明闇。我見。眾生見。命見。士夫見。別異見。邪見。著見。菩薩為施。智光明故。於此眾生。而生悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。如是所見。
十三者。見諸眾生。樂於生死。於五聚陰。而生親想。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為斷眾生。如是三有。
十四者。見諸眾生。為魔所縛。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為壞眾生。如是魔網。
十五者。見諸眾生。甘樂快樂。而不能知。真實樂因。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。示諸眾生。真實樂因。
十六者。見諸眾生。求涅槃門。不能知處。是故菩薩。於此眾生。修集悲心。悲因緣故。宣說正法。為此眾生。開涅槃門。
善男子。菩薩修悲。悉因如是。十六因緣。
善男子。一切眾生。有三十二。不善之業。菩薩見已。修集善業。為壞眾生。如是惡業。
何等三十二。
一者。有諸眾生。無明睡眠。菩薩見已。修集智慧。為悟眾生。如是睡眠。
二者。見諸眾生。下解下欲。菩薩見已。修集上解上欲。為以大乘。而教化之。
三者。有諸眾生。樂為非法。菩薩見已。修集正法。為令眾生。於諸法中。得大自在。
四者。有諸眾生。修集邪命。菩薩見已。修於正命。為壞眾生。如是邪命。
五者。有諸眾生。入於邪林。菩薩見已。修集正見。為令眾生。出邪林故。
六者。有諸眾生。樂為放逸。菩薩見已。修不放逸。為令眾生。離放逸故。
七者。有諸眾生。樂為麁穬。菩薩見已。修如法住。為壞眾生。如是麁穬。
八者。有諸眾生。慳貪悋惜。菩薩見已。修一切施。為壞眾生。慳貪心故。
九者。有諸眾生。毀犯禁戒。菩薩見已。修持淨戒。為破眾生。毀禁心故。
十者。有諸眾生。心常瞋恨。菩薩見已。修慈悲忍。為壞眾生。如是瞋恨。
十一者。有諸眾生。懶惰懈怠。菩薩見已。修勤精進。為壞眾生。如是懈怠。
十二者。有諸眾生。其心狂亂。菩薩見已。修集定心。為壞眾生。如是狂亂。
十三者。有諸眾生。邪智覆心。菩薩見已。修集正智。為壞眾生。如是邪智。
十四者。有諸眾生。說義顛倒。菩薩見已。思惟正義。為壞眾生。如是顛倒。
十五者。有諸眾生。樂造世行。菩薩見已。修善方便。為壞眾生。樂世行故。
十六者。有諸眾生。繫屬煩惱。菩薩見已。先自除斷。為壞眾生。煩惱繫縛。
十七者。有諸眾生。我見所縛。菩薩見已。自除我見。為斷眾生。如是我見。
十八者。有諸眾生。諸根不調。菩薩見已。自調諸根。為調眾生。如是不調。
十九者。有諸眾生。說言無作。無有受者。菩薩見已。宣說有作。及有受者。為壞眾生。如是邪說。
二十者。有諸眾生。不知恩義。菩薩見已。說知恩法。為壞眾生。如是不知恩義。
二十一者。有諸眾生。未得謂得。菩薩見已。修集正法。為壞如是。增上慢故。
二十二者。有諸眾生。惡口麁穬。菩薩見已。修善口語。為壞眾生。如是惡口。
二十三者。有諸眾生。貪無厭足。菩薩見已。修集知足。為壞眾生。不知足故。
二十四者。有諸眾生。不能恭敬。父母師長。菩薩見已。修不放逸。為令眾生。供養恭敬。父母師長。
二十五者。有諸眾生。貧窮困苦。菩薩見已。修集七財。為壞眾生。如是貧窮。
二十六者。有諸眾生。常為四大。毒蛇所病。菩薩見已。修身念處。為令眾生。遠離如是。四大毒病。
二十七者。有諸眾生。行無明闇。菩薩見已。修集智慧。為令眾生。然慧燈故。
二十八者。有諸眾生。樂三有獄。菩薩見已。修出離道。為示眾生。知出離故。
二十九者。有諸眾生。常行左道。菩薩見已。修集右道。為令眾生。捨左道故。
三十者。有諸眾生。貪著身命。菩薩見已。於自身命。修不貪著。為令眾生。捨貪著故。
三十一者。有諸眾生。不能恭敬。供養三寶。菩薩見已。修集信心。為令眾生。信三寶故。
三十二者。有諸眾生。實非世尊。自謂世尊。菩薩見已。修集六念。為令彼等。知真實法故。
善男子。是名眾生。三十二業。菩薩見已。修治自業。成就具足。一切善法。壞諸惡業。勸諸眾生。令行善業。
善男子。菩薩摩訶薩。有無量業。
何以故。眾生煩惱。有無量門。為閉眾生煩惱門故。菩薩修集。無量善業。
善男子。如恒河沙等。世界眾生。悉住聲聞。辟支佛乘。欲比菩薩。初發心業。百分千分。不可為喻。
何以故。二乘之人。自為解脫。觀於煩惱。菩薩不爾。常為眾生。得解脫故。觀諸煩惱。
善男子。菩薩摩訶薩。所作諸業。於諸凡夫。二乘業中。最為殊勝。
何以故。眾生之業。性是顛倒。二乘之業。有邊際故。菩薩之業。無邊無量。是故菩薩。勝於一切。聲聞緣覺。
爾時陀羅尼自在王菩薩。聞是法已。心生歡喜。踊躍無量。白佛言。
世尊。甚奇甚特。快說如是。不可思議。如來於此。已說菩薩。瓔珞莊嚴。菩薩光明。菩薩大悲。菩薩善業。唯願宣說。
云何如來。觀諸眾生。起於大悲。
云何名悲。
悲有何行。有何相貌。何因緣起。
云何名佛業。
佛業有何行。有何相貌。有何因緣起。
善哉。世尊。一切知見。唯願廣說。如來之業。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。
善男子。一切如來。所有大悲。不出不行。
何以故。常不變故。無量劫中。修集得故。是故大悲。不行不轉。不修不捨。亦能為於。一切眾生。
善男子。一切諸佛。所有大悲。無量無邊。其心平等。從久遠來。無量舌力。不能宣說。
善男子。如來世尊。未嘗遠離。如是大悲。無上菩提。及與大悲。如是二法。等無差別。如來所得。無上菩提。無根無住。根名我見。住名四顛倒。如來世尊。知根知住。是故菩提。無根無住。一切眾生。皆悉無有。無根無住。欲施眾生。無根無住。起大悲心。如來於此。欲令知故。演說正法。
善男子。夫菩提者。清淨寂靜。
云何為淨。云何寂靜。
淨名為內。寂靜名外。內名眼空。空名無我。無有我所。
何以故。性是一故。
乃至意。亦如是。
何以故。性是一故。
知眼空已。不著於色。不著色心。是名寂靜。乃至意法。亦復如是。一切眾生。不知菩提。清淨寂靜。如來於此。而起大悲。演說正法。為令知故。
善男子。一切眾生。心性本淨。性本淨者。煩惱諸結。不能染著。猶若虛空。不可沾污。心性空性。等無有二。眾生不知。心性淨故。為欲煩惱。之所繫縛。如來於此。而起大悲。演說正法。欲令知故。
善男子。夫菩提者。不取不捨。
云何不取。
如來不見。一切諸法。此岸彼岸。
何以故。一切諸法。離此彼故。
如來世尊。如實知之。是名不取。
云何不捨。
一切眾生。不知法界。如來教令。了了知故。是名不捨。如來於此。而起大悲。演說正法。為令眾生。知是二法。
善男子。夫菩提者。無想無緣。
云何無想。
不見眼識。乃至意識。不見色相。乃至法相。於是法中。不知不見。故無取著。是名無緣。無想無緣。是名聖行。
云何聖行。
所謂不行。三界之行。
善男子。如是不行。名為聖行。一切聖人。不行於行。眾生不行。如是聖行。如來於此。而起大悲。演說正法。欲令知故。
善男子。夫菩提者。非是三世。非三世者。名為三等。過去意。未來識。現在貪。是名三分。以能了了。知三分故。意識及貪。無有住處。以是義故。不念過去。不求未來。不愛現在。若見三世。悉平等者。是名正見。如來為令。一切眾生。得如是等。平等正見。而起大悲。演說正法。
善男子。夫菩提者。無身無為。非眼識界。乃至非意識界。是名無身。不生不滅。不盡不住。無有三相。是為無為。
善男子。一切法性。是名無性。若無性者。則無有二。是故菩提。無身無為。一切眾生。不知菩提。無身無為。如來為令。了了知故。而起大悲。演說正法。
善男子。夫菩提者。無有分別。無有句義。
云何分別。云何句義。
無所住者。名無分別。字不攝故。名無句義。
非有二故。名無分別。不入法界。名無句義。
無動搖故。名無分別。不變易故。名無句義。
不可說故。名無句義。空故。名無分別。
無覺觀故。名無分別。無相故。名無句義。
不發故。名無分別。無願故。名無句義。
知眾生界。同於虛空。名無分別。無眾生界。名無句義。
不生故。名無分別。無宅故。名無句義。
不滅故。名無分別。無為故。名無句義。
不行故。名無分別。平等故。名無句義。
知平等故。名無分別。寂靜故。名無句義。
眾生不知。如是等義。如來為令。了了知故。而起大悲。演說正法。
善男子。夫菩提者。不可以身得。不可以心得。
何以故。身心如幻故。
若能了知。身心真實。是名菩提。為流布故。名為菩提。而其性相。實不可說。
善男子。夫菩提者。不可說身。不可說心。不可說法。不可說非法。不可說有。不可說無。不可說實。不可說空。
何以故。性不可說故。
菩提者。無有住處。不可宣說。猶如虛空。為真實知。一切諸法。不可宣說。字中無法。法中無字。為流布故。故可宣說。
一切凡夫。不知真實。是故如來。於此眾生。而起大悲。演說正法。為令知故。
善男子。夫菩提者。無取無緣。
云何無取。云何無緣。
知眼真實。名為無取。知眼無境。名為無緣。
乃至知意真實。名為無取。知意無境。名為無緣。
如來世尊。以如是義。知於菩提。無取著故。名為無取。無屋宅故。名為無緣。
眼識不住。於彼色中。名無屋宅。乃至意識。亦復如是。
一切眾生。心無住處。如來世尊。如實而知。心無住處。
無住處者。有四種。色。受。想。行。
於是四法。心無所住。是名心無住處。是故名為。一切諸法。悉無住處。如來世尊。如實知之。一切凡夫。不能知故。如來於此。而起大悲。演說正法。
善男子。夫菩提者。名之為空。而菩提中。無有空相。是故名空。
一切法空。菩提亦爾。如來世尊。真實能知。如是之空。是故如來。名為知空。
諸佛名覺。一切諸法。而不覺知。空中之空。亦能了知。無上菩提。空及菩提。即是一如。空與菩提。是一非二。離空菩提。別有法者。可得說二。
以無二故。名之為空。
無名字故。名之為空。
無相貌故。名之為空。
無威儀故。名之為空。
無修行故。名之為空。
無言說故。名之為空。
善男子。第一義者。謂無諸法。
云何說空。
善男子。譬如虛空。無言無說。無言無說故。故名虛空。無言說中。無有言說。是名為空。一切諸法。亦復如是。無名字法。說為名字。如是名字。亦無住處。若名無住處。名下之法。亦復如是。
如來真實。知如是法。不生不滅。以真知故。名得解脫。本無繫縛。云何說言。名得解脫。
是故如來。無縛無解。如是等法。一切凡夫。不能知見。如來於此。而起大悲。演說正法。為令知故。
善男子。夫菩提者。同於虛空。虛空之性。不平不下。菩提亦爾。若法無性。不可說言。有平有下。
如來世尊。知一切法。無平無下。乃至微塵。不作平下。若法有性。即如實智。如實智者。知一切法。本無今有。已有還無。出時滅時。無所繫屬。從緣而出。從緣而滅。以是義故。名之為道。斷是道故。名為菩提。凡夫眾生。不知如是。真實道故。如來於此。而起大悲。宣說正法。為令知故。
善男子。夫菩提者。名真實句。真實句者。即是菩提。色亦如是。如是二句。等無差別。受想行識。地水火風。眼界。色界。眼識界。乃至意界。法界。意識界。亦復如是。名法流布。真實覺知。
如是陰入界法。無有顛倒。不顛倒者。知過去法。不生不滅。未來之法。不生不滅。現在之法。亦不生不滅。如是知已。名不顛倒。名真實句。真實句者。如一法。一切法。亦如是。如一切法。一法。亦如是。是真實句。凡夫不知。如來於此。而起大悲。演說正法。為令知故。
善男子。夫菩提者。非內非外。
云何為內。云何為外。
非內者。無所造作。非外者。無所覺知。
內者謂作。外者謂相。
菩提之體。非作非相。是故名為。非內非外。
又非內者。非身口意業。非外者。非三業緣。
非內者。無相解脫門。非外者。空解脫門。
如是等義。凡夫不知。如來於此。而起大悲。演說正法。為令知故。
善男子。夫菩提者。無漏無取。
云何無漏。云何無取。
無漏者。遠離四流。
四流者。欲流。有流。無明流。見流。
無取者。遠離四取。
四取者。欲取。有取。見取。戒取。
而諸眾生。無明所覆。行於四取。以渴愛故。作我我所。如來了知。我取根本。是故我淨。我淨故。能淨眾生。我淨者。則不覺知。一切諸法。亦不思惟。
一切非法。不起無明。
不起無明因緣故。不起十二因緣有。
十二因緣有。不起故。則不生。
不生故。入決定聚。
入決定聚者。名為了義。
了義者。名第一義。
第一義者。名無眾生。
無眾生義者。名不可說。
不可說義者。即十二因緣義。
十二因緣義者。即是法義。
法義者。即是如來。
以是義故。我經中說。
若有得見。十二因緣。則為見法。見法者為見如來。
見如來者。即無所見。所見是邪。夫邪見者。謂想數法。如來無想。亦無想數。
以是義故。見如來者。為無所見。若見如來。無想。無作。無知。無覺。是名真實。見於如來。如來亦爾。覺知一切。諸法平等。如法界無取。一切凡夫。不能覺知。如來於此。而起大悲。演說正法。為令知故。
善男子。夫菩提者。清淨寂靜。光明無諍。
云何為淨。
云何寂靜。
云何光明。
云何無諍。
不雜煩惱。名之為淨。
空解脫門。名之寂靜。
無相。無願。名為光明。
無生無滅。名為無諍。
又無生者。名之為淨。
無滅者。名為寂靜。
無取者。名光明。
不出者。名無諍。
性名為淨。
無諸煩惱。名為寂靜。
光明。無諍。
法界名淨。
真實之性。名曰寂靜。
光明。無諍。
虛空之性。名之曰淨。
無分別法界。名曰寂靜。
光明。無諍。
內外清淨。名之為淨。
於內外法。不取不著。名為寂靜。
光明。無諍。
真知五陰。名之為淨。
真實知界。名為寂靜。
光明。遠離諸入。名為無諍。
見過去盡。名之為淨。
見未來不生。名為寂靜。
見現在法。住於法界。無有動轉。名光明。
無諍。清淨。寂靜。光明。無諍。如是四法。等入一界。一法一句。如是三法。即是涅槃。
遠煩惱故。名之為淨。
畢竟淨故。名曰寂靜。
無闇冥故。名曰光明。
不可說故。名為無諍。
以是故言。釋迦如來。默無所說。
善男子。夫菩提者。即是虛空。虛空者名之為法。如法。眾生亦爾。如眾生。福田亦爾。如福田。涅槃亦爾。
以是義故。一切諸法。同於涅槃。如來能覺。如是法界。是故名佛。
修集具足。清淨。寂靜。光明。無諍。如是四句。名之為佛。
如來能知。善方便故。初得菩提。默然而住。無所宣說。待梵王請。
爾時尸棄梵王。與六萬八千。諸梵天人。來至我所。頭面作禮。合掌而言。
唯願如來。為諸眾生。轉正法輪。
而說偈曰。
如來法離淨寂靜。
大光無礙無有諍。
無字無聲亦無說。
真實覺知如法界。
佛為眾生無量劫。
苦行受持世間戒。
為悟無明睡眾生。
久行放逸迷實義。
又此會中無量眾。
於無量佛積善根。
能解甚深真實義。
唯願轉於無上輪。
此眾已調一切魔。
欲令開闡甘露門。
如來號為真導師。
示闇眾生無上道。
如來雖有大慈悲。
憐愍眾生如一子。
我今勸請法應爾。
願轉無上正法輪。
如往三佛轉法輪。
唯願如來亦復爾。
畢竟導師無退轉。
示暗眾生一真道。
如雨潤長諸草木。
令諸眾生除熱渴。
佛施法雨於眾生。
為得無上無異果。
如來初生發誓言。
我當救彼苦眾生。
眾生渴仰甘露味。
願大施主施法雨。
爾時世尊。既受請已。往波羅奈。鹿野林中。仙人住處。轉正法輪。如是法輪。諸天魔梵。及餘沙門。婆羅門等。所不能轉。
爾時世尊。說四諦時。憍陳如比丘。得法眼淨。其聲遍聞。三千大千世界。
爾時世尊。說優陀那。
甚深之義不可說。
第一實義無聲字。
憍陳比丘於諸法。
獲得真實之知見。
即是我往無量世。
所得菩提今已得。
如來轉是。正法輪時。無量眾生。悉得調伏。示現如是。大悲神通。眾生見已。阿僧祇人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。如來如是。十六大悲。悉為眾生。而修起之。如來以是。悲因緣故。為一一眾生。於恒河沙劫。大地獄中。受諸苦惱。心不悔退。而其悲心。亦無損減。以是義故。如來大悲。不可思議。
善男子。聲聞人悲。猶如畫皮。菩薩大悲。猶如破肉。如來大悲。破骨徹髓。
聲聞之悲。讚佛所知。菩薩大悲。勸他令行。如來大悲。授人阿耨多羅三藐三菩提記。
聲聞悲心。為慈因緣。菩薩大悲。為調眾生。如來大悲。為畢竟度。
聲聞悲心。因麁苦生。菩薩大悲。因離苦生。如來大悲。因斷一切。因緣而生。
善男子。如來修集。如是大悲。若為一人。住經一劫。百劫。千劫。萬劫。至無量劫。終不畢竟。入於涅槃。
善男子。如來大悲。成就如是。無量功德。
善男子。乃往過去。無量無邊。阿僧祇劫。時世有佛。號栴檀窟。界名大香。劫名上香。
爾時世尊。於三百三十。二萬劫中。常以正法。教諸聲聞。
時佛身上。一一毛孔。所出香氣。遍滿三千大千世界。爾時此界。無有臭穢名。所有草木。山河之屬。悉栴檀香。眾生身香。亦復如是。一切無有。身口意惡。諸佛弟子。聞此香已。即得四禪。
爾時乃有。一萬諸佛。次第興世。皆同一號。號栴檀窟。是故彼劫。名曰上香。
爾時如來。作佛事已。欲入涅槃。觀諸眾生。誰未調者。我當調之。
爾時如來。以淨天眼。見有一人。在非有想非無想處。已於先佛。種下上善根。定當因佛。而得度脫。非因聲聞。得解脫也。壽過八萬四千劫已。乃當下生。來受五欲。當得聞於。大乘經典。發阿耨多羅三藐三菩提心。安住不退。
爾時世尊。以大悲故。起大方便。告諸比丘。
我涅槃時到。
作是言已。即便入於。不悔三昧。示諸眾生。令知涅槃。既知如來。入涅槃已。令諸大眾。廣設供養。正法住世。滿足六十。八萬四千歲。當爾之時。佛諸弟子。乃至無有一人。於正法所。作邪法想。
爾時世尊。以定力故。八萬四千劫。隱密此身。不令眾見。過是劫已。彼人即下。生於人中。大長者家。經八十年。彼佛即從。三昧而起。詣長者家。其家大小。悉無見者。唯是童子。獨得見之。
爾時世尊。為令彼人。於五欲中。心生厭離。而為說法。彼人聞已。即得不退。阿耨多羅三藐三菩提心。
如來知已。即為授記。
善男子。汝於來世。過七萬二千。阿僧祇百千劫。當得成於。阿耨多羅三藐三菩提。號曰寶上。
如是音聲。餘無聞者。唯有一萬二千諸天。同得聞之。聞已悉發。阿耨多羅三藐三菩提心。
俱作是言。
願彼寶上。成佛之時。我等當於。是佛法中。諮受正法。而為弟子。
爾時如來。知是事已。復與授記。
寶上如來。成作佛時。汝等當作。受法弟子。彼佛亦當。授汝阿耨多羅三藐三菩提記。
時栴檀窟佛。授彼記已。爾乃畢竟。入於涅槃。一切諸天。大設供養。
善男子。如來具足。如是大悲。非諸聲聞。緣覺所知。
善男子。爾時彼佛。不斷佛種。若有眾生。供養三寶。亦復如是。
佛說如是。大悲功德時。此會眾中。有三恒沙等眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。半會大眾。得成於忍。半中之半。得具如是。十六大悲。其餘半半。得佛法忍。
爾時一切。諸天世人。聞法歡喜。同聲讚歎。
善哉善哉。甚奇甚特。快說如是。大悲法門。
大方等大集經卷第二
