大方等大集經卷第十一
北涼天竺三藏曇無讖譯
海慧菩薩品第五之四
爾時海慧菩薩。白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。若有具足。如是等見。發何等願。
佛言。
善男子。如是之人。如本發願。菩薩摩訶薩。若心在定。若不在定。為眾生故。如本發願。
善男子。譬如人有。甘蔗稻田。具滿一頃。其地平正。欲溉灌時。開其水口。縱之令去。更不施功。自然周遍。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。若在定中。繫心思惟。若不在定。不思惟時。為眾生故。如本發願。所作善根。悉皆願與。眾生共之。共已迴向。無上佛法。菩薩心淨。戒忍定慧。亦復清淨。觀於佛法。及諸眾生。平等無二。雖有是願。初無有心。是故菩薩。雖復無心。於諸眾生。而誓願力。未常不及。所有善根。悉與共之。共已迴向。無上菩提。
善男子。如娑羅樹。有人斫伐。根既斷已。隨斫而倒。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。修集三昧。常向菩提。
假使有人。唱言。
是樹莫斫處墮。
是樹猶故。隨斫處倒。菩薩摩訶薩。亦復如是。所修善法。欲令不向。無上菩提。則無是處。
何以故。法性爾故。
菩薩摩訶薩。所修善法。唯為不斷。三寶種性。為淨佛土。為莊嚴身。三十二相。八十種好。為莊嚴口。說法之時。眾生樂聞。為莊嚴心。觀諸眾生。平等無二。為得佛法。諸佛三昧。菩薩雖不。貪如是法。而能自在。得如是法。
何以故。誓願力故。
善男子。譬如陶師。泥在輪時。不得物名。既成器已。名隨物立。菩薩善法。亦復如是。未發願時。則不能得。波羅蜜名。是故菩薩。一切善法。要當發願。
善男子。譬如金師。金未成器。亦不得名。及其成已。得瓔珞名。菩薩善法。亦復如是。未發願時。則不能得。波羅蜜名。
善男子。譬如比丘。欲入滅定。先立誓願。
我今入定。若揵椎鳴。乃當起出。
而是定中。無揵椎音。以願力故。鳴揵椎時。則便出定。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。憐愍眾生。作如是願。
諸未度者。我當度之。諸未脫者。我當脫之。
修菩提時。入深三昧。以悲力故。念諸眾生。不證聲聞。辟支佛乘。是故菩薩。雖復修集。三十七品。而不得果。
善男子。菩薩所行。不可思議。雖入深定。亦不證得。沙門道果。
善男子。譬如二人。欲過猛火。其一人者。著金剛鎧。即能過之。其一人者。身被乾草。為火所焚。
何以故。草則易燒。金則堅故。
菩薩摩訶薩。亦復如是。憐愍眾生。專念菩提。莊嚴甚深。無量三昧。以三昧力。能過聲聞。緣覺正位。不取果證。從定起已。得正覺道。如來三昧。
被乾草者。喻於聲聞。聲聞之人。厭悔生死。於諸眾生。無慈悲心。是故不能。過於聲聞。緣覺正位。
何以故。二乘之人。於福德中。生知足想。菩薩之人。於福德中。心無厭足。
金剛鎧喻。空無相願。
大猛火者。喻諸行法。
菩薩摩訶薩。觀一切法。空無相願。而能不證。沙門道果。
世尊。菩薩摩訶薩。具足是事。不可思議。修是三昧。而不取證。行生死火。不為所燒。
菩薩摩訶薩。成就方便。入一切定。亦不為定。之所誑惑。具方便故。雖行諸行。心無染著。雖為邪見。說沙門果。亦自不證。沙門道果。
佛言。
善哉善哉。實如汝說。
善男子。如三染汁。盛以一器。所謂。羅差。欝金。青黛。染三種物。所謂毳疊。及憍奢耶衣。毳以漿浸。則成青色。疊淨浣故。成於黃色。憍奢耶衣。先以灰浸。則成赤色。如是三物。雖同一器受色各異。
善男子。三乘之人。亦復如是。
器者喻於。空無相願。
三種色者。喻於聲聞。緣覺菩薩。
隨衣受色。喻三種菩提。
空無相願。亦不生念。與如是果。不與是果。
善男子。毳喻聲聞。
疊喻緣覺。
憍奢耶衣。喻菩薩乘。
菩薩摩訶薩。見一切法。如聾如盲。無有眾生。如是見時。心無染著。無有悔退。
是時心中。真實了知。
我於眾生。非有利益。非無利益。亦為眾生。修集大悲。
善男子。譬如微妙。淨琉璃寶。雖復在泥。經歷百年。其性常淨。出已如本。菩薩摩訶薩。亦復如是。了知心相。本性清淨。客塵煩惱。之所障污。而客煩惱。實不能污。清淨之心。猶珠在泥。不為泥污。
菩薩摩訶薩。作如是念。
若我心性。煩惱污者。我當云何。能化眾生。
是故菩薩。常樂修集。福德莊嚴。樂在諸有。供養三寶。樂為眾生。趨走供使。於生貪處。不起貪心。護持正法。樂行惠施。具足淨戒。莊嚴忍辱。勤行精進。莊嚴禪支。修集智慧。多聞無厭。清淨梵行。修大神通。三十七品。
善男子。菩薩摩訶薩。行如是法。不為煩惱。之所染污。不著三界。菩薩摩訶薩。行善方便。功德力故。雖行三界。身心不污。
善男子。譬如長者。唯有一子。心甚愛念。其子遊戲。誤墜圊廁。
時母見已。惡穢不淨。父後見之。呵責其母。即便入廁。牽之令出。出已淨洗。愛因緣故。忘其臭穢。
善男子。長者父母。喻於聲聞緣覺。
菩薩。廁喻三界。
子喻眾生。
母不能拔。喻聲聞緣覺。
父能拔濟。喻諸菩薩。
愛因緣者。喻於大悲。
菩薩摩訶薩。具善方便。入於三界。不為三界。之所染污。
是故道有二種。
一者。聲聞。二者。菩薩。
聲聞道者。厭於三界。菩薩道者。不厭三界。
善男子。菩薩修集。空無相願。雖行諸有。不墮於有。既不墮有。復不取證。行三界者。是名方便。不取證者。是名智慧。
善男子。菩薩摩訶薩。觀一切法。無有二相。若觀法等。眾生亦等。如是等者。涅槃亦等。是名智慧。若能如是。等觀眾生。不證涅槃。是名方便。清淨惠施。是名為慧。發願迴向。是名方便。
世尊。云何名為。清淨智慧。清淨方便。
善男子。菩薩若見。無我眾生。壽命士夫。是名為慧。
若修集空。無相無願。以諸善根。願及眾生。迴向菩提。是名方便。
復次。善男子。知諸眾生。下中上根。是名為慧。
知已隨意。而為說法。是名方便。
淨智慧故。雖行諸有。心無染著。淨方便故。雖修二乘。不證其果。
善男子。若能不為。一切煩惱。之所污染。是名為慧。
能調眾生。悉令趣向。阿耨多羅三藐三菩提。是名方便。
菩薩發願。悉令眾生。得無盡財。無盡福德。增長善根。諸學無學。聲聞緣覺。一切菩薩。隨意得法。名淨方便。
若能受持。一切佛法。廣分別說。無窮盡說。無障礙說。不空而說。隨樂而說。是名淨慧。
菩薩摩訶薩。生生之處。不失無上。菩提之心。是名淨慧。
生生之處。所作善法。願及眾生。名淨方便。
淨慧因緣。知菩提心。無住無根。淨方便故。化諸眾生。趣於菩提。
世尊。菩薩摩訶薩。若具如是二淨。所作諸業。無非菩提。
何以故。一切法中。悉有闇障。壞闇障故。即是菩提。
是故菩薩。常不遠離。於菩提也。
菩薩若作。如是念言。
我離菩提。
當知是人。不得菩提。
若念。
我今有菩提者。
是人菩提。有淨不淨。若能如是。觀諸法者。即得菩提。即是淨智方便也。
善男子。過去無量。阿僧祇劫。有佛出世。號無邊光如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。土名不眴。劫名光味。
爾時世尊。初坐道場。菩提樹下。未成佛時。十方世界。一生補處。不退菩薩。悉來覩見。至其所已。以種種華。而供養之。華處空中。高七多羅樹。成佛道已。放大光明。遍照十方。十方世界。
多有諸天。見佛光已各作是言。
無邊光佛。真實出世。
彼佛世界。莊嚴麗飾。如彼他化自在天宮。彼劫初時。過十千年。有佛出世。號曰光味。是故此劫。名曰光味。
善男子。光味劫中。有十四億。諸佛如來。出現於世。其佛世界。有九萬六千小國。一一國土。縱廣八萬四千由旬。一一國。有八萬四千城。其城縱廣。滿一由旬。一一城中。居止人民。八萬四千。
彼土具足。如是等事。其土純以。四寶挍飾。所謂金銀。琉璃頗梨。多饒飲食。無所乏少。其土人民。無我我所。猶如北方。欝單越土。其佛壽命。滿十中劫。聲聞大眾。九萬六千億。菩薩大眾。萬二千億。
土有二城。
一名。樂。二名。淨。
其佛世尊。生於淨城。住於樂城。
其土有王。名曰淨聲。七寶具足。統領三千大千世界。後宮婇女。三萬六千。姿顏端嚴。如天無別。
有十萬子。雄猛勇健。悉皆具半。那羅延力。各各成就。二十八相。一切皆發。阿耨多羅三藐三菩提心。
有八萬女。清淨無穢。形容瑰異。如天無差。一切亦發。阿耨多羅三藐三菩提心。
其王爾時。經二劫中。供養如來。及聲聞菩薩大眾。為如來故。造作寶坊。滿五由旬。是寶坊中。復有寶樓。其數十萬。為供養僧。
爾時聖王。與其眷屬。一切皆修。清淨梵行。
時佛教化。無量眾生。於大乘法。復化無數。於聲聞乘。
爾時其王。供養佛已。與諸眷屬。俱至佛所。頭面禮足。右遶恭敬。長跪合掌。白佛言。
世尊。云何菩薩。修行大乘。不隨他語。
云何菩薩。生得畢竟。
云何菩薩。得無所住。
云何菩薩。得無動慧。
云何菩薩。得清淨慧。
云何菩薩。力能遠見。
云何菩薩。諸根猛利。
云何菩薩。具足佛土。
云何菩薩。行不放逸。
云何菩薩。聞甚深法。心不怖畏。
云何菩薩。得名菩薩。
佛言。
大王。有四事法。修行大乘。不隨他語。
何等為四。
一者。具足聖信。出於世界。二者。具足智慧。觀諸法性。三者。具諸神通。四者。修淨精進。為化眾生。
大王。菩薩具足。如是四法。修行大乘。不隨他語。
復有四法。生得畢竟。
何等為四。
一者。知於善法。為調伏心。二者。不貪己樂。三者。為諸眾生。修集慈悲。四者。常樂大乘。
是名為四。
大王。復有四法。得無所住。
何等為四。
一。淨於心。二。淨莊嚴。三。離虛誑。四。修堅慧。為具福德。
是名四法。
大王。復有四法。得淨智慧。
何等為四。
一者。淨眼。二者。以四攝法。攝取眾生。三者。淨身三十二相。八十種好。四。淨佛土。觀淨法界。
是名為四。
大王。復有四法。能得遠見。諸根猛利。
何等為四。
一者。念菩提樹。不捨菩提心。二者。念佛智慧。亦不著智。三者。念法身。修集於空。無相無願。四者。念佛涅槃。於生死中。心無厭悔。
是名為四。
大王。
復有四法。具足佛土。行不放逸。
何等為四。
一者。受帝釋身。為化諸天。令不放逸。二者。受梵天身。為化諸天。令不放逸。三者。受轉輪王身。為化眾生。令不放逸。四者。受於大臣。長者之身。具足珍寶。為化眾生。令不放逸。
是名為四。
大王。復有四法。聞甚深法。心不怖畏。
何等為四。
一者。親近善友。二者。善友為說。甚深佛法。三者。善能思惟。四者。如法而住。
是名為四。
大王。復有四法。得菩薩名。
何等為四。
一者。求波羅蜜。二者。為諸眾生。修集悲心。三者。樂求佛法。四者。化眾生時。心不厭悔。
是名為四。
善男子。時淨聲王。從彼如來。聞是法已。及諸眷屬。一切皆得。無生法忍。捨其國土。於佛法中。出家修道。
爾時世尊。告彼王言。
大王。汝今出家。即是報佛。若能如是。生信捨離。是名大報。是名功德。多所利益。
大王。菩薩出家。有二十四。利益之事。
何等為二十四。
一者。捨於世事。得大自在。二者。捨於煩惱。獲得解脫。三者。身服染衣。得無染道。四者。具足四事。得四性種。五者。樂於頭陀。遠離一切。大欲惡欲。六者。不捨戒聚。受人天樂。七者。不捨菩提。獲得佛法。八者。常樂寂靜。離世談語。九者。不著法故。得大淨心。十者。具足禪支。得禪定故。
十一者。求於多聞。得智慧故。十二者。破壞憍慢。得智慧故。十三者。破除邪見。得正見故。十四者。不生覺觀。為真實知。諸法界故。十五者。等觀眾生。得大慈故。十六者。化諸眾生。心無疲惓。得大悲故。十七者。不惜身命。為護法故。十八者。寂靜其心。為得神通故。十九者。念於如來。為見佛故。二十者。修善思惟。為得十二緣。深智慧故。二十一者。得於順忍。二十二者。得無生忍。二十三者。信一切功德。二十四者。得佛智慧。
是名二十四。
善男子。爾時聖王。聞是法已。轉以教化。一切男女。眷屬臣民。
時彼國中。有九萬九千億眾生。悉共出家。
善男子。淨聲比丘。既出家已。復白佛言。
世尊。我今云何。得名出家。
佛言。
比丘。汝名淨聲。當淨自界。自界既淨。則名比丘。則名出家。
爾時比丘。聞佛說已。心樂寂靜。作是思惟。
界者即眼。觀眼空者。即是淨界。夫淨界者。即是佛土。耳鼻舌身。亦復如是。意者即界。若觀意空。即是淨界。夫淨界者。即是佛土。即是一界。即是空界。即眾生界。即無相界。即無願界。即無作界。即無為界。
善男子。淨聲比丘。如是觀已。即時獲得。身輕心輕。身心輕已得。無量神通。得神通已。得樂說無礙。陀羅尼門。
善男子。汝知爾時。淨聲比丘。豈異人乎。即汝身是。男女眷屬。即汝所將來菩薩。聽法眾是。
說是伊帝目多伽時。萬八千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。八千眾生。得無生忍。
善男子。若有欲得。阿耨多羅三藐三菩提者。當如法說。如說而住。
云何名為。如法而說。如說而住。
善男子。若有人言。
我當作佛。請諸眾生。許以法味。
請已不能。受持讀誦。分別解說。微妙經典。不能護持。清淨禁戒。勤修精進。不修知足。於善法中。少得知足。是名欺誑。不如法說。不如說住。
若有人言。
我當作佛。請諸眾生。許以法味。
請已受持。讀誦演說。護持禁戒。勤修精進。少欲知足。多得善法。不生足想。是名不誑。如法而說。如說而住。
善男子。譬如國王。多請賓客。請已不設。供賓之具。賓客既至。方云未辦。
於是賓客。各作是言。
昨受王請。家不設食。今赴王信。復無所得。
呵責愁恚。怨歎啼泣。
善男子。菩薩摩訶薩。請諸眾生。許以法食。不求多聞。持戒精進。不修三十七助道法。眾生呵責。人天涕泣。
善男子。菩薩摩訶薩。若能如作。應如作說。不應欺誑。一切眾生。
復次。善男子。
復有眾生。請求菩薩。
為我說法。
菩薩許言。
當為汝說。
許已放逸。眾生既見。菩薩放逸。即便勸喻。既勸喻已。方為說法。說時或問。甚深之義。以放逸故。而不能答。不能答故。心生慚愧。護於身心。誑於眾生。而便捨離。
善男子。菩薩若欲。如說而住。無惜身心。以護眾生。
善男子。過去世有。一師子王。住深山窟。常作是念。
我是一切。獸中之王。力能視護。一切諸獸。
時彼山中。有二獼猴。共生二子。
時獼猴。向師子王。作如是言。
王若能護。一切獸者。我今二子。以相委付。我欲餘行。求覓飲食。
時師子王。即便許可。
時彼獼猴。留其二子。付彼獸王。即捨而行。是時山中。有一鷲王。名利見。師子王眠。即便搏取。獼猴二子。處嶮而住。
時王寤已。即向鷲王。而說偈言。
我今啟請大鷲王。
唯願至心受我語。
幸見為故放捨之。
莫令失信生慚恥。
鷲王說偈。報師子王。
我能飛行遊虛空。
已過汝界心無畏。
若必護是二子者。
為我故應捨是身。
師子王言。
我今為護是二子。
捨身不惜如枯草。
若我護身而妄語。
云何得稱如說行。
說是偈已。即至高處。欲捨其身。
爾時鷲王。復說偈言。
若為他故捨身命。
是人即受無上樂。
我今施汝獼猴子。
願大法王莫自害。
善男子。時師子王。即我身是。
雄獼猴者。即迦葉是。
雌獼猴者。善護比丘尼是。
二獼猴子。即今阿難。羅睺羅是。
時鷲王者。即舍利弗是。
善男子。菩薩為護。是依止者。不惜身命。
善男子。云何名為。如說而作。
菩薩若言。
我當惠施。
即便大施。是名菩薩。如說而作。
菩薩若言。
我能持戒。
即化一切。同己護戒。是名菩薩。如說而作。
菩薩若言。
我修忍辱。
即化眾生。同修忍辱。是名菩薩。如說而作。
菩薩若言。
我勤精進。為於佛法。
即化眾生。同修精進。為於佛法。是名菩薩。如說而作。
菩薩若言。
我修禪定。
即化眾生。除去亂心。修集禪定。是名菩薩。如說而作。
菩薩若言。
我修智慧。
如法分別。是名菩薩。如說而作。
善男子。菩薩若言。
我當壞破。一切惡法。
即便修集。一切善法。是名菩薩。如說而作。
善男子。能莊嚴者。名為如說。
能畢竟者。名為如作。
能發心者。名為如說。
得果證者。名為如作。
能淨心者。名為如說。
能至心者。名為如作。
能發心者。名為如說。
不退心者。名為如作。
至心聽法。名為如說。
聞已如住。名為如作。
能淨口者。名為如說。
能淨身者。名為如作。
初受戒者。名為如說。
至心護持。名為如作。
發菩提心。名為如說。
行菩薩道。是名如作。
得住忍地。名為如說。
住不退地。名為如作。
得一生身。名為如說。
得後邊身。名為如作。
趣菩提樹。名為如說。
得菩提果。名為如作。
善男子。是名菩薩。如法而說。如說而作。
說是法時。五百菩薩。住無生忍地。
爾時會中有一菩薩。名曰蓮華。白佛言。
世尊。如佛所說。如說如作。不可思議。如佛所住。即是如說。即是如作。
善男子。汝於是事。能了知不。
已知。世尊。
若知正法。是真實者。名如法住。
山王菩薩言。
世尊。無所住法。名如法住。
何以故。見一切法。無有覺故。以無覺故。不見一法。名之為覺。
若無一法。云何有住。若如是見。名如法住。
福德王菩薩言。
世尊。若隨心者。非如法住。若有菩薩。觀意如幻。名為無住。若無住者。名如法住。
然燈菩薩言。
世尊。無有貪心。名如法住。
云何貪心。
謂於法中。有損有益。若無貪心。名如法住。
日子菩薩言。
世尊。若有菩薩。有所著者。是名為動。若於法中。心無所著。是名無動。若無有動。名如法住。
勇健菩薩言。
世尊。一切世間。皆隨心行。若知心行。名如法住。
樂見菩薩言。
世尊。如佛所說。因受受苦。若能不受。諸受則斷。若能不取。諸取則斷。雖不受取。不捨眾生。名如法住。
香象王菩薩言。
世尊。一切眾生。悉有重擔。所謂五陰。若有能知。五陰真實。為壞陰見。棄捐重擔。而於諸法。亦無擔想。名如法住。
持世菩薩言。
世尊。若行世間。非如法住。若正莊嚴。名如法住。正莊嚴者。見一切法。等如虛空。
堅意菩薩言。
世尊。若有菩薩。不生於生。不滅於滅。亦復不見。生滅之性。名如法住。
光明遍照高貴德王菩薩言。
若能知見。真實涅槃。見法是滅。及無生滅。一切眾生。悉有佛性。為趣菩提。而修莊嚴。名如法住。
光無礙菩薩言。
世尊。若有行處。即是魔業。非如法住。若無行處。則壞魔業。若壞魔業。名如法住。
淨進菩薩言。
世尊。若作念言。
我當得法。為是得法。勤行精進。
如是精進。是空精進。若能觀察。諸法不定。以是不定。勤修精進。名如法住。
過三惡道菩薩言。
世尊。一切諸法。無作無變。無覺無觀。無覺觀者。名為心性。若見眾生。心性本淨。名如法住。
不可思惟思惟菩薩言。
世尊。知諸眾生。一切心性。不作心想。名不可思惟。而思惟也。若能於是。不思惟中。而思惟者。名如法住。
樂寂靜菩薩言。
世尊。若有菩薩。淨諸心界。是則能離。一切諸漏。若能遠離。一切漏者。是名正行。若正行者。名如法住。
商主菩薩言。
世尊。菩薩若有。清淨善法。福德莊嚴。智惠莊嚴。觀二莊嚴。平等無二。以功德等。觀智慧等。以智慧等。觀功德等。無差別者。名如法住。
維摩詰菩薩言。
世尊。不觀於二。名如法住。若於法界。不壞不別。名如法住。
依義菩薩言。
世尊。若有菩薩。依於正義。不依於字。為正義故。受持讀誦。廣說八萬。四千法聚。無失無動。名如法住。
淨意菩薩言。
世尊。若有菩薩。發菩提心。至心擁護。是菩提心。修菩提時。知諸法性。夫法性者。非處非非處。名如法住。
畢竟淨意菩薩言。
世尊。若有菩薩。遠離垢穢。如浣去垢。能令煩惱。不污其心。名畢竟淨。其心淨已。隨菩提行。名如法住。
海慧菩薩言。
世尊。若有親近。惡知識者。非如法住。不修聖法。非如法住。若近惡友。則行魔業。墮於魔處。
世尊。若有欲離。一切魔業。諸魔行處。諸惡法者。當近善友。
佛言。
善男子。汝今真知。魔業行不。
已知。世尊。
善男子。汝今當為。無量菩薩。大眾而說。
世尊。夫魔業者。即是眼色。若人見色。生貪著心。即是魔業。乃至意法。亦復如是。
復次。世尊。菩薩修行。檀波羅蜜時。不愛之物。持用惠施。所愛財貨。貪悋不捨。愛者則施。恚者不與。分別受者。及以財物。若有分別。如是二者。是名魔業。
復次。世尊。菩薩修行。尸波羅蜜時。護持禁戒。近持戒者。讚歎己身。毀呰破戒。是名魔業。
復次。世尊。菩薩修行。忍波羅蜜時。於大力者。能生忍辱。於少力者。不能生忍。見大力者。軟語謙下。見小力者。麁語輕蔑。是名魔業。
復次。世尊。菩薩修行。進波羅蜜時。說聲聞乘。說緣覺乘。說菩薩乘。修菩提時。輕慢聲聞。辟支佛乘。口不宣說。樂於世行。不樂供養。恭敬三寶。所謂華香。幡蓋伎樂。尊重讚歎。不求多聞。見多聞者。不能親近。是名魔業。
復次。世尊。菩薩修行。禪波羅蜜時。獲得禪定。不能調伏。一切眾生。心生悔厭。貪著禪樂。呵說法者。不樂講論。讚歎寂靜。貪著禪味。呵毀二界。愛無色身。壽命極長。不見諸佛。不聞正法。遠離善友。不知方便。受捨修捨。是名魔業。
復次。世尊。菩薩修行。般若波羅蜜時。知於因果。不以四攝。攝取眾生。而調伏之。不知眾生。上中下根。是名魔業。
復次。世尊。菩薩若樂。空閑寂靜。樂寂靜已。受寂靜樂。不樂聽法。說法問疑。以寂靜故。煩惱不起。以不起故。不知知想。不離離想。不證證想。不修修想。不得實義。是名魔業。
復次世尊。菩薩若有。修集多聞。好語樂語。微妙之語。軟語喜語。若為衣食。臥具利養。而演說法。若有信解。能至心聽。而不為說。若有放逸。致供養者。便為說之。可為說者。而不為說。不可說者。反為說之。是名魔業。
復次。世尊。若有菩薩。說法之時。祕藏深義。
有諸天人。得他心智。知已不悅。即作是念。
我為如來。真正法來。不為世間。淺近語來。是人欲毀。如來正法。不能增長。若人有毀。佛正法者。我不樂見。聞其所說。
即便捨去。是名魔業。
復次。世尊。若有菩薩。於惡知識。作善友想。惡知識者。不以四攝。攝取眾生。不修多聞。不化眾生。不說出法。樂說世語。不知法。不知時。不知義。是名魔業。
復次。世尊。惡知識者。不能開示。分別解說。聲聞緣覺。菩薩佛法。不化眾生。令修慈悲。遠離八難。修行施戒。柔軟語言。親近平等。教忍無力。說言佛道。甚為難得。無量世中。勤苦乃獲。是名惡友。名為魔業。
復次。世尊。菩薩若有。憍慢之心。以憍慢故。不能供養。佛法眾僧。師長和上。父母長宿。同學同師。
若見勝己。不能親近。聽法問疑。是故雖聞。聞已便失。見下己者。親近愛念。是故惡法。漸漸增長。惡法增故。遠離善法。
世尊。譬如大海。漸漸深故。一切諸流。悉共歸之。菩薩壞慢。亦復如是。漸漸增長。一切善法。菩薩若不。壞憍慢者。是名魔業。
世尊。譬如有人。高原陸地。種瞻波樹。水常行處。復作坻塘。地既高燥。又不得水。漸漸枯黃。不能增長。
世尊。菩薩摩訶薩。亦復如是。憍慢增故。不親善友。不聞正法。雖聞復失。
復次。世尊。菩薩摩訶薩。身色具足。端正自在。多有眷屬。福德莊嚴。未能具足。智慧莊嚴。以是因緣。生於憍慢。以憍慢故。若有菩薩。具智莊嚴。思惟正法。身體羸瘠。見已輕慢。不能供養。以是因緣。復增憍慢。無明放逸。不調魔業。如是菩薩。為色生慢。是名魔業。
爾時世尊。告海慧菩薩言。
善哉善哉。善男子。善能分別。宣說魔業。
善男子。至心諦聽。吾今當說。壞魔業道。
善男子。一切諸法。其性空寂。若知諸法。其性空已。亦知一切。眾生皆空。既知空已。而修慈心。調伏自身。是名菩薩。破壞魔業。
若觀諸法。性是無相。而為眾生。修集慈心。是名菩薩。破壞魔業。
若觀諸法。性是無願。為諸眾生。至心求有。既求有已。隨而調伏。是名菩薩。能壞魔業。
觀一切法。性是無貪。眾生之性。亦復無貪。為調伏貪。而攝取之。是名菩薩。能壞魔業。
若觀諸法。性是無恚。眾生之性。亦復無恚。為調伏恚。而攝取之。是名菩薩。能壞魔業。
若觀諸法。性是無癡。眾生之性。亦復無癡。為調伏癡。而攝取之。是名菩薩。能壞魔業。
觀諸法性。無生無滅。壞生滅故。宣說正法。是名菩薩。能壞魔業。
觀一切法。性是平等。雖說三乘。不捨大乘。是名菩薩。能壞魔業。
若不貪著。心意識等。亦能遠離。一切因緣。為諸眾生。得解脫故。修法莊嚴。雖過諸行。終不捨離。菩薩所行。是名菩薩。能壞魔業。
說是法時。天魔波旬。莊嚴四兵。來趣寶坊。如先趣向。菩提樹時。
如來見已。告海慧言。
汝說魔業。我說壞魔。以是因緣。魔王波旬。莊嚴四兵。而來至此。欲設何計。以當禦之。
海慧菩薩言。
世尊。我今欲持。魔王波旬。及其眷屬。置莊嚴國。我身當住。魔所住處。
爾時舍利弗言。
善男子。莊嚴世界。去此遠近。佛號何等。
舍利弗。在此東方。過於十二。恒河沙等世界。其土有佛。號破疑淨光。今現在世。為諸菩薩說。淨菩薩行。彼國三千大千世界。有一億魔。一一魔王。有十千億。人兵眷屬。其佛初坐。菩提樹時。如是諸魔。悉共莊嚴。至菩薩所。
爾時菩薩。先為諸魔。講宣正典。令其得住。不退轉地。然後乃成。阿耨多羅三藐三菩提。轉正法輪。
彼佛世尊。其大弟子。及侍使者。亦悉是魔。如是等魔。悉能教化。調伏眾生。
是故我今。取魔波旬。安置彼土。為欲壞其。所行魔業。莊嚴如來。無上正法。
時魔波旬。聞是語已。心生恐怖。四望顧視。欲求退處。四方障礙。不得從意。復欲滅身。亦不能得。
方計不立。倍復生懅。白佛言。
世尊。唯願大慈。少見救護。
佛言。
波旬。我於此事。不得自在。汝當歸向。海慧菩薩。求哀懺悔。
時魔波旬。即向海慧。合掌而言。
善男子。我從今日。不敢復作。如是魔業。唯願仁者。聽我懺悔。
海慧菩薩言。
我於汝所。都無瞋心。菩薩之法。常應忍辱。一切眾生。
波旬。汝可往彼。禮覲彼佛。汝身當。得無量利益。
爾時菩薩。即以右手。摩其頂上。作如是言。
若諸菩薩。於諸法中。無貪悋者。以我神通。令汝必至。彼佛世界。
言已波旬。即至彼土。既至彼土。見佛敬禮。卻住一面。
彼諸菩薩。白佛言。
世尊。何等國土。有如是等。不淨之人。而來至此。
佛言。
善男子。西方過十二。恒河沙等。諸佛世界。彼有世界。名曰娑婆。佛號釋迦牟尼。為過數量。諸菩薩等。說大集經。彼有菩薩。名曰海慧。說魔業時。是魔莊嚴。四種兵眾。來至會所。海慧菩薩。以神通力。移來至此。
彼世界中。諸菩薩等。語波旬言。
善男子。汝今宜發。阿耨多羅三藐三菩提心。遠離魔業。我當與汝。共為同學。
時魔波旬。聞是語已。即發阿耨多羅三藐三菩提心。
時諸菩薩。即請波旬。昇師子座。問波旬言。
承彼如來。為諸大眾。說大集經。斯有何事。惟仁說之。
時魔波旬。以海慧菩薩。神通力故。宣說所聞。乃至不失。一句一字。
彼諸菩薩。即白佛言。
我等願樂。欲見彼佛。釋迦牟尼。及眾菩薩。
彼佛即告。諸菩薩言。
且待須臾。自當得見。此寶坊中。
諸菩薩等。復白佛言。
世尊。我等欲見。魔王波旬。於彼世界。為何所作。
爾時世尊。觀此彼界。眾生心已。告海慧菩薩言。
善男子。汝今當以。此佛世界。示彼菩薩。
爾時海慧菩薩。即於十指。放大光明。其光即過十二。恒河沙等。諸佛世界。遍照彼土。此間大眾。悉見彼土。佛及菩薩。魔王波旬。處師子座。說大集經。
時諸菩薩。即從座起。向彼如來。頭面敬禮。散種種華。而以供養。所散諸華。當彼佛上。變成華臺。
彼諸菩薩。見是華臺。即白佛言。
世尊。如是華臺。從何處來。
佛言。
善男子。娑婆世界。諸菩薩眾。所散供養。
諸菩薩言。
世尊。云何令我。得見彼土。娑婆世界。
佛言。
善男子。汝等今當。敬禮是光。至心念持。自當得見。彼佛世界。
時彼菩薩。如佛所言。敬禮光明。至心念持。即得見此。娑婆世界。見已即起。禮釋迦牟尼佛。以諸香華。遙供養之。又見三千大千世界。淨水澄滿。猶如大海。彼所散華。至此世界。大寶坊中。當如來上。變成寶蓋。
時魔波旬。白彼佛言。
世尊。我當云何。還彼世界。
佛言。
善男子。若欲還者。應當至心。念於海慧。
時魔波旬。至心念於。海慧菩薩。念已即得。還此世界。
時舍利弗。見魔波旬。即作是言。
波旬。汝得見彼。佛世界不。
波旬言。
舍利弗。我已見之。及見彼土。清淨菩薩。所住之處。
舍利弗言。
汝於彼土。作魔業不。
大德。我至彼土。至心勤求。無上菩提。何緣復得。造作魔業。若有至心。求菩提時。見魔業者。是人則得。勤修精進。
此界大眾。見魔波旬。還來至此。六萬眾生。十千魔眾。同共發阿耨多羅三藐三菩提心。
作是言。
願我等輩。所受身形。如彼菩薩。身形無異。
海慧菩薩言。
世尊。為阿耨多羅三藐三菩提。多有怨敵。
善哉。世尊。為護法故。建立神通。以通力故。是經當得。久住於世。
佛言。
善男子。我今所立。善願神通。為諸眾生。種於善根。
爾時世尊。告四天王。
汝等當知。若我弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。受持讀誦。書寫廣說。如是等經。汝等四王。當深護助。無為欲樂。而作放逸。吾今出世。為壞放逸。護正法故。
而說咒曰。所謂。
三咩。三摩三咩。沫頓禰。婆羅跋坻陀禰。陀那跋坻。投彌陀那跋坻阿婆散提。阿摩隸。毘摩隸。闍毘羅提。迦羅提。迦羅那。阿梨。阿羅跋坻阿隸婆散提。涅伽旦尼。阿跋坻。沫提。摩呼沫提。摩羅夷提。毘首提。毘首提跋坻。尼薩隸。莫罕泥。
善男子。是名四天王咒。若有法師。受持是經。當誦是咒。誦已修慈。緣念十方。至心念於。四天王等。爾時四王。當示其夢。或自往護。
時四天王。白佛言。
世尊。我等四王。聞是咒已。即與眷屬。至法師所。擁護侍衛。若是法師。所須資生。我當方便。令其得之。遠離病苦。身受安樂。
爾時世尊。告海慧菩薩。
善男子。汝今至心。聽帝釋咒。所謂。
闍耶。闍耶末坻。阿跋坻。跋坻。摩拘隸。斯陀跋坻。輸泥。羶帝羯隸。檀提曇摩尼。多迦隸。叉耶叉耶目佉。阿跋蔕那。涅伽蔕那。莎坻。莎坻散提。
來憍尸迦。阿修羅壞。諸天則勝。諸天勝故。佛法增長。
憍尸迦。欲受安樂。當護正法。
善男子。是名釋咒。
善男子。若有法師。欲說法時。當先洗浴。令身淨潔。持妙香華。正東而禮。一心憶念。十方諸佛。慈心普及。一切眾生。然後乃昇。師子法座。誦如是咒。而作是言。
憍尸迦來。四天王來。為諸大眾。除卻障礙。消滅煩惱。
爾時帝釋。及四天王。念法師故。即便共來。是故大眾。樂聞說法。
善男子。汝今復聽。十方諸魔。及眷屬咒。所謂。
奢咩。奢摩跋坻。奢摩密嚏。阿浮隸摩羅歘坻。瞢崛隸。婆羅綈。迦由犁。坻祁跋坻。阿慮迦尼。比舍荼尼。尼末坻。阿跋持。區區隸。伽羅薩尼。憂目企。奢蜜坻。波羅目企。槃檀那涅伽熙坻。奢摩絁。
如是咒者。力能繫縛。一切論師。一切魔眾。是名佛印。不可破壞。魔眷屬怨。
善男子。若有法師。受持讀誦。如是等咒。昇師子座。專念諸佛。慈及眾生。自於己身。生醫師想。於所說法。生良藥想。於聽法者。生疾苦想。於如來所。生善友想。於正法中。生常恒想。若能如是。說正法時。其處四邊。各一由旬。魔不能到。
時魔波旬。白佛言。
世尊。若佛弟子。有能讀誦。如是神咒。其身清淨。我當擁護。不作魔業。我以海慧。神通力故。捨於魔業。隨有國土。城邑村落。說是法處。我當化身。親往聽受。
佛言。
善哉善哉。波旬。汝若能得。如是心者。則壞魔業。亦當獲得。如是等法。
善男子。復當至心。聽梵天咒。所謂。
迷多伽隸。迦樓那伽隸。無經多伽隸。憂比叉伽隸。佛陀伽隸。曇摩伽隸。僧伽伽隸。蘇羯多毘闍耶。摩訶毘檀尼。毘獸提目爾。尼波隸陀耶。烏闍跋坻。烏闍嚴彌。捺檀尼。曇摩波坻吒跋尼。薩遮坻優波跋坻毘獸坻。莎折多優波舍彌。烏盧迦耶梵摩。毘盧迦耶梵摩。
若欲具足。受持如是。梵天咒者。當行梵行。清淨持戒。讀誦是咒。請召梵天。
梵天。汝來擁護。如是大眾。令其至心。樂聽正法。念於三寶轉正法輪。護持法城。
若有法師。能調諸根。至心淨護。身口意等。勤修戒忍。精進多聞。發菩提心。修四無量。昇於法座。誦如是咒。誦是咒已。梵天王等。與諸眷屬。悉來集會。是講法所。
爾時梵王。白佛言。
世尊。若有法師。讀誦是咒。我在初禪。聞是咒已。當捨定樂。而往其所。當施八法。
何等為八。
一者。施念。持所聞故。二者。施慧。思惟深法故。三者。施解。分別深義故。四者。施樂說無礙。為壞疑心故。五者。施辭無礙。為解一切。眾生語故。六者。施無所畏。為眾無勝故。七者。施法光明。為不謬說故。八者。施其不謬授記。
世尊。我等亦能。廣宣是法。
善男子。我涅槃後。如是等天。當護正法。
海慧菩薩言。
世尊。如來正覺。涅槃之後。若有信者。應以此法。付囑其人。令得久住。
爾時世尊。眉間白毫。放大光明。遍照三千大千世界。如來化身。充滿其中。三十二相。八十種好。具足莊嚴。數如三千大千世界。一切卉木。莖節枝葉。
是諸化佛。同作是言。
十方諸佛。釋迦如來。同願正法。久住於世。
何以故。雖有一切。惡魔眷屬。不能破壞。如是等法。大地可壞。大海可焦。須彌山王。可碎如塵。眾生諸心。可合是一。虛空可畫。四大可轉。諸佛誓願。不可變易。
爾時世尊。即告阿難。
汝當受持。如是等經。讀誦廣說。
海慧菩薩言。
世尊。今此會中。多有無量。諸大菩薩。如來何緣。顧命阿難。令受持之。
時諸大眾。咸有疑心。
海慧。阿難。誰念心多。
爾時世尊。知眾會疑。告大迦葉。
三千大千世界眾生。數為多不。
甚多。世尊。
迦葉。假使如是。無量眾生。悉得人身。常問如來。如來所說。不可窮盡。無有障礙。
善男子。如天降雨。無有障礙。一切眾流。歸集大海。而是大海。無增無減。海慧菩薩。所可受持。十方佛法。亦復如是。
迦葉。假使三千大千世界。所有眾生。具足總持。如阿難等。欲比海慧。所受持法。百分。千分。百千萬分。不及其一。
說是語時。百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。以妙華香。貢上供養。海慧菩薩。
爾時蓮華菩薩。白佛言。
世尊。若有人能。信順受持。讀誦書寫。解說其義。供養恭敬。如是經者。得幾所福。
爾時世尊。即說偈言。
若滿三千大千界。
七寶奉施十方佛。
不如信順是經典。
受持讀誦福多彼。
四法所成諸功德。
佛說無量無邊數。
發菩提心常法施。
如法而住修集悲。
佛說四法無邊量。
智者聞已不怖畏。
虛空之性眾生界。
如來正智菩提心。
說如是等。法寶聚時。十方所來。諸菩薩等。以妙香花。種種伎樂。供養於佛。尊重讚歎。作如是言。
世尊。若有人能。受持讀誦。書寫解說。如是等經。所得功德。不可稱量。十方諸佛。說不能盡。
何以故。世尊。眾生若聞。如是等經。無有不發。阿耨多羅三藐三菩提心者。是故此經。名大寶聚。
爾時一切。大眾人天。一切聲聞。及阿難等。諸迦樓羅。乾闥婆等。及世間人。聞經歡喜。信受奉行。
大方等大集經卷第十一
北涼天竺三藏曇無讖譯
海慧菩薩品第五之四
爾時海慧菩薩。白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。若有具足。如是等見。發何等願。
佛言。
善男子。如是之人。如本發願。菩薩摩訶薩。若心在定。若不在定。為眾生故。如本發願。
善男子。譬如人有。甘蔗稻田。具滿一頃。其地平正。欲溉灌時。開其水口。縱之令去。更不施功。自然周遍。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。若在定中。繫心思惟。若不在定。不思惟時。為眾生故。如本發願。所作善根。悉皆願與。眾生共之。共已迴向。無上佛法。菩薩心淨。戒忍定慧。亦復清淨。觀於佛法。及諸眾生。平等無二。雖有是願。初無有心。是故菩薩。雖復無心。於諸眾生。而誓願力。未常不及。所有善根。悉與共之。共已迴向。無上菩提。
善男子。如娑羅樹。有人斫伐。根既斷已。隨斫而倒。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。修集三昧。常向菩提。
假使有人。唱言。
是樹莫斫處墮。
是樹猶故。隨斫處倒。菩薩摩訶薩。亦復如是。所修善法。欲令不向。無上菩提。則無是處。
何以故。法性爾故。
菩薩摩訶薩。所修善法。唯為不斷。三寶種性。為淨佛土。為莊嚴身。三十二相。八十種好。為莊嚴口。說法之時。眾生樂聞。為莊嚴心。觀諸眾生。平等無二。為得佛法。諸佛三昧。菩薩雖不。貪如是法。而能自在。得如是法。
何以故。誓願力故。
善男子。譬如陶師。泥在輪時。不得物名。既成器已。名隨物立。菩薩善法。亦復如是。未發願時。則不能得。波羅蜜名。是故菩薩。一切善法。要當發願。
善男子。譬如金師。金未成器。亦不得名。及其成已。得瓔珞名。菩薩善法。亦復如是。未發願時。則不能得。波羅蜜名。
善男子。譬如比丘。欲入滅定。先立誓願。
我今入定。若揵椎鳴。乃當起出。
而是定中。無揵椎音。以願力故。鳴揵椎時。則便出定。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。憐愍眾生。作如是願。
諸未度者。我當度之。諸未脫者。我當脫之。
修菩提時。入深三昧。以悲力故。念諸眾生。不證聲聞。辟支佛乘。是故菩薩。雖復修集。三十七品。而不得果。
善男子。菩薩所行。不可思議。雖入深定。亦不證得。沙門道果。
善男子。譬如二人。欲過猛火。其一人者。著金剛鎧。即能過之。其一人者。身被乾草。為火所焚。
何以故。草則易燒。金則堅故。
菩薩摩訶薩。亦復如是。憐愍眾生。專念菩提。莊嚴甚深。無量三昧。以三昧力。能過聲聞。緣覺正位。不取果證。從定起已。得正覺道。如來三昧。
被乾草者。喻於聲聞。聲聞之人。厭悔生死。於諸眾生。無慈悲心。是故不能。過於聲聞。緣覺正位。
何以故。二乘之人。於福德中。生知足想。菩薩之人。於福德中。心無厭足。
金剛鎧喻。空無相願。
大猛火者。喻諸行法。
菩薩摩訶薩。觀一切法。空無相願。而能不證。沙門道果。
世尊。菩薩摩訶薩。具足是事。不可思議。修是三昧。而不取證。行生死火。不為所燒。
菩薩摩訶薩。成就方便。入一切定。亦不為定。之所誑惑。具方便故。雖行諸行。心無染著。雖為邪見。說沙門果。亦自不證。沙門道果。
佛言。
善哉善哉。實如汝說。
善男子。如三染汁。盛以一器。所謂。羅差。欝金。青黛。染三種物。所謂毳疊。及憍奢耶衣。毳以漿浸。則成青色。疊淨浣故。成於黃色。憍奢耶衣。先以灰浸。則成赤色。如是三物。雖同一器受色各異。
善男子。三乘之人。亦復如是。
器者喻於。空無相願。
三種色者。喻於聲聞。緣覺菩薩。
隨衣受色。喻三種菩提。
空無相願。亦不生念。與如是果。不與是果。
善男子。毳喻聲聞。
疊喻緣覺。
憍奢耶衣。喻菩薩乘。
菩薩摩訶薩。見一切法。如聾如盲。無有眾生。如是見時。心無染著。無有悔退。
是時心中。真實了知。
我於眾生。非有利益。非無利益。亦為眾生。修集大悲。
善男子。譬如微妙。淨琉璃寶。雖復在泥。經歷百年。其性常淨。出已如本。菩薩摩訶薩。亦復如是。了知心相。本性清淨。客塵煩惱。之所障污。而客煩惱。實不能污。清淨之心。猶珠在泥。不為泥污。
菩薩摩訶薩。作如是念。
若我心性。煩惱污者。我當云何。能化眾生。
是故菩薩。常樂修集。福德莊嚴。樂在諸有。供養三寶。樂為眾生。趨走供使。於生貪處。不起貪心。護持正法。樂行惠施。具足淨戒。莊嚴忍辱。勤行精進。莊嚴禪支。修集智慧。多聞無厭。清淨梵行。修大神通。三十七品。
善男子。菩薩摩訶薩。行如是法。不為煩惱。之所染污。不著三界。菩薩摩訶薩。行善方便。功德力故。雖行三界。身心不污。
善男子。譬如長者。唯有一子。心甚愛念。其子遊戲。誤墜圊廁。
時母見已。惡穢不淨。父後見之。呵責其母。即便入廁。牽之令出。出已淨洗。愛因緣故。忘其臭穢。
善男子。長者父母。喻於聲聞緣覺。
菩薩。廁喻三界。
子喻眾生。
母不能拔。喻聲聞緣覺。
父能拔濟。喻諸菩薩。
愛因緣者。喻於大悲。
菩薩摩訶薩。具善方便。入於三界。不為三界。之所染污。
是故道有二種。
一者。聲聞。二者。菩薩。
聲聞道者。厭於三界。菩薩道者。不厭三界。
善男子。菩薩修集。空無相願。雖行諸有。不墮於有。既不墮有。復不取證。行三界者。是名方便。不取證者。是名智慧。
善男子。菩薩摩訶薩。觀一切法。無有二相。若觀法等。眾生亦等。如是等者。涅槃亦等。是名智慧。若能如是。等觀眾生。不證涅槃。是名方便。清淨惠施。是名為慧。發願迴向。是名方便。
世尊。云何名為。清淨智慧。清淨方便。
善男子。菩薩若見。無我眾生。壽命士夫。是名為慧。
若修集空。無相無願。以諸善根。願及眾生。迴向菩提。是名方便。
復次。善男子。知諸眾生。下中上根。是名為慧。
知已隨意。而為說法。是名方便。
淨智慧故。雖行諸有。心無染著。淨方便故。雖修二乘。不證其果。
善男子。若能不為。一切煩惱。之所污染。是名為慧。
能調眾生。悉令趣向。阿耨多羅三藐三菩提。是名方便。
菩薩發願。悉令眾生。得無盡財。無盡福德。增長善根。諸學無學。聲聞緣覺。一切菩薩。隨意得法。名淨方便。
若能受持。一切佛法。廣分別說。無窮盡說。無障礙說。不空而說。隨樂而說。是名淨慧。
菩薩摩訶薩。生生之處。不失無上。菩提之心。是名淨慧。
生生之處。所作善法。願及眾生。名淨方便。
淨慧因緣。知菩提心。無住無根。淨方便故。化諸眾生。趣於菩提。
世尊。菩薩摩訶薩。若具如是二淨。所作諸業。無非菩提。
何以故。一切法中。悉有闇障。壞闇障故。即是菩提。
是故菩薩。常不遠離。於菩提也。
菩薩若作。如是念言。
我離菩提。
當知是人。不得菩提。
若念。
我今有菩提者。
是人菩提。有淨不淨。若能如是。觀諸法者。即得菩提。即是淨智方便也。
善男子。過去無量。阿僧祇劫。有佛出世。號無邊光如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。土名不眴。劫名光味。
爾時世尊。初坐道場。菩提樹下。未成佛時。十方世界。一生補處。不退菩薩。悉來覩見。至其所已。以種種華。而供養之。華處空中。高七多羅樹。成佛道已。放大光明。遍照十方。十方世界。
多有諸天。見佛光已各作是言。
無邊光佛。真實出世。
彼佛世界。莊嚴麗飾。如彼他化自在天宮。彼劫初時。過十千年。有佛出世。號曰光味。是故此劫。名曰光味。
善男子。光味劫中。有十四億。諸佛如來。出現於世。其佛世界。有九萬六千小國。一一國土。縱廣八萬四千由旬。一一國。有八萬四千城。其城縱廣。滿一由旬。一一城中。居止人民。八萬四千。
彼土具足。如是等事。其土純以。四寶挍飾。所謂金銀。琉璃頗梨。多饒飲食。無所乏少。其土人民。無我我所。猶如北方。欝單越土。其佛壽命。滿十中劫。聲聞大眾。九萬六千億。菩薩大眾。萬二千億。
土有二城。
一名。樂。二名。淨。
其佛世尊。生於淨城。住於樂城。
其土有王。名曰淨聲。七寶具足。統領三千大千世界。後宮婇女。三萬六千。姿顏端嚴。如天無別。
有十萬子。雄猛勇健。悉皆具半。那羅延力。各各成就。二十八相。一切皆發。阿耨多羅三藐三菩提心。
有八萬女。清淨無穢。形容瑰異。如天無差。一切亦發。阿耨多羅三藐三菩提心。
其王爾時。經二劫中。供養如來。及聲聞菩薩大眾。為如來故。造作寶坊。滿五由旬。是寶坊中。復有寶樓。其數十萬。為供養僧。
爾時聖王。與其眷屬。一切皆修。清淨梵行。
時佛教化。無量眾生。於大乘法。復化無數。於聲聞乘。
爾時其王。供養佛已。與諸眷屬。俱至佛所。頭面禮足。右遶恭敬。長跪合掌。白佛言。
世尊。云何菩薩。修行大乘。不隨他語。
云何菩薩。生得畢竟。
云何菩薩。得無所住。
云何菩薩。得無動慧。
云何菩薩。得清淨慧。
云何菩薩。力能遠見。
云何菩薩。諸根猛利。
云何菩薩。具足佛土。
云何菩薩。行不放逸。
云何菩薩。聞甚深法。心不怖畏。
云何菩薩。得名菩薩。
佛言。
大王。有四事法。修行大乘。不隨他語。
何等為四。
一者。具足聖信。出於世界。二者。具足智慧。觀諸法性。三者。具諸神通。四者。修淨精進。為化眾生。
大王。菩薩具足。如是四法。修行大乘。不隨他語。
復有四法。生得畢竟。
何等為四。
一者。知於善法。為調伏心。二者。不貪己樂。三者。為諸眾生。修集慈悲。四者。常樂大乘。
是名為四。
大王。復有四法。得無所住。
何等為四。
一。淨於心。二。淨莊嚴。三。離虛誑。四。修堅慧。為具福德。
是名四法。
大王。復有四法。得淨智慧。
何等為四。
一者。淨眼。二者。以四攝法。攝取眾生。三者。淨身三十二相。八十種好。四。淨佛土。觀淨法界。
是名為四。
大王。復有四法。能得遠見。諸根猛利。
何等為四。
一者。念菩提樹。不捨菩提心。二者。念佛智慧。亦不著智。三者。念法身。修集於空。無相無願。四者。念佛涅槃。於生死中。心無厭悔。
是名為四。
大王。
復有四法。具足佛土。行不放逸。
何等為四。
一者。受帝釋身。為化諸天。令不放逸。二者。受梵天身。為化諸天。令不放逸。三者。受轉輪王身。為化眾生。令不放逸。四者。受於大臣。長者之身。具足珍寶。為化眾生。令不放逸。
是名為四。
大王。復有四法。聞甚深法。心不怖畏。
何等為四。
一者。親近善友。二者。善友為說。甚深佛法。三者。善能思惟。四者。如法而住。
是名為四。
大王。復有四法。得菩薩名。
何等為四。
一者。求波羅蜜。二者。為諸眾生。修集悲心。三者。樂求佛法。四者。化眾生時。心不厭悔。
是名為四。
善男子。時淨聲王。從彼如來。聞是法已。及諸眷屬。一切皆得。無生法忍。捨其國土。於佛法中。出家修道。
爾時世尊。告彼王言。
大王。汝今出家。即是報佛。若能如是。生信捨離。是名大報。是名功德。多所利益。
大王。菩薩出家。有二十四。利益之事。
何等為二十四。
一者。捨於世事。得大自在。二者。捨於煩惱。獲得解脫。三者。身服染衣。得無染道。四者。具足四事。得四性種。五者。樂於頭陀。遠離一切。大欲惡欲。六者。不捨戒聚。受人天樂。七者。不捨菩提。獲得佛法。八者。常樂寂靜。離世談語。九者。不著法故。得大淨心。十者。具足禪支。得禪定故。
十一者。求於多聞。得智慧故。十二者。破壞憍慢。得智慧故。十三者。破除邪見。得正見故。十四者。不生覺觀。為真實知。諸法界故。十五者。等觀眾生。得大慈故。十六者。化諸眾生。心無疲惓。得大悲故。十七者。不惜身命。為護法故。十八者。寂靜其心。為得神通故。十九者。念於如來。為見佛故。二十者。修善思惟。為得十二緣。深智慧故。二十一者。得於順忍。二十二者。得無生忍。二十三者。信一切功德。二十四者。得佛智慧。
是名二十四。
善男子。爾時聖王。聞是法已。轉以教化。一切男女。眷屬臣民。
時彼國中。有九萬九千億眾生。悉共出家。
善男子。淨聲比丘。既出家已。復白佛言。
世尊。我今云何。得名出家。
佛言。
比丘。汝名淨聲。當淨自界。自界既淨。則名比丘。則名出家。
爾時比丘。聞佛說已。心樂寂靜。作是思惟。
界者即眼。觀眼空者。即是淨界。夫淨界者。即是佛土。耳鼻舌身。亦復如是。意者即界。若觀意空。即是淨界。夫淨界者。即是佛土。即是一界。即是空界。即眾生界。即無相界。即無願界。即無作界。即無為界。
善男子。淨聲比丘。如是觀已。即時獲得。身輕心輕。身心輕已得。無量神通。得神通已。得樂說無礙。陀羅尼門。
善男子。汝知爾時。淨聲比丘。豈異人乎。即汝身是。男女眷屬。即汝所將來菩薩。聽法眾是。
說是伊帝目多伽時。萬八千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。八千眾生。得無生忍。
善男子。若有欲得。阿耨多羅三藐三菩提者。當如法說。如說而住。
云何名為。如法而說。如說而住。
善男子。若有人言。
我當作佛。請諸眾生。許以法味。
請已不能。受持讀誦。分別解說。微妙經典。不能護持。清淨禁戒。勤修精進。不修知足。於善法中。少得知足。是名欺誑。不如法說。不如說住。
若有人言。
我當作佛。請諸眾生。許以法味。
請已受持。讀誦演說。護持禁戒。勤修精進。少欲知足。多得善法。不生足想。是名不誑。如法而說。如說而住。
善男子。譬如國王。多請賓客。請已不設。供賓之具。賓客既至。方云未辦。
於是賓客。各作是言。
昨受王請。家不設食。今赴王信。復無所得。
呵責愁恚。怨歎啼泣。
善男子。菩薩摩訶薩。請諸眾生。許以法食。不求多聞。持戒精進。不修三十七助道法。眾生呵責。人天涕泣。
善男子。菩薩摩訶薩。若能如作。應如作說。不應欺誑。一切眾生。
復次。善男子。
復有眾生。請求菩薩。
為我說法。
菩薩許言。
當為汝說。
許已放逸。眾生既見。菩薩放逸。即便勸喻。既勸喻已。方為說法。說時或問。甚深之義。以放逸故。而不能答。不能答故。心生慚愧。護於身心。誑於眾生。而便捨離。
善男子。菩薩若欲。如說而住。無惜身心。以護眾生。
善男子。過去世有。一師子王。住深山窟。常作是念。
我是一切。獸中之王。力能視護。一切諸獸。
時彼山中。有二獼猴。共生二子。
時獼猴。向師子王。作如是言。
王若能護。一切獸者。我今二子。以相委付。我欲餘行。求覓飲食。
時師子王。即便許可。
時彼獼猴。留其二子。付彼獸王。即捨而行。是時山中。有一鷲王。名利見。師子王眠。即便搏取。獼猴二子。處嶮而住。
時王寤已。即向鷲王。而說偈言。
我今啟請大鷲王。
唯願至心受我語。
幸見為故放捨之。
莫令失信生慚恥。
鷲王說偈。報師子王。
我能飛行遊虛空。
已過汝界心無畏。
若必護是二子者。
為我故應捨是身。
師子王言。
我今為護是二子。
捨身不惜如枯草。
若我護身而妄語。
云何得稱如說行。
說是偈已。即至高處。欲捨其身。
爾時鷲王。復說偈言。
若為他故捨身命。
是人即受無上樂。
我今施汝獼猴子。
願大法王莫自害。
善男子。時師子王。即我身是。
雄獼猴者。即迦葉是。
雌獼猴者。善護比丘尼是。
二獼猴子。即今阿難。羅睺羅是。
時鷲王者。即舍利弗是。
善男子。菩薩為護。是依止者。不惜身命。
善男子。云何名為。如說而作。
菩薩若言。
我當惠施。
即便大施。是名菩薩。如說而作。
菩薩若言。
我能持戒。
即化一切。同己護戒。是名菩薩。如說而作。
菩薩若言。
我修忍辱。
即化眾生。同修忍辱。是名菩薩。如說而作。
菩薩若言。
我勤精進。為於佛法。
即化眾生。同修精進。為於佛法。是名菩薩。如說而作。
菩薩若言。
我修禪定。
即化眾生。除去亂心。修集禪定。是名菩薩。如說而作。
菩薩若言。
我修智慧。
如法分別。是名菩薩。如說而作。
善男子。菩薩若言。
我當壞破。一切惡法。
即便修集。一切善法。是名菩薩。如說而作。
善男子。能莊嚴者。名為如說。
能畢竟者。名為如作。
能發心者。名為如說。
得果證者。名為如作。
能淨心者。名為如說。
能至心者。名為如作。
能發心者。名為如說。
不退心者。名為如作。
至心聽法。名為如說。
聞已如住。名為如作。
能淨口者。名為如說。
能淨身者。名為如作。
初受戒者。名為如說。
至心護持。名為如作。
發菩提心。名為如說。
行菩薩道。是名如作。
得住忍地。名為如說。
住不退地。名為如作。
得一生身。名為如說。
得後邊身。名為如作。
趣菩提樹。名為如說。
得菩提果。名為如作。
善男子。是名菩薩。如法而說。如說而作。
說是法時。五百菩薩。住無生忍地。
爾時會中有一菩薩。名曰蓮華。白佛言。
世尊。如佛所說。如說如作。不可思議。如佛所住。即是如說。即是如作。
善男子。汝於是事。能了知不。
已知。世尊。
若知正法。是真實者。名如法住。
山王菩薩言。
世尊。無所住法。名如法住。
何以故。見一切法。無有覺故。以無覺故。不見一法。名之為覺。
若無一法。云何有住。若如是見。名如法住。
福德王菩薩言。
世尊。若隨心者。非如法住。若有菩薩。觀意如幻。名為無住。若無住者。名如法住。
然燈菩薩言。
世尊。無有貪心。名如法住。
云何貪心。
謂於法中。有損有益。若無貪心。名如法住。
日子菩薩言。
世尊。若有菩薩。有所著者。是名為動。若於法中。心無所著。是名無動。若無有動。名如法住。
勇健菩薩言。
世尊。一切世間。皆隨心行。若知心行。名如法住。
樂見菩薩言。
世尊。如佛所說。因受受苦。若能不受。諸受則斷。若能不取。諸取則斷。雖不受取。不捨眾生。名如法住。
香象王菩薩言。
世尊。一切眾生。悉有重擔。所謂五陰。若有能知。五陰真實。為壞陰見。棄捐重擔。而於諸法。亦無擔想。名如法住。
持世菩薩言。
世尊。若行世間。非如法住。若正莊嚴。名如法住。正莊嚴者。見一切法。等如虛空。
堅意菩薩言。
世尊。若有菩薩。不生於生。不滅於滅。亦復不見。生滅之性。名如法住。
光明遍照高貴德王菩薩言。
若能知見。真實涅槃。見法是滅。及無生滅。一切眾生。悉有佛性。為趣菩提。而修莊嚴。名如法住。
光無礙菩薩言。
世尊。若有行處。即是魔業。非如法住。若無行處。則壞魔業。若壞魔業。名如法住。
淨進菩薩言。
世尊。若作念言。
我當得法。為是得法。勤行精進。
如是精進。是空精進。若能觀察。諸法不定。以是不定。勤修精進。名如法住。
過三惡道菩薩言。
世尊。一切諸法。無作無變。無覺無觀。無覺觀者。名為心性。若見眾生。心性本淨。名如法住。
不可思惟思惟菩薩言。
世尊。知諸眾生。一切心性。不作心想。名不可思惟。而思惟也。若能於是。不思惟中。而思惟者。名如法住。
樂寂靜菩薩言。
世尊。若有菩薩。淨諸心界。是則能離。一切諸漏。若能遠離。一切漏者。是名正行。若正行者。名如法住。
商主菩薩言。
世尊。菩薩若有。清淨善法。福德莊嚴。智惠莊嚴。觀二莊嚴。平等無二。以功德等。觀智慧等。以智慧等。觀功德等。無差別者。名如法住。
維摩詰菩薩言。
世尊。不觀於二。名如法住。若於法界。不壞不別。名如法住。
依義菩薩言。
世尊。若有菩薩。依於正義。不依於字。為正義故。受持讀誦。廣說八萬。四千法聚。無失無動。名如法住。
淨意菩薩言。
世尊。若有菩薩。發菩提心。至心擁護。是菩提心。修菩提時。知諸法性。夫法性者。非處非非處。名如法住。
畢竟淨意菩薩言。
世尊。若有菩薩。遠離垢穢。如浣去垢。能令煩惱。不污其心。名畢竟淨。其心淨已。隨菩提行。名如法住。
海慧菩薩言。
世尊。若有親近。惡知識者。非如法住。不修聖法。非如法住。若近惡友。則行魔業。墮於魔處。
世尊。若有欲離。一切魔業。諸魔行處。諸惡法者。當近善友。
佛言。
善男子。汝今真知。魔業行不。
已知。世尊。
善男子。汝今當為。無量菩薩。大眾而說。
世尊。夫魔業者。即是眼色。若人見色。生貪著心。即是魔業。乃至意法。亦復如是。
復次。世尊。菩薩修行。檀波羅蜜時。不愛之物。持用惠施。所愛財貨。貪悋不捨。愛者則施。恚者不與。分別受者。及以財物。若有分別。如是二者。是名魔業。
復次。世尊。菩薩修行。尸波羅蜜時。護持禁戒。近持戒者。讚歎己身。毀呰破戒。是名魔業。
復次。世尊。菩薩修行。忍波羅蜜時。於大力者。能生忍辱。於少力者。不能生忍。見大力者。軟語謙下。見小力者。麁語輕蔑。是名魔業。
復次。世尊。菩薩修行。進波羅蜜時。說聲聞乘。說緣覺乘。說菩薩乘。修菩提時。輕慢聲聞。辟支佛乘。口不宣說。樂於世行。不樂供養。恭敬三寶。所謂華香。幡蓋伎樂。尊重讚歎。不求多聞。見多聞者。不能親近。是名魔業。
復次。世尊。菩薩修行。禪波羅蜜時。獲得禪定。不能調伏。一切眾生。心生悔厭。貪著禪樂。呵說法者。不樂講論。讚歎寂靜。貪著禪味。呵毀二界。愛無色身。壽命極長。不見諸佛。不聞正法。遠離善友。不知方便。受捨修捨。是名魔業。
復次。世尊。菩薩修行。般若波羅蜜時。知於因果。不以四攝。攝取眾生。而調伏之。不知眾生。上中下根。是名魔業。
復次。世尊。菩薩若樂。空閑寂靜。樂寂靜已。受寂靜樂。不樂聽法。說法問疑。以寂靜故。煩惱不起。以不起故。不知知想。不離離想。不證證想。不修修想。不得實義。是名魔業。
復次世尊。菩薩若有。修集多聞。好語樂語。微妙之語。軟語喜語。若為衣食。臥具利養。而演說法。若有信解。能至心聽。而不為說。若有放逸。致供養者。便為說之。可為說者。而不為說。不可說者。反為說之。是名魔業。
復次。世尊。若有菩薩。說法之時。祕藏深義。
有諸天人。得他心智。知已不悅。即作是念。
我為如來。真正法來。不為世間。淺近語來。是人欲毀。如來正法。不能增長。若人有毀。佛正法者。我不樂見。聞其所說。
即便捨去。是名魔業。
復次。世尊。若有菩薩。於惡知識。作善友想。惡知識者。不以四攝。攝取眾生。不修多聞。不化眾生。不說出法。樂說世語。不知法。不知時。不知義。是名魔業。
復次。世尊。惡知識者。不能開示。分別解說。聲聞緣覺。菩薩佛法。不化眾生。令修慈悲。遠離八難。修行施戒。柔軟語言。親近平等。教忍無力。說言佛道。甚為難得。無量世中。勤苦乃獲。是名惡友。名為魔業。
復次。世尊。菩薩若有。憍慢之心。以憍慢故。不能供養。佛法眾僧。師長和上。父母長宿。同學同師。
若見勝己。不能親近。聽法問疑。是故雖聞。聞已便失。見下己者。親近愛念。是故惡法。漸漸增長。惡法增故。遠離善法。
世尊。譬如大海。漸漸深故。一切諸流。悉共歸之。菩薩壞慢。亦復如是。漸漸增長。一切善法。菩薩若不。壞憍慢者。是名魔業。
世尊。譬如有人。高原陸地。種瞻波樹。水常行處。復作坻塘。地既高燥。又不得水。漸漸枯黃。不能增長。
世尊。菩薩摩訶薩。亦復如是。憍慢增故。不親善友。不聞正法。雖聞復失。
復次。世尊。菩薩摩訶薩。身色具足。端正自在。多有眷屬。福德莊嚴。未能具足。智慧莊嚴。以是因緣。生於憍慢。以憍慢故。若有菩薩。具智莊嚴。思惟正法。身體羸瘠。見已輕慢。不能供養。以是因緣。復增憍慢。無明放逸。不調魔業。如是菩薩。為色生慢。是名魔業。
爾時世尊。告海慧菩薩言。
善哉善哉。善男子。善能分別。宣說魔業。
善男子。至心諦聽。吾今當說。壞魔業道。
善男子。一切諸法。其性空寂。若知諸法。其性空已。亦知一切。眾生皆空。既知空已。而修慈心。調伏自身。是名菩薩。破壞魔業。
若觀諸法。性是無相。而為眾生。修集慈心。是名菩薩。破壞魔業。
若觀諸法。性是無願。為諸眾生。至心求有。既求有已。隨而調伏。是名菩薩。能壞魔業。
觀一切法。性是無貪。眾生之性。亦復無貪。為調伏貪。而攝取之。是名菩薩。能壞魔業。
若觀諸法。性是無恚。眾生之性。亦復無恚。為調伏恚。而攝取之。是名菩薩。能壞魔業。
若觀諸法。性是無癡。眾生之性。亦復無癡。為調伏癡。而攝取之。是名菩薩。能壞魔業。
觀諸法性。無生無滅。壞生滅故。宣說正法。是名菩薩。能壞魔業。
觀一切法。性是平等。雖說三乘。不捨大乘。是名菩薩。能壞魔業。
若不貪著。心意識等。亦能遠離。一切因緣。為諸眾生。得解脫故。修法莊嚴。雖過諸行。終不捨離。菩薩所行。是名菩薩。能壞魔業。
說是法時。天魔波旬。莊嚴四兵。來趣寶坊。如先趣向。菩提樹時。
如來見已。告海慧言。
汝說魔業。我說壞魔。以是因緣。魔王波旬。莊嚴四兵。而來至此。欲設何計。以當禦之。
海慧菩薩言。
世尊。我今欲持。魔王波旬。及其眷屬。置莊嚴國。我身當住。魔所住處。
爾時舍利弗言。
善男子。莊嚴世界。去此遠近。佛號何等。
舍利弗。在此東方。過於十二。恒河沙等世界。其土有佛。號破疑淨光。今現在世。為諸菩薩說。淨菩薩行。彼國三千大千世界。有一億魔。一一魔王。有十千億。人兵眷屬。其佛初坐。菩提樹時。如是諸魔。悉共莊嚴。至菩薩所。
爾時菩薩。先為諸魔。講宣正典。令其得住。不退轉地。然後乃成。阿耨多羅三藐三菩提。轉正法輪。
彼佛世尊。其大弟子。及侍使者。亦悉是魔。如是等魔。悉能教化。調伏眾生。
是故我今。取魔波旬。安置彼土。為欲壞其。所行魔業。莊嚴如來。無上正法。
時魔波旬。聞是語已。心生恐怖。四望顧視。欲求退處。四方障礙。不得從意。復欲滅身。亦不能得。
方計不立。倍復生懅。白佛言。
世尊。唯願大慈。少見救護。
佛言。
波旬。我於此事。不得自在。汝當歸向。海慧菩薩。求哀懺悔。
時魔波旬。即向海慧。合掌而言。
善男子。我從今日。不敢復作。如是魔業。唯願仁者。聽我懺悔。
海慧菩薩言。
我於汝所。都無瞋心。菩薩之法。常應忍辱。一切眾生。
波旬。汝可往彼。禮覲彼佛。汝身當。得無量利益。
爾時菩薩。即以右手。摩其頂上。作如是言。
若諸菩薩。於諸法中。無貪悋者。以我神通。令汝必至。彼佛世界。
言已波旬。即至彼土。既至彼土。見佛敬禮。卻住一面。
彼諸菩薩。白佛言。
世尊。何等國土。有如是等。不淨之人。而來至此。
佛言。
善男子。西方過十二。恒河沙等。諸佛世界。彼有世界。名曰娑婆。佛號釋迦牟尼。為過數量。諸菩薩等。說大集經。彼有菩薩。名曰海慧。說魔業時。是魔莊嚴。四種兵眾。來至會所。海慧菩薩。以神通力。移來至此。
彼世界中。諸菩薩等。語波旬言。
善男子。汝今宜發。阿耨多羅三藐三菩提心。遠離魔業。我當與汝。共為同學。
時魔波旬。聞是語已。即發阿耨多羅三藐三菩提心。
時諸菩薩。即請波旬。昇師子座。問波旬言。
承彼如來。為諸大眾。說大集經。斯有何事。惟仁說之。
時魔波旬。以海慧菩薩。神通力故。宣說所聞。乃至不失。一句一字。
彼諸菩薩。即白佛言。
我等願樂。欲見彼佛。釋迦牟尼。及眾菩薩。
彼佛即告。諸菩薩言。
且待須臾。自當得見。此寶坊中。
諸菩薩等。復白佛言。
世尊。我等欲見。魔王波旬。於彼世界。為何所作。
爾時世尊。觀此彼界。眾生心已。告海慧菩薩言。
善男子。汝今當以。此佛世界。示彼菩薩。
爾時海慧菩薩。即於十指。放大光明。其光即過十二。恒河沙等。諸佛世界。遍照彼土。此間大眾。悉見彼土。佛及菩薩。魔王波旬。處師子座。說大集經。
時諸菩薩。即從座起。向彼如來。頭面敬禮。散種種華。而以供養。所散諸華。當彼佛上。變成華臺。
彼諸菩薩。見是華臺。即白佛言。
世尊。如是華臺。從何處來。
佛言。
善男子。娑婆世界。諸菩薩眾。所散供養。
諸菩薩言。
世尊。云何令我。得見彼土。娑婆世界。
佛言。
善男子。汝等今當。敬禮是光。至心念持。自當得見。彼佛世界。
時彼菩薩。如佛所言。敬禮光明。至心念持。即得見此。娑婆世界。見已即起。禮釋迦牟尼佛。以諸香華。遙供養之。又見三千大千世界。淨水澄滿。猶如大海。彼所散華。至此世界。大寶坊中。當如來上。變成寶蓋。
時魔波旬。白彼佛言。
世尊。我當云何。還彼世界。
佛言。
善男子。若欲還者。應當至心。念於海慧。
時魔波旬。至心念於。海慧菩薩。念已即得。還此世界。
時舍利弗。見魔波旬。即作是言。
波旬。汝得見彼。佛世界不。
波旬言。
舍利弗。我已見之。及見彼土。清淨菩薩。所住之處。
舍利弗言。
汝於彼土。作魔業不。
大德。我至彼土。至心勤求。無上菩提。何緣復得。造作魔業。若有至心。求菩提時。見魔業者。是人則得。勤修精進。
此界大眾。見魔波旬。還來至此。六萬眾生。十千魔眾。同共發阿耨多羅三藐三菩提心。
作是言。
願我等輩。所受身形。如彼菩薩。身形無異。
海慧菩薩言。
世尊。為阿耨多羅三藐三菩提。多有怨敵。
善哉。世尊。為護法故。建立神通。以通力故。是經當得。久住於世。
佛言。
善男子。我今所立。善願神通。為諸眾生。種於善根。
爾時世尊。告四天王。
汝等當知。若我弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。受持讀誦。書寫廣說。如是等經。汝等四王。當深護助。無為欲樂。而作放逸。吾今出世。為壞放逸。護正法故。
而說咒曰。所謂。
三咩。三摩三咩。沫頓禰。婆羅跋坻陀禰。陀那跋坻。投彌陀那跋坻阿婆散提。阿摩隸。毘摩隸。闍毘羅提。迦羅提。迦羅那。阿梨。阿羅跋坻阿隸婆散提。涅伽旦尼。阿跋坻。沫提。摩呼沫提。摩羅夷提。毘首提。毘首提跋坻。尼薩隸。莫罕泥。
善男子。是名四天王咒。若有法師。受持是經。當誦是咒。誦已修慈。緣念十方。至心念於。四天王等。爾時四王。當示其夢。或自往護。
時四天王。白佛言。
世尊。我等四王。聞是咒已。即與眷屬。至法師所。擁護侍衛。若是法師。所須資生。我當方便。令其得之。遠離病苦。身受安樂。
爾時世尊。告海慧菩薩。
善男子。汝今至心。聽帝釋咒。所謂。
闍耶。闍耶末坻。阿跋坻。跋坻。摩拘隸。斯陀跋坻。輸泥。羶帝羯隸。檀提曇摩尼。多迦隸。叉耶叉耶目佉。阿跋蔕那。涅伽蔕那。莎坻。莎坻散提。
來憍尸迦。阿修羅壞。諸天則勝。諸天勝故。佛法增長。
憍尸迦。欲受安樂。當護正法。
善男子。是名釋咒。
善男子。若有法師。欲說法時。當先洗浴。令身淨潔。持妙香華。正東而禮。一心憶念。十方諸佛。慈心普及。一切眾生。然後乃昇。師子法座。誦如是咒。而作是言。
憍尸迦來。四天王來。為諸大眾。除卻障礙。消滅煩惱。
爾時帝釋。及四天王。念法師故。即便共來。是故大眾。樂聞說法。
善男子。汝今復聽。十方諸魔。及眷屬咒。所謂。
奢咩。奢摩跋坻。奢摩密嚏。阿浮隸摩羅歘坻。瞢崛隸。婆羅綈。迦由犁。坻祁跋坻。阿慮迦尼。比舍荼尼。尼末坻。阿跋持。區區隸。伽羅薩尼。憂目企。奢蜜坻。波羅目企。槃檀那涅伽熙坻。奢摩絁。
如是咒者。力能繫縛。一切論師。一切魔眾。是名佛印。不可破壞。魔眷屬怨。
善男子。若有法師。受持讀誦。如是等咒。昇師子座。專念諸佛。慈及眾生。自於己身。生醫師想。於所說法。生良藥想。於聽法者。生疾苦想。於如來所。生善友想。於正法中。生常恒想。若能如是。說正法時。其處四邊。各一由旬。魔不能到。
時魔波旬。白佛言。
世尊。若佛弟子。有能讀誦。如是神咒。其身清淨。我當擁護。不作魔業。我以海慧。神通力故。捨於魔業。隨有國土。城邑村落。說是法處。我當化身。親往聽受。
佛言。
善哉善哉。波旬。汝若能得。如是心者。則壞魔業。亦當獲得。如是等法。
善男子。復當至心。聽梵天咒。所謂。
迷多伽隸。迦樓那伽隸。無經多伽隸。憂比叉伽隸。佛陀伽隸。曇摩伽隸。僧伽伽隸。蘇羯多毘闍耶。摩訶毘檀尼。毘獸提目爾。尼波隸陀耶。烏闍跋坻。烏闍嚴彌。捺檀尼。曇摩波坻吒跋尼。薩遮坻優波跋坻毘獸坻。莎折多優波舍彌。烏盧迦耶梵摩。毘盧迦耶梵摩。
若欲具足。受持如是。梵天咒者。當行梵行。清淨持戒。讀誦是咒。請召梵天。
梵天。汝來擁護。如是大眾。令其至心。樂聽正法。念於三寶轉正法輪。護持法城。
若有法師。能調諸根。至心淨護。身口意等。勤修戒忍。精進多聞。發菩提心。修四無量。昇於法座。誦如是咒。誦是咒已。梵天王等。與諸眷屬。悉來集會。是講法所。
爾時梵王。白佛言。
世尊。若有法師。讀誦是咒。我在初禪。聞是咒已。當捨定樂。而往其所。當施八法。
何等為八。
一者。施念。持所聞故。二者。施慧。思惟深法故。三者。施解。分別深義故。四者。施樂說無礙。為壞疑心故。五者。施辭無礙。為解一切。眾生語故。六者。施無所畏。為眾無勝故。七者。施法光明。為不謬說故。八者。施其不謬授記。
世尊。我等亦能。廣宣是法。
善男子。我涅槃後。如是等天。當護正法。
海慧菩薩言。
世尊。如來正覺。涅槃之後。若有信者。應以此法。付囑其人。令得久住。
爾時世尊。眉間白毫。放大光明。遍照三千大千世界。如來化身。充滿其中。三十二相。八十種好。具足莊嚴。數如三千大千世界。一切卉木。莖節枝葉。
是諸化佛。同作是言。
十方諸佛。釋迦如來。同願正法。久住於世。
何以故。雖有一切。惡魔眷屬。不能破壞。如是等法。大地可壞。大海可焦。須彌山王。可碎如塵。眾生諸心。可合是一。虛空可畫。四大可轉。諸佛誓願。不可變易。
爾時世尊。即告阿難。
汝當受持。如是等經。讀誦廣說。
海慧菩薩言。
世尊。今此會中。多有無量。諸大菩薩。如來何緣。顧命阿難。令受持之。
時諸大眾。咸有疑心。
海慧。阿難。誰念心多。
爾時世尊。知眾會疑。告大迦葉。
三千大千世界眾生。數為多不。
甚多。世尊。
迦葉。假使如是。無量眾生。悉得人身。常問如來。如來所說。不可窮盡。無有障礙。
善男子。如天降雨。無有障礙。一切眾流。歸集大海。而是大海。無增無減。海慧菩薩。所可受持。十方佛法。亦復如是。
迦葉。假使三千大千世界。所有眾生。具足總持。如阿難等。欲比海慧。所受持法。百分。千分。百千萬分。不及其一。
說是語時。百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。以妙華香。貢上供養。海慧菩薩。
爾時蓮華菩薩。白佛言。
世尊。若有人能。信順受持。讀誦書寫。解說其義。供養恭敬。如是經者。得幾所福。
爾時世尊。即說偈言。
若滿三千大千界。
七寶奉施十方佛。
不如信順是經典。
受持讀誦福多彼。
四法所成諸功德。
佛說無量無邊數。
發菩提心常法施。
如法而住修集悲。
佛說四法無邊量。
智者聞已不怖畏。
虛空之性眾生界。
如來正智菩提心。
說如是等。法寶聚時。十方所來。諸菩薩等。以妙香花。種種伎樂。供養於佛。尊重讚歎。作如是言。
世尊。若有人能。受持讀誦。書寫解說。如是等經。所得功德。不可稱量。十方諸佛。說不能盡。
何以故。世尊。眾生若聞。如是等經。無有不發。阿耨多羅三藐三菩提心者。是故此經。名大寶聚。
爾時一切。大眾人天。一切聲聞。及阿難等。諸迦樓羅。乾闥婆等。及世間人。聞經歡喜。信受奉行。
大方等大集經卷第十一
