大般涅槃經卷第八
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
如來性品第十二
迦葉白佛言。
世尊。二十五有。有我不耶。
佛言。
善男子。我者即是。如來藏義。一切眾生。悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常為無量。煩惱所覆。是故眾生。不能得見。
善男子。如貧女人。舍內多有。真金之藏。家人大小。無有知者。
時有異人。善知方便。語貧女言。
我今雇汝。汝可為我。耘除草穢。
女即答言。
我今不能。汝若能示。我子金藏。然後乃當。速為汝作。
是人復言。
我知方便。能示汝子。
女人答言。
我家大小。尚自不知。況汝能知。
是人復言。
我今審能。
女人答言。
我亦欲見。并可示我。
是人即於其家掘出金藏。女人見已。心生歡喜。生奇特想。宗仰是人。
善男子。眾生佛性。亦復如是。一切眾生。不能得見。如彼寶藏。貧人不知。
善男子。我今普示。一切眾生。所有佛性。為諸煩惱。之所覆蔽。如彼貧人。有真金藏。不能得見。如來今日。普示眾生。諸覺寶藏。所謂佛性。一切眾生。見是事已。心生歡喜。歸仰如來。善方便者。即是如來。貧女人者。即是一切。無量眾生。真金藏者。即佛性也。
復次。善男子。譬如女人。生育一子。嬰孩得病。是女愁惱。求覓良醫。良醫既至。合三種藥。酥乳石蜜。與之令服。
因告女人。
兒服藥已。且莫與乳。須藥消已。爾乃與之。
是時女人。即以苦味。用塗其乳。語其兒言。
我乳毒塗。不可復觸。
小兒渴乏。欲得母乳。聞乳毒氣。便遠捨去。至其藥消。母乃洗乳。喚子與之。是時小兒。雖復飢渴。先聞毒氣。是故不來。
母復語言。
為汝服藥。故以毒塗。汝藥已消。我已洗竟。汝便可來。飲乳無苦。
其兒聞已。漸漸還飲。
善男子。如來亦爾。為度一切。教諸眾生。修無我法。如是修已。永斷我心。入於涅槃。為除世間。諸妄見故。示現出過。世間法故。復示世間。計我虛妄。非真實故。修無我法。清淨身故。譬如女人。為其子故。以苦味塗乳。如來亦爾。為修空故。說言諸法。悉無有我。
如彼女人。淨洗乳已。而喚其子。欲令還服。我今亦爾。說如來藏。是故比丘。不應生怖。如彼小兒。聞母喚已。漸還飲乳。比丘亦爾。應自分別。如來祕藏。不得不有。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。實無有我。
何以故。嬰兒生時。無所知曉。若有我者。即生之日。尋應有知。以是義故。定知無我。
若定有我。受生已後。應無終沒。若使一切。皆有佛性。是常住者。應無壞相。若無壞相。云何而有。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。及旃陀羅。畜生差別。今見業緣。種種不同。諸趣各異。
若定有我。一切眾生。應無勝負。以是義故。定知佛性。非是常法。若言佛性。定是常者。何緣復說。有殺盜婬。兩舌惡口。妄言綺語。貪恚邪見。
若我性常。何故酒後。荒醉迷亂。若我性常。盲應見色。聾應聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性常。不應避於。火坑大水。毒藥刀劍。惡人禽獸。若我常者。本所更事。不應忘失。
若不忘失。何緣復言。
我曾何處。見是人耶。
若我常者。則不應有。老少盛衰。憶念往事。若我常者。止住何處。為在涕唾。青黃赤白。諸色中耶。若我常者。應遍身中。如胡麻油。間無空處。若斷身時。我亦應斷。
佛告迦葉。
善男子。譬如王家。有大力士。其人眉間。有金剛珠。與餘力士。捔力相撲。而彼力士。以頭觸之。其額上珠。尋沒膚中。都不自知。是珠所在。
其處有瘡。即命良醫。欲自療治。時有明醫。善知方藥。即知是瘡。因珠入體。是珠入皮。即便停住。
是時良醫。尋問力士。
卿額上珠。為何所在。
力士驚答。
大師醫王。我額上珠。乃失去耶。是珠今者。為何所在。將非幻化。
憂愁啼哭。是時良醫。慰喻力士。
汝今不應。生大愁苦。汝因鬪時。寶珠入體。今在皮裏。影現於外。汝等鬪時。瞋恚毒盛。珠陷入體。故不自知。
是時力士。不信醫言。
若在皮裏。膿血不淨。何緣不出。若在筋裏。不應可見。汝今云何。欺誑於我。
時醫執鏡。以照其面。珠在鏡中。明了顯現。力士見已。心懷驚怪。生奇特想。
善男子。一切眾生。亦復如是。不能親近。善知識故。雖有佛性。皆不能見。而為貪婬。瞋恚愚癡。之所覆蔽。故墮地獄。畜生。餓鬼。阿修羅。旃陀羅。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。生如是等。種種家中。因心所起。種種業緣。雖受人身。聾盲瘖瘂。拘躄癃跛。於二十五有。受諸果報。貪婬瞋恚。愚癡覆心。不知佛性。如彼力士。寶珠在體。謂呼失去。
眾生亦爾。不知親近。善知識故。不識如來。微密寶藏。修學無我。譬如非聖。雖說有我。亦復不知。我之真性。
我諸弟子。亦復如是。不知親近。善知識故。修學無我。亦復不知。無我之處。尚自不知。無我真性。況復能知。有我真性。
善男子。如來如是。說諸眾生。皆有佛性。譬如良醫。示彼力士。金剛寶珠。是諸眾生。為無量億。諸煩惱等。之所覆蔽。不識佛性。若盡煩惱。爾時乃得。證知明了。如彼力士。於明鏡中。見其寶珠。
善男子。如來祕藏。如是無量。不可思議。
復次。善男子。譬如雪山。有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。
過去世中。有轉輪王。於彼雪山。為此藥故。在在處處。造作木筩。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集木筩中。其味真正。王既沒已。其後是藥。或醋。或醎。或甜。或苦。或辛。或淡。如是一味。隨其流處。有種種異。是藥真味。停留在山。猶如滿月。凡人薄福。雖以掘鑿。加功苦至。而不能得。
復有聖王。出現於世。以福因緣。即得是藥。真正之味。
善男子。如來祕藏。其味亦爾。為諸煩惱。叢林所覆。無明眾生。不能得見。藥一味者。
譬如佛性。以煩惱故。出種種味。所謂地獄。畜生餓鬼。天人男女。非男非女。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。佛性雄猛。難可毀壞。是故無有。能殺害者。若有殺者。則斷佛性。如是佛性。終不可斷。性若可斷。無有是處。如我性者。即是如來。祕密之藏。如是祕藏。一切無能。毀壞燒滅。雖不可壞。然不可見。若得成就。阿耨多羅三藐三菩提。爾乃證知。以是因緣。無能殺者。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。若無殺者。應當無有。不善之業。
佛告迦葉。
實有殺生。
何以故。善男子。眾生佛性。住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。以業因緣。而有剎利。婆羅門等。毘舍。首陀。及旃陀羅。若男若女。非男非女。二十五有。差別之相。流轉生死。非聖之人。橫計於我。大小諸相。猶如稗子。或如米豆。乃至母指。如是種種。妄生憶想。妄想之相。無有真實。出世我相。名為佛性。如是計我。是名最善。
復次。善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁。掘地直下。磐石沙礫。直過無難。唯至金剛。不能穿徹。夫金剛者。所有刀斧。不能破壞。
善男子。眾生佛性。亦復如是。一切論者。天魔波旬。及諸人天。所不能壞。五陰之相。即是起作。起作之相。猶如石沙。可穿可壞。佛性真我。譬如金剛。不可毀壞。以是義故。壞五陰者。名為殺生。
善男子。必定當知。佛法如是。不可思議。
善男子。方等經者。猶如甘露。亦如毒藥。
迦葉菩薩。復白佛言。
如來何緣。說方等經。譬如甘露。亦如毒藥。
佛言。
善男子。汝今欲知。如來祕藏。真實義不。
迦葉白言。
我今實欲。得知如來。祕藏之義。
爾時世尊。而說偈言。
或有服甘露。
傷命而早夭。
或復服甘露。
壽命得長存。
或有服毒生。
有緣服毒死。
無礙智甘露。
所謂大乘典。
如是大乘典。
亦名雜毒藥。
如酥醍醐等。
及以諸石蜜。
服消則為藥。
不消則為毒。
方等亦如是。
智者為甘露。
愚不知佛性。
服之則成毒。
聲聞及緣覺。
大乘為甘露。
猶如諸味中。
乳最為第一。
如是懃進者。
依因於大乘。
得至於涅槃。
成人中象王。
眾生知佛性。
猶如迦葉等。
無上甘露味。
不生亦不死。
迦葉汝今當。
善分別三歸。
如是三歸性。
則是我之性。
若能諦觀察。
我性有佛性。
當知如是人。
得入祕密藏。
知我及我所。
是人已出世。
佛法三寶性。
無上第一尊。
如我所說偈。
其性義如是。
爾時迦葉。復說偈言。
我今都不知。
歸依三寶處。
云何當歸趣。
無上無所畏。
不知三寶處。
云何作無我。
云何歸佛者。
而得於安慰。
云何歸依法。
唯願為我說。
云何得自在。
云何不自在。
云何歸依僧。
轉得無上利。
云何真實說。
未來成佛道。
未來若不成。
云何歸三寶。
我今無預知。
當行次第依。
云何未懷妊。
而作生子想。
若必在胎中。
則名為有子。
子若在胎中。
定當生不久。
是名為子義。
眾生業亦然。
如佛之所說。
愚者不能知。
以其不知故。
輪迴生死獄。
假名優婆塞。
不知真實義。
唯願廣分別。
除斷我疑網。
如來大智慧。
唯垂哀分別。
願說於如來。
祕密之寶藏。
迦葉汝當知。
我今當為汝。
善開微密藏。
令汝疑得斷。
今當至心聽。
汝於諸菩薩。
則與第七佛。
同其一名號。
歸依於佛者。
真名優婆塞。
終不更歸依。
其餘諸天神。
歸依於法者。
則離於殺害。
歸依聖僧者。
不求於外道。
如是歸三寶。
則得無所畏。
迦葉白佛言。
我亦歸三寶。
是名為正路。
諸佛之境界。
三寶平等相。
常有大智性。
我性及佛性。
無二無差別。
是道佛所讚。
正進安止處。
亦名正遍見。
故為佛所稱。
我亦趣善逝。
所讚無上道。
是最為甘露。
諸有所無有。
爾時佛告。迦葉菩薩。
善男子。汝今不應。如諸聲聞。凡夫之人。分別三寶。於此大乘。無有三歸。分別之相。
所以者何。於佛性中。即有法僧。為欲化度。聲聞凡夫。故分別說。三寶異相。
善男子。若欲隨順。世間法者。則應分別。有三歸依。
善男子。菩薩應作。如是思惟。
我今此身。歸依於佛。
若即此身。得成佛道。既成佛已。不當恭敬。禮拜供養。於諸世尊。
何以故。諸佛平等。等為眾生。作歸依故。
若欲尊重。法身舍利。便應禮敬。諸佛塔廟。
所以者何。為欲化度。諸眾生故。亦令眾生。於我身中。起塔廟想。禮拜供養。如是眾生。以我法身。為歸依處。
一切眾生。皆依非真。邪偽之法。我當次第。為說真法。又有歸依。非真僧者。我當為作。依真僧處。若有分別。三歸依者。我當為作。一歸依處。無三差別。於生盲眾。為作眼目。復當為諸。聲聞緣覺。作真歸處。
善男子。如是菩薩。為無量惡。諸眾生等。及諸智者。而作佛事。
善男子。譬如有人。臨陣戰時。即生心念。
我於是中。最為第一。一切兵眾。悉依恃我。
亦如大子。如是思惟。
我當調伏。其餘王子。紹繼大王。帝王之業。而得自在。令諸王子。悉見歸依。
是故不應。生下劣心。如王王子。大臣亦爾。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。作是思惟。
云何三事。與我一體。
善男子。我示三事。即是涅槃。如來者。名無上士。譬如人身。頭最為上。非餘支節。手足等也。佛亦如是。最為尊上。非法僧也。為欲化度。諸世間故。種種示現。差別之相。如彼梯橙。是故汝今。不應受持。如凡愚人。所知三歸。差別之相。汝於大乘。猛利決斷。應如剛刀。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。我知故問。非為不知。我為菩薩。大勇猛者。問於無垢。清淨行處。欲令如來。為諸菩薩。廣宣分別。奇特之事。稱揚大乘。方等經典。如來大悲。今已善說。我亦如是。安住其中。所說菩薩。清淨行處。即是宣說。大涅槃經。
世尊。我今亦當。廣為眾生。顯揚如是。如來祕藏。亦當證知。真三歸處。若有眾生。能信如是。大涅槃經。其人則能。自然了達。三歸依處。
何以故。如來祕藏。有佛性故。其有宣說。是經典者。皆言身中。盡有佛性。
如是之人。則不遠求。三歸依處。
何以故。於未來世。我身即當。成就三寶。是故聲聞。緣覺之人。及餘眾生。皆依於我。恭敬禮拜。
善男子。以是義故。應當正學。大乘經典。
迦葉復言。
佛性如是。不可思議。三十二相。八十種好。亦不可思議。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。善男子。汝已成就。深利智慧。我今當更。善為汝說。入如來藏。
若我住者。即是常法。不離於苦。若無我者。修行淨行。無所利益。若言諸法。皆無有我。是即斷見。若言我住。即是常見。若言一切。行無常者。即是斷見。諸行常者。復是常見。若言苦者。即是斷見。若言樂者。復是常見。修一切法常者。墮於斷見。修一切法斷者。墮於常見。
如步屈蟲。要因前脚。得移後足。修常斷者。亦復如是。要因斷常。以是義故。修餘法苦者。皆名不善。修餘法樂者。則名為善。修餘法無我者。是諸煩惱分。修餘法常者。是則名曰。如來祕藏。
所謂涅槃。無有窟宅。修餘無常法者。即是財物。修餘常法者。謂佛法僧。及正解脫。當知如是。佛法中道。遠離二邊。而說真法。凡夫愚人。於中無疑。如羸病人。服食酥已。氣力輕便。有無之法。體性不定。譬如四大。其性不同。各自違反。良醫善知。隨其偏發。而消息之。
善男子。如來亦爾。於諸眾生。猶如良醫。知諸煩惱。體相差別。而為除斷。開示如來。祕密之藏。清淨佛性。常住不變。若言有者。智不應染。若言無者。即是妄語。若言有者。不應默然。亦復不應。戲論諍訟。但求了知。諸法真性。凡夫之人。戲論諍訟。不解如來。微密藏故。若說於苦。愚人便謂。身是無常。
說一切苦。復不能知。身有樂性。說無常者。凡夫之人。計一切身。皆是無常。譬如瓦坏。有智之人。應當分別。不應盡言。一切無常。
何以故。我身即有。佛性種子。若說無我。凡夫當謂。一切佛法。悉無有我。
智者應當。分別無我。假名不實。如是知已。不應生疑。若言如來。祕藏空寂。凡夫聞之。生斷滅見。有智之人。應當分別。如來是常。無有變易。
若言解脫。譬如幻化。凡夫當謂。得真解脫。即是磨滅。
有智之人。應當分別。人中師子。雖有去來。常住無變。
若言無明。因緣諸行。凡夫之人。聞已分別。生二法想。明與無明。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。
若言諸行。因緣識者。凡夫謂二。行之與識。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。
若言十善。十惡。可作。不可作。善道。惡道。白法。黑法。凡夫謂二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。
若言應修。一切法苦。凡夫謂二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。
若言一切。行無常者。如來祕藏。亦是無常。凡夫謂二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。
若言。一切法無我。如來祕藏。亦無有我。凡夫謂二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。我與無我。性無有二。
如來祕藏。其義如是。不可稱計。無量無邊。諸佛所讚。我今於是。一切功德。成就經中。皆悉說已。
善男子。我與無我。性相無二。汝應如是。受持頂戴。
善男子。汝亦應當。堅持憶念。如是經典。如我先於。摩訶般若波羅蜜經中。說我無我。無有二相。
如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性。為從乳生。為從自生。從他生耶。乃至醍醐。亦復如是。若從他生。即是他作。非是乳生。若非乳生。乳無所為。若自生者。不應相似。相續而生。若相續生。則不俱生。若不俱生。五種之味。則不一時。雖不一時。定復不從。餘處來也。當知乳中。先有酪相。甘味多故。不能自變。乃至醍醐。亦復如是。
是牛食噉。水草因緣。血脈轉變。而得成乳。若食甘草。其乳則甜。若食苦草。乳則苦味。雪山有草。名曰肥膩。牛若食者。純得醍醐。無有青黃。赤白黑色。穀草因緣。其乳則有。色味之異。是諸眾生。以明無明。業因緣故。生於二相。若無明轉。則變為明。一切諸法。善不善等。亦復如是。無有二相。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。
乳中有酪。
是義云何。
世尊。若言乳中。定有酪相。以微細故。不可見者。云何說言。從乳因緣。而生於酪。法若本無。則名為生。如其已有。云何言生。
若言乳中。定有酪相。百草之中。亦應有乳。如是乳中。亦應有草。
若言乳中。定無酪者。云何因乳。而得生酪。若法本無。而後生者。何故乳中。不生於草。
善男子。不可定言。乳中有酪。乳中無酪。亦不可說。從他而生。
若言乳中。定有酪者。云何而得。體味各異。是故不可。說言乳中。定有酪性。
若言乳中。定無酪者。乳中何故。不生兔角。置毒乳中。酪則殺人。是故不可。說言乳中。定無酪性。
若言是酪。從他生者。何故水中。不生於酪。是故。不可說言。酪從他生。
善男子。是牛食噉。草因緣故。血則變白。草血滅已。眾生福力。變而成乳。是乳雖從。草血而出。不得言二。唯得名為。從因緣生。酪至醍醐。亦復如是。以是義故。得名牛味。是乳滅已。因緣成酪。何等因緣。若酢若煖。是故得名。從因緣有。乃至醍醐。亦復如是。是故不得。定言乳中。無有酪相。從他生者。離乳而有。無有是處。
善男子。明與無明。亦復如是。若與煩惱。諸結俱者。名為無明。若與一切。善法俱者。名之為明。是故我言。無有二相。
以是因緣。我先說言。
雪山有草。名曰肥膩。牛若食者。即成醍醐。
佛性亦爾。
善男子。眾生薄福。不見是草。佛性亦爾。煩惱覆故。眾生不見。譬如大海。雖同一醎。其中亦有。上妙之水。味同於乳。
譬如雪山。雖復成就。種種功德。多生諸藥。亦有毒草。諸眾生身。亦復如是。雖有四大。毒蛇之種。其中亦有。妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但為煩惱。客塵所覆。若剎利。婆羅門。毘舍。首陀。能斷除者。即見佛性。成無上道。
譬如虛空。震雷起雲。一切象牙。上皆生花。若無雷震。花則不生。亦無名字。眾生佛性。亦復如是。常為一切。煩惱所覆。不可得見。是故我說。眾生無我。
若得聞是。大般涅槃。微妙經典。則見佛性。如象牙花。雖聞契經。一切三昧。不聞是經。不知如來。微妙之相。如無雷時。象牙上花。不可得見。聞是經已。即知一切。如來所說。祕藏佛性。譬如天雷。見象牙花。聞是經已。即知一切。無量眾生。皆有佛性。
以是義故。說大涅槃。名為如來。祕密之藏。增長法身。猶如雷時。象牙上花。以能長養。如是大義故。得名為。大般涅槃。
若有善男子善女人。有能習學。是大涅槃。微妙經典。當知是人。能報佛恩。真佛弟子。
迦葉菩薩。白佛言。
甚奇。世尊。所言佛性。甚深甚深。難見難入。聲聞緣覺。所不能解。
佛言。
善男子。如是如是。如汝所歎。不違我說。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。佛性者。云何甚深。難見難入。
佛言。
善男子。如百盲人。為治目故。造詣良醫。是時良醫。即以金錍。決其眼膜。以一指示。
問言。
見不。
盲人答言。
我猶未見。
復以二指。三指示之。乃言。
少見。
善男子。是大涅槃。微妙經典。如來未說。亦復如是。無量菩薩。雖具足行。諸波羅蜜。乃至十住。猶未能見。所有佛性。如來既說。即便少見。
是菩薩摩訶薩。既得見已。咸作是言。
甚奇。世尊。我等流轉。無量生死。常為無我。之所惑亂。
善男子。如是菩薩。位階十地。尚不明了。知見佛性。何況聲聞。緣覺之人。能得見耶。
復次。善男子。譬如仰觀。虛空鵝鴈。為是虛空。為是鵝鴈。諦觀不已。髣髴見之。十住菩薩。於如來性。知見少分。亦復如是。況復聲聞。緣覺之人。而能知見。
善男子。譬如醉人。欲涉遠路。曚曨見道。十住菩薩。於如來性。知見少分。亦復如是。
善男子。譬如渴人。行於壙野。是人渴逼。遍行求水。見有叢樹。樹有白鶴。是人迷悶。不能分別。是樹是水。諦觀不已。乃見白鶴。及以叢樹。
善男子。十住菩薩。於如來性。知見少分。亦復如是。
善男子。譬如有人。在大海中。乃至無量。百千由旬。遠望大舶。樓櫓堂閣。即作是念。
彼是樓櫓。為是虛空。
久視乃生。必定之心。知是樓櫓。十住菩薩。於自身中。見如來性。亦復如是。
善男子。譬如王子。身極懦弱。通夜遊戲。至明清旦。目視一切。悉不明了。十住菩薩。雖於己身。見如來性。亦復如是。不大明了。
復次。善男子。譬如臣吏。王事所拘。逼夜還家。電明暫發。因見牛聚。即作是念。
為是牛群。為雲為舍。
是人久視。雖生牛想。猶不審定。十住菩薩。雖於己身。見如來性。未能審定。亦復如是。
復次。善男子。如持戒比丘。觀無蟲水。而見蟲相。即作是念。
此中動者。為是蟲耶。是塵土耶。
久視不已。雖知是塵。亦不明了。十住菩薩。於己身中。見如來性。亦復如是。不大明了。
復次。善男子。譬如有人。於陰闇中。遠見小兒。即作是念。
彼為是牛。為人。為鳥耶。
久觀不已。雖見小兒。猶不明了。十住菩薩。於己身中。見如來性。亦復如是。不大明了。
復次。善男子。譬如有人。於夜闇中。見畫菩薩。即作是念。
是菩薩像。自在天像。大梵天像。成染衣耶。
是人久觀。雖復意謂。是菩薩像。亦不明了。十住菩薩。於己身中。見如來性。亦復如是。不大明了。
善男子。所有佛性。如是甚深。難得知見。唯佛能知。非諸聲聞。緣覺所及。
善男子。智者應作。如是分別。知如來性。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。佛性如是。微細難知。云何肉眼。而能得見。
佛告迦葉。
善男子。如非想非非想天。亦非二乘。所能得知。隨順契經。以信故知。
善男子。聲聞緣覺。信順如是。大涅槃經。自知己身。有如來性。亦復如是。
善男子。是故應當。精勤修習。大涅槃經。
善男子。如是佛性。唯佛能知。非諸聲聞。緣覺所及。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。非聖凡夫。有眾生性。皆說有我。
佛言。
譬如二人。共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人。互相往返。是時貧人。見是王子。有一好刀。淨妙第一。心中貪著。王子後時。執持是刀。逃至他國。貧人於後。寄宿他家。即於眠中。寱言刀刀。傍人聞之。收至王所。
時王問言。
汝言刀者。可以示我。
是人具以。上事答王。
王今設使。屠割臣身。分裂手足。欲得刀者。實不可得。臣與王子。素為親厚。先共一處。雖曾眼見。乃至不敢。以手掁觸。況當故取。
王復問言。
卿所見刀。相貌何類。
答言。
大王。臣所見者。如羖羊角。
王聞是已。欣然而笑。語言。
汝今隨意所至。莫生憂怖。我庫藏中。都無是刀。況汝乃於。王子邊見。
時王即問。諸群臣言。
汝等曾見。如是刀不。
言已便崩。尋立餘子。紹繼王位。
復問群臣。
汝等曾於。官庫藏中。見是刀不。
諸臣答言。
臣等曾見。
又復問言。
其狀何似。
答言。
大王。如羖羊角。
王言。
我庫藏中。何緣當有。如是相刀。
次第四王。皆悉撿校。求索不得。
卻後數時。先逃王子。從他國還。歸其本土。復得為王。
既登王位。復問諸臣。
汝見刀不。
答言。
大王。臣等皆見。
又復問言。
其狀何似。
答言。
大王。其色清淨。如優鉢羅花。
復有答言。
形如羊角。
復有答言。
其色紅赤。猶如火聚。
復有答言。
猶如黑蛇。
時王大笑。
卿等皆悉。不見我刀。真實之相。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。出現於世。說我真相。說已捨去。譬如王子。持淨妙刀。逃至他國。凡夫愚人。說言一切。有我有我。如彼貧人。止宿他舍。寱言刀刀。
聲聞緣覺。問諸眾生。
我有何相。
答言。
我見我相。大如母指。
或言如米。或如稗子。
有言我相。住在心中。熾然如日。
如是眾生。不知我相。譬如諸臣。不知刀相。菩薩如是。說於我法。凡夫不知。種種分別。妄作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫。次第相續。而起邪見。為斷如是。諸邪見故。如來示現。說於無我。
譬如王子。語諸臣言。
我庫藏中。無如是刀。
善男子。今日如來。所說真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中。譬如淨刀。
善男子。若有凡夫。能善說者。即是隨順。無上佛法。若有善能。分別隨順。宣說是者。當知即是。菩薩相貌。
文字品第十三
佛復告迦葉。
所有種種。異論咒術。言語文字。皆是佛說。非外道說。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何如來。說字根本。
佛言。
善男子。初說半字。以為根本。持諸記論。咒術文章。諸陰實法。凡夫之人。學是字本。然後能知。是法非法。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。所言字者。其義云何。
善男子。有十四音。名為字義。所言字者。名曰涅槃。常故不流。若不流者。則為無盡。夫無盡者。即是如來。金剛之身。是十四音。名曰字本。
短阿者。不破壞故。不破壞者。名曰三寶。喻如金剛。
又復阿者。不流故。不流者。即是如來。如來九孔。無所流故。是故不流。
又無九孔。是故不流。不流即常。常即如來。如來無作。是故不流。
又復阿者。名為功德。功德者。即是三寶。是故名阿。
次長阿者。名阿闍梨。阿闍梨者。義何謂耶。於世間中。得名聖者。何謂為聖。聖名無著。少欲知足。亦名清淨。能度眾生。於三有流。生死大海。是名為聖。
又復阿者。名曰制度。修持淨戒。隨順威儀。
又復阿者。名依聖人。應學威儀。進止舉動。供養恭敬。禮拜三尊。孝養父母。及學大乘。善男女等。具持禁戒。及諸菩薩摩訶薩等。是名聖人。
又復阿者。名曰教誨。如言汝等。如是應作。如是莫作。若有能遮。非威儀法。是名聖人。是故名阿。
短伊者。即是佛法。梵行廣大。清淨無垢。譬如滿月。汝等如是。應作不作。是義非義。此是佛說。此是魔說。是故名伊。
長伊者。佛法微妙。甚深難得。如自在天。大梵天王。法名自在。若能持者。則名護法。
又自在者。名四護世。是四自在。則能攝護。大涅槃經。亦能自在。敷揚宣說。
又復伊者。能為眾生。自在說法。
復次。伊者。為自在故說。何等是耶。所謂修習。方等經典。
復次。伊者。為斷嫉妬。如除稗穢。皆悉能令。變成吉祥。是故名伊。
短憂者。於諸經中。最上最勝。增長上上。謂大涅槃。
復次。憂者。如來之性。聲聞緣覺。所未曾聞。如一切處。北欝單越。最為殊勝。菩薩若能。聽受是經。於一切眾。最上最勝。是故名憂。
長憂者。譬如牛乳。諸味中上。如來之性。亦復如是。於諸經中。最尊最上。若有誹謗。當知是人。與牛無別。
復次。憂者。是人名為。無慧正念。誹謗如來。微密祕藏。當知是人。甚可憐愍。遠離如來。祕密之藏。說無我法。是故名憂。
㖶者。即是諸佛。法性涅槃。是故名㖶。
野者。謂如來義。
復次。野者。如來進止。屈申舉動。無不利益。一切眾生。是故名野。
烏者。名煩惱義。煩惱者。名曰諸漏。如來永斷。一切煩惱。是故名烏。
炮者。謂大乘義。於十四音。是究竟義。大乘經典。亦復如是。於諸經論。最為究竟。是故名炮。
菴者。能遮一切。諸不淨物。於佛法中。能捨一切。金銀寶物。是故名菴。
痾者。名勝乘義。
何以故。此大乘典。大涅槃經。於諸經中。最為殊勝。是故名痾。
迦者。於諸眾生。起大慈悲。生於子想。如羅睺羅。作妙善義。是故名迦。
呿者。名非善友。非善友者。名為雜穢。不信如來。祕密之藏。是故名呿。
伽者。名藏。藏者即是。如來祕藏。一切眾生。皆有佛性。是故名伽。
重音伽者。如來常音。何等名為。如來常音。所謂如來。常住不變。是故名伽。
俄者。一切諸行。破壞之相。是故名俄。
遮者。即是修義。調伏一切。諸眾生故。名為修義。是故名遮。
車者。如來覆蔭。一切眾生。譬如大蓋。是故名車。
闍者。是正解脫。無有老相。是故名闍。
重音闍者。煩惱繁茂。譬如稠林。是故名闍。
若者。是智慧義。知真法性。是故名若。
吒者。於閻浮提。示現半身。而演說法。譬如半月。是故名吒。
侘者。法身具足。譬如滿月。是故名侘。
荼者。是愚癡僧。不知常與無常。譬如小兒。是故名荼。
重音荼者。不知師恩。譬如羝羊。是故名荼。
挐者。非是聖義。譬如外道。是故名挐。
多者。如來於彼。告諸比丘。
宜離驚畏。當為汝等。說微妙法。
是故名多。
他者。名愚癡義。眾生流轉生死。自纏如蠶。是故名他。
陀者。名曰大施。所謂大乘。是故名陀。
重音陀者。稱讚功德。所謂三寶。如須彌山。高峻廣大。無有傾倒。是故名陀。
那者。三寶安住。無有傾動。譬如門閫。是故名那。
波者。名顛倒義。若言三寶。悉皆滅盡。當知是人。為自疑惑。是故名波。
頗者。是世間災。若言世間。災起之時。三寶亦盡。當知是人。愚癡無智。違失聖旨。是故名頗。
婆者。名佛十力。是故名婆。
重音婆者。名為重擔。堪任荷負。無上正法。當知是人。是大菩薩。是故名婆。
摩者。是諸菩薩。嚴峻制度。所謂大乘。大般涅槃。是故名摩。
邪者。是諸菩薩。在在處處。為諸眾生。說大乘法。是故名邪。
囉者。能壞貪欲。瞋恚愚癡。說真實法。是故說囉。
輕羅者。名聲聞乘。動轉不住。大乘安隱。無有傾動。捨聲聞乘。精勤修習。無上大乘。是故名羅。
和者。如來世尊。為諸眾生。雨大法雨。所謂世間。咒術經書。是故名和。
賒者。遠離三箭。是故名賒。
沙者。名具足義。若能聽是。大涅槃經。則為已得。聞持一切。大乘經典。是故名沙。
娑者。為諸眾生。演說正法。令心歡喜。是故名娑。
呵者。名心歡喜。
奇哉。世尊。離一切行。怪哉。如來。入般涅槃。
是故名呵。
羅者。名曰魔義。無量諸魔。不能毀壞。如來祕藏。是故名羅。
復次。羅者。乃至示現。隨順世間。有父母妻子。是故名羅。
魯流盧樓。如是四字。說有四義。謂佛法僧。及以對法。言對法者。隨順世間。如提婆達。示現壞僧。化作種種。形貌色像。為制戒故。智者了達。不應於此。而生畏怖。是名隨順。世間之行。以是故名。魯流盧樓。
吸氣舌根。隨鼻之聲。長短超聲。隨音解義。皆因舌齒。而有差別。如是字義。能令眾生。口業清淨。
眾生佛性。則不如是。假於文字。然後清淨。
何以故。性本淨故。雖復處在。陰界入中。而不同於。陰入界也。是故眾生。悉應歸依。
諸菩薩等。以佛性故。等視眾生。無有差別。是故半字。於諸經書。記論文章。而為根本。
又半字義。皆是煩惱。言說之本。故名半字。
滿字者。乃是一切。善法言說。之根本也。譬如世間。為惡行者。名為半人。修善行者。名為滿人。如是一切。經書記論。皆因半字。而為根本。
若言如來。及正解脫。入於半字。是事不然。
何以故。離文字故。
是故如來。於一切法。無礙無著。真得解脫。
何等名為。解了字義。有知如來。出現於世。能滅半字。是故名為。解了字義。若有隨逐。半字義者。是人不知。如來之性。
何等名為。無字義耶。親近修習。不善法者。是名無字。
又無字者。雖能親近。修習善法。不知如來。常與無常。恒與非恒。及法僧二寶。律與非律。經與非經。魔說。佛說。若有不能。如是分別。是名隨逐。無字義也。我今已說。如是隨逐。無字之義。
善男子。是故汝今。應離半字。善解滿字。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。我等應當。善學字數。今我值遇。無上之師。已受如來。慇懃誨勅。
佛讚迦葉。
善哉善哉。樂正法者。應如是學。
鳥喻品第十四
爾時佛告。迦葉菩薩。
善男子。鳥有二種。
一名。迦隣提。二名。鴛鴦。
遊止共俱。不相捨離。是苦無常。無我等法。亦復如是。不得相離。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何是苦。無常無我。如彼鴛鴦。迦隣提鳥。
佛言。
善男子。異法是苦。異法是樂。異法是常。異法無常。異法是我。異法無我。
譬如稻米。異於麻麥。麻麥復異。豆粟甘蔗。如是諸種。從其萌芽。乃至花葉。皆是無常。菓實成熟。人受用時。乃名為常。
何以故。性真實故。
迦葉白佛言。
世尊。如是等物。若是常者。同如來耶。
佛言。
善男子。汝今不應。作如是說。
何以故。若言如來。如須彌山。劫壞之時。須彌崩倒。如來爾時。豈同壞耶。
善男子。汝今不應。受持是義。
善男子。一切諸法。唯除涅槃。更無一法。而是常者。直以世諦。言菓實常。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。善哉善哉。如佛所說。
佛告迦葉。
如是如是。善男子。雖修一切。契經諸定。乃至未聞。大般涅槃。皆言一切。悉是無常。聞是經已。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益。一切人天。
何以故。曉了己身。有佛性故。是名為常。
復次。善男子。譬如菴羅樹。其花始敷。名無常相。若成菓實。多所利益。乃名為常。
如是。善男子。雖修一切。契經諸定。未聞如是。大涅槃時。咸言一切。悉是無常。聞是經已。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益。一切人天。
何以故。曉了自身。有佛性故。是名為常。
復次。善男子。譬如金鑛。消融之時。是無常相。融已成金。多所利益。乃名為常。
如是。善男子。雖修一切。契經諸定。未聞如是。大涅槃時。咸言一切。悉是無常。聞是經已。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益。一切人天。
何以故。曉了自身。有佛性故。是名為常。
復次。善男子。譬如胡麻。未被壓時。名曰無常。既壓成油。多有利益。乃名為常。
善男子。雖修一切。契經諸定。未聞如是。大涅槃時。咸言一切。悉是無常。聞是經已。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益。一切人天。
何以故。曉了己身。有佛性故。是名為常。
復次。善男子。譬如眾流。皆歸于海。一切契經。諸定三昧。皆歸大乘。大涅槃經。
何以故。究竟善說。有佛性故。
善男子。是故我言。異法是常。異法無常。乃至無我。亦復如是。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來已離。憂悲毒箭。夫憂悲者。名為天。如來非天。憂悲者。名為人。如來非人。憂悲者。名二十五有。如來非二十五有。是故如來。無有憂悲。何故稱言。如來憂悲。
善男子。無想天者。名為無想。若無想者。則無壽命。若無壽命。云何而有。陰界諸入。以是義故。無想天壽。不可說言。有所住處。
善男子。譬如樹神。依樹而住。不得定言。依枝。依節。依莖。依葉。雖無定所。不得言無。無想天壽。亦復如是。
善男子。佛法亦爾。甚深難解。如來實無。憂悲苦惱。而於眾生。起大慈悲。現有憂悲。視諸眾生。如羅睺羅。
復次。善男子。無想天中。所有壽命。唯佛能知。非餘所及。乃至非想非非想處。亦復如是。
迦葉。如來之性。清淨無染。猶如化身。云何當有。憂悲苦惱。若言如來。有憂悲者。云何能利。一切眾生。弘廣佛法。若言無者。云何而言。等視眾生。如羅睺羅。若不等視。如羅睺羅。如是之言。則為虛妄。
以是義故。善男子。佛不可思議。法不可思議。眾生佛性。不可思議。無想天壽。不可思議。如來有憂。及以無憂。是佛境界。非諸聲聞。緣覺所知。
善男子。譬如空中。舍宅微塵。不得住立。若言舍宅。不因空住。無有是處。
以是義故。不可說舍。住於虛空。不住虛空。凡夫之人。雖復說言。舍住虛空。而是虛空。實無所住。
何以故。性無住故。
善男子。心亦如是。不可說言。住陰界入及以不住。無想天壽。亦復如是。如來憂悲。亦復如是。若無憂悲。云何說言。等視眾生。如羅睺羅。若言有者。復云何言。性同虛空。
善男子。譬如幻師。雖復化作。種種宮殿。殺生長養。繫縛放捨。及作金銀。琉璃寶物。叢林樹木。都無實性。如來亦爾。隨順世間。示現憂悲。無有真實。
善男子。如來已入。大般涅槃。云何當有。憂悲苦惱。若謂如來。入於涅槃。是無常者。當知是人。則有憂悲。若謂如來。不入涅槃。常住不變。當知是人。無有憂悲。如來有憂。及以無憂。無能知者。
復次。善男子。譬如下人。能知下法。不知中上。中者知中。不知於上。上者知上。及知中下。聲聞緣覺。亦復如是。齊知自地。如來不爾。悉知自地。及以他地。是故如來。名無礙智。示現幻化。隨順世間。凡夫肉眼。謂是真實。而欲盡知。如來無礙。無上智者。無有是處。有憂無憂。唯佛能知。以是因緣。異法有我。異法無我。是名鴛鴦。迦隣提性。
復次。善男子。佛法猶如。鴛鴦共行。是迦隣提。及鴛鴦鳥。盛夏水漲。選擇高原。安處其子。為長養故。然後隨本。安隱而遊。如來出世。亦復如是。化無量眾生。令住正法。如彼鴛鴦。迦隣提鳥。選擇高原。安置其子。如來亦爾。令諸眾生。所作辦已。即便入於。大般涅槃。
善男子。是名異法是苦。異法是樂。諸行是苦。涅槃是樂。第一微妙。壞諸行故。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何眾生。得涅槃者。名第一樂。
佛言。
善男子。如我所說。
諸行和合。名為老死。
謹慎無放逸。
是處名甘露。
放逸不謹慎。
是名為死句。
若不放逸者。
則得不死處。
如其放逸者。
常趣於死路。
若放逸者。名有為法。是有為法。為第一苦。不放逸者。則名涅槃。彼涅槃者。名為甘露。第一最樂。若趣諸行。是名死處。受第一苦。若至涅槃。則名不死。受最妙樂。若不放逸。雖集諸行。是亦名為。常樂不死。不破壞身。
云何放逸。云何不放逸。
非聖凡夫。是名放逸。常死之法。出世聖人。是不放逸。無有老死。
何以故。入於第一。常樂涅槃。以是義故。異法是苦。異法是樂。異法是我。異法無我。如人在地。仰觀虛空。不見鳥跡。
善男子。眾生亦爾。無有天眼。在煩惱中。而不自見。有如來性。是故我說。無我密教。
所以者何。無天眼者。不知真我。橫計我故。因諸煩惱。所造有為。即是無常。是故我說。異法是常。異法無常。
精進勇健者。
若處於山頂。
平地及曠野。
常見諸凡夫。
昇大智慧殿。
無上微妙臺。
既自除憂患。
亦見眾生憂。
如來悉斷。無量煩惱。住智慧山。見諸眾生。常在無量。億煩惱中。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。如偈所說。是義不然。
何以故。入涅槃者。無憂無喜。云何得昇。智慧臺殿。復當云何。住在山頂。而見眾生。
佛言。
善男子。智慧殿者。即名涅槃。無憂患者。謂如來也。有憂患者。名凡夫人。以凡夫憂故。如來無憂。須彌山頂者。謂正解脫。勤精進者。
譬須彌山。無有動轉地。謂有為行也。是諸凡夫。安住是地。造作諸行。其智慧者。則名正覺。離有常住。故名如來。如來愍念。無量眾生。常為諸有。毒箭所中。是故名為。如來有憂。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。若使如來。有憂悲者。則不得稱。為等正覺。
佛言。
迦葉。皆有因緣。隨有眾生。應受化處。如來於中。示現受生。雖現受生。而實無生。是故如來。名常住法。如迦隣提。鴛鴦等鳥。
大般涅槃經卷第八
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
如來性品第十二
迦葉白佛言。
世尊。二十五有。有我不耶。
佛言。
善男子。我者即是。如來藏義。一切眾生。悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常為無量。煩惱所覆。是故眾生。不能得見。
善男子。如貧女人。舍內多有。真金之藏。家人大小。無有知者。
時有異人。善知方便。語貧女言。
我今雇汝。汝可為我。耘除草穢。
女即答言。
我今不能。汝若能示。我子金藏。然後乃當。速為汝作。
是人復言。
我知方便。能示汝子。
女人答言。
我家大小。尚自不知。況汝能知。
是人復言。
我今審能。
女人答言。
我亦欲見。并可示我。
是人即於其家掘出金藏。女人見已。心生歡喜。生奇特想。宗仰是人。
善男子。眾生佛性。亦復如是。一切眾生。不能得見。如彼寶藏。貧人不知。
善男子。我今普示。一切眾生。所有佛性。為諸煩惱。之所覆蔽。如彼貧人。有真金藏。不能得見。如來今日。普示眾生。諸覺寶藏。所謂佛性。一切眾生。見是事已。心生歡喜。歸仰如來。善方便者。即是如來。貧女人者。即是一切。無量眾生。真金藏者。即佛性也。
復次。善男子。譬如女人。生育一子。嬰孩得病。是女愁惱。求覓良醫。良醫既至。合三種藥。酥乳石蜜。與之令服。
因告女人。
兒服藥已。且莫與乳。須藥消已。爾乃與之。
是時女人。即以苦味。用塗其乳。語其兒言。
我乳毒塗。不可復觸。
小兒渴乏。欲得母乳。聞乳毒氣。便遠捨去。至其藥消。母乃洗乳。喚子與之。是時小兒。雖復飢渴。先聞毒氣。是故不來。
母復語言。
為汝服藥。故以毒塗。汝藥已消。我已洗竟。汝便可來。飲乳無苦。
其兒聞已。漸漸還飲。
善男子。如來亦爾。為度一切。教諸眾生。修無我法。如是修已。永斷我心。入於涅槃。為除世間。諸妄見故。示現出過。世間法故。復示世間。計我虛妄。非真實故。修無我法。清淨身故。譬如女人。為其子故。以苦味塗乳。如來亦爾。為修空故。說言諸法。悉無有我。
如彼女人。淨洗乳已。而喚其子。欲令還服。我今亦爾。說如來藏。是故比丘。不應生怖。如彼小兒。聞母喚已。漸還飲乳。比丘亦爾。應自分別。如來祕藏。不得不有。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。實無有我。
何以故。嬰兒生時。無所知曉。若有我者。即生之日。尋應有知。以是義故。定知無我。
若定有我。受生已後。應無終沒。若使一切。皆有佛性。是常住者。應無壞相。若無壞相。云何而有。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。及旃陀羅。畜生差別。今見業緣。種種不同。諸趣各異。
若定有我。一切眾生。應無勝負。以是義故。定知佛性。非是常法。若言佛性。定是常者。何緣復說。有殺盜婬。兩舌惡口。妄言綺語。貪恚邪見。
若我性常。何故酒後。荒醉迷亂。若我性常。盲應見色。聾應聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性常。不應避於。火坑大水。毒藥刀劍。惡人禽獸。若我常者。本所更事。不應忘失。
若不忘失。何緣復言。
我曾何處。見是人耶。
若我常者。則不應有。老少盛衰。憶念往事。若我常者。止住何處。為在涕唾。青黃赤白。諸色中耶。若我常者。應遍身中。如胡麻油。間無空處。若斷身時。我亦應斷。
佛告迦葉。
善男子。譬如王家。有大力士。其人眉間。有金剛珠。與餘力士。捔力相撲。而彼力士。以頭觸之。其額上珠。尋沒膚中。都不自知。是珠所在。
其處有瘡。即命良醫。欲自療治。時有明醫。善知方藥。即知是瘡。因珠入體。是珠入皮。即便停住。
是時良醫。尋問力士。
卿額上珠。為何所在。
力士驚答。
大師醫王。我額上珠。乃失去耶。是珠今者。為何所在。將非幻化。
憂愁啼哭。是時良醫。慰喻力士。
汝今不應。生大愁苦。汝因鬪時。寶珠入體。今在皮裏。影現於外。汝等鬪時。瞋恚毒盛。珠陷入體。故不自知。
是時力士。不信醫言。
若在皮裏。膿血不淨。何緣不出。若在筋裏。不應可見。汝今云何。欺誑於我。
時醫執鏡。以照其面。珠在鏡中。明了顯現。力士見已。心懷驚怪。生奇特想。
善男子。一切眾生。亦復如是。不能親近。善知識故。雖有佛性。皆不能見。而為貪婬。瞋恚愚癡。之所覆蔽。故墮地獄。畜生。餓鬼。阿修羅。旃陀羅。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。生如是等。種種家中。因心所起。種種業緣。雖受人身。聾盲瘖瘂。拘躄癃跛。於二十五有。受諸果報。貪婬瞋恚。愚癡覆心。不知佛性。如彼力士。寶珠在體。謂呼失去。
眾生亦爾。不知親近。善知識故。不識如來。微密寶藏。修學無我。譬如非聖。雖說有我。亦復不知。我之真性。
我諸弟子。亦復如是。不知親近。善知識故。修學無我。亦復不知。無我之處。尚自不知。無我真性。況復能知。有我真性。
善男子。如來如是。說諸眾生。皆有佛性。譬如良醫。示彼力士。金剛寶珠。是諸眾生。為無量億。諸煩惱等。之所覆蔽。不識佛性。若盡煩惱。爾時乃得。證知明了。如彼力士。於明鏡中。見其寶珠。
善男子。如來祕藏。如是無量。不可思議。
復次。善男子。譬如雪山。有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。
過去世中。有轉輪王。於彼雪山。為此藥故。在在處處。造作木筩。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集木筩中。其味真正。王既沒已。其後是藥。或醋。或醎。或甜。或苦。或辛。或淡。如是一味。隨其流處。有種種異。是藥真味。停留在山。猶如滿月。凡人薄福。雖以掘鑿。加功苦至。而不能得。
復有聖王。出現於世。以福因緣。即得是藥。真正之味。
善男子。如來祕藏。其味亦爾。為諸煩惱。叢林所覆。無明眾生。不能得見。藥一味者。
譬如佛性。以煩惱故。出種種味。所謂地獄。畜生餓鬼。天人男女。非男非女。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。佛性雄猛。難可毀壞。是故無有。能殺害者。若有殺者。則斷佛性。如是佛性。終不可斷。性若可斷。無有是處。如我性者。即是如來。祕密之藏。如是祕藏。一切無能。毀壞燒滅。雖不可壞。然不可見。若得成就。阿耨多羅三藐三菩提。爾乃證知。以是因緣。無能殺者。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。若無殺者。應當無有。不善之業。
佛告迦葉。
實有殺生。
何以故。善男子。眾生佛性。住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。以業因緣。而有剎利。婆羅門等。毘舍。首陀。及旃陀羅。若男若女。非男非女。二十五有。差別之相。流轉生死。非聖之人。橫計於我。大小諸相。猶如稗子。或如米豆。乃至母指。如是種種。妄生憶想。妄想之相。無有真實。出世我相。名為佛性。如是計我。是名最善。
復次。善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁。掘地直下。磐石沙礫。直過無難。唯至金剛。不能穿徹。夫金剛者。所有刀斧。不能破壞。
善男子。眾生佛性。亦復如是。一切論者。天魔波旬。及諸人天。所不能壞。五陰之相。即是起作。起作之相。猶如石沙。可穿可壞。佛性真我。譬如金剛。不可毀壞。以是義故。壞五陰者。名為殺生。
善男子。必定當知。佛法如是。不可思議。
善男子。方等經者。猶如甘露。亦如毒藥。
迦葉菩薩。復白佛言。
如來何緣。說方等經。譬如甘露。亦如毒藥。
佛言。
善男子。汝今欲知。如來祕藏。真實義不。
迦葉白言。
我今實欲。得知如來。祕藏之義。
爾時世尊。而說偈言。
或有服甘露。
傷命而早夭。
或復服甘露。
壽命得長存。
或有服毒生。
有緣服毒死。
無礙智甘露。
所謂大乘典。
如是大乘典。
亦名雜毒藥。
如酥醍醐等。
及以諸石蜜。
服消則為藥。
不消則為毒。
方等亦如是。
智者為甘露。
愚不知佛性。
服之則成毒。
聲聞及緣覺。
大乘為甘露。
猶如諸味中。
乳最為第一。
如是懃進者。
依因於大乘。
得至於涅槃。
成人中象王。
眾生知佛性。
猶如迦葉等。
無上甘露味。
不生亦不死。
迦葉汝今當。
善分別三歸。
如是三歸性。
則是我之性。
若能諦觀察。
我性有佛性。
當知如是人。
得入祕密藏。
知我及我所。
是人已出世。
佛法三寶性。
無上第一尊。
如我所說偈。
其性義如是。
爾時迦葉。復說偈言。
我今都不知。
歸依三寶處。
云何當歸趣。
無上無所畏。
不知三寶處。
云何作無我。
云何歸佛者。
而得於安慰。
云何歸依法。
唯願為我說。
云何得自在。
云何不自在。
云何歸依僧。
轉得無上利。
云何真實說。
未來成佛道。
未來若不成。
云何歸三寶。
我今無預知。
當行次第依。
云何未懷妊。
而作生子想。
若必在胎中。
則名為有子。
子若在胎中。
定當生不久。
是名為子義。
眾生業亦然。
如佛之所說。
愚者不能知。
以其不知故。
輪迴生死獄。
假名優婆塞。
不知真實義。
唯願廣分別。
除斷我疑網。
如來大智慧。
唯垂哀分別。
願說於如來。
祕密之寶藏。
迦葉汝當知。
我今當為汝。
善開微密藏。
令汝疑得斷。
今當至心聽。
汝於諸菩薩。
則與第七佛。
同其一名號。
歸依於佛者。
真名優婆塞。
終不更歸依。
其餘諸天神。
歸依於法者。
則離於殺害。
歸依聖僧者。
不求於外道。
如是歸三寶。
則得無所畏。
迦葉白佛言。
我亦歸三寶。
是名為正路。
諸佛之境界。
三寶平等相。
常有大智性。
我性及佛性。
無二無差別。
是道佛所讚。
正進安止處。
亦名正遍見。
故為佛所稱。
我亦趣善逝。
所讚無上道。
是最為甘露。
諸有所無有。
爾時佛告。迦葉菩薩。
善男子。汝今不應。如諸聲聞。凡夫之人。分別三寶。於此大乘。無有三歸。分別之相。
所以者何。於佛性中。即有法僧。為欲化度。聲聞凡夫。故分別說。三寶異相。
善男子。若欲隨順。世間法者。則應分別。有三歸依。
善男子。菩薩應作。如是思惟。
我今此身。歸依於佛。
若即此身。得成佛道。既成佛已。不當恭敬。禮拜供養。於諸世尊。
何以故。諸佛平等。等為眾生。作歸依故。
若欲尊重。法身舍利。便應禮敬。諸佛塔廟。
所以者何。為欲化度。諸眾生故。亦令眾生。於我身中。起塔廟想。禮拜供養。如是眾生。以我法身。為歸依處。
一切眾生。皆依非真。邪偽之法。我當次第。為說真法。又有歸依。非真僧者。我當為作。依真僧處。若有分別。三歸依者。我當為作。一歸依處。無三差別。於生盲眾。為作眼目。復當為諸。聲聞緣覺。作真歸處。
善男子。如是菩薩。為無量惡。諸眾生等。及諸智者。而作佛事。
善男子。譬如有人。臨陣戰時。即生心念。
我於是中。最為第一。一切兵眾。悉依恃我。
亦如大子。如是思惟。
我當調伏。其餘王子。紹繼大王。帝王之業。而得自在。令諸王子。悉見歸依。
是故不應。生下劣心。如王王子。大臣亦爾。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。作是思惟。
云何三事。與我一體。
善男子。我示三事。即是涅槃。如來者。名無上士。譬如人身。頭最為上。非餘支節。手足等也。佛亦如是。最為尊上。非法僧也。為欲化度。諸世間故。種種示現。差別之相。如彼梯橙。是故汝今。不應受持。如凡愚人。所知三歸。差別之相。汝於大乘。猛利決斷。應如剛刀。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。我知故問。非為不知。我為菩薩。大勇猛者。問於無垢。清淨行處。欲令如來。為諸菩薩。廣宣分別。奇特之事。稱揚大乘。方等經典。如來大悲。今已善說。我亦如是。安住其中。所說菩薩。清淨行處。即是宣說。大涅槃經。
世尊。我今亦當。廣為眾生。顯揚如是。如來祕藏。亦當證知。真三歸處。若有眾生。能信如是。大涅槃經。其人則能。自然了達。三歸依處。
何以故。如來祕藏。有佛性故。其有宣說。是經典者。皆言身中。盡有佛性。
如是之人。則不遠求。三歸依處。
何以故。於未來世。我身即當。成就三寶。是故聲聞。緣覺之人。及餘眾生。皆依於我。恭敬禮拜。
善男子。以是義故。應當正學。大乘經典。
迦葉復言。
佛性如是。不可思議。三十二相。八十種好。亦不可思議。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。善男子。汝已成就。深利智慧。我今當更。善為汝說。入如來藏。
若我住者。即是常法。不離於苦。若無我者。修行淨行。無所利益。若言諸法。皆無有我。是即斷見。若言我住。即是常見。若言一切。行無常者。即是斷見。諸行常者。復是常見。若言苦者。即是斷見。若言樂者。復是常見。修一切法常者。墮於斷見。修一切法斷者。墮於常見。
如步屈蟲。要因前脚。得移後足。修常斷者。亦復如是。要因斷常。以是義故。修餘法苦者。皆名不善。修餘法樂者。則名為善。修餘法無我者。是諸煩惱分。修餘法常者。是則名曰。如來祕藏。
所謂涅槃。無有窟宅。修餘無常法者。即是財物。修餘常法者。謂佛法僧。及正解脫。當知如是。佛法中道。遠離二邊。而說真法。凡夫愚人。於中無疑。如羸病人。服食酥已。氣力輕便。有無之法。體性不定。譬如四大。其性不同。各自違反。良醫善知。隨其偏發。而消息之。
善男子。如來亦爾。於諸眾生。猶如良醫。知諸煩惱。體相差別。而為除斷。開示如來。祕密之藏。清淨佛性。常住不變。若言有者。智不應染。若言無者。即是妄語。若言有者。不應默然。亦復不應。戲論諍訟。但求了知。諸法真性。凡夫之人。戲論諍訟。不解如來。微密藏故。若說於苦。愚人便謂。身是無常。
說一切苦。復不能知。身有樂性。說無常者。凡夫之人。計一切身。皆是無常。譬如瓦坏。有智之人。應當分別。不應盡言。一切無常。
何以故。我身即有。佛性種子。若說無我。凡夫當謂。一切佛法。悉無有我。
智者應當。分別無我。假名不實。如是知已。不應生疑。若言如來。祕藏空寂。凡夫聞之。生斷滅見。有智之人。應當分別。如來是常。無有變易。
若言解脫。譬如幻化。凡夫當謂。得真解脫。即是磨滅。
有智之人。應當分別。人中師子。雖有去來。常住無變。
若言無明。因緣諸行。凡夫之人。聞已分別。生二法想。明與無明。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。
若言諸行。因緣識者。凡夫謂二。行之與識。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。
若言十善。十惡。可作。不可作。善道。惡道。白法。黑法。凡夫謂二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。
若言應修。一切法苦。凡夫謂二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。
若言一切。行無常者。如來祕藏。亦是無常。凡夫謂二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。
若言。一切法無我。如來祕藏。亦無有我。凡夫謂二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。我與無我。性無有二。
如來祕藏。其義如是。不可稱計。無量無邊。諸佛所讚。我今於是。一切功德。成就經中。皆悉說已。
善男子。我與無我。性相無二。汝應如是。受持頂戴。
善男子。汝亦應當。堅持憶念。如是經典。如我先於。摩訶般若波羅蜜經中。說我無我。無有二相。
如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性。為從乳生。為從自生。從他生耶。乃至醍醐。亦復如是。若從他生。即是他作。非是乳生。若非乳生。乳無所為。若自生者。不應相似。相續而生。若相續生。則不俱生。若不俱生。五種之味。則不一時。雖不一時。定復不從。餘處來也。當知乳中。先有酪相。甘味多故。不能自變。乃至醍醐。亦復如是。
是牛食噉。水草因緣。血脈轉變。而得成乳。若食甘草。其乳則甜。若食苦草。乳則苦味。雪山有草。名曰肥膩。牛若食者。純得醍醐。無有青黃。赤白黑色。穀草因緣。其乳則有。色味之異。是諸眾生。以明無明。業因緣故。生於二相。若無明轉。則變為明。一切諸法。善不善等。亦復如是。無有二相。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。
乳中有酪。
是義云何。
世尊。若言乳中。定有酪相。以微細故。不可見者。云何說言。從乳因緣。而生於酪。法若本無。則名為生。如其已有。云何言生。
若言乳中。定有酪相。百草之中。亦應有乳。如是乳中。亦應有草。
若言乳中。定無酪者。云何因乳。而得生酪。若法本無。而後生者。何故乳中。不生於草。
善男子。不可定言。乳中有酪。乳中無酪。亦不可說。從他而生。
若言乳中。定有酪者。云何而得。體味各異。是故不可。說言乳中。定有酪性。
若言乳中。定無酪者。乳中何故。不生兔角。置毒乳中。酪則殺人。是故不可。說言乳中。定無酪性。
若言是酪。從他生者。何故水中。不生於酪。是故。不可說言。酪從他生。
善男子。是牛食噉。草因緣故。血則變白。草血滅已。眾生福力。變而成乳。是乳雖從。草血而出。不得言二。唯得名為。從因緣生。酪至醍醐。亦復如是。以是義故。得名牛味。是乳滅已。因緣成酪。何等因緣。若酢若煖。是故得名。從因緣有。乃至醍醐。亦復如是。是故不得。定言乳中。無有酪相。從他生者。離乳而有。無有是處。
善男子。明與無明。亦復如是。若與煩惱。諸結俱者。名為無明。若與一切。善法俱者。名之為明。是故我言。無有二相。
以是因緣。我先說言。
雪山有草。名曰肥膩。牛若食者。即成醍醐。
佛性亦爾。
善男子。眾生薄福。不見是草。佛性亦爾。煩惱覆故。眾生不見。譬如大海。雖同一醎。其中亦有。上妙之水。味同於乳。
譬如雪山。雖復成就。種種功德。多生諸藥。亦有毒草。諸眾生身。亦復如是。雖有四大。毒蛇之種。其中亦有。妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但為煩惱。客塵所覆。若剎利。婆羅門。毘舍。首陀。能斷除者。即見佛性。成無上道。
譬如虛空。震雷起雲。一切象牙。上皆生花。若無雷震。花則不生。亦無名字。眾生佛性。亦復如是。常為一切。煩惱所覆。不可得見。是故我說。眾生無我。
若得聞是。大般涅槃。微妙經典。則見佛性。如象牙花。雖聞契經。一切三昧。不聞是經。不知如來。微妙之相。如無雷時。象牙上花。不可得見。聞是經已。即知一切。如來所說。祕藏佛性。譬如天雷。見象牙花。聞是經已。即知一切。無量眾生。皆有佛性。
以是義故。說大涅槃。名為如來。祕密之藏。增長法身。猶如雷時。象牙上花。以能長養。如是大義故。得名為。大般涅槃。
若有善男子善女人。有能習學。是大涅槃。微妙經典。當知是人。能報佛恩。真佛弟子。
迦葉菩薩。白佛言。
甚奇。世尊。所言佛性。甚深甚深。難見難入。聲聞緣覺。所不能解。
佛言。
善男子。如是如是。如汝所歎。不違我說。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。佛性者。云何甚深。難見難入。
佛言。
善男子。如百盲人。為治目故。造詣良醫。是時良醫。即以金錍。決其眼膜。以一指示。
問言。
見不。
盲人答言。
我猶未見。
復以二指。三指示之。乃言。
少見。
善男子。是大涅槃。微妙經典。如來未說。亦復如是。無量菩薩。雖具足行。諸波羅蜜。乃至十住。猶未能見。所有佛性。如來既說。即便少見。
是菩薩摩訶薩。既得見已。咸作是言。
甚奇。世尊。我等流轉。無量生死。常為無我。之所惑亂。
善男子。如是菩薩。位階十地。尚不明了。知見佛性。何況聲聞。緣覺之人。能得見耶。
復次。善男子。譬如仰觀。虛空鵝鴈。為是虛空。為是鵝鴈。諦觀不已。髣髴見之。十住菩薩。於如來性。知見少分。亦復如是。況復聲聞。緣覺之人。而能知見。
善男子。譬如醉人。欲涉遠路。曚曨見道。十住菩薩。於如來性。知見少分。亦復如是。
善男子。譬如渴人。行於壙野。是人渴逼。遍行求水。見有叢樹。樹有白鶴。是人迷悶。不能分別。是樹是水。諦觀不已。乃見白鶴。及以叢樹。
善男子。十住菩薩。於如來性。知見少分。亦復如是。
善男子。譬如有人。在大海中。乃至無量。百千由旬。遠望大舶。樓櫓堂閣。即作是念。
彼是樓櫓。為是虛空。
久視乃生。必定之心。知是樓櫓。十住菩薩。於自身中。見如來性。亦復如是。
善男子。譬如王子。身極懦弱。通夜遊戲。至明清旦。目視一切。悉不明了。十住菩薩。雖於己身。見如來性。亦復如是。不大明了。
復次。善男子。譬如臣吏。王事所拘。逼夜還家。電明暫發。因見牛聚。即作是念。
為是牛群。為雲為舍。
是人久視。雖生牛想。猶不審定。十住菩薩。雖於己身。見如來性。未能審定。亦復如是。
復次。善男子。如持戒比丘。觀無蟲水。而見蟲相。即作是念。
此中動者。為是蟲耶。是塵土耶。
久視不已。雖知是塵。亦不明了。十住菩薩。於己身中。見如來性。亦復如是。不大明了。
復次。善男子。譬如有人。於陰闇中。遠見小兒。即作是念。
彼為是牛。為人。為鳥耶。
久觀不已。雖見小兒。猶不明了。十住菩薩。於己身中。見如來性。亦復如是。不大明了。
復次。善男子。譬如有人。於夜闇中。見畫菩薩。即作是念。
是菩薩像。自在天像。大梵天像。成染衣耶。
是人久觀。雖復意謂。是菩薩像。亦不明了。十住菩薩。於己身中。見如來性。亦復如是。不大明了。
善男子。所有佛性。如是甚深。難得知見。唯佛能知。非諸聲聞。緣覺所及。
善男子。智者應作。如是分別。知如來性。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。佛性如是。微細難知。云何肉眼。而能得見。
佛告迦葉。
善男子。如非想非非想天。亦非二乘。所能得知。隨順契經。以信故知。
善男子。聲聞緣覺。信順如是。大涅槃經。自知己身。有如來性。亦復如是。
善男子。是故應當。精勤修習。大涅槃經。
善男子。如是佛性。唯佛能知。非諸聲聞。緣覺所及。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。非聖凡夫。有眾生性。皆說有我。
佛言。
譬如二人。共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人。互相往返。是時貧人。見是王子。有一好刀。淨妙第一。心中貪著。王子後時。執持是刀。逃至他國。貧人於後。寄宿他家。即於眠中。寱言刀刀。傍人聞之。收至王所。
時王問言。
汝言刀者。可以示我。
是人具以。上事答王。
王今設使。屠割臣身。分裂手足。欲得刀者。實不可得。臣與王子。素為親厚。先共一處。雖曾眼見。乃至不敢。以手掁觸。況當故取。
王復問言。
卿所見刀。相貌何類。
答言。
大王。臣所見者。如羖羊角。
王聞是已。欣然而笑。語言。
汝今隨意所至。莫生憂怖。我庫藏中。都無是刀。況汝乃於。王子邊見。
時王即問。諸群臣言。
汝等曾見。如是刀不。
言已便崩。尋立餘子。紹繼王位。
復問群臣。
汝等曾於。官庫藏中。見是刀不。
諸臣答言。
臣等曾見。
又復問言。
其狀何似。
答言。
大王。如羖羊角。
王言。
我庫藏中。何緣當有。如是相刀。
次第四王。皆悉撿校。求索不得。
卻後數時。先逃王子。從他國還。歸其本土。復得為王。
既登王位。復問諸臣。
汝見刀不。
答言。
大王。臣等皆見。
又復問言。
其狀何似。
答言。
大王。其色清淨。如優鉢羅花。
復有答言。
形如羊角。
復有答言。
其色紅赤。猶如火聚。
復有答言。
猶如黑蛇。
時王大笑。
卿等皆悉。不見我刀。真實之相。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。出現於世。說我真相。說已捨去。譬如王子。持淨妙刀。逃至他國。凡夫愚人。說言一切。有我有我。如彼貧人。止宿他舍。寱言刀刀。
聲聞緣覺。問諸眾生。
我有何相。
答言。
我見我相。大如母指。
或言如米。或如稗子。
有言我相。住在心中。熾然如日。
如是眾生。不知我相。譬如諸臣。不知刀相。菩薩如是。說於我法。凡夫不知。種種分別。妄作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫。次第相續。而起邪見。為斷如是。諸邪見故。如來示現。說於無我。
譬如王子。語諸臣言。
我庫藏中。無如是刀。
善男子。今日如來。所說真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中。譬如淨刀。
善男子。若有凡夫。能善說者。即是隨順。無上佛法。若有善能。分別隨順。宣說是者。當知即是。菩薩相貌。
文字品第十三
佛復告迦葉。
所有種種。異論咒術。言語文字。皆是佛說。非外道說。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何如來。說字根本。
佛言。
善男子。初說半字。以為根本。持諸記論。咒術文章。諸陰實法。凡夫之人。學是字本。然後能知。是法非法。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。所言字者。其義云何。
善男子。有十四音。名為字義。所言字者。名曰涅槃。常故不流。若不流者。則為無盡。夫無盡者。即是如來。金剛之身。是十四音。名曰字本。
短阿者。不破壞故。不破壞者。名曰三寶。喻如金剛。
又復阿者。不流故。不流者。即是如來。如來九孔。無所流故。是故不流。
又無九孔。是故不流。不流即常。常即如來。如來無作。是故不流。
又復阿者。名為功德。功德者。即是三寶。是故名阿。
次長阿者。名阿闍梨。阿闍梨者。義何謂耶。於世間中。得名聖者。何謂為聖。聖名無著。少欲知足。亦名清淨。能度眾生。於三有流。生死大海。是名為聖。
又復阿者。名曰制度。修持淨戒。隨順威儀。
又復阿者。名依聖人。應學威儀。進止舉動。供養恭敬。禮拜三尊。孝養父母。及學大乘。善男女等。具持禁戒。及諸菩薩摩訶薩等。是名聖人。
又復阿者。名曰教誨。如言汝等。如是應作。如是莫作。若有能遮。非威儀法。是名聖人。是故名阿。
短伊者。即是佛法。梵行廣大。清淨無垢。譬如滿月。汝等如是。應作不作。是義非義。此是佛說。此是魔說。是故名伊。
長伊者。佛法微妙。甚深難得。如自在天。大梵天王。法名自在。若能持者。則名護法。
又自在者。名四護世。是四自在。則能攝護。大涅槃經。亦能自在。敷揚宣說。
又復伊者。能為眾生。自在說法。
復次。伊者。為自在故說。何等是耶。所謂修習。方等經典。
復次。伊者。為斷嫉妬。如除稗穢。皆悉能令。變成吉祥。是故名伊。
短憂者。於諸經中。最上最勝。增長上上。謂大涅槃。
復次。憂者。如來之性。聲聞緣覺。所未曾聞。如一切處。北欝單越。最為殊勝。菩薩若能。聽受是經。於一切眾。最上最勝。是故名憂。
長憂者。譬如牛乳。諸味中上。如來之性。亦復如是。於諸經中。最尊最上。若有誹謗。當知是人。與牛無別。
復次。憂者。是人名為。無慧正念。誹謗如來。微密祕藏。當知是人。甚可憐愍。遠離如來。祕密之藏。說無我法。是故名憂。
㖶者。即是諸佛。法性涅槃。是故名㖶。
野者。謂如來義。
復次。野者。如來進止。屈申舉動。無不利益。一切眾生。是故名野。
烏者。名煩惱義。煩惱者。名曰諸漏。如來永斷。一切煩惱。是故名烏。
炮者。謂大乘義。於十四音。是究竟義。大乘經典。亦復如是。於諸經論。最為究竟。是故名炮。
菴者。能遮一切。諸不淨物。於佛法中。能捨一切。金銀寶物。是故名菴。
痾者。名勝乘義。
何以故。此大乘典。大涅槃經。於諸經中。最為殊勝。是故名痾。
迦者。於諸眾生。起大慈悲。生於子想。如羅睺羅。作妙善義。是故名迦。
呿者。名非善友。非善友者。名為雜穢。不信如來。祕密之藏。是故名呿。
伽者。名藏。藏者即是。如來祕藏。一切眾生。皆有佛性。是故名伽。
重音伽者。如來常音。何等名為。如來常音。所謂如來。常住不變。是故名伽。
俄者。一切諸行。破壞之相。是故名俄。
遮者。即是修義。調伏一切。諸眾生故。名為修義。是故名遮。
車者。如來覆蔭。一切眾生。譬如大蓋。是故名車。
闍者。是正解脫。無有老相。是故名闍。
重音闍者。煩惱繁茂。譬如稠林。是故名闍。
若者。是智慧義。知真法性。是故名若。
吒者。於閻浮提。示現半身。而演說法。譬如半月。是故名吒。
侘者。法身具足。譬如滿月。是故名侘。
荼者。是愚癡僧。不知常與無常。譬如小兒。是故名荼。
重音荼者。不知師恩。譬如羝羊。是故名荼。
挐者。非是聖義。譬如外道。是故名挐。
多者。如來於彼。告諸比丘。
宜離驚畏。當為汝等。說微妙法。
是故名多。
他者。名愚癡義。眾生流轉生死。自纏如蠶。是故名他。
陀者。名曰大施。所謂大乘。是故名陀。
重音陀者。稱讚功德。所謂三寶。如須彌山。高峻廣大。無有傾倒。是故名陀。
那者。三寶安住。無有傾動。譬如門閫。是故名那。
波者。名顛倒義。若言三寶。悉皆滅盡。當知是人。為自疑惑。是故名波。
頗者。是世間災。若言世間。災起之時。三寶亦盡。當知是人。愚癡無智。違失聖旨。是故名頗。
婆者。名佛十力。是故名婆。
重音婆者。名為重擔。堪任荷負。無上正法。當知是人。是大菩薩。是故名婆。
摩者。是諸菩薩。嚴峻制度。所謂大乘。大般涅槃。是故名摩。
邪者。是諸菩薩。在在處處。為諸眾生。說大乘法。是故名邪。
囉者。能壞貪欲。瞋恚愚癡。說真實法。是故說囉。
輕羅者。名聲聞乘。動轉不住。大乘安隱。無有傾動。捨聲聞乘。精勤修習。無上大乘。是故名羅。
和者。如來世尊。為諸眾生。雨大法雨。所謂世間。咒術經書。是故名和。
賒者。遠離三箭。是故名賒。
沙者。名具足義。若能聽是。大涅槃經。則為已得。聞持一切。大乘經典。是故名沙。
娑者。為諸眾生。演說正法。令心歡喜。是故名娑。
呵者。名心歡喜。
奇哉。世尊。離一切行。怪哉。如來。入般涅槃。
是故名呵。
羅者。名曰魔義。無量諸魔。不能毀壞。如來祕藏。是故名羅。
復次。羅者。乃至示現。隨順世間。有父母妻子。是故名羅。
魯流盧樓。如是四字。說有四義。謂佛法僧。及以對法。言對法者。隨順世間。如提婆達。示現壞僧。化作種種。形貌色像。為制戒故。智者了達。不應於此。而生畏怖。是名隨順。世間之行。以是故名。魯流盧樓。
吸氣舌根。隨鼻之聲。長短超聲。隨音解義。皆因舌齒。而有差別。如是字義。能令眾生。口業清淨。
眾生佛性。則不如是。假於文字。然後清淨。
何以故。性本淨故。雖復處在。陰界入中。而不同於。陰入界也。是故眾生。悉應歸依。
諸菩薩等。以佛性故。等視眾生。無有差別。是故半字。於諸經書。記論文章。而為根本。
又半字義。皆是煩惱。言說之本。故名半字。
滿字者。乃是一切。善法言說。之根本也。譬如世間。為惡行者。名為半人。修善行者。名為滿人。如是一切。經書記論。皆因半字。而為根本。
若言如來。及正解脫。入於半字。是事不然。
何以故。離文字故。
是故如來。於一切法。無礙無著。真得解脫。
何等名為。解了字義。有知如來。出現於世。能滅半字。是故名為。解了字義。若有隨逐。半字義者。是人不知。如來之性。
何等名為。無字義耶。親近修習。不善法者。是名無字。
又無字者。雖能親近。修習善法。不知如來。常與無常。恒與非恒。及法僧二寶。律與非律。經與非經。魔說。佛說。若有不能。如是分別。是名隨逐。無字義也。我今已說。如是隨逐。無字之義。
善男子。是故汝今。應離半字。善解滿字。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。我等應當。善學字數。今我值遇。無上之師。已受如來。慇懃誨勅。
佛讚迦葉。
善哉善哉。樂正法者。應如是學。
鳥喻品第十四
爾時佛告。迦葉菩薩。
善男子。鳥有二種。
一名。迦隣提。二名。鴛鴦。
遊止共俱。不相捨離。是苦無常。無我等法。亦復如是。不得相離。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何是苦。無常無我。如彼鴛鴦。迦隣提鳥。
佛言。
善男子。異法是苦。異法是樂。異法是常。異法無常。異法是我。異法無我。
譬如稻米。異於麻麥。麻麥復異。豆粟甘蔗。如是諸種。從其萌芽。乃至花葉。皆是無常。菓實成熟。人受用時。乃名為常。
何以故。性真實故。
迦葉白佛言。
世尊。如是等物。若是常者。同如來耶。
佛言。
善男子。汝今不應。作如是說。
何以故。若言如來。如須彌山。劫壞之時。須彌崩倒。如來爾時。豈同壞耶。
善男子。汝今不應。受持是義。
善男子。一切諸法。唯除涅槃。更無一法。而是常者。直以世諦。言菓實常。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。善哉善哉。如佛所說。
佛告迦葉。
如是如是。善男子。雖修一切。契經諸定。乃至未聞。大般涅槃。皆言一切。悉是無常。聞是經已。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益。一切人天。
何以故。曉了己身。有佛性故。是名為常。
復次。善男子。譬如菴羅樹。其花始敷。名無常相。若成菓實。多所利益。乃名為常。
如是。善男子。雖修一切。契經諸定。未聞如是。大涅槃時。咸言一切。悉是無常。聞是經已。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益。一切人天。
何以故。曉了自身。有佛性故。是名為常。
復次。善男子。譬如金鑛。消融之時。是無常相。融已成金。多所利益。乃名為常。
如是。善男子。雖修一切。契經諸定。未聞如是。大涅槃時。咸言一切。悉是無常。聞是經已。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益。一切人天。
何以故。曉了自身。有佛性故。是名為常。
復次。善男子。譬如胡麻。未被壓時。名曰無常。既壓成油。多有利益。乃名為常。
善男子。雖修一切。契經諸定。未聞如是。大涅槃時。咸言一切。悉是無常。聞是經已。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益。一切人天。
何以故。曉了己身。有佛性故。是名為常。
復次。善男子。譬如眾流。皆歸于海。一切契經。諸定三昧。皆歸大乘。大涅槃經。
何以故。究竟善說。有佛性故。
善男子。是故我言。異法是常。異法無常。乃至無我。亦復如是。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來已離。憂悲毒箭。夫憂悲者。名為天。如來非天。憂悲者。名為人。如來非人。憂悲者。名二十五有。如來非二十五有。是故如來。無有憂悲。何故稱言。如來憂悲。
善男子。無想天者。名為無想。若無想者。則無壽命。若無壽命。云何而有。陰界諸入。以是義故。無想天壽。不可說言。有所住處。
善男子。譬如樹神。依樹而住。不得定言。依枝。依節。依莖。依葉。雖無定所。不得言無。無想天壽。亦復如是。
善男子。佛法亦爾。甚深難解。如來實無。憂悲苦惱。而於眾生。起大慈悲。現有憂悲。視諸眾生。如羅睺羅。
復次。善男子。無想天中。所有壽命。唯佛能知。非餘所及。乃至非想非非想處。亦復如是。
迦葉。如來之性。清淨無染。猶如化身。云何當有。憂悲苦惱。若言如來。有憂悲者。云何能利。一切眾生。弘廣佛法。若言無者。云何而言。等視眾生。如羅睺羅。若不等視。如羅睺羅。如是之言。則為虛妄。
以是義故。善男子。佛不可思議。法不可思議。眾生佛性。不可思議。無想天壽。不可思議。如來有憂。及以無憂。是佛境界。非諸聲聞。緣覺所知。
善男子。譬如空中。舍宅微塵。不得住立。若言舍宅。不因空住。無有是處。
以是義故。不可說舍。住於虛空。不住虛空。凡夫之人。雖復說言。舍住虛空。而是虛空。實無所住。
何以故。性無住故。
善男子。心亦如是。不可說言。住陰界入及以不住。無想天壽。亦復如是。如來憂悲。亦復如是。若無憂悲。云何說言。等視眾生。如羅睺羅。若言有者。復云何言。性同虛空。
善男子。譬如幻師。雖復化作。種種宮殿。殺生長養。繫縛放捨。及作金銀。琉璃寶物。叢林樹木。都無實性。如來亦爾。隨順世間。示現憂悲。無有真實。
善男子。如來已入。大般涅槃。云何當有。憂悲苦惱。若謂如來。入於涅槃。是無常者。當知是人。則有憂悲。若謂如來。不入涅槃。常住不變。當知是人。無有憂悲。如來有憂。及以無憂。無能知者。
復次。善男子。譬如下人。能知下法。不知中上。中者知中。不知於上。上者知上。及知中下。聲聞緣覺。亦復如是。齊知自地。如來不爾。悉知自地。及以他地。是故如來。名無礙智。示現幻化。隨順世間。凡夫肉眼。謂是真實。而欲盡知。如來無礙。無上智者。無有是處。有憂無憂。唯佛能知。以是因緣。異法有我。異法無我。是名鴛鴦。迦隣提性。
復次。善男子。佛法猶如。鴛鴦共行。是迦隣提。及鴛鴦鳥。盛夏水漲。選擇高原。安處其子。為長養故。然後隨本。安隱而遊。如來出世。亦復如是。化無量眾生。令住正法。如彼鴛鴦。迦隣提鳥。選擇高原。安置其子。如來亦爾。令諸眾生。所作辦已。即便入於。大般涅槃。
善男子。是名異法是苦。異法是樂。諸行是苦。涅槃是樂。第一微妙。壞諸行故。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何眾生。得涅槃者。名第一樂。
佛言。
善男子。如我所說。
諸行和合。名為老死。
謹慎無放逸。
是處名甘露。
放逸不謹慎。
是名為死句。
若不放逸者。
則得不死處。
如其放逸者。
常趣於死路。
若放逸者。名有為法。是有為法。為第一苦。不放逸者。則名涅槃。彼涅槃者。名為甘露。第一最樂。若趣諸行。是名死處。受第一苦。若至涅槃。則名不死。受最妙樂。若不放逸。雖集諸行。是亦名為。常樂不死。不破壞身。
云何放逸。云何不放逸。
非聖凡夫。是名放逸。常死之法。出世聖人。是不放逸。無有老死。
何以故。入於第一。常樂涅槃。以是義故。異法是苦。異法是樂。異法是我。異法無我。如人在地。仰觀虛空。不見鳥跡。
善男子。眾生亦爾。無有天眼。在煩惱中。而不自見。有如來性。是故我說。無我密教。
所以者何。無天眼者。不知真我。橫計我故。因諸煩惱。所造有為。即是無常。是故我說。異法是常。異法無常。
精進勇健者。
若處於山頂。
平地及曠野。
常見諸凡夫。
昇大智慧殿。
無上微妙臺。
既自除憂患。
亦見眾生憂。
如來悉斷。無量煩惱。住智慧山。見諸眾生。常在無量。億煩惱中。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。如偈所說。是義不然。
何以故。入涅槃者。無憂無喜。云何得昇。智慧臺殿。復當云何。住在山頂。而見眾生。
佛言。
善男子。智慧殿者。即名涅槃。無憂患者。謂如來也。有憂患者。名凡夫人。以凡夫憂故。如來無憂。須彌山頂者。謂正解脫。勤精進者。
譬須彌山。無有動轉地。謂有為行也。是諸凡夫。安住是地。造作諸行。其智慧者。則名正覺。離有常住。故名如來。如來愍念。無量眾生。常為諸有。毒箭所中。是故名為。如來有憂。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。若使如來。有憂悲者。則不得稱。為等正覺。
佛言。
迦葉。皆有因緣。隨有眾生。應受化處。如來於中。示現受生。雖現受生。而實無生。是故如來。名常住法。如迦隣提。鴛鴦等鳥。
大般涅槃經卷第八
