大般涅槃經卷第十二
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
聖行品第十九之二
善男子。云何菩薩摩訶薩。住於大乘。大般涅槃。觀察集諦。
善男子。菩薩摩訶薩。觀此集諦。是陰因緣。所謂集者。還愛於有。
愛有二種。
一。愛己身。二。愛所須。
復有二種。
未得五欲。繫心專求。既求得已。堪忍專著。
復有三種。
欲愛。色愛。無色愛。
復有三種。
業因緣愛。煩惱因緣愛。苦因緣愛。
出家之人。有四種愛。
何等為四。
衣服。飲食。臥具。湯藥。
復有五種。
貪著五陰。隨諸所須。一切愛著。分別挍計。無量無邊。
善男子。愛有二種。
一者。善愛。二。不善愛。
不善愛者。凡愚之求。善法愛者。諸菩薩求。
善法愛者。復有二種。
不善與善。求二乘者。名為不善。求大乘者。是名為善。
善男子。凡夫愛者。名之為集。不名為諦。菩薩愛者。名之實諦。不名為集。
何以故。為度眾生。所以受生。不以愛故。而受生也。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛世尊。於餘經中。為諸眾生說。業為因緣。或說憍慢。或說六觸。或說無明。為五盛陰。而作因緣。今以何義。說四聖諦。獨以愛性。為五陰因。
佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。如汝所說。諸因緣者。非為非因。但是五陰。要因於愛。
善男子。譬如大王。若出遊巡。大臣眷屬。悉皆隨從。愛亦如是。隨愛行處。是諸結等。亦復隨行。
譬如膩衣。隨有塵著。著則隨住。愛亦如是。隨所愛處。業結亦住。
復次。善男子。譬如濕地。則能生牙。愛亦如是。能生一切。業煩惱牙。
善男子。菩薩摩訶薩。住是大乘。大般涅槃。深觀此愛。凡有九種。
一。如債有餘。二。如羅剎女婦。三。如妙花莖。有毒蛇纏之。四。如惡食性所不便。而強食之。五。如婬女。六。如摩樓迦子。七。如瘡中瘜肉。八。如暴風。九。如彗星。
云何名為。如債有餘。
善男子。譬如窮人。負他錢財。雖償欲畢。餘未畢故。猶繫在獄。而不得脫。
聲聞緣覺。亦復如是。以有愛習。之餘氣故。不能得成。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。是名如債有餘。
善男子。云何如羅剎女婦。
善男子。譬如有人。得羅剎女。納以為婦。是羅剎女。隨所生子。生已便食。食子既盡。復食其夫。
善男子。愛羅剎女。亦復如是。隨諸眾生。生善根子。隨生隨食。善子既盡。復食眾生。令墮地獄。畜生餓鬼。唯除菩薩。是名如羅剎女婦。
善男子。云何如妙花莖。毒蛇纏之。
譬如有人。性愛好花。不見花莖。毒蛇過患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。
一切凡夫。亦復如是。貪五欲花。不見是愛。毒蛇過患。而便受取。即為愛蛇。之所毒螫。命終即墮。三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花莖。毒蛇纏之。
善男子。云何所不便食。而強食之。
譬如有人。所不便食。而強食之。食已腹痛。患下而死。愛食如是。五道眾生。強食貪著。以是因緣。墮三惡道。唯除菩薩。是名所不便食。而強食之。
善男子。云何如婬女。
譬如愚人。與婬女通。而彼婬女。巧作種種。諂媚現親。悉奪是人。所有錢財。錢財既盡。便復驅逐。愛之婬女。亦復如是。愚人無智。與之交通。而是愛女。奪其所有。一切善法。善法既盡。驅逐令墮。三惡道中。唯除菩薩。是名婬女。
善男子。云何如摩樓迦子。
譬如摩樓迦子。若鳥食已。隨糞墮地。或因風吹。來在樹下。即便生長。纏繞束縛。尼拘羅樹。令不增長。遂至枯死。愛摩樓迦子。亦復如是。纏縛凡夫。所有善法。不令增長。遂至枯滅。既枯滅已。命終之後。墮三惡道。唯除菩薩。是名如摩樓迦子。
善男子。云何如瘡中瘜肉。
如人久瘡。中生瘜肉。其人要當。勤心療治。莫生捨心。若生捨心。瘜肉增長。蟲疽復生。以是因緣。即便命終。凡夫愚人。五陰瘡痍。亦復如是。愛於其中。而為瘜肉。應當勤心。治愛瘜肉。若不治者。命終即墮。三惡道中。唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。
善男子。云何如暴風。
譬如暴風。能偃山夷岳。拔於深根。愛欲暴風。亦復如是。於父母所。而生惡心。能拔大智。舍利弗等。無上深固。菩提根本。唯除菩薩。是名如暴風。
善男子。云何如彗星。
譬如彗星。出現天下。一切人民。饑饉病瘦。嬰諸苦惱。愛之彗星。亦復如是。能斷一切。善根種子。令凡夫人。孤窮饑饉。生煩惱病。流轉生死。受種種苦。唯除菩薩。是名如彗星。
善男子。菩薩摩訶薩。住於大乘。大般涅槃。觀察愛結。如是九種。
善男子。以是義故。諸凡夫人。有苦無諦。
聲聞緣覺。有苦。有苦諦。而無真實。
諸菩薩等。解苦無苦。是故無苦。而有真諦。
諸凡夫人。有集無諦。
聲聞緣覺。有集。有集諦。
諸菩薩等。解集無集。是故無集。而有真諦。
聲聞緣覺。有滅。非真。
菩薩摩訶薩。有滅。有真諦。
聲聞緣覺。有道。非真。
菩薩摩訶薩。有道。有真諦。
善男子。云何菩薩摩訶薩。住於大乘。大般涅槃。見滅。見滅諦。所謂斷除。一切煩惱。若煩惱斷。則名為常。滅煩惱火。則名寂滅。煩惱滅故。則得受樂。
諸佛菩薩。求因緣故。故名為淨。更不復受。二十五有。故名出世。以出世故。故名為我。常於色聲。香味觸等。若男若女。若生住滅。若苦若樂。不苦不樂。不取相貌故。名畢竟寂滅真諦。
善男子。菩薩如是。住於大乘。大般涅槃。觀滅聖諦。
善男子。云何菩薩摩訶薩。住於大乘。大般涅槃。觀道聖諦。
善男子。譬如闇中。因燈得見。麁細之物。
菩薩摩訶薩。亦復如是。住於大乘。大般涅槃。因八聖道。見一切法。
所謂。常。無常。有為。無為。有眾生。非眾生。物。非物。苦。樂。我。無我。淨。不淨。煩惱。非煩惱。業。非業。實。不實。乘。非乘。知。無知。陀羅驃。非陀羅驃。求那。非求那。見。非見。色。非色。道。非道。解。非解。
善男子。菩薩如是。住於大乘。大般涅槃。觀道聖諦。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若八聖道。是道聖諦。義不相應。
何以故。如來或說。
信心為道。能度諸漏。
或時說道。不放逸是。諸佛世尊不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩。助道之法。
或時說言。精進是道。
如告阿難。
若有人能。勤修精進。則得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言。觀身念處。若有繫心。精勤修習。是身念處。則得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言。正定為道。
如告大德。摩訶迦葉。
夫正定者。真實是道。非不正定。而是道也。若入正定。乃能思惟。五陰生滅。非不人定。能思惟也。
或說一法。若人修習。能淨眾生。滅除一切。憂愁苦惱。逮得正法。所謂。念佛三昧。
或復說言。修無常想。是名為道。
如告比丘。
有能多修。無常想者。能得阿耨多羅三藐三菩提。
或說空寂。阿蘭若處。獨坐思惟。能得速成。阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言。為人演法。是名為道。若聞法已。疑網即斷。疑網斷已則。得阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言。持戒是道。
如告阿難。
若有精勤。修持禁戒。是人則度。生死大苦。
或時說言。親近善友。是名為道。
如告阿難。
若有親近。善知識者。則安淨戒。若有眾生。能親近我。則得發於。阿耨多羅三藐三菩提心。
或時說言。修慈是道。修學慈者。斷諸煩惱。得不動處。
或時說言。智慧是道。
如佛昔為。波闍波提比丘尼說。
姊妹。如諸聲聞。以智慧刀。能斷諸流。諸漏煩惱。
或時如來。說施是道。
如佛往昔。告波斯匿王。
大王當知。我於往昔。多行惠施。以是因緣。今日得成。阿耨多羅三藐三菩提。
世尊。若八聖道。是道諦者。如是等經。豈非虛妄。若彼諸經。非虛妄者。彼中何緣。不說八道。為道聖諦。若彼不說。如來往昔。何故錯謬。然我定知。諸佛如來。久離錯謬。
爾時世尊。讚迦葉菩薩。
善哉善哉。
善男子。汝今欲知。菩薩大乘。微妙經典。所有祕密。故作是問。
善男子。如是諸經。悉入道諦。
善男子。如我先說。
若有信道。如是信道。是信根本。是能佐助。菩提之道。是故我說。無有錯謬。
善男子。如來善知。無量方便。欲化眾生。故作如是。種種說法。
善男子。譬如良醫。識諸眾生。種種病源。隨其所患。而為合藥。并藥所禁。唯水一種。不在禁例。或服薑水。或甘草水。或細辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆羅水。或鉢晝羅水。或服冷水。或服熱水。或蒲萄水。或安石榴水。
善男子。如是良醫。善知眾生。所患種種。藥雖多禁。水不在例。如來亦爾。善知方便。於一法相。隨諸眾生。分別廣說。種種名相。彼諸眾生。隨所說受。受已修習。除斷煩惱。如彼病人。隨良醫教。所患得除。
復次。善男子。如有一人。善解眾語。在大眾中。
是諸大眾。熱渴所逼。咸發聲言。
我欲飲水。我欲飲水。
是人即時。以清冷水。隨其種類。說言是水。或言波尼。或言欝特。或言紗利藍。或言婆利。或言婆耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等。無量水名。為大眾說。
善男子。如來亦爾。以一聖道。為諸聲聞。種種演說。從信根等。至八聖道。
復次。善男子。譬如金師。以一種金。隨意造作。種種瓔珞。所謂鉗鎖。環釧釵鐺。天冠臂印。雖有如是。差別不同。然不離金。
善男子。如來亦爾。以一佛道。隨諸眾生。種種分別。而為說之。或說一種。所謂諸佛。一道無二。
復說二種。所謂定慧。
復說三種。謂見慧智。
復說四種。所謂。見道。修道。無學道。佛道。
復說五種。所謂。信行道。法行道。信解脫道。見到道。身證道。
復說六種。所謂。須陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。辟支佛道。佛道。
復說七種。所謂。念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。除覺分。定覺分。捨覺分。
復說八種。所謂。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。
復說九種。所謂。八聖道及信。
復說十種。所謂。十力。
復說十一種。所謂。十力。大慈。
復說十二種。所謂。十力。大慈。大悲。
復說十三種。所謂。十力。大慈。大悲。念佛三昧。
復說十六種。所謂。十力。大慈。大悲。念佛三昧。及佛所得。三正念處。
復說二十道。所謂。十力。四無所畏。大慈。大悲。念佛三昧。三正念處。
善男子。是道一體。如來昔日。為眾生故。種種分別。
復次。善男子。譬如一火。因所燃故。得種種名。所謂。木火。草火。糠火。䴬火。牛馬糞火。
善男子。佛道亦爾。一而無二。為眾生故。種種分別。
復次。善男子。譬如一識。分別說六。若至於眼。則名眼識。乃至意識。亦復如是。
善男子。道亦如是。一而無二。如來為化。諸眾生故。種種分別。
復次。善男子。譬如一色。眼所見者。則名為色。耳所聞者。則名為聲。鼻所嗅者。則名為香。舌所嘗者。則名為味。身所覺者。則名為觸。
善男子。道亦如是。一而無二。如來為欲。化眾生故。種種分別。
善男子。以是義故。以八聖道分。名道聖諦。
善男子。是四聖諦。諸佛世尊。次第說之。以是因緣。無量眾生。得度生死。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。昔佛一時。在恒河岸。尸首林中。
爾時如來。取小樹葉。告諸比丘。
我今手中。所捉葉多。一切因地。草木葉多。
諸比丘言。
世尊。一切因地。草木葉多。不可稱計。如來所捉。少不足言。
諸比丘。我所覺了。一切諸法。如因大地。生草木等。為諸眾生。所宣說者。如手中葉。
世尊爾時。說如是言。
如來所了。無量諸法。若入四諦。則為已說。若不入者。應有五諦。
佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。汝今所問。則能利益。安隱快樂。無量眾生。
善男子。如是諸法。悉已攝在。四聖諦中。
迦葉菩薩。復白佛言。
如是等法。若在四諦。如來何故。唱言不說。
佛言。
善男子。雖復入中。猶不名說。
何以故。善男子。知四聖諦。有二種智。
一者。中。二者。上。
中者。聲聞緣覺智。上者。諸佛菩薩智。
善男子。知諸陰苦。名為中智。分別諸陰。有無量相。悉是諸苦。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。
善男子。如是等義。我於彼經。竟不說之。
善男子。知諸入者。名之為門。亦名為苦。是名中智。分別諸入。有無量相。悉是諸苦。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知諸界者。名之為分。亦名為性。亦名為苦。是名中智。分別諸界。有無量相。悉是諸苦。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。
善男子。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知色壞相。是名中智。分別諸色。有無量相。悉是諸苦。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知受覺相。是名中智。分別諸受有。無量覺相。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。
善男子。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知想取相。是名中智。分別是想。有無量取相。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知行作相。是名中智。分別是行。無量作相。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。
善男子。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知識分別相。是名中智。分別是識。無量知相。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。
善男子。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知愛因緣。能生五陰。是名中智。一人起愛。無量無邊。聲聞緣覺。所不能知。能知一切。眾生所起。如是等愛。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知滅煩惱。是名中智。分別煩惱。不可稱計。滅亦如是。不可稱計。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知是道相。能離煩惱。是名中智。分別道相。無量無邊。所離煩惱。亦無量無邊。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知世諦者。是名中智。分別世諦。無量無邊。不可稱計。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。一切行無常。諸法無我。涅槃寂滅。是第一義。是名中智。知第一義。無量無邊。不可稱計。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
爾時文殊師利菩薩。白佛言。
世尊。所說世諦。第一義諦。其義云何。
世尊。第一義中。有世諦不。世諦之中。有第一義不。如其有者。即是一諦。如其無者。將非如來。虛妄說耶。
善男子。世諦者。即第一義諦。
世尊。若爾者。則無二諦。
佛言。
善男子。有善方便。隨順眾生。說有二諦。
善男子。若隨言說。則有二種。
一者。世法。二者。出世法。
善男子。如出世人。之所知者。名第一義諦。世人知者。名為世諦。
善男子。五陰和合。稱言某甲。凡夫眾生。隨其所稱。是名世諦。
解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相。而能知之。名第一義諦。
復次。善男子。或復有法。有名有實。或復有法。有名無實。
善男子。有名無實者。即是世諦。
有名有實者。是第一義諦。
善男子。如我。眾生。壽命。知見。養育。丈夫。作者。受者。熱時之炎。乾闥婆城。龜毛。兔角。旋火之輪。諸陰界入。是名世諦。
苦集滅道。名第一義諦。
善男子。世法有五種。
一者。名世。二者。句世。三者。縛世。四者。法世。五者。執著世。
善男子。云何名世。
男女瓶衣。車乘屋舍。如是等物。是名名世。
云何句世。
四句一偈。如是等偈。是名句世。
云何縛世。
捲合繫結。束縛合掌。是名縛世。
云何法世。
如鳴椎集僧。嚴鼓誡兵。吹貝知時。是名法世。
云何執著世。
如望遠人。有染衣者。生想執著。言是沙門。非婆羅門。
見有結繩。橫佩身上。便生念言。
是婆羅門。非沙門也。
是名執著世。
善男子。如是名為。五種世法。
善男子。若有眾生。於如是等。五種世法。心無顛倒。如實而知。是名第一義諦。
復次。善男子。若燒。若割。若死。若壞。是名世諦。
無燒。無割。無死。無壞。是名第一義諦。
復次。善男子。有八苦相。名為世諦。
無生。無老。無病。無死。無愛別離。無怨憎會。無求不得。無五盛陰。是名第一義諦。
復次。善男子。譬如一人。多有所能。若其走時。則名走者。或收刈時。復名刈者。或作飲食。名作食者。若治材木。則名工匠。鍛金銀時。言金銀師。如是一人。有多名字。法亦如是。其實是一。而有多名。依因父母。和合而生。名為世諦。
十二因緣。和合生者。名第一義諦。
文殊師利菩薩。白佛言。
世尊。所言實諦。其義云何。
佛言。
善男子。言實諦者。名曰真法。
善男子。若法非真。不名實諦。
善男子。實諦者。無顛倒。無顛倒者。乃名實諦。
善男子。實諦者。無有虛妄。若有虛妄。不名實諦。
善男子。實諦者。名曰大乘。非大乘者。不名實諦。
善男子。實諦者。是佛所說。非魔所說。若是魔說。非佛說者。不名實諦。
善男子。實諦者。一道清淨。無有二也。
善男子。有常。有樂。有我。有淨。是則名為。實諦之義。
文殊師利。白佛言。
世尊。若以真實。為實諦者。真實之法。即是如來。虛空。佛性。若如是者。如來。虛空。及與佛性。無有差別。
佛告文殊師利。
有苦。有諦。有實。有集。有諦。有實。有滅。有諦。有實。有道。有諦。有實。
善男子。如來。非苦。非諦。是實。虛空。非苦。非諦。是實。佛性。非苦。非諦。是實。
文殊師利。所言苦者。為無常相。是可斷相。是為實諦。如來之性。非苦。非無常。非可斷相。是故為實。虛空。佛性。亦復如是。
復次。善男子。所言集者。能令五陰。和合而生。亦名為苦。亦名無常。是可斷相。是為實諦。
善男子。如來。非是集性。非是陰因。非可斷相。是故為實。虛空。佛性。亦復如是。
善男子。所言滅者。名煩惱滅。亦常。無常。二乘所得。名曰無常。諸佛所得。是則名常。亦名證法。是為實諦。
善男子。如來之性。不名為滅。能滅煩惱。非常。無常。不名證知。常住無變。是故為實。虛空。佛性。亦復如是。
善男子。道者。能斷煩惱。亦常。無常。是可修法。是名實諦。如來非道。能斷煩惱。非常。無常。非可修法。常住不變。是故為實。虛空。佛性。亦復如是。
復次。善男子。言真實者。即是如來。如來者。即是真實。真實者。即是虛空。虛空者。即是真實。真實者。即是佛性。佛性者。即是真實。
文殊師利。有苦。有苦因。有苦盡。有苦對。如來非苦。乃至非對。是故為實。不名為諦。虛空。佛性。亦復如是。苦者。有為。有漏。無樂。如來。非有為。非有漏。湛然安樂。是實非諦。
文殊師利。白佛言。
世尊。如佛所說。
不顛倒者。名為實諦。
若爾者。四諦之中。有四倒不。如其有者。
云何說言。
無有顛倒。名為實諦。
一切顛倒。不名為實。
佛告文殊師利。
一切顛倒。皆入苦諦。如諸眾生。有顛倒心。名為顛倒。
善男子。譬如有人。不受父母。尊長教勅。雖受不能。隨順修行。如是人等。名為顛倒。如是顛倒。非不是苦。即是苦也。
文殊師利言。
如佛所說。
不虛妄者。即是實諦。
若爾者。當知虛妄。則非實諦。
佛言。
善男子。一切虛妄。皆入苦諦。如有眾生。欺誑於他。以是因緣。墮於地獄。畜生餓鬼。如是等法。名為虛妄。如是虛妄。非不是苦。即是苦也。聲聞緣覺。諸佛世尊。遠離不行。故名虛妄。如是虛妄。諸佛。二乘。所斷除故。故名實諦。
文殊師利言。
如佛所說。大乘是實諦者。當知聲聞。辟支佛乘。則為不實。
佛言。
文殊師利。彼二乘者。亦實不實。聲聞緣覺。斷諸煩惱。則名為實。無常不住。是變易法。名為不實。
文殊師利言。
如佛所說。若佛所說。名為實者。當知魔說。則為不實。
世尊。如魔所說。聖諦攝不。
佛言。
文殊師利。魔所說者。二諦所攝。所謂苦集。凡是一切。非法非律。不能令人。而得利益。終日宣說。亦無有人。見苦斷集。證滅修道。是名虛妄。如是虛妄。名為魔說。
文殊師利言。
如佛所說。一道清淨。無有二者。
諸外道等。亦復說言。
我有一道。清淨無二。
若言一道。是實諦者。與彼外道。有何差別。若無差別。不應說言。一道清淨。
佛言。
善男子。諸外道等。有苦集諦。無滅道諦。於非滅中。而生滅想。於非道中。而生道想。於非果中。而生果想。於非因中。而生因想。以是義故。彼無一道。清淨無二。
文殊師利言。
如佛所說。有常。有我。有樂。有淨。是實義者。諸外道等。應有實諦。佛法中無。
何以故。諸外道輩。亦復說言。
諸行是常。
云何是常。可意。不可意。諸業報等。受不失故。可意者。名十善報。不可意者。十不善報。若言諸行。悉皆無常。而作業者。於此已滅。誰復於彼。受果報乎。以是義故。諸行是常。殺生因緣。故名為常。
世尊。若言諸行。悉無常者。能殺可殺。二俱無常。若無常者。誰於地獄。而受罪報。若言定有。地獄受報者。當知諸行。實非無常。
世尊。繫心專念。亦名為常。所謂。十年所念。乃至百年。亦不忘失。是故為常。若無常者。本所見事。誰憶誰念。以是因緣。一切諸行。非無常也。
世尊。一切憶想。亦名為常。有人先見。他人手足。頭項等相。後時若見。便還識之。若無常者。本相應滅。
世尊。諸所作業。以久修習。若從初學。或經三年。或經五年。然後善知。故名為常。
世尊。算數之法。從一至二。從二至三。乃至百千。若無常者。初一應滅。初一若滅。誰復至二。如是常一。終無有二。以一不滅。故得至二。乃至百千。是故為常。
世尊。如讀誦法。誦一阿含。至二阿含。乃至三。四阿含。如其無常。所可讀誦。終不至四。以是讀誦。增長因緣。故名為常。
世尊。瓶衣車乘。如人負債。大地形相。山河樹林。藥木草葉。眾生治病。皆悉是常。亦復如是。
世尊。一切外道。皆作是說。
諸行是常。
若是常者。即是實諦。
世尊。有諸外道。復言有樂。
云何知耶。受者定得。可意報故。
世尊。凡受樂者。必定得之。所謂。大梵天王。大自在天。釋提桓因。毘紐天。及諸人天。以是義故。名定有樂。
世尊。有諸外道。復言有樂。能令眾生。生求望故。飢者求食。渴者求飲。寒者求溫。熱者求涼。極者求息。病者求差。欲者求色。若無樂者。彼何緣求。以有求者。故知有樂。
世尊。有諸外道。復作是言。
施能得樂。
世間之人。好施沙門。諸婆羅門。貧窮困苦。衣服飲食。臥具醫藥。象馬車乘。末香塗香。眾花屋宅。依止燈明。作如是等。種種惠施。為我後世。受可意報。是故當知。決定有樂。
世尊。有諸外道。復作是言。
以因緣故。當知有樂。
所謂受樂者。有因緣故。名為樂觸。若無樂者。何得因緣。如無兔角。則無因緣。有樂因緣。則知有樂。
世尊。有諸外道。復作是言。
上中下故。當知有樂。
下受樂者。釋提桓因。中受樂者。大梵天王。上受樂者。大自在天。以有如是。上中下故。當知有樂。
世尊。有諸外道。復言有淨。
何以故。若無淨者。不應起欲。若起欲者。當知有淨。
又復說言。金銀珍寶。琉璃頗梨。車璩馬瑙。珊瑚真珠。璧玉珂貝。流泉浴池。飲食衣服。花香末香塗香。燈燭之明。如是等物。悉是淨法。
復次。有淨。謂五陰者。即是淨器。盛諸淨物。所謂。人。天。諸仙。阿羅漢。辟支佛。菩薩。諸佛。以是義故。名之為淨。
世尊。有諸外道。復言有我。有所覩見。能造作故。譬如有人。入陶師家。雖復不見。陶師之身。以見輪繩。定知其家。必是陶師。
我亦如是。眼見色已。必知有我。若無我者。誰能見色。聞聲。乃至觸法。亦復如是。
復次有我。
云何得知。因相故知。
何等為相。
喘息視眴。壽命役心。受諸苦樂。貪求瞋恚。如是等法。悉是我相。是故當知。必定有我。
復次有我。能別味故。有人食果。見已知味。是故當知。必定有我。
復次有我。云何知耶。
執作業故。執鐮能刈。執斧能斫。執瓶盛水。執車能御。如是等事。我執能作。是故當知。必定有我。
復次有我。云何知耶。
即於生時。欲得乳哺。乘宿習故。是故當知。必定有我。
復次有我。云何知耶。
和合利益。他眾生故。譬如瓶衣。車乘田宅。山林樹木。象馬牛羊。如是等物。若和合者。則有利益。此內五陰。亦復如是。眼等諸根。有和合故。則利益我。是故當知。必定有我。
復次有我。云何知耶。
有遮法故。如有物故。則有遮礙。物若無者。則無有遮。若有遮者。則知有我。是故當知。必定有我。
復次有我。云何知耶。
伴非伴故。親與非親。非是伴侶。正法。邪法。亦非伴侶。智與非智。亦非伴侶。沙門。非沙門。婆羅門。非婆羅門。子。非子。晝。非晝。夜。非夜。我。非我。如是等法。為伴非伴。是故當知。必定有我。
世尊。諸外道等。種種說有。常樂我淨。當知定有。常樂我淨。
世尊。以是義故。諸外道等。亦得說言。
我有真諦。
佛言。
善男子。若有沙門。婆羅門。有常。有樂。有淨。有我者。是非沙門。非婆羅門。
何以故。迷於生死。離一切智。大導師故。如是沙門。婆羅門等。沈沒諸欲。善法羸損故。
是諸外道。繫在貪欲。瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。
是諸外道。雖知業果。自作自受。而猶不能。遠離惡法。
是諸外道。非是正法。正命自活。
何以故。無智慧火。不能消故。
是諸外道。雖欲貪著。上妙五欲。貧於善法。不勤修故。
是諸外道。雖欲往至。正解脫中。而持戒足。不成就故。
是諸外道。雖欲求樂。而不能求。樂因緣故。
是諸外道。雖復憎惡。一切諸苦。然其所行。未能遠離。諸苦因緣。
是諸外道。雖為四大。毒蛇所纏。猶行放逸。不能謹慎。
是諸外道。無明所覆。遠離善友。樂在三界。無常熾然。大火之中。而不能出。
是諸外道。遇諸煩惱。難愈之病。而復不求。大智良醫。
是諸外道。方於未來。當涉無邊。險遠之路。而不知以。善法資糧。而自莊嚴。
是諸外道。常為婬欲。災毒所害。而反抱持。五欲霜毒。
是諸外道。瞋恚熾盛。而復反更。親近惡友。
是諸外道。常為無明。之所覆蔽。而反推求。邪惡之法。
是諸外道。常為邪見。之所誑惑。而反於中。生親善想。
是諸外道。悕食甘果。而種苦子。
是諸外道。已處煩惱。闇室之中。而反遠離。大智炬明。
是諸外道。患煩惱渴。而復反飲。諸欲醎水。
是諸外道。漂沒生死。無邊大河。而復遠離。無上船師。
是諸外道。迷惑顛倒。言諸行常。諸行若常。無有是處。
大般涅槃經卷第十二
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
聖行品第十九之二
善男子。云何菩薩摩訶薩。住於大乘。大般涅槃。觀察集諦。
善男子。菩薩摩訶薩。觀此集諦。是陰因緣。所謂集者。還愛於有。
愛有二種。
一。愛己身。二。愛所須。
復有二種。
未得五欲。繫心專求。既求得已。堪忍專著。
復有三種。
欲愛。色愛。無色愛。
復有三種。
業因緣愛。煩惱因緣愛。苦因緣愛。
出家之人。有四種愛。
何等為四。
衣服。飲食。臥具。湯藥。
復有五種。
貪著五陰。隨諸所須。一切愛著。分別挍計。無量無邊。
善男子。愛有二種。
一者。善愛。二。不善愛。
不善愛者。凡愚之求。善法愛者。諸菩薩求。
善法愛者。復有二種。
不善與善。求二乘者。名為不善。求大乘者。是名為善。
善男子。凡夫愛者。名之為集。不名為諦。菩薩愛者。名之實諦。不名為集。
何以故。為度眾生。所以受生。不以愛故。而受生也。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛世尊。於餘經中。為諸眾生說。業為因緣。或說憍慢。或說六觸。或說無明。為五盛陰。而作因緣。今以何義。說四聖諦。獨以愛性。為五陰因。
佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。如汝所說。諸因緣者。非為非因。但是五陰。要因於愛。
善男子。譬如大王。若出遊巡。大臣眷屬。悉皆隨從。愛亦如是。隨愛行處。是諸結等。亦復隨行。
譬如膩衣。隨有塵著。著則隨住。愛亦如是。隨所愛處。業結亦住。
復次。善男子。譬如濕地。則能生牙。愛亦如是。能生一切。業煩惱牙。
善男子。菩薩摩訶薩。住是大乘。大般涅槃。深觀此愛。凡有九種。
一。如債有餘。二。如羅剎女婦。三。如妙花莖。有毒蛇纏之。四。如惡食性所不便。而強食之。五。如婬女。六。如摩樓迦子。七。如瘡中瘜肉。八。如暴風。九。如彗星。
云何名為。如債有餘。
善男子。譬如窮人。負他錢財。雖償欲畢。餘未畢故。猶繫在獄。而不得脫。
聲聞緣覺。亦復如是。以有愛習。之餘氣故。不能得成。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。是名如債有餘。
善男子。云何如羅剎女婦。
善男子。譬如有人。得羅剎女。納以為婦。是羅剎女。隨所生子。生已便食。食子既盡。復食其夫。
善男子。愛羅剎女。亦復如是。隨諸眾生。生善根子。隨生隨食。善子既盡。復食眾生。令墮地獄。畜生餓鬼。唯除菩薩。是名如羅剎女婦。
善男子。云何如妙花莖。毒蛇纏之。
譬如有人。性愛好花。不見花莖。毒蛇過患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。
一切凡夫。亦復如是。貪五欲花。不見是愛。毒蛇過患。而便受取。即為愛蛇。之所毒螫。命終即墮。三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花莖。毒蛇纏之。
善男子。云何所不便食。而強食之。
譬如有人。所不便食。而強食之。食已腹痛。患下而死。愛食如是。五道眾生。強食貪著。以是因緣。墮三惡道。唯除菩薩。是名所不便食。而強食之。
善男子。云何如婬女。
譬如愚人。與婬女通。而彼婬女。巧作種種。諂媚現親。悉奪是人。所有錢財。錢財既盡。便復驅逐。愛之婬女。亦復如是。愚人無智。與之交通。而是愛女。奪其所有。一切善法。善法既盡。驅逐令墮。三惡道中。唯除菩薩。是名婬女。
善男子。云何如摩樓迦子。
譬如摩樓迦子。若鳥食已。隨糞墮地。或因風吹。來在樹下。即便生長。纏繞束縛。尼拘羅樹。令不增長。遂至枯死。愛摩樓迦子。亦復如是。纏縛凡夫。所有善法。不令增長。遂至枯滅。既枯滅已。命終之後。墮三惡道。唯除菩薩。是名如摩樓迦子。
善男子。云何如瘡中瘜肉。
如人久瘡。中生瘜肉。其人要當。勤心療治。莫生捨心。若生捨心。瘜肉增長。蟲疽復生。以是因緣。即便命終。凡夫愚人。五陰瘡痍。亦復如是。愛於其中。而為瘜肉。應當勤心。治愛瘜肉。若不治者。命終即墮。三惡道中。唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。
善男子。云何如暴風。
譬如暴風。能偃山夷岳。拔於深根。愛欲暴風。亦復如是。於父母所。而生惡心。能拔大智。舍利弗等。無上深固。菩提根本。唯除菩薩。是名如暴風。
善男子。云何如彗星。
譬如彗星。出現天下。一切人民。饑饉病瘦。嬰諸苦惱。愛之彗星。亦復如是。能斷一切。善根種子。令凡夫人。孤窮饑饉。生煩惱病。流轉生死。受種種苦。唯除菩薩。是名如彗星。
善男子。菩薩摩訶薩。住於大乘。大般涅槃。觀察愛結。如是九種。
善男子。以是義故。諸凡夫人。有苦無諦。
聲聞緣覺。有苦。有苦諦。而無真實。
諸菩薩等。解苦無苦。是故無苦。而有真諦。
諸凡夫人。有集無諦。
聲聞緣覺。有集。有集諦。
諸菩薩等。解集無集。是故無集。而有真諦。
聲聞緣覺。有滅。非真。
菩薩摩訶薩。有滅。有真諦。
聲聞緣覺。有道。非真。
菩薩摩訶薩。有道。有真諦。
善男子。云何菩薩摩訶薩。住於大乘。大般涅槃。見滅。見滅諦。所謂斷除。一切煩惱。若煩惱斷。則名為常。滅煩惱火。則名寂滅。煩惱滅故。則得受樂。
諸佛菩薩。求因緣故。故名為淨。更不復受。二十五有。故名出世。以出世故。故名為我。常於色聲。香味觸等。若男若女。若生住滅。若苦若樂。不苦不樂。不取相貌故。名畢竟寂滅真諦。
善男子。菩薩如是。住於大乘。大般涅槃。觀滅聖諦。
善男子。云何菩薩摩訶薩。住於大乘。大般涅槃。觀道聖諦。
善男子。譬如闇中。因燈得見。麁細之物。
菩薩摩訶薩。亦復如是。住於大乘。大般涅槃。因八聖道。見一切法。
所謂。常。無常。有為。無為。有眾生。非眾生。物。非物。苦。樂。我。無我。淨。不淨。煩惱。非煩惱。業。非業。實。不實。乘。非乘。知。無知。陀羅驃。非陀羅驃。求那。非求那。見。非見。色。非色。道。非道。解。非解。
善男子。菩薩如是。住於大乘。大般涅槃。觀道聖諦。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若八聖道。是道聖諦。義不相應。
何以故。如來或說。
信心為道。能度諸漏。
或時說道。不放逸是。諸佛世尊不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩。助道之法。
或時說言。精進是道。
如告阿難。
若有人能。勤修精進。則得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言。觀身念處。若有繫心。精勤修習。是身念處。則得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言。正定為道。
如告大德。摩訶迦葉。
夫正定者。真實是道。非不正定。而是道也。若入正定。乃能思惟。五陰生滅。非不人定。能思惟也。
或說一法。若人修習。能淨眾生。滅除一切。憂愁苦惱。逮得正法。所謂。念佛三昧。
或復說言。修無常想。是名為道。
如告比丘。
有能多修。無常想者。能得阿耨多羅三藐三菩提。
或說空寂。阿蘭若處。獨坐思惟。能得速成。阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言。為人演法。是名為道。若聞法已。疑網即斷。疑網斷已則。得阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言。持戒是道。
如告阿難。
若有精勤。修持禁戒。是人則度。生死大苦。
或時說言。親近善友。是名為道。
如告阿難。
若有親近。善知識者。則安淨戒。若有眾生。能親近我。則得發於。阿耨多羅三藐三菩提心。
或時說言。修慈是道。修學慈者。斷諸煩惱。得不動處。
或時說言。智慧是道。
如佛昔為。波闍波提比丘尼說。
姊妹。如諸聲聞。以智慧刀。能斷諸流。諸漏煩惱。
或時如來。說施是道。
如佛往昔。告波斯匿王。
大王當知。我於往昔。多行惠施。以是因緣。今日得成。阿耨多羅三藐三菩提。
世尊。若八聖道。是道諦者。如是等經。豈非虛妄。若彼諸經。非虛妄者。彼中何緣。不說八道。為道聖諦。若彼不說。如來往昔。何故錯謬。然我定知。諸佛如來。久離錯謬。
爾時世尊。讚迦葉菩薩。
善哉善哉。
善男子。汝今欲知。菩薩大乘。微妙經典。所有祕密。故作是問。
善男子。如是諸經。悉入道諦。
善男子。如我先說。
若有信道。如是信道。是信根本。是能佐助。菩提之道。是故我說。無有錯謬。
善男子。如來善知。無量方便。欲化眾生。故作如是。種種說法。
善男子。譬如良醫。識諸眾生。種種病源。隨其所患。而為合藥。并藥所禁。唯水一種。不在禁例。或服薑水。或甘草水。或細辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆羅水。或鉢晝羅水。或服冷水。或服熱水。或蒲萄水。或安石榴水。
善男子。如是良醫。善知眾生。所患種種。藥雖多禁。水不在例。如來亦爾。善知方便。於一法相。隨諸眾生。分別廣說。種種名相。彼諸眾生。隨所說受。受已修習。除斷煩惱。如彼病人。隨良醫教。所患得除。
復次。善男子。如有一人。善解眾語。在大眾中。
是諸大眾。熱渴所逼。咸發聲言。
我欲飲水。我欲飲水。
是人即時。以清冷水。隨其種類。說言是水。或言波尼。或言欝特。或言紗利藍。或言婆利。或言婆耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等。無量水名。為大眾說。
善男子。如來亦爾。以一聖道。為諸聲聞。種種演說。從信根等。至八聖道。
復次。善男子。譬如金師。以一種金。隨意造作。種種瓔珞。所謂鉗鎖。環釧釵鐺。天冠臂印。雖有如是。差別不同。然不離金。
善男子。如來亦爾。以一佛道。隨諸眾生。種種分別。而為說之。或說一種。所謂諸佛。一道無二。
復說二種。所謂定慧。
復說三種。謂見慧智。
復說四種。所謂。見道。修道。無學道。佛道。
復說五種。所謂。信行道。法行道。信解脫道。見到道。身證道。
復說六種。所謂。須陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。辟支佛道。佛道。
復說七種。所謂。念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。除覺分。定覺分。捨覺分。
復說八種。所謂。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。
復說九種。所謂。八聖道及信。
復說十種。所謂。十力。
復說十一種。所謂。十力。大慈。
復說十二種。所謂。十力。大慈。大悲。
復說十三種。所謂。十力。大慈。大悲。念佛三昧。
復說十六種。所謂。十力。大慈。大悲。念佛三昧。及佛所得。三正念處。
復說二十道。所謂。十力。四無所畏。大慈。大悲。念佛三昧。三正念處。
善男子。是道一體。如來昔日。為眾生故。種種分別。
復次。善男子。譬如一火。因所燃故。得種種名。所謂。木火。草火。糠火。䴬火。牛馬糞火。
善男子。佛道亦爾。一而無二。為眾生故。種種分別。
復次。善男子。譬如一識。分別說六。若至於眼。則名眼識。乃至意識。亦復如是。
善男子。道亦如是。一而無二。如來為化。諸眾生故。種種分別。
復次。善男子。譬如一色。眼所見者。則名為色。耳所聞者。則名為聲。鼻所嗅者。則名為香。舌所嘗者。則名為味。身所覺者。則名為觸。
善男子。道亦如是。一而無二。如來為欲。化眾生故。種種分別。
善男子。以是義故。以八聖道分。名道聖諦。
善男子。是四聖諦。諸佛世尊。次第說之。以是因緣。無量眾生。得度生死。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。昔佛一時。在恒河岸。尸首林中。
爾時如來。取小樹葉。告諸比丘。
我今手中。所捉葉多。一切因地。草木葉多。
諸比丘言。
世尊。一切因地。草木葉多。不可稱計。如來所捉。少不足言。
諸比丘。我所覺了。一切諸法。如因大地。生草木等。為諸眾生。所宣說者。如手中葉。
世尊爾時。說如是言。
如來所了。無量諸法。若入四諦。則為已說。若不入者。應有五諦。
佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。汝今所問。則能利益。安隱快樂。無量眾生。
善男子。如是諸法。悉已攝在。四聖諦中。
迦葉菩薩。復白佛言。
如是等法。若在四諦。如來何故。唱言不說。
佛言。
善男子。雖復入中。猶不名說。
何以故。善男子。知四聖諦。有二種智。
一者。中。二者。上。
中者。聲聞緣覺智。上者。諸佛菩薩智。
善男子。知諸陰苦。名為中智。分別諸陰。有無量相。悉是諸苦。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。
善男子。如是等義。我於彼經。竟不說之。
善男子。知諸入者。名之為門。亦名為苦。是名中智。分別諸入。有無量相。悉是諸苦。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知諸界者。名之為分。亦名為性。亦名為苦。是名中智。分別諸界。有無量相。悉是諸苦。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。
善男子。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知色壞相。是名中智。分別諸色。有無量相。悉是諸苦。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知受覺相。是名中智。分別諸受有。無量覺相。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。
善男子。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知想取相。是名中智。分別是想。有無量取相。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知行作相。是名中智。分別是行。無量作相。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。
善男子。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知識分別相。是名中智。分別是識。無量知相。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。
善男子。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知愛因緣。能生五陰。是名中智。一人起愛。無量無邊。聲聞緣覺。所不能知。能知一切。眾生所起。如是等愛。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知滅煩惱。是名中智。分別煩惱。不可稱計。滅亦如是。不可稱計。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知是道相。能離煩惱。是名中智。分別道相。無量無邊。所離煩惱。亦無量無邊。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。知世諦者。是名中智。分別世諦。無量無邊。不可稱計。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
善男子。一切行無常。諸法無我。涅槃寂滅。是第一義。是名中智。知第一義。無量無邊。不可稱計。非諸聲聞。緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經。亦不說之。
爾時文殊師利菩薩。白佛言。
世尊。所說世諦。第一義諦。其義云何。
世尊。第一義中。有世諦不。世諦之中。有第一義不。如其有者。即是一諦。如其無者。將非如來。虛妄說耶。
善男子。世諦者。即第一義諦。
世尊。若爾者。則無二諦。
佛言。
善男子。有善方便。隨順眾生。說有二諦。
善男子。若隨言說。則有二種。
一者。世法。二者。出世法。
善男子。如出世人。之所知者。名第一義諦。世人知者。名為世諦。
善男子。五陰和合。稱言某甲。凡夫眾生。隨其所稱。是名世諦。
解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相。而能知之。名第一義諦。
復次。善男子。或復有法。有名有實。或復有法。有名無實。
善男子。有名無實者。即是世諦。
有名有實者。是第一義諦。
善男子。如我。眾生。壽命。知見。養育。丈夫。作者。受者。熱時之炎。乾闥婆城。龜毛。兔角。旋火之輪。諸陰界入。是名世諦。
苦集滅道。名第一義諦。
善男子。世法有五種。
一者。名世。二者。句世。三者。縛世。四者。法世。五者。執著世。
善男子。云何名世。
男女瓶衣。車乘屋舍。如是等物。是名名世。
云何句世。
四句一偈。如是等偈。是名句世。
云何縛世。
捲合繫結。束縛合掌。是名縛世。
云何法世。
如鳴椎集僧。嚴鼓誡兵。吹貝知時。是名法世。
云何執著世。
如望遠人。有染衣者。生想執著。言是沙門。非婆羅門。
見有結繩。橫佩身上。便生念言。
是婆羅門。非沙門也。
是名執著世。
善男子。如是名為。五種世法。
善男子。若有眾生。於如是等。五種世法。心無顛倒。如實而知。是名第一義諦。
復次。善男子。若燒。若割。若死。若壞。是名世諦。
無燒。無割。無死。無壞。是名第一義諦。
復次。善男子。有八苦相。名為世諦。
無生。無老。無病。無死。無愛別離。無怨憎會。無求不得。無五盛陰。是名第一義諦。
復次。善男子。譬如一人。多有所能。若其走時。則名走者。或收刈時。復名刈者。或作飲食。名作食者。若治材木。則名工匠。鍛金銀時。言金銀師。如是一人。有多名字。法亦如是。其實是一。而有多名。依因父母。和合而生。名為世諦。
十二因緣。和合生者。名第一義諦。
文殊師利菩薩。白佛言。
世尊。所言實諦。其義云何。
佛言。
善男子。言實諦者。名曰真法。
善男子。若法非真。不名實諦。
善男子。實諦者。無顛倒。無顛倒者。乃名實諦。
善男子。實諦者。無有虛妄。若有虛妄。不名實諦。
善男子。實諦者。名曰大乘。非大乘者。不名實諦。
善男子。實諦者。是佛所說。非魔所說。若是魔說。非佛說者。不名實諦。
善男子。實諦者。一道清淨。無有二也。
善男子。有常。有樂。有我。有淨。是則名為。實諦之義。
文殊師利。白佛言。
世尊。若以真實。為實諦者。真實之法。即是如來。虛空。佛性。若如是者。如來。虛空。及與佛性。無有差別。
佛告文殊師利。
有苦。有諦。有實。有集。有諦。有實。有滅。有諦。有實。有道。有諦。有實。
善男子。如來。非苦。非諦。是實。虛空。非苦。非諦。是實。佛性。非苦。非諦。是實。
文殊師利。所言苦者。為無常相。是可斷相。是為實諦。如來之性。非苦。非無常。非可斷相。是故為實。虛空。佛性。亦復如是。
復次。善男子。所言集者。能令五陰。和合而生。亦名為苦。亦名無常。是可斷相。是為實諦。
善男子。如來。非是集性。非是陰因。非可斷相。是故為實。虛空。佛性。亦復如是。
善男子。所言滅者。名煩惱滅。亦常。無常。二乘所得。名曰無常。諸佛所得。是則名常。亦名證法。是為實諦。
善男子。如來之性。不名為滅。能滅煩惱。非常。無常。不名證知。常住無變。是故為實。虛空。佛性。亦復如是。
善男子。道者。能斷煩惱。亦常。無常。是可修法。是名實諦。如來非道。能斷煩惱。非常。無常。非可修法。常住不變。是故為實。虛空。佛性。亦復如是。
復次。善男子。言真實者。即是如來。如來者。即是真實。真實者。即是虛空。虛空者。即是真實。真實者。即是佛性。佛性者。即是真實。
文殊師利。有苦。有苦因。有苦盡。有苦對。如來非苦。乃至非對。是故為實。不名為諦。虛空。佛性。亦復如是。苦者。有為。有漏。無樂。如來。非有為。非有漏。湛然安樂。是實非諦。
文殊師利。白佛言。
世尊。如佛所說。
不顛倒者。名為實諦。
若爾者。四諦之中。有四倒不。如其有者。
云何說言。
無有顛倒。名為實諦。
一切顛倒。不名為實。
佛告文殊師利。
一切顛倒。皆入苦諦。如諸眾生。有顛倒心。名為顛倒。
善男子。譬如有人。不受父母。尊長教勅。雖受不能。隨順修行。如是人等。名為顛倒。如是顛倒。非不是苦。即是苦也。
文殊師利言。
如佛所說。
不虛妄者。即是實諦。
若爾者。當知虛妄。則非實諦。
佛言。
善男子。一切虛妄。皆入苦諦。如有眾生。欺誑於他。以是因緣。墮於地獄。畜生餓鬼。如是等法。名為虛妄。如是虛妄。非不是苦。即是苦也。聲聞緣覺。諸佛世尊。遠離不行。故名虛妄。如是虛妄。諸佛。二乘。所斷除故。故名實諦。
文殊師利言。
如佛所說。大乘是實諦者。當知聲聞。辟支佛乘。則為不實。
佛言。
文殊師利。彼二乘者。亦實不實。聲聞緣覺。斷諸煩惱。則名為實。無常不住。是變易法。名為不實。
文殊師利言。
如佛所說。若佛所說。名為實者。當知魔說。則為不實。
世尊。如魔所說。聖諦攝不。
佛言。
文殊師利。魔所說者。二諦所攝。所謂苦集。凡是一切。非法非律。不能令人。而得利益。終日宣說。亦無有人。見苦斷集。證滅修道。是名虛妄。如是虛妄。名為魔說。
文殊師利言。
如佛所說。一道清淨。無有二者。
諸外道等。亦復說言。
我有一道。清淨無二。
若言一道。是實諦者。與彼外道。有何差別。若無差別。不應說言。一道清淨。
佛言。
善男子。諸外道等。有苦集諦。無滅道諦。於非滅中。而生滅想。於非道中。而生道想。於非果中。而生果想。於非因中。而生因想。以是義故。彼無一道。清淨無二。
文殊師利言。
如佛所說。有常。有我。有樂。有淨。是實義者。諸外道等。應有實諦。佛法中無。
何以故。諸外道輩。亦復說言。
諸行是常。
云何是常。可意。不可意。諸業報等。受不失故。可意者。名十善報。不可意者。十不善報。若言諸行。悉皆無常。而作業者。於此已滅。誰復於彼。受果報乎。以是義故。諸行是常。殺生因緣。故名為常。
世尊。若言諸行。悉無常者。能殺可殺。二俱無常。若無常者。誰於地獄。而受罪報。若言定有。地獄受報者。當知諸行。實非無常。
世尊。繫心專念。亦名為常。所謂。十年所念。乃至百年。亦不忘失。是故為常。若無常者。本所見事。誰憶誰念。以是因緣。一切諸行。非無常也。
世尊。一切憶想。亦名為常。有人先見。他人手足。頭項等相。後時若見。便還識之。若無常者。本相應滅。
世尊。諸所作業。以久修習。若從初學。或經三年。或經五年。然後善知。故名為常。
世尊。算數之法。從一至二。從二至三。乃至百千。若無常者。初一應滅。初一若滅。誰復至二。如是常一。終無有二。以一不滅。故得至二。乃至百千。是故為常。
世尊。如讀誦法。誦一阿含。至二阿含。乃至三。四阿含。如其無常。所可讀誦。終不至四。以是讀誦。增長因緣。故名為常。
世尊。瓶衣車乘。如人負債。大地形相。山河樹林。藥木草葉。眾生治病。皆悉是常。亦復如是。
世尊。一切外道。皆作是說。
諸行是常。
若是常者。即是實諦。
世尊。有諸外道。復言有樂。
云何知耶。受者定得。可意報故。
世尊。凡受樂者。必定得之。所謂。大梵天王。大自在天。釋提桓因。毘紐天。及諸人天。以是義故。名定有樂。
世尊。有諸外道。復言有樂。能令眾生。生求望故。飢者求食。渴者求飲。寒者求溫。熱者求涼。極者求息。病者求差。欲者求色。若無樂者。彼何緣求。以有求者。故知有樂。
世尊。有諸外道。復作是言。
施能得樂。
世間之人。好施沙門。諸婆羅門。貧窮困苦。衣服飲食。臥具醫藥。象馬車乘。末香塗香。眾花屋宅。依止燈明。作如是等。種種惠施。為我後世。受可意報。是故當知。決定有樂。
世尊。有諸外道。復作是言。
以因緣故。當知有樂。
所謂受樂者。有因緣故。名為樂觸。若無樂者。何得因緣。如無兔角。則無因緣。有樂因緣。則知有樂。
世尊。有諸外道。復作是言。
上中下故。當知有樂。
下受樂者。釋提桓因。中受樂者。大梵天王。上受樂者。大自在天。以有如是。上中下故。當知有樂。
世尊。有諸外道。復言有淨。
何以故。若無淨者。不應起欲。若起欲者。當知有淨。
又復說言。金銀珍寶。琉璃頗梨。車璩馬瑙。珊瑚真珠。璧玉珂貝。流泉浴池。飲食衣服。花香末香塗香。燈燭之明。如是等物。悉是淨法。
復次。有淨。謂五陰者。即是淨器。盛諸淨物。所謂。人。天。諸仙。阿羅漢。辟支佛。菩薩。諸佛。以是義故。名之為淨。
世尊。有諸外道。復言有我。有所覩見。能造作故。譬如有人。入陶師家。雖復不見。陶師之身。以見輪繩。定知其家。必是陶師。
我亦如是。眼見色已。必知有我。若無我者。誰能見色。聞聲。乃至觸法。亦復如是。
復次有我。
云何得知。因相故知。
何等為相。
喘息視眴。壽命役心。受諸苦樂。貪求瞋恚。如是等法。悉是我相。是故當知。必定有我。
復次有我。能別味故。有人食果。見已知味。是故當知。必定有我。
復次有我。云何知耶。
執作業故。執鐮能刈。執斧能斫。執瓶盛水。執車能御。如是等事。我執能作。是故當知。必定有我。
復次有我。云何知耶。
即於生時。欲得乳哺。乘宿習故。是故當知。必定有我。
復次有我。云何知耶。
和合利益。他眾生故。譬如瓶衣。車乘田宅。山林樹木。象馬牛羊。如是等物。若和合者。則有利益。此內五陰。亦復如是。眼等諸根。有和合故。則利益我。是故當知。必定有我。
復次有我。云何知耶。
有遮法故。如有物故。則有遮礙。物若無者。則無有遮。若有遮者。則知有我。是故當知。必定有我。
復次有我。云何知耶。
伴非伴故。親與非親。非是伴侶。正法。邪法。亦非伴侶。智與非智。亦非伴侶。沙門。非沙門。婆羅門。非婆羅門。子。非子。晝。非晝。夜。非夜。我。非我。如是等法。為伴非伴。是故當知。必定有我。
世尊。諸外道等。種種說有。常樂我淨。當知定有。常樂我淨。
世尊。以是義故。諸外道等。亦得說言。
我有真諦。
佛言。
善男子。若有沙門。婆羅門。有常。有樂。有淨。有我者。是非沙門。非婆羅門。
何以故。迷於生死。離一切智。大導師故。如是沙門。婆羅門等。沈沒諸欲。善法羸損故。
是諸外道。繫在貪欲。瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。
是諸外道。雖知業果。自作自受。而猶不能。遠離惡法。
是諸外道。非是正法。正命自活。
何以故。無智慧火。不能消故。
是諸外道。雖欲貪著。上妙五欲。貧於善法。不勤修故。
是諸外道。雖欲往至。正解脫中。而持戒足。不成就故。
是諸外道。雖欲求樂。而不能求。樂因緣故。
是諸外道。雖復憎惡。一切諸苦。然其所行。未能遠離。諸苦因緣。
是諸外道。雖為四大。毒蛇所纏。猶行放逸。不能謹慎。
是諸外道。無明所覆。遠離善友。樂在三界。無常熾然。大火之中。而不能出。
是諸外道。遇諸煩惱。難愈之病。而復不求。大智良醫。
是諸外道。方於未來。當涉無邊。險遠之路。而不知以。善法資糧。而自莊嚴。
是諸外道。常為婬欲。災毒所害。而反抱持。五欲霜毒。
是諸外道。瞋恚熾盛。而復反更。親近惡友。
是諸外道。常為無明。之所覆蔽。而反推求。邪惡之法。
是諸外道。常為邪見。之所誑惑。而反於中。生親善想。
是諸外道。悕食甘果。而種苦子。
是諸外道。已處煩惱。闇室之中。而反遠離。大智炬明。
是諸外道。患煩惱渴。而復反飲。諸欲醎水。
是諸外道。漂沒生死。無邊大河。而復遠離。無上船師。
是諸外道。迷惑顛倒。言諸行常。諸行若常。無有是處。
大般涅槃經卷第十二
