佛本行集經卷第四十四

隋天竺三藏闍那崛多譯

布施竹園品第四十六上

爾時世尊。經於少時。住象頭山。次第漸欲。向王舍城。遊歷而行。是時去彼。優婁頻螺。聚落未幾。至王舍城。其間有一。舊仙人居。林苑處所。名曰法雨。

而其法雨。林內有舊。仙人草庵。其中常有。五百苦行。道人而住。悉得五通。並皆年老。久修梵行。頭白少毛。齒缺背曲。身體皮膚。多有黑黶。咽喉垂嚲。如牛頸𩑶。容貌乾枯。形骸朽敗。仰杖方行。喘氣嗽聲。欲行即踣。向前欲進。一步不移。羸瘦筋燋。纔有皮骨。皆悉百歲。一切無堪。

以其往昔。種諸善根。唯今一生。但值佛時。即得信行。以未聞法。不入涅槃。皆在窟中。各各禪坐。

爾時世尊。欲化彼諸。苦行仙人。為憐愍故。至彼居處。在其窟門。戶頰之外。而說此偈。語彼仙言。

若人雖說百句義。
其名味字不合文。
寧說一句勝百千。
當令聞者得寂定。

若人說於百句偈。
既無義理文句乖。
說一句為最勝尊。
聞已自然得寂定。

若人善巧解戰鬪。
獨自伏得百萬人。
今若能伏自己身。
是名世間善鬪戰。

一月之中千過鬪。
一鬪百倍得勝他。
若能歸信佛世尊。
能勝於彼十六分。

一月之中千過鬪。
一鬪百倍得勝人。
若能歸信法正真。
能勝於彼十六分。

一月之中千過鬪。
一鬪百倍得勝他。
若能歸信一切僧。
能勝於彼十六分。

一月之中千過鬪。
一鬪百倍得勝人。
若能思惟法性空。
能勝於彼十六分。

猶如小兒月月學。
所食如彼茅草頭。
若人歸信佛如來。
能勝於彼十六分。

若有能信法僧寶。
并及思惟法性如。
如是歸者信難量。
能勝於彼十六分。

如彼世間祭祀火。
具足滿於一百年。
若一心歸三寶時。
彼福百千萬倍勝。

如是百數不可盡。
口業不可說得窮。
以彼質直牢固心。
能得如是上福報。

若人滿足一百歲。
在林祭祀於火神。
若見善調伏人來。
能捨暫時供養者。

是則勝彼祭祀火。
多種具足極一生。
若人壽命滿百年。
破戒心無有寂定。

有能堅持忍精進。
一日活足勝彼長。
若人壽命滿百年。
愚癡心恒生散亂。

有能智慧及禪定。
一日活足勝彼長。
若人壽命滿百年。
盲聾惛憒無聞見。

其有見佛及聞法。
一日活足勝彼長。
若人壽命滿百年。
[懵-目+登]懵濁亂無覺察。

有能諦觀生死趣。
一日活足勝彼長。
若人壽命滿百年。
不觀世間無常句。

其有能了身非實。
一日活足勝彼長。
若人壽命滿百年。
不觀世間甘露處。

其有能識甘露者。
一日活足勝彼長。

爾時世尊。說於如是。妙偈頌時。時彼一切。諸苦行人。聞此偈已。人人皆悉。證得六通。是時彼等。諸苦行人。從其窟出。出已頂禮。佛世尊足。各各禮已。從彼地方。飛騰虛空。捨於壽命。入般涅槃。身出水火。以自焚燒。既焚燒已。彼諸舍利。從虛空中。各墮地上。

爾時世尊。收彼五百。羅漢舍利。持作一聚。即起支提。是時彼中。有諸比丘。佐助世尊。供泥及石。壘治為塔。世尊神手。網縵之指。親自砌壘。彼塔成就。端正可憙。世尊於彼。舍利塔上。作種種法。作已次第。與諸比丘。行向於彼。摩伽陀國。徒眾弟子。足滿千人。皆是彼舊。螺髻梵志。所出家者。如是漸往。詣王舍城。

爾時世尊。與諸比丘。至王舍城。居住於彼。杖林之內。是時彼林。別有一塔。名善安住。

而有偈說。

是時大眾相圍遶。
世尊漸至王舍城。
在於精妙杖林中。
如來向彼欲居住。

爾時彼處。摩伽陀國。有粟散王。其王名曰。頻頭娑羅。傳聞他說。

沙門瞿曇。甘蔗苗裔。從釋種姓。捨而出家。今日來在。摩伽陀中。遊行教化。與比丘眾。足滿千人。一切皆是。耆舊螺髻。梵志出家。今已至於。王舍城側。在杖林中。善安住塔。相與停止。

而彼沙門。能於世間。出大名聞。彼婆伽婆。阿羅呵。三藐三佛陀。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。現今在彼。教化有緣。

又復世尊。能於天人。魔梵沙門。及婆羅門。一切世間。以自神通。皆能證知。知已能作。如是宣說。

生死已斷。梵行已立。所作已辦。永更不受。於後世有。

而彼世尊。說法初善。中善後善。其義微妙。唯獨具足。畢竟清淨。如是說法。而如是等。阿羅呵。三藐三佛陀。若當有人。欲得往見。其人善哉。

我今亦可。至於彼所。大沙門邊。見世尊故。

爾時摩伽陀國。頻頭娑羅。即遣嚴駕。賢善好車。而坐其上。共於國內。諸婆羅門。長者居士。前後圍遶。足滿十二。那由他人。從王舍城。導引而出。往詣佛所。欲見如來。

爾時彼國。王舍城中。有一婬女。其女名曰。婆羅跋帝。可憙端正。人所樂見。世無有雙。歌舞作倡。音樂洞解。所有眾伎。六十四能。皆悉具足。

時彼婬女。傳聞人道。此有沙門。瞿曇釋子。王種出家。乃至彼作。如是心念。

我今可至。彼沙門邊。

爾時彼女。如是示現。欲出門已。復如是思。

我今可於。頻頭娑羅。大王之前。見於世尊。

復作是念。

又彼頻頭娑羅大王。以多人力。打道而行。到沙門邊。又復多人。大眾雜鬧。恐其遮我。不能得行。我今可於。崩牆空所。無人行處。速疾而往。先見世尊。

爾時彼女。作是念已。雇取多人。而告之言。

誰能多拔。牆城鹿塼。即當與汝。如許錢直。

是時彼等。諸受雇人。一念時間。破彼牆已。而得道除。一切瓦石。荊棘平正。

爾時婬女。婆羅跋帝。即遣莊束。妙好車乘。坐於其上。從自己家。出行端直。平正好道。欲詣杖林。善安住塔。見佛世尊。頂禮恭敬。

爾時世尊。知彼婬女。婆羅跋帝。心之所念。

知已即作。如是念言。

若彼婬女。於先而來。見於我者。其頻頭王。既在後來。見此婬女。立於我前。則生疑阻。

作是念已。即作神通。令彼婬女。即更不能。於王前來。其頻頭王。欲於先來。其車一定。即住不行。

爾時。頻頭娑羅大王。心生恐怖。悵怏毛竪。作如是念。

我今有何。鬼神災禍。為我作礙。致使如此。

是時彼處。有一天神。知於頻頭娑羅王心。在虛空中。隱身不現。而告王言。

大王汝今。莫生恐怖。

大王汝今。亦無災禍。亦無變怪。雖然大王。汝於某處。瞻波城中。禁繫一人。名為某甲。速令解放。車即得行。

爾時。頻頭娑羅大王。聞彼天神。如是語已。速疾遣使。教放彼人。既散放已。可通車處。車即得行。其不通處。步入山林。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻坐一面。

爾時彼處。摩伽陀國。一切人民。居士長者。或頂禮已。卻住一面。或有共佛。對善語言。各相慰喻。訖已各還。卻坐一面。或復有在。佛世尊前。說已姓字。既自說已。卻坐一面。或復有人。向佛合掌。卻坐一面。或復有人。對佛默然。卻坐一面。

爾時國中。一切人民。長者居士。坐一面已。作如是念。

今日此中。有大沙門。

復有優婁頻螺迦葉。我等國師。未審今者。為當是此。瞿曇沙門。從迦葉邊。受學梵行。為迦葉等。從沙門邊。學修梵行。

爾時世尊。知摩伽陀。一切人民。長者居士。心之所念。以偈告彼。長老優婁頻螺迦葉。作如是言。

迦葉汝見何事情。
先在河邊修苦行。
為我及眾說此意。
棄彼祭祀事云何。

爾時長老。優婁頻螺。梵志迦葉。即還以偈。奉答佛言。

色聲香味及觸法。
五欲世間人所求。
如是染愛滿天中。
為貪是事我祭祀。

爾時彼處。摩伽陀國。一切人民。長者居士。及婆羅門。作如是念。

此大沙門。自說一偈。而彼優婁頻螺迦葉。復說一偈。而是二人。竟不知誰。何者是師。何是弟子。

是時世尊。知諸人民。作是念已。還更以偈。問彼優婁頻螺迦葉。作如是言。

色聲香味觸等法。
迦葉是中汝樂何。
或有天上人世中。
汝心所貪答我問。

爾時長老。優婁頻螺。梵志迦葉。重還以偈。奉答是言。

我見寂靜無礙空。
無相障礙不能著。
不變易處無有誑。
是處祭祀樂我心。

爾時彼處。摩伽陀國。一切人民。長者居士。心如是念。

此大沙門。自說二偈。而彼優婁頻螺迦葉。亦說二偈。我等今者。猶自不知。何者是師。何是弟子。

如是十方。諸佛世尊。皆有此法。若其不令。一切大眾。生歡喜心。及希有想。則不說法。

爾時世尊。欲教大眾。生於歡喜。希有心故。告彼優婁頻螺迦葉。作如是言。

迦葉。汝今。若知時者。可為於彼。摩伽陀國。一切人民。長者居士。婆羅門等。現上人法。出於神通。

是時。優婁頻螺迦葉。聞佛語已。即白佛言。

如世尊教。我不敢違。

爾時。優婁頻螺迦葉。從坐而起。即出神通。飛騰自在。於虛空中。或復經行。或住或坐。或復眠臥。身出煙焰。或復隱身。如是等出。種種神通。

遍顯示已。從空而下。住於地上。頂禮佛足。而白佛言。

世尊實是。我教授師。我今真是。無上世尊。聲聞弟子。

而說偈言。

攝受微妙神通已。
頂禮世尊勝足趺。
我弟子事既已周。
世尊真是我師父。

爾時摩伽陀國。眾婆羅門。長者居士。及諸人民。心生是念。

今此優婁頻螺迦葉。乃是沙門。瞿曇弟子。從沙門邊。行梵行耶。

作是知已。向世尊邊。生信向心。生希有想。

爾時世尊。知諸大眾。生於歡喜。希有之想。即為大眾。次第說法。所謂教行。布施持戒。說於生天。因緣業報。說於厭離。五欲之事。說漏盡因。說盡煩惱。讚歎出家。護助解脫。

而世尊知。摩伽陀國。婆羅門等。長者居士。及諸大眾。一切已生。歡喜之心。生柔軟心。無染著心。爾時世尊。知彼大眾。應當得道。

又復一切。諸佛世尊。知諸眾生。或有讚歎。而得道法。即為大眾。如應而說。所謂苦集。及於滅道。世尊為彼。大眾宣說。是法相時。彼等大眾。在於坐中。頻頭娑羅。而為上首。已外十一。那由他人。一時領悟。

爾時摩伽陀王。頻頭娑羅。已見法相。已知法相。已入法相。於法相中。已度諸疑。徹過無礙。於諸法中。無復礙心。已得無畏。世尊法中。不復隨他。不復問他。一切法中。得如是知。自在無礙。

時頻頭王。即白佛言。

如來世尊。我昔在家。作童子時。發五種願。我於今日。悉得成就。

何等為五。

一者。我在少年之時。早得王位。

世尊。此是我之初願。今已得成。

第二又願。得王位已。我治化內。有佛出世。

此即是我。第二心願。今已得成。

第三又願。佛出世已。彼世尊邊。我設供養。令得歡喜。

此是我心。第三之願。今亦得成。

第四又願。彼世尊邊。歡喜心已。為我說法。

此即是我。第四心願。今亦得成。

第五又願。彼世尊所。為我說法。願我一切。悉得證知。

此即是我。第五心願。今亦得成。

又復世尊。我昔在家。童子之時。發如是心。願有所作。我悉得成。無上世尊。我今遂也。善修伽陀。我今勝也。

譬如有人。身曲得舒。有人逃避。藏伏得出。迷人得道。闇地得明。盲眼之人。顯見諸色。無上世尊。我今亦然。然今世尊。種種方便。為我說法。

又復世尊。我從今去。歸依世尊。歸依法寶。歸依聖僧。從今日去。一切時行。優婆塞行。願世尊知。我如是持。如來世尊。我從今去。盡此形壽。誓不殺生。護眾生命。猶如已命。為諸眾生。作歸依處。如是等持。五戒十善。唯願世尊。及比丘眾。受我明日。飯食供養。

爾時世尊。為摩伽國。頻頭大王。默然受請。

時頻頭王。知佛默然。受其請已。即白佛言。

善哉。世尊。坐此車上。入王舍城。我當自行。牽於此車。

作是語已。佛語王言。

善哉大王。唯願大王。常得安樂。我不用車。

時頻頭王。從坐而起。頂禮佛足。圍遶世尊。三匝竟已。辭佛而去。

其頻頭王。去未久間。時諸比丘。即白佛言。

希有世尊。云何今日。摩伽陀王。布施世尊。馬車令乘。又乞自行。此事云何。

作是語已。默然而住。

爾時佛告。諸比丘言。

汝諸比丘。至心諦聽。其摩伽陀。頻頭大王。非但今日。布施於我。馬車令乘。為我牽車。往昔亦然。已曾施我。諸如是事。

時諸比丘。重白佛言。

唯願世尊。為我等說。其事云何。

爾時佛告。諸比丘言。

我念往昔。迦尸國內。有一王名。善意樂法。如法王治。

時天帝釋。欲見彼王。告調御天。摩多梨言。

汝摩多梨。至迦尸國。將善意王。來見於我。

為我語彼。作如是言。

仁者善意。三十三天。及天帝釋。欲得見汝。仁者莫辭。要必須來。

時調御天。摩多梨。即白帝釋言。

如天主教。不敢有違。

既受教已。嚴駕賢車。其車控馭。千疋馬牽。莊嚴訖已。即時飛下。閻浮提地。詣迦尸國。善意王邊。

既到彼已。住於虛空。以偈白於。善意王言。

仁者今可來上車。
天乘莊嚴無有上。
諸天憶念於仁者。
是彼三十三天王。

爾時善意王既聞。
即從東面登車上。
此乘最勝無有譬。
行詣向於尊勝天。

諸天遙見彼王來。
各起而迎告於彼。
善來人中法王者。
共天帝釋坐此處。

是時帝釋大天王。
遙見彼王來即起。
迎逆而告王言曰。
善來世間汝大王。

於今此處自在天。
可住此承天威力。
意欲停時隨多少。
任情所用終不違。

爾時彼王。在於忉利。三十三天。多時住已。心意不樂。作是念言。

我今恐畏。壽命減損。

作是念已。即便以偈。白帝釋言。

我昔初來樂天上。
此處音樂微妙聲。
我今恐畏壽命終。
所以還不樂天果。

爾時忉利。帝釋天王。即還以偈。報答於彼。善意王言。

王今年壽未虧減。
命終之日猶尚遙。
但以王今善業微。
是故不樂於天上。

仁者昔來乘自力。
彼業今盡無有餘。
既以罪業迷惑心。
故令心不樂天上。

今若欲受天威力。
即受天樂如舊時。
如於微妙車乘中。
又如惑亂妙林苑。

汝今若作如是想。
即得心樂住此天。

時善意王。聞此偈已。即便諮白。天帝釋言。

大善天王。我從此處。至人間。當作多福業。行於布施。行於苦行。行於善事。語言多實。受於齋戒。我當作是。諸善業已。還更來上。於此天上。

時天帝釋。告彼王言。

如是如是。如仁者言。汝今日從。此處已去。至於人間。當作如是。多種功德。多作善業。乃至布施。受於齋戒。汝造如是。善業竟已。還來天上。

時善意王。住彼天上。經歷多時。然後還詣。向閻浮提。至其王宮。宮內所有。婇女妃后。及諸王子。大臣百官。親眷屬等。皆悉死亡。無有一在。

而王不見。彼等舊人。心中不樂。憂愁悵怏。而說偈言。

此是彼之舊衣服。
瓔珞臂釧及耳璫。
生平護惜不施他。
今死物留身何在。

如是種種莊嚴具。
床褥被枕妙綩綖。
園林池沼及香山。
忽然而捨於此處。

一切人民既不見。
所有宮殿並虛空。
婦兒眷屬悉皆無。
我意云何樂於此。

智慧尊豪甚富貴。
如是威德大家生。
司命惡鬼不護持。
磨滅悉皆使離散。

若富若貴若貧賤。
若聰若慧若愚癡。
或少或壯或老年。
若至於此盡時節。

其司命鬼不能護。
一切捉撮使消亡。
諸有剎利婆羅門。
毘舍首陀貴賤等。

或旃陀羅塗摩類。
時至不簡擇彼留。
一切摧折悉無遺。
猶如山川疾流駃。

拔諸險岸所生樹。
老病死至亦復然。
吞噉眾類身命根。
我親自於彼處見。

四埵所居四鎮主。
忉利三十三天宮。
一戲意喜遊歷行。
七日七夜時不及。

我住於彼帝釋處。
面前恒對矚天王。
彼邊所覩餘諸天。
常見有於如是事。

我今唯造作福業。
行檀捨施及尸羅。
精進忍辱智慧禪。
誓更不求王位報。

爾時佛告。諸比丘言。

汝等比丘。欲知彼時。善意王者。則我身是。

其摩多梨。調御天者。即此摩伽。頻頭王是。

其於彼時。將車請我。為我牽車。今亦如是。請我與車。亦欲為我。躬自馭駕。本誓願然。

爾時。頻頭娑羅大王。至己宮殿。到已彼夜。辦具種種。甘美飲食。悉皆豐足。所謂。噉食唼食。𠲿食舐食。

諸如是等。一切並訖。過彼夜後。掃灑堂殿。鋪設諸座。即遣使人。往詣佛所。諮請時至。作如是言。

善哉。世尊。時節欲至。所營飯食。已辦具訖。

爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。與比丘眾。左右圍遶。足滿千人。皆是宿舊。螺髻梵志。所出家者。羽翼世尊。詣王舍城。

爾時忉利。帝釋天王。即自變改。化作天身。為摩那婆。形貌端正可喜。眾人樂見。頭上還以。螺髻為冠。身著黃衣。其左手中。執金澡瓶。右手挾持。雜寶之杖。在佛比丘。大眾前行。行時其足。離地四指。不到塵土。

爾時帝釋。摩那婆身。說此偈言。

如來自伏能調他。
共此一千舊螺髻。
如是金色妙身體。
無上世尊今入城。

自既寂靜能寂他。
共此一千舊螺髻。
如是金色妙身體。
無上世尊今入城。

自既得度能度他。
共此一千舊螺髻。
如是金色妙身體。
無上世尊今入城。

自既得脫能脫他。
共此一千舊螺髻。
如是金色妙身體。
無上世尊今入城。

其有能說十法門。
十力具足十無勝。
一千比丘左右遶。
無上世尊今入城。

爾時城內。一切諸人。見天帝釋。作如是言。

希有希有。此摩那婆。極大端正。可憙無雙。人所樂見。此誰侍者。此供承誰。

爾時忉利。帝釋天王。即以偈報。彼諸人言。

諸佛善能伏一切。
寂靜無上最勝尊。
應供天人世間中。
我今與彼為侍者。

最大丈夫能伏物。
無有能勝佛世尊。
應供天人世間中。
我今與彼為侍者。

爾時世尊。安庠行至。頻頭娑羅。王宮殿中。入已即便。鋪座而坐。

爾時。頻頭娑羅大王。見佛世尊。及諸大眾。安坐已訖。自手執持。種種餚饍。飲食之具。施佛及僧。并餘大眾。一切充足。自恣噉食。眾雜唼𠲿。悉皆訖了。佛及眾僧。飯食竟已。淨洗手足。各將小座。坐於佛前。

時頻頭王。坐佛前已。作是思惟。

今日令佛。於何處住。莫令去城。過近過遠。出家之人。使得安止。如法行道。

時頻頭王。復作是念。

此之竹園。近於城隍。還往穩便。來去不疲。平坦易行。眾人所樂。欲求利益。易得不難。兼少蚊虻。毒虵蝮蝎。晝日寂靜。無人去來。夜裏少聲。蘭若亦得。欲近城池。來去無礙。堪為善人。修道之處。我今應用。此之竹林。奉施世尊。以為坐處。

時頻頭王。作是念已。而白佛言。

大聖世尊。此竹園林。去王舍城。不近不遠。乃至堪為。善人修道。唯願世尊。教我何法。以此竹林。布施世尊。以為坐處。

爾時佛告。頻頭王言。

如是大王。若欲布施。我竹林者。聽當布施。彼招提僧。

時頻頭王。即白佛言。

如世尊教。

時頻頭王。從坐而起。手執金瓶。與世尊水。復白佛言。

善哉。世尊。此竹林園。去城側近。乃至堪為。善人修道。我今捨施。諸佛世尊。招提僧等。布施以後。唯願世尊。納取受用。哀愍我故。

爾時世尊。即便受取。為憐愍故。

因以此偈。而咒願言。

一切樹木雜園林。
并及造作諸橋等。
渠池井泉以充濟。
船舫來去度眾人。

彼等恒於晝夜中。
福報日增長無絕。
行法持戒人亦爾。
信敬堅固即生天。

爾時世尊。為頻頭王。咒願訖已。從坐而起。還至本處。至本處已。為此事緣。集諸大眾。

集已而告。諸比丘言。

汝諸比丘。從今已後。許諸比丘。自畜園林。

佛本行集經卷第四十四


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