中阿含經卷第九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
地動經第五
我聞如是。
一時佛遊金剛國。城名曰地。
爾時彼地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
於是。尊者阿難。見地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
尊者阿難。見已恐怖。舉身毛竪。往詣佛所。稽首禮足。卻住一面。白曰。
世尊。今地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
於是世尊。語尊者阿難曰。
如是。阿難。今地大動。
如是。阿難。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
尊者阿難白曰。
世尊。有幾因緣。令地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
世尊答曰。
阿難。有三因緣。令地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。云何為三。
阿難。此地止水上。水止風上。風依於空。
阿難。有時空中。大風起。風起。則水擾。水擾。則地動。是謂第一因緣。令地大動。
地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
復次。阿難。比丘。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心自在如意足。彼於地。作小想。於水。作無量想。彼因是故。此地隨所欲。隨其意。擾復擾。震復震。
護比丘天。亦復如是。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心自在如意足。彼於地。作小想。於水。作無量想。彼因是故。此地隨所欲。隨其意。擾復擾。震復震。是謂第二因緣。令地大動。
地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
復次。阿難。若如來不久。過三月已。當般涅槃。由是之故。令地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。是謂第三因緣。令地大動。
地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
於是。尊者阿難。聞是語已。悲泣涕零。叉手向佛。白曰。
世尊。甚奇甚特。如來。無所著。等正覺。成就功德。得未曾有法。
所以者何。謂如來不久。過三月已。當般涅槃。是時令地大動。
地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
世尊。語尊者阿難曰。
如是。阿難。如是。阿難。甚奇甚特。如來。無所著。等正覺。成就功德。得未曾有法。
所以者何。謂如來不久。過三月已。當般涅槃。是時令地大動。
地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
復次。阿難。我往詣。無量百千剎利眾。共坐談論。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音聲亦然。如彼威儀禮節。我威儀禮節亦然。若彼問義。我答彼義。
復次。我為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知誰。為人。為非人。
阿難。如是。甚奇甚特。如來。無所著。等正覺。成就功德。得未曾有法。如是梵志眾。居士眾。沙門眾。
阿難。我往詣。無量百千。四王天眾。共坐談論。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音聲亦然。如彼威儀禮節。我威儀禮節亦然。若彼問義。我答彼義。
復次。我為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知誰。為天。為異天。
阿難。如是。甚奇甚特。如來。無所著。等正覺。成就功德。得未曾有法。
如是。三十三天。㷿摩天。兜率哆天。化樂天。他化樂天。梵身天。梵富樓天。少光天。無量光天。晃昱天。少淨天。無量淨天。遍淨天。無罣礙天。受福天。果實天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。
阿難。我往詣。無量百千。色究竟天眾。共坐談論。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音聲亦然。如彼威儀禮節。我威儀禮節亦然。若彼問義。我答彼義。
復次。我為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知誰。為天。為異天。
阿難。如是。甚奇甚特。如來。無所著。等正覺。成就功德。得未曾有法。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
地動經第五竟。
瞻波經第六
我聞如是。
一時佛遊瞻波。在恒伽池邊。
爾時世尊。月十五日。說從解脫時。於比丘眾前。敷座而坐。世尊坐已。即便入定。以他心智。觀察眾心。觀眾心已。至初夜竟。默然而坐。
於是。有一比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。初夜已訖。佛及比丘眾。集坐來久。唯願世尊。說從解脫。
爾時世尊。默然不答。
於是世尊。復至中夜。默然而坐。
彼一比丘。再從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。初夜已過。中夜將訖。佛及比丘眾。集坐來久。唯願世尊。說從解脫。
世尊亦再。默然不答。
於是世尊。復至後夜。默然而坐。
彼一比丘三從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾。集坐極久。唯願世尊。說從解脫。
爾時世尊。告彼比丘。
於此眾中。有一比丘。已為不淨。
彼時尊者大目乾連。亦在眾中。
於是。尊者大目乾連。便作是念。
世尊為何比丘。而說此眾中。有一比丘。已為不淨。我寧可入。如其像定。以如其像定。他心之智。觀察眾心。
尊者大目乾連。即入如其像定。以如其像定。他心之智。觀察眾心。尊者大目乾連。便知世尊。所為比丘。說此眾中。有一比丘。已為不淨。
於是。尊者大目乾連。即從定起。至彼比丘前。牽臂將出。開門置外。
癡人遠去。莫於此住。不復得與。比丘眾會。從今已去。非是比丘。
閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。所為比丘。說此眾中。有一比丘。已為不淨。我已逐出。
世尊。初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾。集坐極久。唯願世尊。說從解脫。
世尊告曰。
大目乾連。彼愚癡人。當得大罪。觸嬈世尊。及比丘眾。
大目乾連。若使如來。在不淨眾。說從解脫者。彼人則便。頭破七分。
是故。大目乾連。汝等從今已後。說從解脫。如來不復。說從解脫。
所以者何。大目乾連。如彼大海。從下至上。周迴漸廣。均調轉上。以成於岸。其水常滿。未曾流出。
大目乾連。我正法律。亦復如是。漸作漸學。漸盡漸教。
大目乾連。若我正法律。漸作漸學。漸盡漸教者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如大海潮。未曾失時。
大目乾連。我正法律。亦復如是。為比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。施設禁戒。諸族姓子。乃至命盡。終不犯戒。
大目乾連。若我正法律。為比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。施設禁戒。諸族姓子。乃至命盡。終不犯戒者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如大海水。甚深無底。極廣無邊。
大目乾連。我正法律。亦復如是。諸法甚深。甚深無底。極廣無邊。
大目乾連。若我正法律。諸法甚深。甚深無底。極廣無邊者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如海水鹹。皆同一味。
大目乾連。我正法律。亦復如是。無欲為味。覺味。息味。及道味。
大目乾連。若我正法律。無欲為味。覺味。息味。及道味者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如大海中。多有珍寶。無量璝異。種種珍奇。充滿其中。珍寶名者。謂金。銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。瑇瑁。赤石。琁珠。
大目乾連。我正法律。亦復如是。多有珍寶。無量璝異。種種珍琦。充滿其中。珍寶名者。謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺支。八支聖道。
大目乾連。若我正法律。多有珍寶。無量璝異。種種珍奇。充滿其中。珍寶名者。謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺支。八支聖道者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如大海中。大神所居。大神名者。謂阿修羅。乾沓惒。羅剎。魚摩竭。龜。鼉。婆留泥。帝麑。帝麑伽羅。提帝麑伽羅。
復次。大海中。甚奇甚特。眾生身體。有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延身。皆居海中。
大目乾連。我正法律。亦復如是。聖眾大神。皆居其中。大神名者。謂阿羅訶。向阿羅訶。阿那含。向阿那含。斯陀含。向斯陀含。須陀洹。向須陀洹。
大目乾連。若我正法律。聖眾大神。皆居其中。大神名者。謂阿羅訶。向阿羅訶。阿那含。向阿那含。斯陀含。向斯陀含。須陀洹。向須陀洹者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如大海清淨。不受死屍。若有命終者。過夜風便。吹著岸上。
大目乾連。我正法律。亦復如是。聖眾清淨。不受死屍。若有不精進人惡生。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。彼雖隨在。聖眾之中。然去聖眾遠。聖眾亦復。去離彼遠。
大目乾連。若我正法律。聖眾清淨。不受死屍。若有不精進人惡生。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。彼雖隨在。聖眾之中。然去聖眾遠。聖眾亦復。去離彼遠者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如彼大海。閻浮洲中。有五大河。
一曰。恒伽。二曰。搖尤那。三曰。舍牢浮。四曰。阿夷羅婆提。五曰。摩企。
皆入大海。及大海中。龍水從空雨墮。渧如車釧。是一切水。不能令大海。有增減也。
大目乾連。我正法律。亦復如是。剎利種族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。不移動。心解脫。自作證成就遊。
大目乾連。不移動。心解脫。於我正法律中。無增無減。如是梵志種。居士種。工師種族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。不移動。心解脫。自作證成就遊。
大目乾連。不移動。心解脫。於我正法律中。無增無減。
大目乾連。若我正法律。剎利種族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。不移動。心解脫。自作證成就遊。
大目乾連。不移動心解脫。於我正法律中。無增無減。如是梵志種。居士種。工師種族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。不移動。心解脫。自作證成就遊。
大目乾連。不移動。心解脫。於我正法律中。無增無減者。是謂我正法律中。未曾有法。
佛說如是。尊者大目乾連。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
瞻波經第六竟。
郁伽長者經第七
我聞如是。
一時佛遊鞞舍離。住大林中。
爾時郁伽長者。唯婦女侍從。在諸女前。從鞞舍離出。於鞞舍離。大林中間。唯作女妓。娛樂如王。於是郁伽長者。飲酒大醉。捨諸婦女。至大林中。郁伽長者。飲酒大醉。遙見世尊。在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀暐曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。
彼見佛已。即時醉醒。郁伽長者。醉既醒已。便往詣佛。稽首禮足。卻坐一面。
爾時世尊。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞者歡悅。謂說施。說戒。說生天法。毀呰欲。為災患。生死為穢。稱歎無欲為妙。道品白淨。
世尊為彼。說如是法已。佛知彼有。歡喜心。具足心。柔軟心。堪耐心。勝上心。一向心。無疑心。無蓋心。有能。有力堪受正法。謂如諸佛。說正法要。世尊即為彼。說苦習滅道。
彼時郁伽長者。即於坐中。見四聖諦。苦習滅道。猶如白素。易染為色。郁伽長者。亦復如是。即於坐中。見四聖諦。苦習滅道。
於是。郁伽長者。已見法。得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
即從坐起。為佛作禮。白曰。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。我從今日。從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。
郁伽長者。從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒已。稽首佛足。繞三匝而去。還歸其家。即集諸婦人。
集已。語曰。
汝等知不。我從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。汝等欲得。住於此者。便可住此。行施作福。若不欲住者。各自還歸。若汝欲得嫁者。我當嫁汝。
於是。最大夫人。白郁伽長者。
若尊從佛。自盡形壽。梵行為首。受持五戒者。便可以我。與彼某甲。
郁伽長者。即為呼彼人。以左手。執大夫人臂。右手。執金澡罐。語彼人曰。
我今以大夫人。與汝作婦。
彼人聞已。便大恐怖。身毛皆竪。白郁伽長者。
長者。欲殺我耶。欲殺我耶。
長者答曰。
我不殺汝。然我從佛。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。是故我以。最大夫人。與汝作婦耳。
郁伽長者。已與大夫人。當與與時。都無悔心。
是時世尊。無量百千。大眾圍繞。於中咨嗟稱歎。郁伽長者。郁伽長者。有八未曾有法。
於是。有一比丘。過夜平旦。著衣持鉢。往詣郁伽長者家。
郁伽長者。遙見比丘來。即從坐起。偏袒著衣。叉手。向比丘。白曰。
尊者善來。尊者久不來此。願坐此床。
彼時比丘。即坐其床。郁伽長者。禮比丘足。卻坐一面。
比丘告曰。
長者。汝有善利。有大功德。
所以者何。謂世尊為汝。無量百千。大眾圍繞。於中咨嗟稱歎。郁伽長者。有八未曾有法。
長者。汝有何法。
郁伽長者。答比丘曰。
尊者。世尊初不說異。然我不知。世尊為何因說。但尊者聽。謂我有法。
一時世尊。遊鞞舍離。住大林中。
尊者。我於爾時。唯婦女侍從。我最在前。出鞞舍離。於鞞舍離。大林中間。唯作女妓。娛樂如王。
尊者。我於爾時。飲酒大醉。捨諸婦女。至大林中。
尊者。我時大醉。遙見世尊。在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀暐曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。我見佛已。即時醉醒。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。我醉醒已。便往詣佛。稽首禮足。卻坐一面。世尊為我說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為我說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞者歡悅。謂說施。說戒。說生天法。毀呰欲。為災患。生死為穢。稱歎無欲為妙。道品白淨。
世尊為我說。如是法已。佛知我有。歡喜心。具足心。柔軟心。堪耐心。勝上心。一向心。無疑心。無蓋心。有能。有力堪受正法。謂如諸佛。說正法要。世尊即為我說。苦習滅道。我爾時。即於坐中。見四聖諦。苦習滅道。猶如白素。易染為色。
尊者。我亦如是。即於坐中。見四聖諦。苦習滅道。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。我見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
尊者。我爾時。即從坐起。稽首佛足。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。我從今日。從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。
尊者。若我從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。未曾知己犯戒。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。我爾時。從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒已。稽首佛足。繞三匝而去。還歸其家。集諸婦女。
集已。語曰。
汝等知不。我從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。汝等欲得。住於此者。便可住此。行施作福。若不欲住者。各自還歸。若汝欲得嫁者。我當嫁汝。
於是。最大夫人。來白我曰。
若尊從佛。自盡形壽。梵行為首。受持五戒者。便可以我。與彼某甲。
尊者。我爾時。即為呼彼人。以左手。執大夫人臂。右手。執金澡罐。語彼人曰。
我今以大夫人。與汝作婦。
彼人聞已。便大恐怖。身毛皆竪。而白我曰。
長者欲殺我耶。長者欲殺我耶。
尊者。我語彼曰。
不欲殺汝。然我從佛。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。是故我以。最大夫人。與汝作婦耳。
尊者。我已與大夫人。當與與時。都無悔心。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。我詣眾園時。若初見一比丘。便為作禮。若彼比丘經行者。我亦隨經行。若彼坐者。我亦於一面坐。坐已聽法。彼尊為我說法。我亦為彼尊說法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼尊答我事。我亦答彼尊事。
尊者。我未曾憶輕慢。上中下長老。上尊比丘。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。我在比丘眾。行布施時。天住虛空。而告我曰。
長者。此是阿羅訶。此是向阿羅訶。此是阿那含。此是向阿那含。此是斯陀含。此是向斯陀含。此是須陀洹。此是向須陀洹。此精進。此不精進。
尊者。我施比丘眾時。未曾憶有分別意。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。我在比丘眾。行布施時。有天住虛空中。而告我曰。
長者。有如來。無所著。等正覺。世尊善說法。如來聖眾。善趣向。
尊者。我不從彼天信。不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。知有如來。無所著。等正覺。世尊善說法。如來聖眾。善趣向。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。謂佛所說。五下分結。貪欲。瞋恚。身見。戒取。疑。我見此五。無一不盡。令縛我還此世間。入於胎中。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
郁伽長者。白比丘曰。
願尊在此食。
比丘為郁伽長者故。默然受請。郁伽長者。知彼比丘。默然受已。即從坐起。自行澡水。以極淨美。種種豐饒。食噉含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水竟。持一小床。別坐聽法。
比丘為長者說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。謂與郁伽長者。本所共論。盡向佛廣說。
於是世尊。告諸比丘。
我以是故。咨嗟稱歎。郁伽長者。有八未曾有法。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
郁伽長者經第七竟。
郁伽長者經第八
我聞如是。
一時。佛般涅槃後不久。眾多上尊。長老比丘。遊鞞舍離。在獼猴水邊。高樓臺觀。
爾時郁伽長者。施設如是大施。謂與遠來客食。與行人。病人。瞻病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請。比丘眾食。施設如是大施。
復於海中。有一舶船。載滿貨還。價直百千。一時沒失。眾多上尊。長老比丘。聞郁伽長者。施設如是大施。謂與遠來客食。與行人。病人。瞻病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請。比丘眾食。
聞已。共作是議。
諸賢。誰能往語。郁伽長者。
長者可止。勿復布施。長者後自當知。
彼作是念。
尊者阿難。是佛侍者。受世尊教。佛所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難。欲往語郁伽長者。
長者可止。勿復布施。長者後自當知。
諸賢。我等共往。詣尊者阿難所。說如此事。
於是。眾多上尊。長老比丘。往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。語曰。
賢者阿難知不。郁伽長者。施設如是大施。謂與遠來客食。與行人。病人。瞻病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請。比丘眾食。施設如是大施。
復於海中。有一舶船。載滿貨還。價直百千。一時沒失。
我等共作是議。
誰能往語。郁伽長者。而作是語。
長者可止。勿復布施。長者後自當知。
復作是念。
尊者阿難。是佛侍者。受世尊教。佛所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難。能往語郁伽長者。
長者可止。勿復布施。長者後自當知。
賢者阿難。可往詣郁伽長者。而語彼曰。
長者可止。勿復布施。長者後自當知。
尊者阿難。白諸長老。上尊比丘曰。
諸尊。郁伽長者。其性嚴整。若我自為語者。儻能致大不喜。
諸尊。我為誰語。
諸長老上尊比丘。答曰。
賢者。稱比丘眾語。稱比丘眾語已。彼無所言。
尊者阿難。便默然。受諸長老。上尊比丘命。於是諸長老。上尊比丘。知尊者阿難。默然許已。即從坐起。繞尊者阿難。各自還去。
尊者阿難。過夜平旦。著衣持鉢。往詣郁伽長者家。郁伽長者。遙見尊者阿難來。即從坐起。偏袒著衣。叉手。向尊者阿難。白曰。
善來。尊者阿難。尊者阿難。久不來此。願坐此床。
尊者阿難。即坐其床。郁伽長者。禮尊者阿難足。卻坐一面。
尊者阿難告曰。
長者知不。長者施設。如是大施。與遠來客食。與行人。病人。瞻病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請。比丘眾食。施設如是大施。
復於海中。有一舶船。載滿貨還。價直百千。一時沒失。長者可止。勿復布施。長者後自當知。
長者白曰。
尊者阿難。為是誰語。
尊者阿難答曰。
長者。我宣比丘眾語。
長者白曰。
若尊者阿難。宣比丘眾語者。無所復論。若自語者。或能致大不喜。
尊者阿難。若我如是捨與。如是惠施。一切財物。皆悉竭盡。但使我願滿。如轉輪王願。
尊者阿難問曰。
長者云何。轉輪王願。
長者答曰。
尊者阿難。村中貧人。作是念。
令我於村中最富。
即是彼願。
村中富人。作是念。
令我於邑中最富。
即是彼願。
邑中富人。作是念。
令我於城中最富。
即是彼願。
城中富人。作是念。
令我於城中。作宗正。
即是彼願。
城中宗正。作是念。
令我作國相。
即是彼願。
國相。作是念。
令我作小王。
即是彼願。
小王。作是念。
令我作轉輪王。
即是彼願。
轉輪王。作是念。
令我如族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。謂無上梵行訖。令我於現法中。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
即是彼願。
尊者阿難。若我如是捨與。如是惠施。一切財物。皆悉竭盡。但使我願滿。如轉輪王願。
尊者阿難。我有是法。
尊者阿難歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚持。
復次。尊者阿難。我不但有是法。
尊者阿難。我詣僧園時。若初見一比丘。便為作禮。若彼比丘經行者。我亦隨經行。若彼坐者。我亦於一面坐。坐已聽法。彼尊為我說法。我亦為彼尊說法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼尊答我事。我亦答彼尊事。
尊者阿難。我未曾憶輕慢。上中下長老。上尊比丘。
尊者阿難。我有是法。
尊者阿難歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚持。
復次。尊者阿難。我不但有是法。
尊者阿難。我在比丘眾。行布施時。天住虛空。而告我曰。
長者。此是阿羅訶。此是向阿羅訶。此是阿那含。此是向阿那含。此是斯陀含。此是向斯陀含。此是須陀洹。此是向須陀洹。此是精進。此不精進。
尊者阿難。我施比丘眾時。未曾憶有分別意。
尊者阿難。我有是法。
尊者阿難歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
復次。尊者阿難。我不但有是法。
尊者阿難。我在比丘眾。行布施時。天住虛空。而告我曰。
長者。有如來。無所著。等正覺。世尊善說法。如來聖眾。善趣向。
我不從彼天信。不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。知有如來。無所著。等正覺。世尊善說法。如來聖眾。善趣向。
尊者阿難。我有是法。
尊者阿難歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
復次。尊者阿難。我不但有是法。
尊者阿難。我離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
尊者阿難。我有是法。
尊者阿難歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
於是。郁伽長者白曰。
尊者阿難。願在此食。
尊者阿難。為郁伽長者故。默然受請。郁伽長者。知尊者阿難。默然受已。即從坐起。自行澡水。以極淨美。種種豐饒。食噉含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小床。別坐聽法。
尊者阿難。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。
尊者阿難。所說如是。郁伽長者。聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
郁伽長者經第八竟。
手長者經第九
我聞如是。
一時佛遊。阿邏鞞伽邏。在惒林中。
爾時手長者。與五百大長者俱。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。五百長者。亦禮佛足。卻坐一面。
世尊告曰。
手長者。汝今有此極大眾。
長者。汝以何法。攝此大眾。
彼時。手長者白曰。
世尊。謂有四事攝。如世尊說。
一者。惠施。二者。愛言。三者。以利。四者。等利。
世尊。我以此。攝於大眾。或以惠施。或以愛言。或以利。或以等利。
世尊歎曰。
善哉善哉。手長者。汝能以如法。攝於大眾。又以如門。攝於大眾。以如因緣。攝於大眾。
手長者。若過去有沙門。梵志。以如法。攝大眾者。彼一切。即此四事。攝於中。或有餘。
手長者。若有未來沙門。梵志。以如法。攝大眾者。彼一切。即此四事。攝於中。或有餘。
手長者。若有現在沙門。梵志。以如法。攝大眾者。彼一切。即此四事。攝於中。或有餘。
於是世尊。為手長者說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
於是手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
爾時三十三天。集在法堂。咨嗟稱歎手長者。
諸賢。手長者。有大善利。有大功德。
所以者何。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
於是。毘沙門大天王。色像巍巍。光耀暐曄。夜將向旦。往詣手長者家。告曰。
長者。汝有善利。有大功德。
所以者何。今三十三天。為長者。集在法堂。咨嗟稱歎。
手長者。有大善利。有大功德。
所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
是時手長者。默然不語。不觀。不視毘沙門大天王。
所以者何。以尊重定。守護定故。
爾時世尊。於無量百千眾中。咨嗟稱歎手長者。
手長者。有七未曾有法。
彼手長者。我為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為我作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
今三十三天。為彼集在法堂。咨嗟稱歎。
手長者。有大善利。有大功德。
所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
今毘沙門大天王。色像巍巍。光曜暐曄。夜將向旦。詣手長者家。告曰。
長者。汝有善利。有大功德。
所以者何。今三十三天。為長者。集在法堂。咨嗟稱歎。
手長者。有大善利。有大功德。
所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
於是。有一比丘。過夜平旦。著衣持鉢。往詣手長者家。
手長者。遙見比丘來。即從坐起。叉手。向比丘白曰。
尊者善來。尊者久不來此。願坐此床。
彼時比丘。即坐其床。手長者。禮比丘足。卻坐一面。
比丘告曰。
長者。汝有善利。有大功德。
所以者何。世尊為汝。於無量百千眾中。咨嗟稱歎手長者。
手長者。有七未曾有法。
手長者。我為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為我作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
今三十三天。為彼集在法堂。咨嗟稱歎。
手長者。有大善利。有大功德。
所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
於是。毘沙門大天王。色像巍巍。光耀暐曄。夜將向旦。詣手長者家。告曰。
長者。汝有善利。有大功德。
所以者何。今三十三天。為手長者。集在法堂。咨嗟稱歎。
手長者。有大善利。有大功德。
所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
是時手長者。默然不語。亦不觀視。毘沙門大天王。
所以者何。以尊重定。守護定故。
於是手長者。白比丘曰。
尊者。是時無白衣耶。
比丘答曰。
無白衣也。
又問曰。
若有白衣者。當有何咎。
長者答曰。
尊者。或有不信。世尊語者。彼當長夜。不義不忍。生極惡處。受苦無量。若有信佛語者。彼因此事故。便能尊重。恭敬禮事我。
尊者。我亦不欲令爾也。
尊者。願在此食。
彼比丘。為手長者故。默然受請。手長者。知彼比丘。默然受已。即從坐起。自行澡水。以極淨美。種種豐饒。食噉含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小床。別坐聽法。
彼比丘。為手長者說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。謂與手長者。本所共論。盡向佛說。
於是世尊。告諸比丘。
我以是故。稱說手長者。有七未曾有法。
復次。汝等當知。手長者。復有第八。未曾有法。手長者。無求無欲。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
手長者經第九竟。
手長者經第十
我聞如是。
一時佛遊。阿邏鞞伽邏。在惒林中。
爾時世尊。告諸比丘。
手長者。有八未曾有法。
云何為八。手長者。有少欲。有信。有慚。有愧。有精進。有念。有定。有慧。
手長者。有少欲者。此何因說。
手長者。自少欲。不欲令他。知我少欲。有信。有慚。有愧。有精進。有念。有定。有慧。
手長者。自有慧。不欲令他。知我有慧。
手長者。有少欲者。因此故說。
手長者。有信者。此何因說。
手長者。得信堅固。深著如來。信根已立。終不隨外沙門。梵志。若天。魔。梵。及餘世間。
手長者。有信者。因此故說。
手長者。有慚者。此何因說。
手長者。常行慚耻。可慚知慚。惡不善法。穢污煩惱。受諸惡報。造生死本。
手長者。有慚者。因此故說。
手長者。有愧者。此何因說。
手長者。常行羞愧。可愧知愧。惡不善法。穢污煩惱。受諸惡報。造生死本。
手長者。有愧者。因此故說。
手長者。有精進者。此何因說。
手長者。常行精進。除惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。
手長者。有精進者。因此故說。
手長者。有念者。此何因說。
手長者。觀內身如身。觀內覺。心。法如法。
手長者。有念者。因此故說。
手長者。有定者。此何因說。
手長者。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
手長者。有定者。因此故說。
手長者。有慧者。此何因說。
手長者。修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。
手長者。有慧者。因此故說。
手長者。有八未曾有法者。因此故說。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
手長者經第十竟。
中阿含經卷第九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
地動經第五
我聞如是。
一時佛遊金剛國。城名曰地。
爾時彼地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
於是。尊者阿難。見地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
尊者阿難。見已恐怖。舉身毛竪。往詣佛所。稽首禮足。卻住一面。白曰。
世尊。今地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
於是世尊。語尊者阿難曰。
如是。阿難。今地大動。
如是。阿難。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
尊者阿難白曰。
世尊。有幾因緣。令地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
世尊答曰。
阿難。有三因緣。令地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。云何為三。
阿難。此地止水上。水止風上。風依於空。
阿難。有時空中。大風起。風起。則水擾。水擾。則地動。是謂第一因緣。令地大動。
地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
復次。阿難。比丘。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心自在如意足。彼於地。作小想。於水。作無量想。彼因是故。此地隨所欲。隨其意。擾復擾。震復震。
護比丘天。亦復如是。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心自在如意足。彼於地。作小想。於水。作無量想。彼因是故。此地隨所欲。隨其意。擾復擾。震復震。是謂第二因緣。令地大動。
地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
復次。阿難。若如來不久。過三月已。當般涅槃。由是之故。令地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。是謂第三因緣。令地大動。
地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
於是。尊者阿難。聞是語已。悲泣涕零。叉手向佛。白曰。
世尊。甚奇甚特。如來。無所著。等正覺。成就功德。得未曾有法。
所以者何。謂如來不久。過三月已。當般涅槃。是時令地大動。
地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
世尊。語尊者阿難曰。
如是。阿難。如是。阿難。甚奇甚特。如來。無所著。等正覺。成就功德。得未曾有法。
所以者何。謂如來不久。過三月已。當般涅槃。是時令地大動。
地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁。皆崩壞盡。
復次。阿難。我往詣。無量百千剎利眾。共坐談論。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音聲亦然。如彼威儀禮節。我威儀禮節亦然。若彼問義。我答彼義。
復次。我為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知誰。為人。為非人。
阿難。如是。甚奇甚特。如來。無所著。等正覺。成就功德。得未曾有法。如是梵志眾。居士眾。沙門眾。
阿難。我往詣。無量百千。四王天眾。共坐談論。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音聲亦然。如彼威儀禮節。我威儀禮節亦然。若彼問義。我答彼義。
復次。我為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知誰。為天。為異天。
阿難。如是。甚奇甚特。如來。無所著。等正覺。成就功德。得未曾有法。
如是。三十三天。㷿摩天。兜率哆天。化樂天。他化樂天。梵身天。梵富樓天。少光天。無量光天。晃昱天。少淨天。無量淨天。遍淨天。無罣礙天。受福天。果實天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。
阿難。我往詣。無量百千。色究竟天眾。共坐談論。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音聲亦然。如彼威儀禮節。我威儀禮節亦然。若彼問義。我答彼義。
復次。我為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知誰。為天。為異天。
阿難。如是。甚奇甚特。如來。無所著。等正覺。成就功德。得未曾有法。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
地動經第五竟。
瞻波經第六
我聞如是。
一時佛遊瞻波。在恒伽池邊。
爾時世尊。月十五日。說從解脫時。於比丘眾前。敷座而坐。世尊坐已。即便入定。以他心智。觀察眾心。觀眾心已。至初夜竟。默然而坐。
於是。有一比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。初夜已訖。佛及比丘眾。集坐來久。唯願世尊。說從解脫。
爾時世尊。默然不答。
於是世尊。復至中夜。默然而坐。
彼一比丘。再從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。初夜已過。中夜將訖。佛及比丘眾。集坐來久。唯願世尊。說從解脫。
世尊亦再。默然不答。
於是世尊。復至後夜。默然而坐。
彼一比丘三從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾。集坐極久。唯願世尊。說從解脫。
爾時世尊。告彼比丘。
於此眾中。有一比丘。已為不淨。
彼時尊者大目乾連。亦在眾中。
於是。尊者大目乾連。便作是念。
世尊為何比丘。而說此眾中。有一比丘。已為不淨。我寧可入。如其像定。以如其像定。他心之智。觀察眾心。
尊者大目乾連。即入如其像定。以如其像定。他心之智。觀察眾心。尊者大目乾連。便知世尊。所為比丘。說此眾中。有一比丘。已為不淨。
於是。尊者大目乾連。即從定起。至彼比丘前。牽臂將出。開門置外。
癡人遠去。莫於此住。不復得與。比丘眾會。從今已去。非是比丘。
閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。所為比丘。說此眾中。有一比丘。已為不淨。我已逐出。
世尊。初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾。集坐極久。唯願世尊。說從解脫。
世尊告曰。
大目乾連。彼愚癡人。當得大罪。觸嬈世尊。及比丘眾。
大目乾連。若使如來。在不淨眾。說從解脫者。彼人則便。頭破七分。
是故。大目乾連。汝等從今已後。說從解脫。如來不復。說從解脫。
所以者何。大目乾連。如彼大海。從下至上。周迴漸廣。均調轉上。以成於岸。其水常滿。未曾流出。
大目乾連。我正法律。亦復如是。漸作漸學。漸盡漸教。
大目乾連。若我正法律。漸作漸學。漸盡漸教者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如大海潮。未曾失時。
大目乾連。我正法律。亦復如是。為比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。施設禁戒。諸族姓子。乃至命盡。終不犯戒。
大目乾連。若我正法律。為比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。施設禁戒。諸族姓子。乃至命盡。終不犯戒者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如大海水。甚深無底。極廣無邊。
大目乾連。我正法律。亦復如是。諸法甚深。甚深無底。極廣無邊。
大目乾連。若我正法律。諸法甚深。甚深無底。極廣無邊者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如海水鹹。皆同一味。
大目乾連。我正法律。亦復如是。無欲為味。覺味。息味。及道味。
大目乾連。若我正法律。無欲為味。覺味。息味。及道味者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如大海中。多有珍寶。無量璝異。種種珍奇。充滿其中。珍寶名者。謂金。銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。瑇瑁。赤石。琁珠。
大目乾連。我正法律。亦復如是。多有珍寶。無量璝異。種種珍琦。充滿其中。珍寶名者。謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺支。八支聖道。
大目乾連。若我正法律。多有珍寶。無量璝異。種種珍奇。充滿其中。珍寶名者。謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺支。八支聖道者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如大海中。大神所居。大神名者。謂阿修羅。乾沓惒。羅剎。魚摩竭。龜。鼉。婆留泥。帝麑。帝麑伽羅。提帝麑伽羅。
復次。大海中。甚奇甚特。眾生身體。有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延身。皆居海中。
大目乾連。我正法律。亦復如是。聖眾大神。皆居其中。大神名者。謂阿羅訶。向阿羅訶。阿那含。向阿那含。斯陀含。向斯陀含。須陀洹。向須陀洹。
大目乾連。若我正法律。聖眾大神。皆居其中。大神名者。謂阿羅訶。向阿羅訶。阿那含。向阿那含。斯陀含。向斯陀含。須陀洹。向須陀洹者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如大海清淨。不受死屍。若有命終者。過夜風便。吹著岸上。
大目乾連。我正法律。亦復如是。聖眾清淨。不受死屍。若有不精進人惡生。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。彼雖隨在。聖眾之中。然去聖眾遠。聖眾亦復。去離彼遠。
大目乾連。若我正法律。聖眾清淨。不受死屍。若有不精進人惡生。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。彼雖隨在。聖眾之中。然去聖眾遠。聖眾亦復。去離彼遠者。是謂我正法律中。未曾有法。
復次。大目乾連。如彼大海。閻浮洲中。有五大河。
一曰。恒伽。二曰。搖尤那。三曰。舍牢浮。四曰。阿夷羅婆提。五曰。摩企。
皆入大海。及大海中。龍水從空雨墮。渧如車釧。是一切水。不能令大海。有增減也。
大目乾連。我正法律。亦復如是。剎利種族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。不移動。心解脫。自作證成就遊。
大目乾連。不移動。心解脫。於我正法律中。無增無減。如是梵志種。居士種。工師種族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。不移動。心解脫。自作證成就遊。
大目乾連。不移動。心解脫。於我正法律中。無增無減。
大目乾連。若我正法律。剎利種族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。不移動。心解脫。自作證成就遊。
大目乾連。不移動心解脫。於我正法律中。無增無減。如是梵志種。居士種。工師種族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。不移動。心解脫。自作證成就遊。
大目乾連。不移動。心解脫。於我正法律中。無增無減者。是謂我正法律中。未曾有法。
佛說如是。尊者大目乾連。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
瞻波經第六竟。
郁伽長者經第七
我聞如是。
一時佛遊鞞舍離。住大林中。
爾時郁伽長者。唯婦女侍從。在諸女前。從鞞舍離出。於鞞舍離。大林中間。唯作女妓。娛樂如王。於是郁伽長者。飲酒大醉。捨諸婦女。至大林中。郁伽長者。飲酒大醉。遙見世尊。在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀暐曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。
彼見佛已。即時醉醒。郁伽長者。醉既醒已。便往詣佛。稽首禮足。卻坐一面。
爾時世尊。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞者歡悅。謂說施。說戒。說生天法。毀呰欲。為災患。生死為穢。稱歎無欲為妙。道品白淨。
世尊為彼。說如是法已。佛知彼有。歡喜心。具足心。柔軟心。堪耐心。勝上心。一向心。無疑心。無蓋心。有能。有力堪受正法。謂如諸佛。說正法要。世尊即為彼。說苦習滅道。
彼時郁伽長者。即於坐中。見四聖諦。苦習滅道。猶如白素。易染為色。郁伽長者。亦復如是。即於坐中。見四聖諦。苦習滅道。
於是。郁伽長者。已見法。得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
即從坐起。為佛作禮。白曰。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。我從今日。從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。
郁伽長者。從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒已。稽首佛足。繞三匝而去。還歸其家。即集諸婦人。
集已。語曰。
汝等知不。我從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。汝等欲得。住於此者。便可住此。行施作福。若不欲住者。各自還歸。若汝欲得嫁者。我當嫁汝。
於是。最大夫人。白郁伽長者。
若尊從佛。自盡形壽。梵行為首。受持五戒者。便可以我。與彼某甲。
郁伽長者。即為呼彼人。以左手。執大夫人臂。右手。執金澡罐。語彼人曰。
我今以大夫人。與汝作婦。
彼人聞已。便大恐怖。身毛皆竪。白郁伽長者。
長者。欲殺我耶。欲殺我耶。
長者答曰。
我不殺汝。然我從佛。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。是故我以。最大夫人。與汝作婦耳。
郁伽長者。已與大夫人。當與與時。都無悔心。
是時世尊。無量百千。大眾圍繞。於中咨嗟稱歎。郁伽長者。郁伽長者。有八未曾有法。
於是。有一比丘。過夜平旦。著衣持鉢。往詣郁伽長者家。
郁伽長者。遙見比丘來。即從坐起。偏袒著衣。叉手。向比丘。白曰。
尊者善來。尊者久不來此。願坐此床。
彼時比丘。即坐其床。郁伽長者。禮比丘足。卻坐一面。
比丘告曰。
長者。汝有善利。有大功德。
所以者何。謂世尊為汝。無量百千。大眾圍繞。於中咨嗟稱歎。郁伽長者。有八未曾有法。
長者。汝有何法。
郁伽長者。答比丘曰。
尊者。世尊初不說異。然我不知。世尊為何因說。但尊者聽。謂我有法。
一時世尊。遊鞞舍離。住大林中。
尊者。我於爾時。唯婦女侍從。我最在前。出鞞舍離。於鞞舍離。大林中間。唯作女妓。娛樂如王。
尊者。我於爾時。飲酒大醉。捨諸婦女。至大林中。
尊者。我時大醉。遙見世尊。在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀暐曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。我見佛已。即時醉醒。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。我醉醒已。便往詣佛。稽首禮足。卻坐一面。世尊為我說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為我說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞者歡悅。謂說施。說戒。說生天法。毀呰欲。為災患。生死為穢。稱歎無欲為妙。道品白淨。
世尊為我說。如是法已。佛知我有。歡喜心。具足心。柔軟心。堪耐心。勝上心。一向心。無疑心。無蓋心。有能。有力堪受正法。謂如諸佛。說正法要。世尊即為我說。苦習滅道。我爾時。即於坐中。見四聖諦。苦習滅道。猶如白素。易染為色。
尊者。我亦如是。即於坐中。見四聖諦。苦習滅道。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。我見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
尊者。我爾時。即從坐起。稽首佛足。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。我從今日。從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。
尊者。若我從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。未曾知己犯戒。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。我爾時。從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒已。稽首佛足。繞三匝而去。還歸其家。集諸婦女。
集已。語曰。
汝等知不。我從世尊。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。汝等欲得。住於此者。便可住此。行施作福。若不欲住者。各自還歸。若汝欲得嫁者。我當嫁汝。
於是。最大夫人。來白我曰。
若尊從佛。自盡形壽。梵行為首。受持五戒者。便可以我。與彼某甲。
尊者。我爾時。即為呼彼人。以左手。執大夫人臂。右手。執金澡罐。語彼人曰。
我今以大夫人。與汝作婦。
彼人聞已。便大恐怖。身毛皆竪。而白我曰。
長者欲殺我耶。長者欲殺我耶。
尊者。我語彼曰。
不欲殺汝。然我從佛。自盡形壽。梵行為首。受持五戒。是故我以。最大夫人。與汝作婦耳。
尊者。我已與大夫人。當與與時。都無悔心。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。我詣眾園時。若初見一比丘。便為作禮。若彼比丘經行者。我亦隨經行。若彼坐者。我亦於一面坐。坐已聽法。彼尊為我說法。我亦為彼尊說法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼尊答我事。我亦答彼尊事。
尊者。我未曾憶輕慢。上中下長老。上尊比丘。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。我在比丘眾。行布施時。天住虛空。而告我曰。
長者。此是阿羅訶。此是向阿羅訶。此是阿那含。此是向阿那含。此是斯陀含。此是向斯陀含。此是須陀洹。此是向須陀洹。此精進。此不精進。
尊者。我施比丘眾時。未曾憶有分別意。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。我在比丘眾。行布施時。有天住虛空中。而告我曰。
長者。有如來。無所著。等正覺。世尊善說法。如來聖眾。善趣向。
尊者。我不從彼天信。不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。知有如來。無所著。等正覺。世尊善說法。如來聖眾。善趣向。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
尊者。我不但有是法。
復次。尊者。謂佛所說。五下分結。貪欲。瞋恚。身見。戒取。疑。我見此五。無一不盡。令縛我還此世間。入於胎中。
尊者。我有是法。
比丘歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
郁伽長者。白比丘曰。
願尊在此食。
比丘為郁伽長者故。默然受請。郁伽長者。知彼比丘。默然受已。即從坐起。自行澡水。以極淨美。種種豐饒。食噉含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水竟。持一小床。別坐聽法。
比丘為長者說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。謂與郁伽長者。本所共論。盡向佛廣說。
於是世尊。告諸比丘。
我以是故。咨嗟稱歎。郁伽長者。有八未曾有法。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
郁伽長者經第七竟。
郁伽長者經第八
我聞如是。
一時。佛般涅槃後不久。眾多上尊。長老比丘。遊鞞舍離。在獼猴水邊。高樓臺觀。
爾時郁伽長者。施設如是大施。謂與遠來客食。與行人。病人。瞻病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請。比丘眾食。施設如是大施。
復於海中。有一舶船。載滿貨還。價直百千。一時沒失。眾多上尊。長老比丘。聞郁伽長者。施設如是大施。謂與遠來客食。與行人。病人。瞻病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請。比丘眾食。
聞已。共作是議。
諸賢。誰能往語。郁伽長者。
長者可止。勿復布施。長者後自當知。
彼作是念。
尊者阿難。是佛侍者。受世尊教。佛所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難。欲往語郁伽長者。
長者可止。勿復布施。長者後自當知。
諸賢。我等共往。詣尊者阿難所。說如此事。
於是。眾多上尊。長老比丘。往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。語曰。
賢者阿難知不。郁伽長者。施設如是大施。謂與遠來客食。與行人。病人。瞻病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請。比丘眾食。施設如是大施。
復於海中。有一舶船。載滿貨還。價直百千。一時沒失。
我等共作是議。
誰能往語。郁伽長者。而作是語。
長者可止。勿復布施。長者後自當知。
復作是念。
尊者阿難。是佛侍者。受世尊教。佛所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難。能往語郁伽長者。
長者可止。勿復布施。長者後自當知。
賢者阿難。可往詣郁伽長者。而語彼曰。
長者可止。勿復布施。長者後自當知。
尊者阿難。白諸長老。上尊比丘曰。
諸尊。郁伽長者。其性嚴整。若我自為語者。儻能致大不喜。
諸尊。我為誰語。
諸長老上尊比丘。答曰。
賢者。稱比丘眾語。稱比丘眾語已。彼無所言。
尊者阿難。便默然。受諸長老。上尊比丘命。於是諸長老。上尊比丘。知尊者阿難。默然許已。即從坐起。繞尊者阿難。各自還去。
尊者阿難。過夜平旦。著衣持鉢。往詣郁伽長者家。郁伽長者。遙見尊者阿難來。即從坐起。偏袒著衣。叉手。向尊者阿難。白曰。
善來。尊者阿難。尊者阿難。久不來此。願坐此床。
尊者阿難。即坐其床。郁伽長者。禮尊者阿難足。卻坐一面。
尊者阿難告曰。
長者知不。長者施設。如是大施。與遠來客食。與行人。病人。瞻病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請。比丘眾食。施設如是大施。
復於海中。有一舶船。載滿貨還。價直百千。一時沒失。長者可止。勿復布施。長者後自當知。
長者白曰。
尊者阿難。為是誰語。
尊者阿難答曰。
長者。我宣比丘眾語。
長者白曰。
若尊者阿難。宣比丘眾語者。無所復論。若自語者。或能致大不喜。
尊者阿難。若我如是捨與。如是惠施。一切財物。皆悉竭盡。但使我願滿。如轉輪王願。
尊者阿難問曰。
長者云何。轉輪王願。
長者答曰。
尊者阿難。村中貧人。作是念。
令我於村中最富。
即是彼願。
村中富人。作是念。
令我於邑中最富。
即是彼願。
邑中富人。作是念。
令我於城中最富。
即是彼願。
城中富人。作是念。
令我於城中。作宗正。
即是彼願。
城中宗正。作是念。
令我作國相。
即是彼願。
國相。作是念。
令我作小王。
即是彼願。
小王。作是念。
令我作轉輪王。
即是彼願。
轉輪王。作是念。
令我如族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。謂無上梵行訖。令我於現法中。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
即是彼願。
尊者阿難。若我如是捨與。如是惠施。一切財物。皆悉竭盡。但使我願滿。如轉輪王願。
尊者阿難。我有是法。
尊者阿難歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚持。
復次。尊者阿難。我不但有是法。
尊者阿難。我詣僧園時。若初見一比丘。便為作禮。若彼比丘經行者。我亦隨經行。若彼坐者。我亦於一面坐。坐已聽法。彼尊為我說法。我亦為彼尊說法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼尊答我事。我亦答彼尊事。
尊者阿難。我未曾憶輕慢。上中下長老。上尊比丘。
尊者阿難。我有是法。
尊者阿難歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚持。
復次。尊者阿難。我不但有是法。
尊者阿難。我在比丘眾。行布施時。天住虛空。而告我曰。
長者。此是阿羅訶。此是向阿羅訶。此是阿那含。此是向阿那含。此是斯陀含。此是向斯陀含。此是須陀洹。此是向須陀洹。此是精進。此不精進。
尊者阿難。我施比丘眾時。未曾憶有分別意。
尊者阿難。我有是法。
尊者阿難歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
復次。尊者阿難。我不但有是法。
尊者阿難。我在比丘眾。行布施時。天住虛空。而告我曰。
長者。有如來。無所著。等正覺。世尊善說法。如來聖眾。善趣向。
我不從彼天信。不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。知有如來。無所著。等正覺。世尊善說法。如來聖眾。善趣向。
尊者阿難。我有是法。
尊者阿難歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
復次。尊者阿難。我不但有是法。
尊者阿難。我離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
尊者阿難。我有是法。
尊者阿難歎曰。
長者。若有是法。甚奇甚特。
於是。郁伽長者白曰。
尊者阿難。願在此食。
尊者阿難。為郁伽長者故。默然受請。郁伽長者。知尊者阿難。默然受已。即從坐起。自行澡水。以極淨美。種種豐饒。食噉含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小床。別坐聽法。
尊者阿難。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。
尊者阿難。所說如是。郁伽長者。聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
郁伽長者經第八竟。
手長者經第九
我聞如是。
一時佛遊。阿邏鞞伽邏。在惒林中。
爾時手長者。與五百大長者俱。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。五百長者。亦禮佛足。卻坐一面。
世尊告曰。
手長者。汝今有此極大眾。
長者。汝以何法。攝此大眾。
彼時。手長者白曰。
世尊。謂有四事攝。如世尊說。
一者。惠施。二者。愛言。三者。以利。四者。等利。
世尊。我以此。攝於大眾。或以惠施。或以愛言。或以利。或以等利。
世尊歎曰。
善哉善哉。手長者。汝能以如法。攝於大眾。又以如門。攝於大眾。以如因緣。攝於大眾。
手長者。若過去有沙門。梵志。以如法。攝大眾者。彼一切。即此四事。攝於中。或有餘。
手長者。若有未來沙門。梵志。以如法。攝大眾者。彼一切。即此四事。攝於中。或有餘。
手長者。若有現在沙門。梵志。以如法。攝大眾者。彼一切。即此四事。攝於中。或有餘。
於是世尊。為手長者說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
於是手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
爾時三十三天。集在法堂。咨嗟稱歎手長者。
諸賢。手長者。有大善利。有大功德。
所以者何。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
於是。毘沙門大天王。色像巍巍。光耀暐曄。夜將向旦。往詣手長者家。告曰。
長者。汝有善利。有大功德。
所以者何。今三十三天。為長者。集在法堂。咨嗟稱歎。
手長者。有大善利。有大功德。
所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
是時手長者。默然不語。不觀。不視毘沙門大天王。
所以者何。以尊重定。守護定故。
爾時世尊。於無量百千眾中。咨嗟稱歎手長者。
手長者。有七未曾有法。
彼手長者。我為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為我作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
今三十三天。為彼集在法堂。咨嗟稱歎。
手長者。有大善利。有大功德。
所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
今毘沙門大天王。色像巍巍。光曜暐曄。夜將向旦。詣手長者家。告曰。
長者。汝有善利。有大功德。
所以者何。今三十三天。為長者。集在法堂。咨嗟稱歎。
手長者。有大善利。有大功德。
所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
於是。有一比丘。過夜平旦。著衣持鉢。往詣手長者家。
手長者。遙見比丘來。即從坐起。叉手。向比丘白曰。
尊者善來。尊者久不來此。願坐此床。
彼時比丘。即坐其床。手長者。禮比丘足。卻坐一面。
比丘告曰。
長者。汝有善利。有大功德。
所以者何。世尊為汝。於無量百千眾中。咨嗟稱歎手長者。
手長者。有七未曾有法。
手長者。我為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為我作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
今三十三天。為彼集在法堂。咨嗟稱歎。
手長者。有大善利。有大功德。
所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
於是。毘沙門大天王。色像巍巍。光耀暐曄。夜將向旦。詣手長者家。告曰。
長者。汝有善利。有大功德。
所以者何。今三十三天。為手長者。集在法堂。咨嗟稱歎。
手長者。有大善利。有大功德。
所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。
還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
中門。內門。及入在內。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
是時手長者。默然不語。亦不觀視。毘沙門大天王。
所以者何。以尊重定。守護定故。
於是手長者。白比丘曰。
尊者。是時無白衣耶。
比丘答曰。
無白衣也。
又問曰。
若有白衣者。當有何咎。
長者答曰。
尊者。或有不信。世尊語者。彼當長夜。不義不忍。生極惡處。受苦無量。若有信佛語者。彼因此事故。便能尊重。恭敬禮事我。
尊者。我亦不欲令爾也。
尊者。願在此食。
彼比丘。為手長者故。默然受請。手長者。知彼比丘。默然受已。即從坐起。自行澡水。以極淨美。種種豐饒。食噉含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小床。別坐聽法。
彼比丘。為手長者說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。謂與手長者。本所共論。盡向佛說。
於是世尊。告諸比丘。
我以是故。稱說手長者。有七未曾有法。
復次。汝等當知。手長者。復有第八。未曾有法。手長者。無求無欲。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
手長者經第九竟。
手長者經第十
我聞如是。
一時佛遊。阿邏鞞伽邏。在惒林中。
爾時世尊。告諸比丘。
手長者。有八未曾有法。
云何為八。手長者。有少欲。有信。有慚。有愧。有精進。有念。有定。有慧。
手長者。有少欲者。此何因說。
手長者。自少欲。不欲令他。知我少欲。有信。有慚。有愧。有精進。有念。有定。有慧。
手長者。自有慧。不欲令他。知我有慧。
手長者。有少欲者。因此故說。
手長者。有信者。此何因說。
手長者。得信堅固。深著如來。信根已立。終不隨外沙門。梵志。若天。魔。梵。及餘世間。
手長者。有信者。因此故說。
手長者。有慚者。此何因說。
手長者。常行慚耻。可慚知慚。惡不善法。穢污煩惱。受諸惡報。造生死本。
手長者。有慚者。因此故說。
手長者。有愧者。此何因說。
手長者。常行羞愧。可愧知愧。惡不善法。穢污煩惱。受諸惡報。造生死本。
手長者。有愧者。因此故說。
手長者。有精進者。此何因說。
手長者。常行精進。除惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。
手長者。有精進者。因此故說。
手長者。有念者。此何因說。
手長者。觀內身如身。觀內覺。心。法如法。
手長者。有念者。因此故說。
手長者。有定者。此何因說。
手長者。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
手長者。有定者。因此故說。
手長者。有慧者。此何因說。
手長者。修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。
手長者。有慧者。因此故說。
手長者。有八未曾有法者。因此故說。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
手長者經第十竟。
中阿含經卷第九
