中阿含經卷第五十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
法樂比丘尼經第九
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。毘舍佉優婆夷。往詣法樂比丘尼所。稽首禮足。卻坐一面。白法樂比丘尼曰。
賢聖。欲有所問。聽我問耶。
法樂比丘尼答曰。
毘舍佉。欲問便問。我聞已當思。
毗舍佉優婆夷。便問曰。
賢聖。自身。說自身。云何為自身耶。
法樂比丘尼答曰。
世尊說五盛陰。自身色盛陰。覺。想。行。識盛陰。是謂世尊。說五盛陰。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。云何為自身見耶。
法樂比丘尼答曰。
不多聞愚癡凡夫。不見善知識。不知聖法。不御聖法。彼見色是神。見神有色。見神中有色。見色中有神也。見覺。想。行。識是神。見神有識。見神中有識。見識中有神也。是謂自身見也。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。云何無身見耶。
法樂比丘尼答曰。
多聞聖弟子。見善知識。知聖法。善御聖法。彼不見色是神。不見神有色。不見神中有色。不見色中有神也。不見覺。想。行。識是神。不見神有識。不見神中有識。不見識中有神也。是謂無身見也。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。云何滅自身耶。
法樂比丘尼答曰。
色盛陰。斷。無餘。捨。吐。盡。不染。滅。息。沒也。覺。想。行。識盛陰。斷。無餘。捨。吐。盡。不染。滅。息。沒也。是謂自身滅。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。陰說陰盛。陰說盛陰。陰即是盛陰。盛陰即是陰耶。為陰異。盛陰異耶。
法樂比丘尼答曰。
或陰。即是盛陰。或陰非盛陰。
云何陰即是盛陰。
若色。有漏。有受。覺。想。行。識。有漏。有受。是謂陰。即是盛陰。
云何陰非盛陰。
色。無漏。無受。覺。想。行。識。無漏。無受。是謂陰非盛陰。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。云何八支聖道耶。
法樂比丘尼答曰。
八支聖道者。正見。乃至正定。是謂為八。是謂八支聖道。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。八支聖道。有為耶。
法樂比丘尼答曰。
如是。八支聖道。有為也。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。有幾聚耶。
法樂比丘尼答曰。
有三聚。戒聚。定聚。慧聚。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。八支聖道。攝三聚。為三聚。攝八支聖道耶。
法樂比丘尼答曰。
非八支聖道。攝三聚。三聚。攝八支聖道。
正語。正業。正命。此三道支。聖戒聚所攝。
正念。正定。此二道支。聖定聚所攝。
正見。正志。正方便。此三道支。聖慧聚所攝。
是謂非八支聖道。攝三聚。三聚。攝八支聖道。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。滅有對耶。
法樂比丘尼答曰。
滅無對也。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。初禪有幾支耶。
法樂比丘尼答曰。
初禪有五支。覺。觀。喜。樂。一心。是謂初禪有五支。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。云何定。云何定相。云何定力。云何定功。云何修定耶。
法樂比丘尼答曰。
若善心得一者。是謂定也。
四念處。是謂定相也。
四正斷。是謂定力也。
四如意足。是謂定功也。
若習此。諸善法服。數數專修精勤者。是謂定修也。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。有幾法。生身死已。身棄塚間。如木無情。
法樂比丘尼答曰。
有三法。生身死已。身棄塚間。如木無情。
云何為三。
一者。壽。二者。暖。三者。識。
是謂三法。生身死已。身棄塚間。如木無情。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。若死。及入滅盡定者。有何差別。
法樂比丘尼答曰。
死者。壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。
比丘入滅盡定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。
若死。及入滅盡定者。是謂差別。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。若入滅盡定。及入無想定者。有何差別。
法樂比丘尼答曰。
比丘入滅盡定者。想及知滅。
入無想定者。想知不滅。
若入滅盡定。及入無想定者。是謂差別。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。若從滅盡定起。及從無想定起者。有何差別。
法樂比丘尼答曰。
比丘從滅盡定起時。不作是念。
我從滅盡定起。
比丘從無想定起時。作如是念。
我為有想。我為無想。
若從滅盡定起。及從無想定起者。是謂差別。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。比丘入滅盡定時。作如是念。
我入滅盡定耶。
法樂比丘尼答曰。
比丘入滅盡定時。不作是念。
我入滅盡定。
然本如是修習心。以是故如是趣向。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。比丘從滅盡定起。作如是念。
我從滅盡定起耶。
法樂比丘尼答曰。
比丘從滅盡定起時。不作是念。
我從滅盡定起。
然因此身。及六處緣命根。是故從定起。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。比丘從滅盡定起已。心何所樂。何所趣。何所順耶。
法樂比丘尼答曰。
比丘從滅盡定起已。心樂離。趣離。順離。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。有幾覺耶。
法樂比丘尼答曰。
有三覺。
樂覺。苦覺。不苦不樂覺。此何緣有耶。緣更樂有。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。云何樂覺。云何苦覺。云何不苦。不樂覺耶。
法樂比丘尼答曰。
若樂更樂所觸生。身心樂善覺。是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生。身心苦不善覺。是覺謂苦覺也。若不苦不樂。更樂所觸生。身心不苦不樂。非善非不善覺。是覺謂不苦不樂覺。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。樂覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。苦覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。不苦不樂覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。
法樂比丘尼答曰。
樂覺者。生樂住樂。變易苦。無常者。即是災患。欲使也。
苦覺者。生苦住苦。變易樂。無常者。即是災患。恚使也。
不苦不樂覺者。不知苦。不知樂。無常者。即是變易。無明使也。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。一切樂覺。欲使耶。一切苦覺恚使耶。一切不苦不樂。覺無明使耶。
法樂比丘尼答曰。
非一切樂覺。欲使也。非一切苦覺。恚使也。非一切不苦不樂覺。無明使也。
云何樂覺。非欲使耶。
若比丘。離欲離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。是謂樂覺。非欲使也。
所以者何。此斷欲故。
云何苦覺。非恚使耶。
若求上解脫樂。求願悒悒生憂苦。是謂苦覺。非恚使也。
所以者何。此斷恚故。
云何不苦不樂覺。非無明使耶。
樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。是謂不苦不樂覺。非無明使也。
所以者何。此斷無明故。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。樂覺者。有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
樂覺者。以苦覺為對。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。苦覺者。有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
苦覺者。以樂覺為對。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。樂覺苦覺者。有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
樂覺苦覺者。以不苦不樂為對。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。不苦不樂覺者。有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
不苦不樂覺者。以無明為對。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。無明者。有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
無明者。以明為對。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。明者。有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
明者。以涅槃為對。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
聖賢。涅槃者。有何對耶。
法樂比丘尼告曰。
君欲問無窮事。然君問事。不能得窮我邊也。
涅槃者。無對也。
涅槃者。以無羂過。羂羂滅訖。以此義故。從世尊行梵行。
於是。毘舍佉優婆夷。聞法樂比丘尼所說。善受善持。善誦習已。即從坐起。稽首禮法樂比丘尼足。繞三匝而去。
於是。法樂比丘尼。見毘舍佉優婆夷。去後不久。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。與毘舍佉優婆夷。所共論者。盡向佛說。
叉手向佛。白曰。
世尊。我如是說。如是答。非為誣謗世尊耶。
說真實。說如法。說法次法耶。
於如法中。非有相違。有諍。有咎耶。
世尊答曰。
比丘尼。汝如是說。如是答。不誣謗我。汝說真實。說如法。說法次法。於如法中。而不相違。無諍咎也。
比丘尼。若毘舍佉優婆夷。以此句。以此文。來問我者。我為毘舍佉優婆夷。亦以此義。以此句。以此文。而答彼也。
比丘尼。此義如汝所說。汝當如是持。
所以者何。此說即是義故。
佛說如是。法樂比丘尼。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
法樂比丘尼經第九竟。
大拘絺羅經第十
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。
爾時尊者舍黎子。則於晡時。從燕坐起。往詣尊者大拘絺羅所。共相問訊。卻坐一面。
尊者舍黎子語曰。
賢者拘絺羅。欲有所問。聽我問耶。
尊者大拘絺羅白曰。
尊者舍黎子。欲問便問。我聞已當思。
尊者舍黎子問曰。
賢者拘絺羅。不善者。說不善。不善根者。說不善根。何者不善。何者不善根耶。
尊者大拘絺羅答曰。
身惡行。口意惡行。是不善也。貪恚癡。是不善根也。是謂不善。是謂不善根。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。善者。說善。善根者。說善根。何者為善。何者善根耶。
尊者大拘絺羅答曰。
身妙行。口。意妙行。是善也。不貪。不恚。不癡。是善根也。是謂為善。是謂善根。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。智慧者。說智慧。何者智慧。
尊者大拘絺羅答曰。
知如是故。說智慧。知何等耶。知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知如是故。說智慧。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。識者。說識。何者識耶。
尊者大拘絺羅答曰。
識識是故。說識。識何等耶。識色。識聲。香。味。觸。法。識識是故。說識。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。智慧及識。此二法。為合為別。此二法。可得別施設耶。
尊者大拘絺羅答曰。
此二法。合不別。此二法。不可別施設。
所以者何。智慧所知。即是識所識。是故此二法。合不別。此二法。不可別施設。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。知者。汝以何等知。
尊者大拘絺羅答曰。
知者。我以智慧知。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。智慧有何義。有何勝。有何功德。
尊者大拘絺羅答曰。
智慧者。有厭義。無欲義。見如真義。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。云何正見。
尊者大拘絺羅答曰。
知苦如真。知苦習滅道。如真者。是謂正見。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。幾因幾緣。生正見耶。
尊者大拘絺羅答曰。
二因二緣。而生正見。
云何為二。
一者。從他聞。二者。內自思惟。
是謂二因二緣。而生正見。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾支。攝正見。得心解脫果。慧解脫果。得心解脫功德。慧解脫功德耶。
尊者大拘絺羅答曰。
有五支。攝正見。得心解脫果。慧解脫果。得心解脫功德。慧解脫功德。
云何為五。
一者。真諦所攝。二者。戒所攝。三者。博聞所攝。四者。止所攝。五者。觀所攝。
是謂有五支。攝正見。得心解脫果。慧解脫果。得心解脫功德。慧解脫功德。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。云何生當來有。
尊者大拘絺羅答曰。
愚癡凡夫無知。不多聞。無明所覆。愛結所繫。不見善知識。不知聖法。不御聖法。是謂生當來有。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。云何不生當來有。
尊者大拘絺羅答曰。
若無明已盡。明已生者。必盡苦也。是謂不生。於當來有。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾覺耶。
尊者大拘絺羅答曰。
有三覺。
樂覺。苦覺。不苦不樂覺。
此緣何有耶。緣更樂有。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。覺。想。思。此三法。為合為別。此三法。可別施設耶。
尊者大拘絺羅答曰。
覺。想。思。此三法。合不別。此三法。不可別施設。
所以者何。覺所覺者。即是想所想。思所思。是故此三法。合不別。此三法。不可別施設。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。滅者。有何對。
尊者大拘絺羅答曰。
滅者。無有對。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有五根異行。異境界。各各受自境界。眼根。耳。鼻。舌。身根。此五根異行。異境界。各各受自境界。誰為彼盡受境界。誰為彼依耶。
尊者大拘絺羅答曰。
五根異行。異境界。各各自受境界。眼根。耳。鼻。舌。身根。此五根異行。異境界。各各受自境界。意為彼盡受境界。意為彼依。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。意者。依何住耶。
尊者大拘絺羅答曰。
意者。依壽。依壽住。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。壽者。依何住耶。
尊者大拘絺羅答曰。
壽者。依暖。依暖住。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。壽及暖。此二法。為合為別。此二法。可得別施設耶。
尊者大拘絺羅答曰。
壽及暖。此二法。合不別。此二法。不可別施設。
所以者何。因壽故。有暖。因暖故。有壽。若無壽者。則無暖。無暖者。則無壽。
猶如因油因炷故。得燃燈。彼中因㷿故。有光。因光故。有㷿。若無㷿者。則無光。無光者。則無㷿。
如是因壽故。有暖。因暖故。有壽。若無壽者。則無暖。無暖者。則無壽。是故此二法。合不別。此二法。不可別施設。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾法。生身死已。身棄塚間。如木無情。
尊者大拘絺羅答曰。
有三法。生身死已。身棄塚間。如木無情。
云何為三。
一者。壽。二者。暖。三者。識。
此三法。生身死已。身棄塚間。如木無情。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。若死。及入滅盡定者。有何差別。
尊者大拘絺羅答曰。
死者。壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。
比丘入滅盡定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。
死及入滅盡定者。是謂差別。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。若入滅盡定。及入無想定者。有何差別。
尊者大拘絺羅答曰。
比丘入滅盡定者。想及知滅。
比丘入無想定者。想知不滅。
若入滅盡定。及入無想定者。是謂差別。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。若從滅盡定起。及從無想定起者。有何差別。
尊者大拘絺羅答曰。
比丘從滅盡定起時。不如是念。
我從滅盡定起。
比丘從無想定起時。作如是念。
我為有想。我為無想。
從滅盡定起。及從無想定起者。是謂差別。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。比丘入滅盡定時。先滅何法。為身行。為口。意行耶。
尊者大拘絺羅答曰。
比丘入滅盡定時。先滅身行。次滅口行。後滅意行。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時。先生何法。為身行。口。意行耶。
尊者大拘絺羅答曰。
比丘從滅盡定起時。先生意行。次生口行。後生身行。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時。觸幾觸。
尊者大拘絺羅答曰。
比丘從滅盡定起時。觸三觸。
云何為三。
一者。不移動觸。二者。無所有觸。三者。無相觸。
比丘從滅盡定起時。觸此三觸。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。空。無願。無相。此三法。異義。異文耶。為一義。異文耶。
尊者大拘絺羅答曰。
空。無願。無相。此三法。異義。異文。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾因幾緣。生不移動定耶。
尊者大拘絺羅答曰。
有四因四緣。生不移動定。
云何為四。
若比丘。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。是謂四因四緣。生不移動定。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾因幾緣。生無所有定耶。
尊者大拘絺羅答曰。
有三因三緣。生無所有定。
云何為三。
若比丘。度一切色想。至得無所有處。成就遊。是謂有三因三緣。生無所有定。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾因幾緣。生無想定。
尊者大拘絺羅答曰。
有二因二緣。生無想定。
云何為二。
一者。不念一切想。二者。念無想界。
是謂二因二緣。生無想定。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾因幾緣。住無想定耶。
尊者大拘絺羅答曰。
有二因二緣。住無想定。
云何為二。
一者。不念一切想。二者。念無想界。
是謂二因二緣。住無想定。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾因幾緣。從無想定起。
尊者大拘絺羅答曰。
有三因三緣。從無想定起。
云何為三。
一者。念一切想。二者。不念無想界。三者。因此身。因六處緣命根。
是謂三因三緣。從無想定起。
如是。彼二尊。更相稱歎。善哉善哉。更互所說。歡喜奉行。從坐起去。
大拘絺羅經第十竟。
中阿含經卷第五十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
法樂比丘尼經第九
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。毘舍佉優婆夷。往詣法樂比丘尼所。稽首禮足。卻坐一面。白法樂比丘尼曰。
賢聖。欲有所問。聽我問耶。
法樂比丘尼答曰。
毘舍佉。欲問便問。我聞已當思。
毗舍佉優婆夷。便問曰。
賢聖。自身。說自身。云何為自身耶。
法樂比丘尼答曰。
世尊說五盛陰。自身色盛陰。覺。想。行。識盛陰。是謂世尊。說五盛陰。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。云何為自身見耶。
法樂比丘尼答曰。
不多聞愚癡凡夫。不見善知識。不知聖法。不御聖法。彼見色是神。見神有色。見神中有色。見色中有神也。見覺。想。行。識是神。見神有識。見神中有識。見識中有神也。是謂自身見也。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。云何無身見耶。
法樂比丘尼答曰。
多聞聖弟子。見善知識。知聖法。善御聖法。彼不見色是神。不見神有色。不見神中有色。不見色中有神也。不見覺。想。行。識是神。不見神有識。不見神中有識。不見識中有神也。是謂無身見也。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。云何滅自身耶。
法樂比丘尼答曰。
色盛陰。斷。無餘。捨。吐。盡。不染。滅。息。沒也。覺。想。行。識盛陰。斷。無餘。捨。吐。盡。不染。滅。息。沒也。是謂自身滅。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。陰說陰盛。陰說盛陰。陰即是盛陰。盛陰即是陰耶。為陰異。盛陰異耶。
法樂比丘尼答曰。
或陰。即是盛陰。或陰非盛陰。
云何陰即是盛陰。
若色。有漏。有受。覺。想。行。識。有漏。有受。是謂陰。即是盛陰。
云何陰非盛陰。
色。無漏。無受。覺。想。行。識。無漏。無受。是謂陰非盛陰。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。云何八支聖道耶。
法樂比丘尼答曰。
八支聖道者。正見。乃至正定。是謂為八。是謂八支聖道。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。八支聖道。有為耶。
法樂比丘尼答曰。
如是。八支聖道。有為也。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。有幾聚耶。
法樂比丘尼答曰。
有三聚。戒聚。定聚。慧聚。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。八支聖道。攝三聚。為三聚。攝八支聖道耶。
法樂比丘尼答曰。
非八支聖道。攝三聚。三聚。攝八支聖道。
正語。正業。正命。此三道支。聖戒聚所攝。
正念。正定。此二道支。聖定聚所攝。
正見。正志。正方便。此三道支。聖慧聚所攝。
是謂非八支聖道。攝三聚。三聚。攝八支聖道。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。滅有對耶。
法樂比丘尼答曰。
滅無對也。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。初禪有幾支耶。
法樂比丘尼答曰。
初禪有五支。覺。觀。喜。樂。一心。是謂初禪有五支。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。云何定。云何定相。云何定力。云何定功。云何修定耶。
法樂比丘尼答曰。
若善心得一者。是謂定也。
四念處。是謂定相也。
四正斷。是謂定力也。
四如意足。是謂定功也。
若習此。諸善法服。數數專修精勤者。是謂定修也。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。有幾法。生身死已。身棄塚間。如木無情。
法樂比丘尼答曰。
有三法。生身死已。身棄塚間。如木無情。
云何為三。
一者。壽。二者。暖。三者。識。
是謂三法。生身死已。身棄塚間。如木無情。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。若死。及入滅盡定者。有何差別。
法樂比丘尼答曰。
死者。壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。
比丘入滅盡定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。
若死。及入滅盡定者。是謂差別。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。若入滅盡定。及入無想定者。有何差別。
法樂比丘尼答曰。
比丘入滅盡定者。想及知滅。
入無想定者。想知不滅。
若入滅盡定。及入無想定者。是謂差別。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。若從滅盡定起。及從無想定起者。有何差別。
法樂比丘尼答曰。
比丘從滅盡定起時。不作是念。
我從滅盡定起。
比丘從無想定起時。作如是念。
我為有想。我為無想。
若從滅盡定起。及從無想定起者。是謂差別。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。比丘入滅盡定時。作如是念。
我入滅盡定耶。
法樂比丘尼答曰。
比丘入滅盡定時。不作是念。
我入滅盡定。
然本如是修習心。以是故如是趣向。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。比丘從滅盡定起。作如是念。
我從滅盡定起耶。
法樂比丘尼答曰。
比丘從滅盡定起時。不作是念。
我從滅盡定起。
然因此身。及六處緣命根。是故從定起。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。比丘從滅盡定起已。心何所樂。何所趣。何所順耶。
法樂比丘尼答曰。
比丘從滅盡定起已。心樂離。趣離。順離。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。有幾覺耶。
法樂比丘尼答曰。
有三覺。
樂覺。苦覺。不苦不樂覺。此何緣有耶。緣更樂有。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。云何樂覺。云何苦覺。云何不苦。不樂覺耶。
法樂比丘尼答曰。
若樂更樂所觸生。身心樂善覺。是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生。身心苦不善覺。是覺謂苦覺也。若不苦不樂。更樂所觸生。身心不苦不樂。非善非不善覺。是覺謂不苦不樂覺。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。樂覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。苦覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。不苦不樂覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。
法樂比丘尼答曰。
樂覺者。生樂住樂。變易苦。無常者。即是災患。欲使也。
苦覺者。生苦住苦。變易樂。無常者。即是災患。恚使也。
不苦不樂覺者。不知苦。不知樂。無常者。即是變易。無明使也。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。一切樂覺。欲使耶。一切苦覺恚使耶。一切不苦不樂。覺無明使耶。
法樂比丘尼答曰。
非一切樂覺。欲使也。非一切苦覺。恚使也。非一切不苦不樂覺。無明使也。
云何樂覺。非欲使耶。
若比丘。離欲離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。是謂樂覺。非欲使也。
所以者何。此斷欲故。
云何苦覺。非恚使耶。
若求上解脫樂。求願悒悒生憂苦。是謂苦覺。非恚使也。
所以者何。此斷恚故。
云何不苦不樂覺。非無明使耶。
樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。是謂不苦不樂覺。非無明使也。
所以者何。此斷無明故。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。樂覺者。有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
樂覺者。以苦覺為對。
毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。苦覺者。有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
苦覺者。以樂覺為對。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。樂覺苦覺者。有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
樂覺苦覺者。以不苦不樂為對。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。不苦不樂覺者。有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
不苦不樂覺者。以無明為對。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。無明者。有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
無明者。以明為對。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢聖。明者。有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
明者。以涅槃為對。
毘舍佉優婆夷聞已。歎曰。
善哉善哉。賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。
復問曰。
聖賢。涅槃者。有何對耶。
法樂比丘尼告曰。
君欲問無窮事。然君問事。不能得窮我邊也。
涅槃者。無對也。
涅槃者。以無羂過。羂羂滅訖。以此義故。從世尊行梵行。
於是。毘舍佉優婆夷。聞法樂比丘尼所說。善受善持。善誦習已。即從坐起。稽首禮法樂比丘尼足。繞三匝而去。
於是。法樂比丘尼。見毘舍佉優婆夷。去後不久。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。與毘舍佉優婆夷。所共論者。盡向佛說。
叉手向佛。白曰。
世尊。我如是說。如是答。非為誣謗世尊耶。
說真實。說如法。說法次法耶。
於如法中。非有相違。有諍。有咎耶。
世尊答曰。
比丘尼。汝如是說。如是答。不誣謗我。汝說真實。說如法。說法次法。於如法中。而不相違。無諍咎也。
比丘尼。若毘舍佉優婆夷。以此句。以此文。來問我者。我為毘舍佉優婆夷。亦以此義。以此句。以此文。而答彼也。
比丘尼。此義如汝所說。汝當如是持。
所以者何。此說即是義故。
佛說如是。法樂比丘尼。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
法樂比丘尼經第九竟。
大拘絺羅經第十
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。
爾時尊者舍黎子。則於晡時。從燕坐起。往詣尊者大拘絺羅所。共相問訊。卻坐一面。
尊者舍黎子語曰。
賢者拘絺羅。欲有所問。聽我問耶。
尊者大拘絺羅白曰。
尊者舍黎子。欲問便問。我聞已當思。
尊者舍黎子問曰。
賢者拘絺羅。不善者。說不善。不善根者。說不善根。何者不善。何者不善根耶。
尊者大拘絺羅答曰。
身惡行。口意惡行。是不善也。貪恚癡。是不善根也。是謂不善。是謂不善根。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。善者。說善。善根者。說善根。何者為善。何者善根耶。
尊者大拘絺羅答曰。
身妙行。口。意妙行。是善也。不貪。不恚。不癡。是善根也。是謂為善。是謂善根。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。智慧者。說智慧。何者智慧。
尊者大拘絺羅答曰。
知如是故。說智慧。知何等耶。知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知如是故。說智慧。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。識者。說識。何者識耶。
尊者大拘絺羅答曰。
識識是故。說識。識何等耶。識色。識聲。香。味。觸。法。識識是故。說識。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。智慧及識。此二法。為合為別。此二法。可得別施設耶。
尊者大拘絺羅答曰。
此二法。合不別。此二法。不可別施設。
所以者何。智慧所知。即是識所識。是故此二法。合不別。此二法。不可別施設。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。知者。汝以何等知。
尊者大拘絺羅答曰。
知者。我以智慧知。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。智慧有何義。有何勝。有何功德。
尊者大拘絺羅答曰。
智慧者。有厭義。無欲義。見如真義。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。云何正見。
尊者大拘絺羅答曰。
知苦如真。知苦習滅道。如真者。是謂正見。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。幾因幾緣。生正見耶。
尊者大拘絺羅答曰。
二因二緣。而生正見。
云何為二。
一者。從他聞。二者。內自思惟。
是謂二因二緣。而生正見。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾支。攝正見。得心解脫果。慧解脫果。得心解脫功德。慧解脫功德耶。
尊者大拘絺羅答曰。
有五支。攝正見。得心解脫果。慧解脫果。得心解脫功德。慧解脫功德。
云何為五。
一者。真諦所攝。二者。戒所攝。三者。博聞所攝。四者。止所攝。五者。觀所攝。
是謂有五支。攝正見。得心解脫果。慧解脫果。得心解脫功德。慧解脫功德。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。云何生當來有。
尊者大拘絺羅答曰。
愚癡凡夫無知。不多聞。無明所覆。愛結所繫。不見善知識。不知聖法。不御聖法。是謂生當來有。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。云何不生當來有。
尊者大拘絺羅答曰。
若無明已盡。明已生者。必盡苦也。是謂不生。於當來有。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾覺耶。
尊者大拘絺羅答曰。
有三覺。
樂覺。苦覺。不苦不樂覺。
此緣何有耶。緣更樂有。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。覺。想。思。此三法。為合為別。此三法。可別施設耶。
尊者大拘絺羅答曰。
覺。想。思。此三法。合不別。此三法。不可別施設。
所以者何。覺所覺者。即是想所想。思所思。是故此三法。合不別。此三法。不可別施設。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。滅者。有何對。
尊者大拘絺羅答曰。
滅者。無有對。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有五根異行。異境界。各各受自境界。眼根。耳。鼻。舌。身根。此五根異行。異境界。各各受自境界。誰為彼盡受境界。誰為彼依耶。
尊者大拘絺羅答曰。
五根異行。異境界。各各自受境界。眼根。耳。鼻。舌。身根。此五根異行。異境界。各各受自境界。意為彼盡受境界。意為彼依。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。意者。依何住耶。
尊者大拘絺羅答曰。
意者。依壽。依壽住。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。壽者。依何住耶。
尊者大拘絺羅答曰。
壽者。依暖。依暖住。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。壽及暖。此二法。為合為別。此二法。可得別施設耶。
尊者大拘絺羅答曰。
壽及暖。此二法。合不別。此二法。不可別施設。
所以者何。因壽故。有暖。因暖故。有壽。若無壽者。則無暖。無暖者。則無壽。
猶如因油因炷故。得燃燈。彼中因㷿故。有光。因光故。有㷿。若無㷿者。則無光。無光者。則無㷿。
如是因壽故。有暖。因暖故。有壽。若無壽者。則無暖。無暖者。則無壽。是故此二法。合不別。此二法。不可別施設。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾法。生身死已。身棄塚間。如木無情。
尊者大拘絺羅答曰。
有三法。生身死已。身棄塚間。如木無情。
云何為三。
一者。壽。二者。暖。三者。識。
此三法。生身死已。身棄塚間。如木無情。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。若死。及入滅盡定者。有何差別。
尊者大拘絺羅答曰。
死者。壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。
比丘入滅盡定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。
死及入滅盡定者。是謂差別。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。若入滅盡定。及入無想定者。有何差別。
尊者大拘絺羅答曰。
比丘入滅盡定者。想及知滅。
比丘入無想定者。想知不滅。
若入滅盡定。及入無想定者。是謂差別。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。若從滅盡定起。及從無想定起者。有何差別。
尊者大拘絺羅答曰。
比丘從滅盡定起時。不如是念。
我從滅盡定起。
比丘從無想定起時。作如是念。
我為有想。我為無想。
從滅盡定起。及從無想定起者。是謂差別。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。比丘入滅盡定時。先滅何法。為身行。為口。意行耶。
尊者大拘絺羅答曰。
比丘入滅盡定時。先滅身行。次滅口行。後滅意行。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時。先生何法。為身行。口。意行耶。
尊者大拘絺羅答曰。
比丘從滅盡定起時。先生意行。次生口行。後生身行。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時。觸幾觸。
尊者大拘絺羅答曰。
比丘從滅盡定起時。觸三觸。
云何為三。
一者。不移動觸。二者。無所有觸。三者。無相觸。
比丘從滅盡定起時。觸此三觸。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。空。無願。無相。此三法。異義。異文耶。為一義。異文耶。
尊者大拘絺羅答曰。
空。無願。無相。此三法。異義。異文。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾因幾緣。生不移動定耶。
尊者大拘絺羅答曰。
有四因四緣。生不移動定。
云何為四。
若比丘。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。是謂四因四緣。生不移動定。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾因幾緣。生無所有定耶。
尊者大拘絺羅答曰。
有三因三緣。生無所有定。
云何為三。
若比丘。度一切色想。至得無所有處。成就遊。是謂有三因三緣。生無所有定。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾因幾緣。生無想定。
尊者大拘絺羅答曰。
有二因二緣。生無想定。
云何為二。
一者。不念一切想。二者。念無想界。
是謂二因二緣。生無想定。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾因幾緣。住無想定耶。
尊者大拘絺羅答曰。
有二因二緣。住無想定。
云何為二。
一者。不念一切想。二者。念無想界。
是謂二因二緣。住無想定。
尊者舍黎子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。
復問曰。
賢者拘絺羅。有幾因幾緣。從無想定起。
尊者大拘絺羅答曰。
有三因三緣。從無想定起。
云何為三。
一者。念一切想。二者。不念無想界。三者。因此身。因六處緣命根。
是謂三因三緣。從無想定起。
如是。彼二尊。更相稱歎。善哉善哉。更互所說。歡喜奉行。從坐起去。
大拘絺羅經第十竟。
中阿含經卷第五十八
