中阿含經卷第四十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雙品第一
說智阿夷那。
拘樓明聖道。
東園論小空。
大空最在後。
說智經第一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。來向汝說。已所得智。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。問彼比丘。
賢者。世尊說五盛陰。色盛陰。覺。想。行。識盛陰。
賢者。云何知。云何見此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫耶。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
諸賢。色盛陰非果。空虛。不可欲。不恒有。不可倚。變易法。我知如是。
若於色盛陰。有欲。有染。有著。有縛。縛著使者。彼盡。無欲。滅。息。止。得知無所受。漏盡心解脫。
如是。覺。想。行。識盛陰。非果。空虛。不可欲。不恒有。不可倚。變易法。我知如是。
若於識盛陰。有欲。有染。有著。有縛。縛著使者。彼盡。無欲。滅。息。止。得知無所受。漏盡心解脫。
諸賢。我如是知。如是見。此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。問彼比丘。
賢者。世尊說四食。眾生以此。得存長養。
云何為四。
一曰。摶食麤細。二曰。更樂。三曰。意念。四曰。識也。
賢者。云何知。云何見。此四食。得知無所受。漏盡心解脫耶。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
諸賢。我於摶食。意不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
如是更樂。意念。識食。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
諸賢。我如是知。如是見。此四食。得知無所受。漏盡心解脫。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。問彼比丘。
賢者。世尊說四說。
云何為四。
一曰。見見說。二曰。聞聞說。三曰。識識說。四曰。知知說。
賢者。云何知。云何見。此四說。得知無所受。漏盡心解脫耶。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
諸賢。我於見見說。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
如是聞聞。識識。知知說。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
諸賢。我如是知。如是見。此四說。得知無所受。漏盡心解脫。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。問彼比丘。
賢者。世尊說內六處。眼處。耳鼻舌身意處。賢者。云何知。云何見。此內六處。得知無所受。漏盡心解脫耶。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
諸賢。我於眼。及眼識。眼識知法俱知。二法知已。
諸賢。若眼及眼識。眼識知法。樂已盡。彼盡。無欲。滅。息。止。得知無所受。漏盡心解脫。
如是。耳鼻舌身意。及意識。意識知法俱知。二法知已。
諸賢。若意及意識。意識知法。樂已盡。彼盡。無欲。滅。息。止。得知無所受。漏盡心解脫。
諸賢。我如是知。如是見。此內六處。得知無所受。漏盡心解脫。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。問彼比丘。
賢者。世尊說六界。地界。水界。火界。風界。空界。識界。
賢者。云何知。云何見。此六界。得知無所受。漏盡心解脫耶。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
諸賢。我不見地界。是我所。我非地界所。地界。非是神。然謂三受。依地界住。識使所著。彼盡。無欲。滅。息。止。得知無所受。漏盡心解脫。
如是水。火。風。空。識界。非是我所。我非識界所。識界。非是神。然謂三受。依識界住。識使所著。彼盡。無欲。滅。息。止。得知無所受。漏盡心解脫。
諸賢。我如是知。如是見。此六界。得知無所受。漏盡心解脫。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。問彼比丘。
賢者。云何知。云何見。此內身。共有識。及外諸相。一切我。我作。及慢使斷知。拔絕根本。終不復生。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
諸賢。我本未出家學道時。厭生老病死。啼泣困苦。愁慼憂悲。欲斷此大苦陰。
諸賢。我厭患已。而作是觀。在家至狹。塵勞之處。出家學道。發露曠大。我今在家。為鎖所鎖。不得盡形壽。淨修梵行。我寧可。捨少財物。及多財物。捨少親族。及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
諸賢。我於後時。捨少財物。及多財物。捨少親族。及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
諸賢。我出家學道。捨族相已。受比丘要。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學要。
諸賢。我離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。我於殺生。淨除其心。我離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。歡喜無恡。不望其報。我於不與取。淨除其心。
諸賢。我離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷婬。我於非梵行。淨除其心。
諸賢。我離妄言。斷於妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。我於妄言。淨除其心。
諸賢。我離兩舌。斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不此聞語彼。欲破壞此。不彼聞語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。我於兩舌。淨除其心。
諸賢。我離麤言。斷於麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。我於麤言。淨除其心。
諸賢。我離綺語。斷綺語。時說。真說。法說。義說。止息說。樂止息諍事。順時得宜。善教善呵。我於綺語。淨除其心。
諸賢。我離治生。斷於治生。棄捨稱量。及斗斛。亦不受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利。侵欺於人。我於治生。淨除其心。
諸賢。我離受寡婦。童女。斷受寡婦。童女。我於受寡婦。童女。淨除其心。
諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。我於受奴婢。淨除其心。
諸賢。我離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。我於受象馬牛羊。淨除其心。
諸賢。我離受雞猪。斷受雞猪。我於受雞猪淨除其心。
諸賢。我離受田業。店肆。斷受田業。店肆。我於受田業。店肆。淨除其心。
諸賢。我離受生稻麥豆。斷受生稻麥豆。我於受生稻麥豆。淨除其心。
諸賢。我離酒。斷酒。我於飲酒。淨除其心。
諸賢。我離高廣大床。斷高廣大床。我於高廣大床。淨除其心。
諸賢。我離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。斷華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。我於花鬘。瓔珞。塗香。脂粉。淨除其心。
諸賢。我離歌舞倡伎。及往觀聽。斷歌舞倡伎。及往觀聽。我於歌舞倡伎。及往觀聽。淨除其心。
諸賢。我離受生色像寶。斷受生色像寶。我於受生色像寶。淨除其心。
諸賢。我離過中食。斷過中食。一食。不夜食。學時食。我於過中食。淨除其心。
諸賢。我已成就。此聖戒身。復行知足。衣取覆形。食取充軀。我所往處。衣鉢自隨。無有顧戀。猶如鴈鳥。與兩翅俱。飛翔空中。我亦如是。
諸賢。我已成就。此聖戒身。及極知足。復守諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒欲起意。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護眼根。
如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護意根。
諸賢。我已成就。此聖戒身。及極知足。聖護諸根。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。
諸賢。我已成就。此聖戒身。及極知足。亦成就聖護諸根。得正知出入。獨住遠離。在無事處。或至樹下。空安靖處。山巖石室。露地穰𧂐。或至林中。或在塜間。
諸賢。我已在無事處。或至樹下。空安靖處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。及念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我於貪伺。淨除其心。
如是瞋恚。睡眠。調悔。斷疑度惑。於諸善法。無有猶豫。我於疑惑。淨除其心。
諸賢。我已斷此五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡不善之法。至得第四禪。成就遊。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡通智作證。
諸賢。我知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
諸賢。我如是知。如是見。內身有識。及外諸相。一切我。我行。及慢使斷知。拔絕根本。終不復生。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。語彼比丘。
賢者。初說我等。已可意歡喜。然我等。欲從賢者。上復上。求智慧應答辯才。以是故我等。從賢者。問復問耳。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
說智經第一竟。
阿夷那經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在於東園。鹿子母堂。
爾時世尊。則於晡時。從燕坐起。堂上來下。在堂影中。露地經行。為諸比丘。廣說甚深。微妙之法。
彼時。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子。遙見世尊。從燕坐起。堂上來下。在堂影中。露地經行。為諸比丘。廣說甚深。微妙之法。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子。往詣佛所。共相問訊。隨佛經行。
世尊迴顧。問曰。
阿夷那。沙門蠻頭。實思五百思。若有異沙門。梵志。一切知。一切見者。自稱我有無餘。知無餘。見彼有過。自稱有過。
異學阿夷那。沙門蠻頭弟子。
答曰。
瞿曇。沙門蠻頭。實思五百思。若有異沙門。梵志。一切知。一切見者。自稱我有無餘。知無餘。見彼有過。自稱有過。
世尊復問曰。
阿夷那。云何沙門蠻頭。思五百思。若有異沙門。梵志。一切知。一切見者。自稱我有無餘。知無餘。見彼有過。自稱有過耶。
異學阿夷那。沙門蠻頭弟子。
答曰。
瞿曇。沙門蠻頭。作如是說。
若行。若住。若坐。若臥。若眠。若寤。或晝。或夜。常無礙知見。或時逢𩣺象。逸馬。𩣺車。叛兵。走男。走女。或行如是道。逢惡象。惡馬。惡牛。惡狗。或值蛇聚。或得塊擲。或得杖打。或墮溝瀆。或墮廁中。或乘臥牛。或墮深坑。或入刺中。或見村邑。問名問道。見男見女。問姓問名。或觀空舍。或如是入族。
彼既入已。而問我曰。
尊從何行。
我答彼曰。
諸賢。我趣惡道也。
瞿曇。沙門蠻頭。如是比丘。思五百思。若有異沙門。梵志。一切知。一切見者。自稱我有無餘。知無餘。見彼有過也。
於是。世尊離於經行。至經行頭。敷尼師檀。結跏趺坐。問諸比丘。
我所說智慧事。汝等受持耶。
彼諸比丘。默然不答。
世尊復至。再三問曰。
諸比丘。我所說智慧事。汝等受持耶。
諸比丘。亦至再三。默然不答。
彼時。有一比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸比丘。說智慧事。諸比丘。從世尊聞。當善受持。
世尊告曰。
比丘。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
時諸比丘白曰。
唯然。當受教聽。
佛復告曰。
凡有二眾。
一曰。法眾。二曰。非法眾。
何者非法眾。
或有一行非。法說非法。彼眾亦行非。法說非法。彼非法人。住非法眾前。自已所知。而虛妄言。不是真實。顯示分別。施設其行。流布次第說法。欲斷他意弊惡。難詰不可說也。於正法律中。不可稱立。自已所知。
彼非法人。住非法眾前。自稱我有。智慧普知。於中若有如是。說智慧事者。是謂非法眾。
何者法眾。
或有一。行法說法。彼眾亦行法說法。彼法人。住法眾前。自已所知。不虛妄言。是真是實。顯示分別。施設其行。流布次第說。欲斷他意弊惡。難詰則可說也。於正法中。而可稱立。自已所知。
彼法人。住法眾前。自稱我有。智慧普知。於中若有如是。說智慧事者。是謂法眾。
是故汝等。當知法。非法。義與非義。知法。非法。義。非義已。汝等當學。如法如義。
佛說如是。即從座起。入室燕坐。
於是諸比丘。便作是念。
諸賢。當知世尊。略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。
是故。汝等當知法。非法。義與非義。知法。非法。義。非義已。汝等當學。如法如義。
彼復作是念。
諸賢。誰能廣分別。世尊向所略說義。
彼復作是念。
尊者阿難。是佛侍者。而知佛意。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難。能廣分別。世尊向所略說義。
諸賢。共往詣尊者阿難所。請說此義。若尊者阿難。為分別者。我等當善受持。
於是諸比丘。往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
尊者阿難。當知世尊。略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。
汝等當知法。非法。義與非義。知法。非法。義。非義已。汝等當學。如法如義。
我等便作是念。
諸賢。誰能廣分別。世尊向所略說義。
我等復作是念。
尊者阿難。是佛侍者。而知佛意。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難。能廣分別。世尊向所略說義。
唯願尊者阿難。為慈愍故。而廣說之。
尊者阿難告曰。
諸賢。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
諸賢。猶如有人。欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹。成根莖節。枝葉華實。彼人不觸。根莖節實。但觸枝葉。諸賢所說。亦復如是。世尊現在。捨來就我。而問此義。
所以者何。諸賢。當知世尊。是眼。是智。是義。是法。法主。法將。說真諦義。現一切義。由彼世尊。諸賢應往。詣世尊所。而問此義。
世尊。此云何。此何義。
如世尊說者。諸賢等當善受持。
時諸比丘白曰。
唯然。尊者阿難。世尊是眼。是智。是義。是法。法主。法將。說真諦義。現一切義。由彼世尊。然尊者阿難。是佛侍者。而知佛意。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難。能廣分別。世尊向所略說義。唯願尊者阿難。為慈愍故。而廣說之。
尊者阿難。告諸比丘。
諸賢等。共聽我所說。
諸賢。邪見非法。正見是法。若有因邪見。生無量惡。不善法者。是謂非義。若因正見。生無量善法者。是謂是義。
諸賢。乃至邪智非法。正智是法。若因邪智。生無量惡。不善法者。是謂非義。若因正智。生無量善法者。是謂是義。
諸賢。謂世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。
是故汝等。當知法。非法。義與非義。知法。非法。義。非義已。汝等當學。如法如義。
此世尊略說。不廣分別義。我以此句。以此文。廣說如是。諸賢可往。向佛具陳。若如世尊。所說義者。諸賢等便可受持。
於是諸比丘。聞尊者阿難所說。善受持誦。即從坐起。繞尊者阿難。三匝而去。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。尊者阿難。以此句。以此文。而廣說之。
世尊聞已。歎曰。
善哉善哉。我弟子中。有眼。有智。有法。有義。
所以者何。謂師為弟子。略說此義。不廣分別。彼弟子。以此句。以此文。而廣說之。如阿難所說。汝等應當。如是受持。
所以者何。以說觀義。應如是也。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
阿夷那經第二竟。
聖道經第三
我聞如是。
一時佛遊拘樓瘦。劒磨瑟曇。拘樓都邑。
爾時世尊。告諸比丘。
有一道。令眾生。得清淨。離愁慼啼哭。滅憂苦懊惱。便得如法。謂聖正定。有習。有助。亦復有具。而有七支。於聖正定說習。說助。亦復說具。
云何為七。
正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。
若有以此七支。習。助。具。善趣向心。得一者。是謂聖正定。有習。有助。亦復有具。
所以者何。正見生正志。正志生正語。正語生正業。正業生正命。正命生正方便。正方便生正念。正念生正定。
賢聖弟子。如是心正定。頓盡婬怒癡。賢聖弟子。如是正心解脫。頓知生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼中正見。最在其前。
若見邪見。是邪見者。是謂正見。若見正見。是正見者。亦謂正見。
云何邪見。
謂此見無施。無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人。往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。是謂邪見。
云何正見。
謂此見有施。有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人。往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。是謂正見。是為見邪見。是邪見者。是謂正見。見正見是正見者。亦謂正見。
彼如是知已。則便求學。欲斷邪見。成就正見。是謂正方便。比丘以念。斷於邪見。成就正見。是謂正念。此三支隨正見。從見方便。是故正見。最在前也。
若見邪志。是邪志者。是謂正志。若見正志。是正志者。亦謂正志。
云何邪志。
欲念。恚念。害念。是謂邪志。
云何正志。
無欲念。無恚念。無害念。是謂正志。是為見邪志。是邪志者。是謂正志。見正志。是正志者。亦謂正志。
彼如是知已。則便求學。欲斷邪志。成就正志。是謂正方便。比丘以念。斷於邪志。成就正志。是謂正念。此三支隨正志。從見方便。是故正見。最在前也。
若見邪語。是邪語者。是謂正語。若見正語。是正語者。亦謂正語。
云何邪語。
妄言。兩舌。麤言。綺語。是謂邪語。
云何正語。
離妄言。兩舌。麤言。綺語。是謂正語。是為見邪語。是邪語者。是謂正語。見正語。是正語者。亦謂正語。
彼如是知已。則便求學。欲斷邪語。成就正語。是謂正方便。比丘以念。斷於邪語。成就正語。是謂正念。此三支隨正語。從見方便。是故正見。最在前也。
若見邪業。是邪業者。是謂正業。若見正業。是正業者。亦謂正業。
云何邪業。
殺生。不與取。邪婬。是謂邪業。
云何正業。
離殺。不與取。邪婬。是謂正業。是為見邪業。是邪業者。是謂正業。見正業。是正業者。亦謂正業。
彼如是知已。則便求學。欲斷邪業。成就正業。是謂正方便。比丘以念。斷於邪業。成就正業。是謂正念。此三支隨正業。從見方便。是故正見。最在前也。
若見邪命。是邪命者。是謂正命。若見正命。是正命者。亦謂正命。
云何邪命。
若有求無滿意。以若干種。畜生之咒。邪命存命。彼不如法求衣被。以非法也。不如法求飲食。床榻。湯藥。諸生活具。以非法也。是謂邪命。
云何正命。
若不求無滿意。不以若干。種畜生之咒。不邪命存命。彼如法求衣被。則以法也。如法求飲食。床榻。湯藥。諸生活具。則以法也。是謂正命。是為見邪命。是邪命者。是謂正命。見正命。是正命者。亦謂正命。
彼如是知已。則便求學。欲斷邪命。成就正命。是謂正方便。比丘以念。斷於邪命。成就正命。是謂正念。此三支隨正命。從見方便。是故正見。最在前也。
云何正方便。
比丘者。已生惡法。為斷故。發欲求方便。精勤舉心滅。
未生惡法。為不生故。發欲求方便。精勤舉心滅。
未生善法。為生故。發欲求方便。精勤舉心滅。
已生善法。為住不忘不退。轉增廣布。修習滿具故。發欲求方便。精勤舉心滅。
是謂正方便。
云何正念。
比丘者。觀內身如身。觀至覺。心。法如法。是謂正念。
云何正定。
比丘者。離欲離。惡不善之法。至得第四禪。成就遊。是謂正定。
云何正解脫。
比丘者。欲心解脫。恚癡心解脫。是謂正解脫。
云何正智。
比丘者。知欲心解脫。知恚癡心解脫。是謂正智也。
是為學者。成就八支。漏盡阿羅訶。成就十支。
云何學者。成就八支。
學正見。至學正定。是為學者。成就八支。
云何漏盡阿羅訶。成就十支。
無學正見。至無學正智。是謂漏盡阿羅訶。成就十支。
所以者何。正見者。斷於邪見。
若因邪見。生無量惡。不善法者。彼亦斷之。
若因正見。生無量善法者。彼則修習。令滿具足。至正智者。斷於邪智。
若因邪智。生無量惡。不善法者。彼亦斷之。
若因正智。生無量善法者。彼則修習。令滿具足。
是為二十善品。二十不善品。是為說四十大法品。轉於梵輪。沙門梵志。天及魔梵。及餘世間。無有能制。而言非者。
若有沙門。梵志者。我所說四十大法品。轉於梵輪。沙門梵志。天及魔梵。及餘世間。無有能制。而言非者。彼於如法。有十詰責。
云何為十。
若毀呰正見。稱譽邪見。若有邪見。沙門梵志。若供養彼。而稱譽彼。
若有沙門。梵志者。我所說四十大法品。轉於梵輪。沙門梵志。天及魔梵。及餘世間。無有能制。而言非者。彼於如法。是謂一詰責。
若毀呰。至正智。稱譽邪智。若有邪智沙門。梵志。若供養彼。而稱譽彼。
若有沙門。梵志。我所說四十大法品。轉於梵輪。沙門梵志。天及魔梵。及餘世間。無有能制。而言非者。彼於如法。是謂第十詰責。
若有沙門。梵志。我所說四十大法品。轉於梵輪。沙門。梵志。天及魔梵。及餘世間。無有能制。而言非者。是謂於如法。有十詰責。
若更有餘。沙門梵志。蹲踞說蹲踞。無所有。說無所有。說無因。說無作。說無業。謂彼彼所作。善惡施設。斷絕破壞彼此。我所說四十大法品。轉於梵輪。沙門梵志。天及魔梵。及餘世間。無有能制。而言非者。彼亦有詰責。愁憂恐怖。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聖道經第三竟。
小空經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在於東園。鹿子母堂。
爾時尊者阿難。則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。
世尊一時。遊行釋中。城名釋都邑。我於爾時。從世尊聞。說如是義。
阿難。我多行空。
彼世尊所說。我善知。善受。為善持耶。
爾時。世尊答曰。
阿難。彼我所說。汝實善知。善受。善持。
所以者何。我從爾時。及至於今。多行空也。
阿難。如此鹿子母堂。空無象。馬。牛。羊。財物。穀米。奴婢。然有不空。唯比丘眾。
是為。阿難。若此中無者。以此故。我見是空。若此有餘者。我見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
阿難。比丘若欲。多行空者。彼比丘莫念村想。莫念人想。當數念。一無事想。彼如是知。空於村想。空於人想。然有不空。唯一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。若有疲勞。因人想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
復次。阿難。比丘若欲。多行空者。彼比丘。莫念人想。莫念無事想。當數念。一地想。彼比丘。若見此地。有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山嶮深河。莫念彼也。若見此地。平正如掌。觀望處好。當數念彼。
阿難。猶如牛皮。以百釘張。極張挓已。無皺無縮。若見此地。有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山嶮深河。莫念彼也。若見此地。平正如掌。觀望處好。當數念彼。彼如是知。空於人想。空無事想。然有不空。唯一地想。若有疲勞。因人想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。我亦無是。唯有疲勞。因一地想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
復次。阿難。比丘若欲。多行空者。彼比丘。莫念無事想。莫念地想。當數念。一無量空處想。彼如是知。空無事想。空於地想。然有不空。唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
復次。阿難。比丘若欲。多行空者。彼比丘。莫念地想。莫念無量空處想。當數念。一無量識處想。彼如是知。空於地想。空無量空處想。然有不空。唯一無量識處想。若有疲勞。因地想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
復次。阿難。比丘若欲。多行空者。彼比丘。莫念無量空處想。莫念無量識處想。當數念。一無所有處想。彼如是知。空無量空處想。空無量識處想。然有不空。唯一無所有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
復次。阿難。比丘若欲。多行空者。彼比丘。莫念無量識處想。莫念無所有處想。當數念。一無想心定。彼如是知。空無量識處想。空無所有處想。然有不空。唯一無想心定。若有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有疲勞。因無所有處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
彼作是念。
我本無想心定。本所行。本所思。若本所行。本所思者。我不樂彼。不求彼。不應住彼。如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼如是知。空欲漏。空有漏。空無明漏。然有不空。唯此我身六處。命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也。若有疲勞。因有漏。無明漏故。我亦無是。唯有疲勞。因此我身六處。命存故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。謂漏盡。無漏。無為。心解脫。
阿難。若過去諸如來。無所著。等正覺。彼一切。行此真實。空。不顛倒。謂漏盡。無漏。無為。心解脫。
阿難。若當來諸如來。無所著。等正覺。彼一切。行此真實。空。不顛倒。謂漏盡。無漏。無為。心解脫。
阿難。若今現在我如來。無所著。等正覺。我亦行此真實。空。不顛倒。謂漏盡。無漏。無為。心解脫。
阿難。汝當如是學。我亦行此真實。空。不顛倒。謂漏盡。無漏。無為。心解脫。是故。
阿難。當學如是。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
小空經第四竟。
大空經第五
我聞如是。
一時佛遊釋中。迦維羅衛。在尼拘類園。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入迦維羅衛。而行乞食。食訖中後。往詣加羅差摩釋精舍。
爾時加羅差摩釋精舍。敷眾多床座。眾多比丘。於中住止。彼時世尊。從加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。
爾時尊者阿難。與眾多比丘。在加羅釋精舍中。集作衣業。尊者阿難。遙見佛來。見已出迎。取佛衣鉢。還敷床座。汲水洗足。
佛洗足已。於加羅釋精舍。坐尊者阿難。所敷之座。告曰。
阿難。加羅差摩釋精舍。敷眾多床座。眾多比丘。於中住止。
尊者阿難白曰。
唯然。世尊。加羅差摩釋精舍。敷眾多床座。眾多比丘。於中住止。
所以者何。我今作衣業。
時世尊。復告阿難曰。
比丘不可欲嘩說。樂於嘩說。合會嘩說。欲眾。樂眾。合會於眾。不欲離眾。不樂獨住。遠離之處。
若有比丘。欲嘩說。樂於嘩說。合會嘩說。欲眾。樂眾。合會於眾。不欲離眾。不樂獨住。遠離處者。謂有樂。聖樂。無欲之樂。離樂。息樂。正覺之樂。無食之樂。非生死樂。若得如是樂。易不難得者。終無是處。
阿難。若有比丘。不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。不合會眾。欲離於眾。常樂獨住。遠離處者。謂有樂。聖樂。無欲之樂。離樂。息樂。正覺之樂。無食之樂。非生死樂。若得如是樂。易不難得者。必有是處。
阿難。比丘不可欲嘩說。樂於嘩說。合會嘩說。欲眾。樂眾。合會於眾。不欲離眾。不樂獨住。遠離之處。
若有比丘。欲嘩說。樂於嘩說。合會嘩說。欲眾。樂眾。合會於眾。不欲離眾。不樂獨住。遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動。心解脫者。終無是處。
阿難。若有比丘。不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。不合會眾。欲離於眾。常樂獨住。遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動。心解脫者。必有是處。
所以者何。我不見有。一色令我欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁慼啼哭。憂苦。懊惱。以是故。我此異住處。正覺盡覺。謂度一切色想。行於外空。
阿難。我行此住處已。生歡悅。我此歡悅。一切身覺。正念正智。生喜。生止。生樂。生定。如我此定。一切身覺。正念正智。
阿難。或有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。共來詣我。我便為彼。行如是如是心。遠離。樂。無欲。我亦復為彼說法。勸助於彼。
阿難。若比丘。欲多行空者。彼比丘。當持內心住止。令一定。彼持內心住止。令一定已。當念內空。
阿難。若比丘。作如是說。我不持內心住止。不令一定。念內空者。當知彼比丘。大自疲勞。
阿難。云何比丘。持內心住止。令一定耶。比丘者。此身離生喜。樂。漬。盡潤漬。普遍充滿。離生喜。樂。無處不遍。
阿難。猶人沐浴。器盛澡豆。以水澆和。和令作丸。漬盡潤漬。普遍充滿。內外周密。無處有漏。
如是。阿難。比丘此身離生喜。樂。漬盡潤漬。普遍充滿。離生喜。樂。無處不遍。
阿難。如是比丘。持內心住止。令得一定。彼持內心住止。令一定已。當念內空。彼念內空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於內空也。
阿難。若比丘觀時。則知念內空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於內空者。彼比丘。當念外空。彼念外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於外空也。
阿難。若比丘觀時。則知念外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於外空者。彼比丘。當念內外空。彼念內外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於內外空也。
阿難。若比丘觀時。則知念內外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於內外空者。彼比丘。當念不移動。彼念不移動已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於不移動也。
阿難。若比丘觀時。則知念不移動。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於不移動者。彼比丘。彼彼心。於彼彼定。御復御。習復習。軟復軟。善快柔和。攝樂遠離。若彼心。於彼彼定。御復御。習復習。軟復軟。善快柔和。攝樂遠離已。當以內空成就遊。彼內空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內空。
阿難。如是比丘觀時。則知內空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內空者。是謂正知。
阿難。比丘當以。外空成就遊。彼外空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於外空。
阿難。如是比丘觀時。則知外空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於外空者。是謂正知。
阿難。比丘當以。內外空成就遊。彼內外空。成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內外空。
阿難。如是比丘觀時。則知內外空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內外空者。是謂正知。
阿難。當以不移動成就遊。彼不移動。成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於不移動。
阿難。如是比丘觀時。則知不移動成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於不移動者。是謂正知。
阿難。彼比丘。行此住處心。若欲經行者。彼比丘。從禪室出。在室影中。露地經行。諸根在內。心不向外。後作前想。如是經行已。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。是謂正知。
阿難。彼比丘。行此住處心。若欲坐定者。彼比丘。從離經行。至經行頭。敷尼師檀。結跏趺坐。如是坐定已。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。是謂正知。
阿難。彼比丘。行此住處心。若欲有所念者。彼比丘。若此三惡。不善之念。欲念。恚念。害念。莫念此三惡。不善之念。
若此三善念。無欲念。無恚念。無害念。當念此三善念。如是念已。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。是謂正知。
阿難。彼比丘。行此住處心。若欲有所說者。彼比丘。若此論非聖論。無義相應。謂論王論。賊論。鬪諍論。飲食論。衣被論。婦人論。童女論。婬女論。世間論。邪道論。海中論。不論如是。種種畜生論。若論聖論。與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論。戒論。定論。慧論。解脫論。解脫知見論。漸損論。不會論。少欲論。知足論。無欲論。斷論。滅論。燕坐論。緣起論。如是沙門所論。如是論已。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。是謂正知。
復次。阿難。有五欲功德。可樂。意所念。愛色欲相應。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。若比丘。心至到。觀此五欲功德。隨其欲功德。若心中行者。
所以者何。無前無後。此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。
阿難。若比丘觀時。則知此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。彼比丘。彼彼欲功德。觀無常。觀衰耗。觀無欲。觀斷。觀滅。觀斷捨離。若此五欲功德。有欲有染者。彼即滅也。
阿難。若如是比丘觀時。則知者。此五欲功德。有欲有染。彼已斷也。是謂正知。
復次。阿難。有五盛陰。色盛陰。覺。想。行。識盛陰。謂比丘。如是觀興衰。是色。是色習。是色滅。是覺。想。行。識。是識。是識習。是識滅。若此五盛陰。有我慢者。彼即滅也。
阿難。若有比丘。如是觀時。則知五陰中。我慢已滅。是謂正知。
阿難。是法一向可。一向樂。一向意念。無漏無受。魔所不及。惡所不及。諸惡不善法。穢污。當來有本。煩熱苦報。生老病死。因亦所不及。謂成就此。不放逸也。
所以者何。因不放逸。諸如來。無所著。等正覺得覺。因不放逸根。生諸無量善法。若有隨道品。
阿難。是故。汝當如是學。我亦成就。於不放逸。當學如是。
阿難。以何義故。信弟子。隨世尊行。奉事至命盡耶。
尊者阿難。白世尊曰。
世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義。
佛便告曰。
阿難。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
尊者阿難。受教而聽。
佛言。
阿難。不其正經。歌詠。記說故。信弟子。隨世尊行。奉事至命盡也。
但。阿難。或彼長夜。數聞此法。誦習至千。意所惟觀。明見深達。若此論聖論。與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論。戒論。定論。慧論。解脫論。解脫知見論。漸損論。不會論。少欲論。知足論。無欲論。斷論。滅論。燕坐論。緣起論。如是沙門所論。得。易不難得。因此義故。信弟子。隨世尊行。奉事至命盡也。
阿難。如是。為煩師。為煩弟子。為煩梵行。
阿難。云何為煩師。
若師出世。有策慮思惟。往策慮地。有思惟觀雜。凡人有辯才。彼住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨弟子。還梵志。居士。村邑。國人。彼隨弟子。還梵志。居士。村邑。國人已。便功高還家。如是為煩師。是亦為惡不善法。穢污。當來有本。煩熱苦報。生老病死。因所煩。是謂煩師。
阿難。云何為煩弟子。
彼師弟子。學彼遠離。彼住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨弟子。還梵志。居士。村邑。國人。彼隨弟子。還梵志。居士。村邑。國人已。便功高還家。如是為煩弟子。是亦為惡不善法。穢污。當來有本。煩熱苦報。生老病死。因所煩。是謂煩弟子。
阿難。云何為煩梵行。
若如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
阿難。如來以何義故。住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐耶。
尊者阿難。白世尊曰。
世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義。
佛便告曰。
阿難。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
尊者阿難。受教而聽。
佛言。
阿難。如來非為。未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
阿難。如來但以二義故。住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
一者。為自現法樂居故。
二者。慈愍後生人故。或有後生人。效如來。住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
阿難。如來以此義故。住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨梵行。還比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。彼隨梵行。還比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私已。便不功高。而不還家。
阿難。若彼不移動。心解脫作證。我不說彼。有障礙也。若彼得四增上心。現法樂居。本為精勤。無放逸遊行故。此或可有。失以弟子。多集會故。
復次。阿難。彼師弟子。效住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨梵行。還比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。彼隨梵行。還比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私已。便功高還家。如是為煩梵行。是亦為惡不善法。穢污。當來有本。煩熱苦報。生老病死。因所煩。是謂煩梵行。
阿難。於煩師。煩弟子。此煩梵行。最為不可。不樂。不愛。最意不念。
阿難。是故汝等。於我行慈事。莫行怨事。
阿難。云何弟子。於師行怨事。不行慈事。
若尊師。為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。
若彼弟子。而不恭敬。亦不順行。不立於智。其心不趣。向法次法。不受正法。違犯師教。不能得定者。如是弟子。於師行怨事。不行慈事。
阿難。云何弟子。於師行慈事。不行怨事。
若尊師。為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。
若彼弟子。恭敬順行。而立於智。其心歸趣。向法次法。受持正法。不違師教。能得定者。如是弟子。於師行慈事。不行怨事。
阿難。是故汝等。於我行慈事。莫行怨事。
所以者何。我不如是說。如陶師作瓦。
阿難。我說嚴急至苦。若有真實者。必能往也。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
大空經第五竟。
中阿含經卷第四十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雙品第一
說智阿夷那。
拘樓明聖道。
東園論小空。
大空最在後。
說智經第一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。來向汝說。已所得智。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。問彼比丘。
賢者。世尊說五盛陰。色盛陰。覺。想。行。識盛陰。
賢者。云何知。云何見此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫耶。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
諸賢。色盛陰非果。空虛。不可欲。不恒有。不可倚。變易法。我知如是。
若於色盛陰。有欲。有染。有著。有縛。縛著使者。彼盡。無欲。滅。息。止。得知無所受。漏盡心解脫。
如是。覺。想。行。識盛陰。非果。空虛。不可欲。不恒有。不可倚。變易法。我知如是。
若於識盛陰。有欲。有染。有著。有縛。縛著使者。彼盡。無欲。滅。息。止。得知無所受。漏盡心解脫。
諸賢。我如是知。如是見。此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。問彼比丘。
賢者。世尊說四食。眾生以此。得存長養。
云何為四。
一曰。摶食麤細。二曰。更樂。三曰。意念。四曰。識也。
賢者。云何知。云何見。此四食。得知無所受。漏盡心解脫耶。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
諸賢。我於摶食。意不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
如是更樂。意念。識食。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
諸賢。我如是知。如是見。此四食。得知無所受。漏盡心解脫。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。問彼比丘。
賢者。世尊說四說。
云何為四。
一曰。見見說。二曰。聞聞說。三曰。識識說。四曰。知知說。
賢者。云何知。云何見。此四說。得知無所受。漏盡心解脫耶。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
諸賢。我於見見說。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
如是聞聞。識識。知知說。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
諸賢。我如是知。如是見。此四說。得知無所受。漏盡心解脫。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。問彼比丘。
賢者。世尊說內六處。眼處。耳鼻舌身意處。賢者。云何知。云何見。此內六處。得知無所受。漏盡心解脫耶。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
諸賢。我於眼。及眼識。眼識知法俱知。二法知已。
諸賢。若眼及眼識。眼識知法。樂已盡。彼盡。無欲。滅。息。止。得知無所受。漏盡心解脫。
如是。耳鼻舌身意。及意識。意識知法俱知。二法知已。
諸賢。若意及意識。意識知法。樂已盡。彼盡。無欲。滅。息。止。得知無所受。漏盡心解脫。
諸賢。我如是知。如是見。此內六處。得知無所受。漏盡心解脫。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。問彼比丘。
賢者。世尊說六界。地界。水界。火界。風界。空界。識界。
賢者。云何知。云何見。此六界。得知無所受。漏盡心解脫耶。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
諸賢。我不見地界。是我所。我非地界所。地界。非是神。然謂三受。依地界住。識使所著。彼盡。無欲。滅。息。止。得知無所受。漏盡心解脫。
如是水。火。風。空。識界。非是我所。我非識界所。識界。非是神。然謂三受。依識界住。識使所著。彼盡。無欲。滅。息。止。得知無所受。漏盡心解脫。
諸賢。我如是知。如是見。此六界。得知無所受。漏盡心解脫。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。問彼比丘。
賢者。云何知。云何見。此內身。共有識。及外諸相。一切我。我作。及慢使斷知。拔絕根本。終不復生。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
諸賢。我本未出家學道時。厭生老病死。啼泣困苦。愁慼憂悲。欲斷此大苦陰。
諸賢。我厭患已。而作是觀。在家至狹。塵勞之處。出家學道。發露曠大。我今在家。為鎖所鎖。不得盡形壽。淨修梵行。我寧可。捨少財物。及多財物。捨少親族。及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
諸賢。我於後時。捨少財物。及多財物。捨少親族。及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
諸賢。我出家學道。捨族相已。受比丘要。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學要。
諸賢。我離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。我於殺生。淨除其心。我離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。歡喜無恡。不望其報。我於不與取。淨除其心。
諸賢。我離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷婬。我於非梵行。淨除其心。
諸賢。我離妄言。斷於妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。我於妄言。淨除其心。
諸賢。我離兩舌。斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不此聞語彼。欲破壞此。不彼聞語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。我於兩舌。淨除其心。
諸賢。我離麤言。斷於麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。我於麤言。淨除其心。
諸賢。我離綺語。斷綺語。時說。真說。法說。義說。止息說。樂止息諍事。順時得宜。善教善呵。我於綺語。淨除其心。
諸賢。我離治生。斷於治生。棄捨稱量。及斗斛。亦不受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利。侵欺於人。我於治生。淨除其心。
諸賢。我離受寡婦。童女。斷受寡婦。童女。我於受寡婦。童女。淨除其心。
諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。我於受奴婢。淨除其心。
諸賢。我離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。我於受象馬牛羊。淨除其心。
諸賢。我離受雞猪。斷受雞猪。我於受雞猪淨除其心。
諸賢。我離受田業。店肆。斷受田業。店肆。我於受田業。店肆。淨除其心。
諸賢。我離受生稻麥豆。斷受生稻麥豆。我於受生稻麥豆。淨除其心。
諸賢。我離酒。斷酒。我於飲酒。淨除其心。
諸賢。我離高廣大床。斷高廣大床。我於高廣大床。淨除其心。
諸賢。我離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。斷華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。我於花鬘。瓔珞。塗香。脂粉。淨除其心。
諸賢。我離歌舞倡伎。及往觀聽。斷歌舞倡伎。及往觀聽。我於歌舞倡伎。及往觀聽。淨除其心。
諸賢。我離受生色像寶。斷受生色像寶。我於受生色像寶。淨除其心。
諸賢。我離過中食。斷過中食。一食。不夜食。學時食。我於過中食。淨除其心。
諸賢。我已成就。此聖戒身。復行知足。衣取覆形。食取充軀。我所往處。衣鉢自隨。無有顧戀。猶如鴈鳥。與兩翅俱。飛翔空中。我亦如是。
諸賢。我已成就。此聖戒身。及極知足。復守諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒欲起意。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護眼根。
如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護意根。
諸賢。我已成就。此聖戒身。及極知足。聖護諸根。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。
諸賢。我已成就。此聖戒身。及極知足。亦成就聖護諸根。得正知出入。獨住遠離。在無事處。或至樹下。空安靖處。山巖石室。露地穰𧂐。或至林中。或在塜間。
諸賢。我已在無事處。或至樹下。空安靖處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。及念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我於貪伺。淨除其心。
如是瞋恚。睡眠。調悔。斷疑度惑。於諸善法。無有猶豫。我於疑惑。淨除其心。
諸賢。我已斷此五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡不善之法。至得第四禪。成就遊。
諸賢。我已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡通智作證。
諸賢。我知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
諸賢。我如是知。如是見。內身有識。及外諸相。一切我。我行。及慢使斷知。拔絕根本。終不復生。
漏盡比丘。得知梵行已立。法者。應如是答。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是。語彼比丘。
賢者。初說我等。已可意歡喜。然我等。欲從賢者。上復上。求智慧應答辯才。以是故我等。從賢者。問復問耳。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
說智經第一竟。
阿夷那經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在於東園。鹿子母堂。
爾時世尊。則於晡時。從燕坐起。堂上來下。在堂影中。露地經行。為諸比丘。廣說甚深。微妙之法。
彼時。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子。遙見世尊。從燕坐起。堂上來下。在堂影中。露地經行。為諸比丘。廣說甚深。微妙之法。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子。往詣佛所。共相問訊。隨佛經行。
世尊迴顧。問曰。
阿夷那。沙門蠻頭。實思五百思。若有異沙門。梵志。一切知。一切見者。自稱我有無餘。知無餘。見彼有過。自稱有過。
異學阿夷那。沙門蠻頭弟子。
答曰。
瞿曇。沙門蠻頭。實思五百思。若有異沙門。梵志。一切知。一切見者。自稱我有無餘。知無餘。見彼有過。自稱有過。
世尊復問曰。
阿夷那。云何沙門蠻頭。思五百思。若有異沙門。梵志。一切知。一切見者。自稱我有無餘。知無餘。見彼有過。自稱有過耶。
異學阿夷那。沙門蠻頭弟子。
答曰。
瞿曇。沙門蠻頭。作如是說。
若行。若住。若坐。若臥。若眠。若寤。或晝。或夜。常無礙知見。或時逢𩣺象。逸馬。𩣺車。叛兵。走男。走女。或行如是道。逢惡象。惡馬。惡牛。惡狗。或值蛇聚。或得塊擲。或得杖打。或墮溝瀆。或墮廁中。或乘臥牛。或墮深坑。或入刺中。或見村邑。問名問道。見男見女。問姓問名。或觀空舍。或如是入族。
彼既入已。而問我曰。
尊從何行。
我答彼曰。
諸賢。我趣惡道也。
瞿曇。沙門蠻頭。如是比丘。思五百思。若有異沙門。梵志。一切知。一切見者。自稱我有無餘。知無餘。見彼有過也。
於是。世尊離於經行。至經行頭。敷尼師檀。結跏趺坐。問諸比丘。
我所說智慧事。汝等受持耶。
彼諸比丘。默然不答。
世尊復至。再三問曰。
諸比丘。我所說智慧事。汝等受持耶。
諸比丘。亦至再三。默然不答。
彼時。有一比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸比丘。說智慧事。諸比丘。從世尊聞。當善受持。
世尊告曰。
比丘。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
時諸比丘白曰。
唯然。當受教聽。
佛復告曰。
凡有二眾。
一曰。法眾。二曰。非法眾。
何者非法眾。
或有一行非。法說非法。彼眾亦行非。法說非法。彼非法人。住非法眾前。自已所知。而虛妄言。不是真實。顯示分別。施設其行。流布次第說法。欲斷他意弊惡。難詰不可說也。於正法律中。不可稱立。自已所知。
彼非法人。住非法眾前。自稱我有。智慧普知。於中若有如是。說智慧事者。是謂非法眾。
何者法眾。
或有一。行法說法。彼眾亦行法說法。彼法人。住法眾前。自已所知。不虛妄言。是真是實。顯示分別。施設其行。流布次第說。欲斷他意弊惡。難詰則可說也。於正法中。而可稱立。自已所知。
彼法人。住法眾前。自稱我有。智慧普知。於中若有如是。說智慧事者。是謂法眾。
是故汝等。當知法。非法。義與非義。知法。非法。義。非義已。汝等當學。如法如義。
佛說如是。即從座起。入室燕坐。
於是諸比丘。便作是念。
諸賢。當知世尊。略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。
是故。汝等當知法。非法。義與非義。知法。非法。義。非義已。汝等當學。如法如義。
彼復作是念。
諸賢。誰能廣分別。世尊向所略說義。
彼復作是念。
尊者阿難。是佛侍者。而知佛意。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難。能廣分別。世尊向所略說義。
諸賢。共往詣尊者阿難所。請說此義。若尊者阿難。為分別者。我等當善受持。
於是諸比丘。往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
尊者阿難。當知世尊。略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。
汝等當知法。非法。義與非義。知法。非法。義。非義已。汝等當學。如法如義。
我等便作是念。
諸賢。誰能廣分別。世尊向所略說義。
我等復作是念。
尊者阿難。是佛侍者。而知佛意。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難。能廣分別。世尊向所略說義。
唯願尊者阿難。為慈愍故。而廣說之。
尊者阿難告曰。
諸賢。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
諸賢。猶如有人。欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹。成根莖節。枝葉華實。彼人不觸。根莖節實。但觸枝葉。諸賢所說。亦復如是。世尊現在。捨來就我。而問此義。
所以者何。諸賢。當知世尊。是眼。是智。是義。是法。法主。法將。說真諦義。現一切義。由彼世尊。諸賢應往。詣世尊所。而問此義。
世尊。此云何。此何義。
如世尊說者。諸賢等當善受持。
時諸比丘白曰。
唯然。尊者阿難。世尊是眼。是智。是義。是法。法主。法將。說真諦義。現一切義。由彼世尊。然尊者阿難。是佛侍者。而知佛意。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難。能廣分別。世尊向所略說義。唯願尊者阿難。為慈愍故。而廣說之。
尊者阿難。告諸比丘。
諸賢等。共聽我所說。
諸賢。邪見非法。正見是法。若有因邪見。生無量惡。不善法者。是謂非義。若因正見。生無量善法者。是謂是義。
諸賢。乃至邪智非法。正智是法。若因邪智。生無量惡。不善法者。是謂非義。若因正智。生無量善法者。是謂是義。
諸賢。謂世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。
是故汝等。當知法。非法。義與非義。知法。非法。義。非義已。汝等當學。如法如義。
此世尊略說。不廣分別義。我以此句。以此文。廣說如是。諸賢可往。向佛具陳。若如世尊。所說義者。諸賢等便可受持。
於是諸比丘。聞尊者阿難所說。善受持誦。即從坐起。繞尊者阿難。三匝而去。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。尊者阿難。以此句。以此文。而廣說之。
世尊聞已。歎曰。
善哉善哉。我弟子中。有眼。有智。有法。有義。
所以者何。謂師為弟子。略說此義。不廣分別。彼弟子。以此句。以此文。而廣說之。如阿難所說。汝等應當。如是受持。
所以者何。以說觀義。應如是也。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
阿夷那經第二竟。
聖道經第三
我聞如是。
一時佛遊拘樓瘦。劒磨瑟曇。拘樓都邑。
爾時世尊。告諸比丘。
有一道。令眾生。得清淨。離愁慼啼哭。滅憂苦懊惱。便得如法。謂聖正定。有習。有助。亦復有具。而有七支。於聖正定說習。說助。亦復說具。
云何為七。
正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。
若有以此七支。習。助。具。善趣向心。得一者。是謂聖正定。有習。有助。亦復有具。
所以者何。正見生正志。正志生正語。正語生正業。正業生正命。正命生正方便。正方便生正念。正念生正定。
賢聖弟子。如是心正定。頓盡婬怒癡。賢聖弟子。如是正心解脫。頓知生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼中正見。最在其前。
若見邪見。是邪見者。是謂正見。若見正見。是正見者。亦謂正見。
云何邪見。
謂此見無施。無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人。往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。是謂邪見。
云何正見。
謂此見有施。有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人。往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。是謂正見。是為見邪見。是邪見者。是謂正見。見正見是正見者。亦謂正見。
彼如是知已。則便求學。欲斷邪見。成就正見。是謂正方便。比丘以念。斷於邪見。成就正見。是謂正念。此三支隨正見。從見方便。是故正見。最在前也。
若見邪志。是邪志者。是謂正志。若見正志。是正志者。亦謂正志。
云何邪志。
欲念。恚念。害念。是謂邪志。
云何正志。
無欲念。無恚念。無害念。是謂正志。是為見邪志。是邪志者。是謂正志。見正志。是正志者。亦謂正志。
彼如是知已。則便求學。欲斷邪志。成就正志。是謂正方便。比丘以念。斷於邪志。成就正志。是謂正念。此三支隨正志。從見方便。是故正見。最在前也。
若見邪語。是邪語者。是謂正語。若見正語。是正語者。亦謂正語。
云何邪語。
妄言。兩舌。麤言。綺語。是謂邪語。
云何正語。
離妄言。兩舌。麤言。綺語。是謂正語。是為見邪語。是邪語者。是謂正語。見正語。是正語者。亦謂正語。
彼如是知已。則便求學。欲斷邪語。成就正語。是謂正方便。比丘以念。斷於邪語。成就正語。是謂正念。此三支隨正語。從見方便。是故正見。最在前也。
若見邪業。是邪業者。是謂正業。若見正業。是正業者。亦謂正業。
云何邪業。
殺生。不與取。邪婬。是謂邪業。
云何正業。
離殺。不與取。邪婬。是謂正業。是為見邪業。是邪業者。是謂正業。見正業。是正業者。亦謂正業。
彼如是知已。則便求學。欲斷邪業。成就正業。是謂正方便。比丘以念。斷於邪業。成就正業。是謂正念。此三支隨正業。從見方便。是故正見。最在前也。
若見邪命。是邪命者。是謂正命。若見正命。是正命者。亦謂正命。
云何邪命。
若有求無滿意。以若干種。畜生之咒。邪命存命。彼不如法求衣被。以非法也。不如法求飲食。床榻。湯藥。諸生活具。以非法也。是謂邪命。
云何正命。
若不求無滿意。不以若干。種畜生之咒。不邪命存命。彼如法求衣被。則以法也。如法求飲食。床榻。湯藥。諸生活具。則以法也。是謂正命。是為見邪命。是邪命者。是謂正命。見正命。是正命者。亦謂正命。
彼如是知已。則便求學。欲斷邪命。成就正命。是謂正方便。比丘以念。斷於邪命。成就正命。是謂正念。此三支隨正命。從見方便。是故正見。最在前也。
云何正方便。
比丘者。已生惡法。為斷故。發欲求方便。精勤舉心滅。
未生惡法。為不生故。發欲求方便。精勤舉心滅。
未生善法。為生故。發欲求方便。精勤舉心滅。
已生善法。為住不忘不退。轉增廣布。修習滿具故。發欲求方便。精勤舉心滅。
是謂正方便。
云何正念。
比丘者。觀內身如身。觀至覺。心。法如法。是謂正念。
云何正定。
比丘者。離欲離。惡不善之法。至得第四禪。成就遊。是謂正定。
云何正解脫。
比丘者。欲心解脫。恚癡心解脫。是謂正解脫。
云何正智。
比丘者。知欲心解脫。知恚癡心解脫。是謂正智也。
是為學者。成就八支。漏盡阿羅訶。成就十支。
云何學者。成就八支。
學正見。至學正定。是為學者。成就八支。
云何漏盡阿羅訶。成就十支。
無學正見。至無學正智。是謂漏盡阿羅訶。成就十支。
所以者何。正見者。斷於邪見。
若因邪見。生無量惡。不善法者。彼亦斷之。
若因正見。生無量善法者。彼則修習。令滿具足。至正智者。斷於邪智。
若因邪智。生無量惡。不善法者。彼亦斷之。
若因正智。生無量善法者。彼則修習。令滿具足。
是為二十善品。二十不善品。是為說四十大法品。轉於梵輪。沙門梵志。天及魔梵。及餘世間。無有能制。而言非者。
若有沙門。梵志者。我所說四十大法品。轉於梵輪。沙門梵志。天及魔梵。及餘世間。無有能制。而言非者。彼於如法。有十詰責。
云何為十。
若毀呰正見。稱譽邪見。若有邪見。沙門梵志。若供養彼。而稱譽彼。
若有沙門。梵志者。我所說四十大法品。轉於梵輪。沙門梵志。天及魔梵。及餘世間。無有能制。而言非者。彼於如法。是謂一詰責。
若毀呰。至正智。稱譽邪智。若有邪智沙門。梵志。若供養彼。而稱譽彼。
若有沙門。梵志。我所說四十大法品。轉於梵輪。沙門梵志。天及魔梵。及餘世間。無有能制。而言非者。彼於如法。是謂第十詰責。
若有沙門。梵志。我所說四十大法品。轉於梵輪。沙門。梵志。天及魔梵。及餘世間。無有能制。而言非者。是謂於如法。有十詰責。
若更有餘。沙門梵志。蹲踞說蹲踞。無所有。說無所有。說無因。說無作。說無業。謂彼彼所作。善惡施設。斷絕破壞彼此。我所說四十大法品。轉於梵輪。沙門梵志。天及魔梵。及餘世間。無有能制。而言非者。彼亦有詰責。愁憂恐怖。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聖道經第三竟。
小空經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在於東園。鹿子母堂。
爾時尊者阿難。則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。
世尊一時。遊行釋中。城名釋都邑。我於爾時。從世尊聞。說如是義。
阿難。我多行空。
彼世尊所說。我善知。善受。為善持耶。
爾時。世尊答曰。
阿難。彼我所說。汝實善知。善受。善持。
所以者何。我從爾時。及至於今。多行空也。
阿難。如此鹿子母堂。空無象。馬。牛。羊。財物。穀米。奴婢。然有不空。唯比丘眾。
是為。阿難。若此中無者。以此故。我見是空。若此有餘者。我見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
阿難。比丘若欲。多行空者。彼比丘莫念村想。莫念人想。當數念。一無事想。彼如是知。空於村想。空於人想。然有不空。唯一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。若有疲勞。因人想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
復次。阿難。比丘若欲。多行空者。彼比丘。莫念人想。莫念無事想。當數念。一地想。彼比丘。若見此地。有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山嶮深河。莫念彼也。若見此地。平正如掌。觀望處好。當數念彼。
阿難。猶如牛皮。以百釘張。極張挓已。無皺無縮。若見此地。有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山嶮深河。莫念彼也。若見此地。平正如掌。觀望處好。當數念彼。彼如是知。空於人想。空無事想。然有不空。唯一地想。若有疲勞。因人想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。我亦無是。唯有疲勞。因一地想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
復次。阿難。比丘若欲。多行空者。彼比丘。莫念無事想。莫念地想。當數念。一無量空處想。彼如是知。空無事想。空於地想。然有不空。唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
復次。阿難。比丘若欲。多行空者。彼比丘。莫念地想。莫念無量空處想。當數念。一無量識處想。彼如是知。空於地想。空無量空處想。然有不空。唯一無量識處想。若有疲勞。因地想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
復次。阿難。比丘若欲。多行空者。彼比丘。莫念無量空處想。莫念無量識處想。當數念。一無所有處想。彼如是知。空無量空處想。空無量識處想。然有不空。唯一無所有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
復次。阿難。比丘若欲。多行空者。彼比丘。莫念無量識處想。莫念無所有處想。當數念。一無想心定。彼如是知。空無量識處想。空無所有處想。然有不空。唯一無想心定。若有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有疲勞。因無所有處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。
彼作是念。
我本無想心定。本所行。本所思。若本所行。本所思者。我不樂彼。不求彼。不應住彼。如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼如是知。空欲漏。空有漏。空無明漏。然有不空。唯此我身六處。命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也。若有疲勞。因有漏。無明漏故。我亦無是。唯有疲勞。因此我身六處。命存故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
阿難。是謂行真實。空。不顛倒也。謂漏盡。無漏。無為。心解脫。
阿難。若過去諸如來。無所著。等正覺。彼一切。行此真實。空。不顛倒。謂漏盡。無漏。無為。心解脫。
阿難。若當來諸如來。無所著。等正覺。彼一切。行此真實。空。不顛倒。謂漏盡。無漏。無為。心解脫。
阿難。若今現在我如來。無所著。等正覺。我亦行此真實。空。不顛倒。謂漏盡。無漏。無為。心解脫。
阿難。汝當如是學。我亦行此真實。空。不顛倒。謂漏盡。無漏。無為。心解脫。是故。
阿難。當學如是。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
小空經第四竟。
大空經第五
我聞如是。
一時佛遊釋中。迦維羅衛。在尼拘類園。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入迦維羅衛。而行乞食。食訖中後。往詣加羅差摩釋精舍。
爾時加羅差摩釋精舍。敷眾多床座。眾多比丘。於中住止。彼時世尊。從加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。
爾時尊者阿難。與眾多比丘。在加羅釋精舍中。集作衣業。尊者阿難。遙見佛來。見已出迎。取佛衣鉢。還敷床座。汲水洗足。
佛洗足已。於加羅釋精舍。坐尊者阿難。所敷之座。告曰。
阿難。加羅差摩釋精舍。敷眾多床座。眾多比丘。於中住止。
尊者阿難白曰。
唯然。世尊。加羅差摩釋精舍。敷眾多床座。眾多比丘。於中住止。
所以者何。我今作衣業。
時世尊。復告阿難曰。
比丘不可欲嘩說。樂於嘩說。合會嘩說。欲眾。樂眾。合會於眾。不欲離眾。不樂獨住。遠離之處。
若有比丘。欲嘩說。樂於嘩說。合會嘩說。欲眾。樂眾。合會於眾。不欲離眾。不樂獨住。遠離處者。謂有樂。聖樂。無欲之樂。離樂。息樂。正覺之樂。無食之樂。非生死樂。若得如是樂。易不難得者。終無是處。
阿難。若有比丘。不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。不合會眾。欲離於眾。常樂獨住。遠離處者。謂有樂。聖樂。無欲之樂。離樂。息樂。正覺之樂。無食之樂。非生死樂。若得如是樂。易不難得者。必有是處。
阿難。比丘不可欲嘩說。樂於嘩說。合會嘩說。欲眾。樂眾。合會於眾。不欲離眾。不樂獨住。遠離之處。
若有比丘。欲嘩說。樂於嘩說。合會嘩說。欲眾。樂眾。合會於眾。不欲離眾。不樂獨住。遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動。心解脫者。終無是處。
阿難。若有比丘。不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。不合會眾。欲離於眾。常樂獨住。遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動。心解脫者。必有是處。
所以者何。我不見有。一色令我欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁慼啼哭。憂苦。懊惱。以是故。我此異住處。正覺盡覺。謂度一切色想。行於外空。
阿難。我行此住處已。生歡悅。我此歡悅。一切身覺。正念正智。生喜。生止。生樂。生定。如我此定。一切身覺。正念正智。
阿難。或有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。共來詣我。我便為彼。行如是如是心。遠離。樂。無欲。我亦復為彼說法。勸助於彼。
阿難。若比丘。欲多行空者。彼比丘。當持內心住止。令一定。彼持內心住止。令一定已。當念內空。
阿難。若比丘。作如是說。我不持內心住止。不令一定。念內空者。當知彼比丘。大自疲勞。
阿難。云何比丘。持內心住止。令一定耶。比丘者。此身離生喜。樂。漬。盡潤漬。普遍充滿。離生喜。樂。無處不遍。
阿難。猶人沐浴。器盛澡豆。以水澆和。和令作丸。漬盡潤漬。普遍充滿。內外周密。無處有漏。
如是。阿難。比丘此身離生喜。樂。漬盡潤漬。普遍充滿。離生喜。樂。無處不遍。
阿難。如是比丘。持內心住止。令得一定。彼持內心住止。令一定已。當念內空。彼念內空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於內空也。
阿難。若比丘觀時。則知念內空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於內空者。彼比丘。當念外空。彼念外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於外空也。
阿難。若比丘觀時。則知念外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於外空者。彼比丘。當念內外空。彼念內外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於內外空也。
阿難。若比丘觀時。則知念內外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於內外空者。彼比丘。當念不移動。彼念不移動已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於不移動也。
阿難。若比丘觀時。則知念不移動。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解。於不移動者。彼比丘。彼彼心。於彼彼定。御復御。習復習。軟復軟。善快柔和。攝樂遠離。若彼心。於彼彼定。御復御。習復習。軟復軟。善快柔和。攝樂遠離已。當以內空成就遊。彼內空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內空。
阿難。如是比丘觀時。則知內空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內空者。是謂正知。
阿難。比丘當以。外空成就遊。彼外空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於外空。
阿難。如是比丘觀時。則知外空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於外空者。是謂正知。
阿難。比丘當以。內外空成就遊。彼內外空。成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內外空。
阿難。如是比丘觀時。則知內外空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內外空者。是謂正知。
阿難。當以不移動成就遊。彼不移動。成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於不移動。
阿難。如是比丘觀時。則知不移動成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於不移動者。是謂正知。
阿難。彼比丘。行此住處心。若欲經行者。彼比丘。從禪室出。在室影中。露地經行。諸根在內。心不向外。後作前想。如是經行已。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。是謂正知。
阿難。彼比丘。行此住處心。若欲坐定者。彼比丘。從離經行。至經行頭。敷尼師檀。結跏趺坐。如是坐定已。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。是謂正知。
阿難。彼比丘。行此住處心。若欲有所念者。彼比丘。若此三惡。不善之念。欲念。恚念。害念。莫念此三惡。不善之念。
若此三善念。無欲念。無恚念。無害念。當念此三善念。如是念已。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。是謂正知。
阿難。彼比丘。行此住處心。若欲有所說者。彼比丘。若此論非聖論。無義相應。謂論王論。賊論。鬪諍論。飲食論。衣被論。婦人論。童女論。婬女論。世間論。邪道論。海中論。不論如是。種種畜生論。若論聖論。與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論。戒論。定論。慧論。解脫論。解脫知見論。漸損論。不會論。少欲論。知足論。無欲論。斷論。滅論。燕坐論。緣起論。如是沙門所論。如是論已。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。是謂正知。
復次。阿難。有五欲功德。可樂。意所念。愛色欲相應。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。若比丘。心至到。觀此五欲功德。隨其欲功德。若心中行者。
所以者何。無前無後。此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。
阿難。若比丘觀時。則知此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。彼比丘。彼彼欲功德。觀無常。觀衰耗。觀無欲。觀斷。觀滅。觀斷捨離。若此五欲功德。有欲有染者。彼即滅也。
阿難。若如是比丘觀時。則知者。此五欲功德。有欲有染。彼已斷也。是謂正知。
復次。阿難。有五盛陰。色盛陰。覺。想。行。識盛陰。謂比丘。如是觀興衰。是色。是色習。是色滅。是覺。想。行。識。是識。是識習。是識滅。若此五盛陰。有我慢者。彼即滅也。
阿難。若有比丘。如是觀時。則知五陰中。我慢已滅。是謂正知。
阿難。是法一向可。一向樂。一向意念。無漏無受。魔所不及。惡所不及。諸惡不善法。穢污。當來有本。煩熱苦報。生老病死。因亦所不及。謂成就此。不放逸也。
所以者何。因不放逸。諸如來。無所著。等正覺得覺。因不放逸根。生諸無量善法。若有隨道品。
阿難。是故。汝當如是學。我亦成就。於不放逸。當學如是。
阿難。以何義故。信弟子。隨世尊行。奉事至命盡耶。
尊者阿難。白世尊曰。
世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義。
佛便告曰。
阿難。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
尊者阿難。受教而聽。
佛言。
阿難。不其正經。歌詠。記說故。信弟子。隨世尊行。奉事至命盡也。
但。阿難。或彼長夜。數聞此法。誦習至千。意所惟觀。明見深達。若此論聖論。與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論。戒論。定論。慧論。解脫論。解脫知見論。漸損論。不會論。少欲論。知足論。無欲論。斷論。滅論。燕坐論。緣起論。如是沙門所論。得。易不難得。因此義故。信弟子。隨世尊行。奉事至命盡也。
阿難。如是。為煩師。為煩弟子。為煩梵行。
阿難。云何為煩師。
若師出世。有策慮思惟。往策慮地。有思惟觀雜。凡人有辯才。彼住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨弟子。還梵志。居士。村邑。國人。彼隨弟子。還梵志。居士。村邑。國人已。便功高還家。如是為煩師。是亦為惡不善法。穢污。當來有本。煩熱苦報。生老病死。因所煩。是謂煩師。
阿難。云何為煩弟子。
彼師弟子。學彼遠離。彼住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨弟子。還梵志。居士。村邑。國人。彼隨弟子。還梵志。居士。村邑。國人已。便功高還家。如是為煩弟子。是亦為惡不善法。穢污。當來有本。煩熱苦報。生老病死。因所煩。是謂煩弟子。
阿難。云何為煩梵行。
若如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
阿難。如來以何義故。住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐耶。
尊者阿難。白世尊曰。
世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義。
佛便告曰。
阿難。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
尊者阿難。受教而聽。
佛言。
阿難。如來非為。未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
阿難。如來但以二義故。住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
一者。為自現法樂居故。
二者。慈愍後生人故。或有後生人。效如來。住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
阿難。如來以此義故。住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨梵行。還比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。彼隨梵行。還比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私已。便不功高。而不還家。
阿難。若彼不移動。心解脫作證。我不說彼。有障礙也。若彼得四增上心。現法樂居。本為精勤。無放逸遊行故。此或可有。失以弟子。多集會故。
復次。阿難。彼師弟子。效住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨梵行。還比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。彼隨梵行。還比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私已。便功高還家。如是為煩梵行。是亦為惡不善法。穢污。當來有本。煩熱苦報。生老病死。因所煩。是謂煩梵行。
阿難。於煩師。煩弟子。此煩梵行。最為不可。不樂。不愛。最意不念。
阿難。是故汝等。於我行慈事。莫行怨事。
阿難。云何弟子。於師行怨事。不行慈事。
若尊師。為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。
若彼弟子。而不恭敬。亦不順行。不立於智。其心不趣。向法次法。不受正法。違犯師教。不能得定者。如是弟子。於師行怨事。不行慈事。
阿難。云何弟子。於師行慈事。不行怨事。
若尊師。為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。
若彼弟子。恭敬順行。而立於智。其心歸趣。向法次法。受持正法。不違師教。能得定者。如是弟子。於師行慈事。不行怨事。
阿難。是故汝等。於我行慈事。莫行怨事。
所以者何。我不如是說。如陶師作瓦。
阿難。我說嚴急至苦。若有真實者。必能往也。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
大空經第五竟。
中阿含經卷第四十九
