中阿含經卷第三十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
賴吒惒羅經第十六
我聞如是。
一時佛遊拘樓瘦。與大比丘眾俱。往至鍮蘆吒。住鍮蘆吒村北。尸攝惒園中。
爾時鍮蘆吒。梵志居士。聞沙門瞿曇。釋種子。捨釋宗族。出家學道。遊拘樓瘦。與大比丘眾俱。來至此鍮蘆吒。住鍮蘆吒村北。尸攝惒園中。
彼沙門瞿曇。有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼若說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來。無所著。等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利。我等應共。往見沙門瞿曇。禮拜供養。
鍮蘆吒。梵志居士。聞已。各與等類。眷屬相隨。從鍮蘆吒出。北行至尸攝惒園。欲見世尊。禮拜供養。
往詣佛已。彼鍮蘆吒。梵志居士。或稽首佛足。卻坐一面。或問訊佛。卻坐一面。或叉手向佛。卻坐一面。或遙見佛已。默然而坐。彼時。鍮蘆吒。梵志居士。各坐已定。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
時鍮蘆吒。梵志居士。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。各從坐起。稽首佛足。繞佛三匝而去。
彼時。賴吒惒羅居士子。故坐不起。
於是。賴吒惒羅居士子。鍮蘆吒。梵志居士。去後不久。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。如我知佛。所說法者。若我在家。為鎖所鎖。不得盡形壽。清淨行。梵行。
世尊。願我得從世尊。出家學道。而受具足。得作比丘。淨修梵行。
世尊問曰。
居士子。父母聽汝。於正法律中。至信。捨家。無家。學道耶。
賴吒惒羅居士子。白曰。
世尊。父母未聽。我於正法律中。至信。捨家。無家。學道。
世尊告曰。
居士子。若父母不聽。汝於正法律中。至信。捨家。無家。學道者。我不得度汝。出家學道。亦不得受具足。
賴吒惒羅居士子。白曰。
世尊。我當方便。從父母求。必令聽我。於正法律中。至信。捨家。無家。學道。
世尊告曰。
居士子。隨汝所欲。
於是。賴吒惒羅居士子。聞佛所說。善受善持。稽首佛足。繞三匝還歸。白曰。
二尊。如我知佛。所說法者。若我在家。為鎖所鎖。不得盡形壽。清淨行。梵行。唯願二尊。聽我於正法律中。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅父母。告曰。
賴吒惒羅。我今唯有汝一子。極愛憐念。意常愛樂。見無厭足。若汝命終。我尚不欲。相棄捨也。況生別離。不見汝耶。
賴吒惒羅居士子。復至再三。白曰。
二尊。如我知佛。所說法者。若我在家。為鎖所鎖。不得盡形壽。清淨行。梵行。唯願二尊。聽我於正法律中。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅居士子父母。亦至再三告曰。
賴吒惒羅。我今唯有汝一子。極愛憐念。意常愛樂。見無厭足。若汝命終。我尚不欲。相棄捨也。況生別離。不見汝耶。
於是。賴吒惒羅居士子。即時臥地。
從今不起。不飲不食。乃至父母。聽我於正法律中。至信。捨家。無家。學道。
於是。賴吒惒羅居士子。一日不食。至二。三。四。多日不食。
於是。賴吒惒羅居士子父母。往至子所。告曰。
賴吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。
賴吒惒羅。汝可速起。行欲布施。快修福業。
所以者何。賴吒惒羅。世尊境界。甚難甚難。出家學道。亦復甚難。
爾時。賴吒惒羅居士子。默然不答。
於是。賴吒惒羅居士子父母。往至賴吒惒羅親親。及諸臣所。而作是語。
汝等共來。至賴吒惒羅所。勸令從地起。
賴吒惒羅居士子親親。及諸臣等。即便共至。賴吒惒羅所。語曰。
賴吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。
賴吒惒羅。汝可速起。行欲布施。快修福業。
所以者何。世尊境界。甚難甚難。出家學道。亦復甚難。
彼時。賴吒惒羅居士子。默然不答。
於是。賴吒惒羅居士子父母。至賴吒惒羅居士子。善知識。同伴。同時所。而作是語。
汝等共來。至賴吒惒羅所。勸令從地起。
於是。賴吒惒羅居士子。善知識。同伴。同時即共往詣。賴吒惒羅居士子所。而作是語。
賴吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。
賴吒惒羅。汝可速起。行欲布施。快修福業。
所以者何。賴吒惒羅。世尊境界。甚難甚難。出家學道。亦復甚難。
彼時。賴吒惒羅居士子。默然不答。
於是。賴吒惒羅居士子。善知識。同伴。同時往至。賴吒惒羅居士子父母所。作如是語。
可聽賴吒惒羅。於正法律中。至信。捨家。無家。學道。若其樂者。於此生中。故可相見。若不樂者。必自來還。歸父母所。今若不聽。定死無疑。當何所益。
於是。賴吒惒羅居士子。父母聞已。語賴吒惒羅居士子。善知識。同伴。同時曰。
我今聽賴吒惒羅。於正法律中。至信。捨家。無家。學道。若學道來還。故可見也。
賴吒惒羅居士子。善知識。同伴。同時即共往詣。賴吒惒羅所。便作是語。
居士子。父母聽汝。於正法律中。至信。捨家。無家。學道。若學道已。還見父母。
賴吒惒羅居士子。聞是語已。便大歡喜。生愛生樂。從地而起。漸養其身。
身平復已。從鍮蘆吒出。往詣佛所。稽首佛足。白曰。
世尊。父母聽我。於正法律中。至信。捨家。無家。學道。唯願世尊。聽從世尊。出家學道。而受具足。得作比丘。
於是世尊。度賴吒惒羅居士子。出家學道。授其具足。授具足已。於鍮蘆吒。隨住數時。於後則便。攝衣持鉢。遊行展轉。往至舍衛國。住勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅。出家學道。受具足已。在遠離獨住。心無放逸。修行精懃。彼在遠離獨住。心無放逸。修行精懃已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
尊者賴吒惒羅。知法已。至得阿羅訶。
於是。尊者賴吒惒羅。得阿羅訶已。後或九年。十年。而作是念。
我本已許。出家學道。還見父母。我今寧可。還赴本要。
於是。尊者賴吒惒羅。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。我本有要。出家學道已。還見父母。
世尊。我今辭行。往見父母。赴其本要。
爾時世尊。便作是念。
此賴吒惒羅族姓子。若使捨戒罷道。行欲如本者。必無是處。
世尊知已。告曰。
汝去。未度者度。未解脫者。令得解脫。未滅訖者。令得滅訖。
賴吒惒羅。今隨汝意。
彼時。尊者賴吒惒羅。聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至己房中。收舉臥具。著衣持鉢。遊行展轉。往至鍮蘆吒。住鍮蘆吒村北。尸攝惒園。
於是。尊者賴吒惒羅。過夜平旦。著衣持鉢。入鍮蘆吒。而行乞食。
尊者賴吒惒羅。作如是念。
世尊稱歎。次第乞食。我今寧可。於此鍮蘆吒。次第乞食。
尊者賴吒惒羅。便於鍮蘆吒。次第乞食。展轉至本家。
彼時。尊者賴吒惒羅父。在中門住。修理鬚髮。
尊者賴吒惒羅父。遙見尊者賴吒惒羅來。便作是語。
此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。破壞我家。我有一子。極愛憐念。意常忍樂。見無厭足。彼將去度。當莫與食。
尊者賴吒惒羅。自於父家。不得布施。但得嘖𡂡。
此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。破壞我家。我有一子。極愛憐念。意常愛樂。見無厭足。彼將去度。當莫與食。
尊者賴吒惒羅知已。便速出去。
彼時。尊者賴吒惒羅。父家婢使。以箕盛臭爛飲食。欲棄著糞聚中。
尊者賴吒惒羅。見父婢使。以箕盛臭爛飲食。欲棄著糞聚中。便作是語。
汝妹。若此爛飲食。法應棄者。可著我鉢中。我當食之。
彼時。尊者賴吒惒羅。父家婢使。以箕中臭爛飲食。瀉著鉢中。瀉著鉢中時。取其二相。識其音聲。及其手足。
取二相已。即往至尊者賴吒惒羅父所。而作是語。
尊今當知。尊子賴吒惒羅。還來至此。鍮蘆吒。可往見之。
尊者賴吒惒羅父聞已。大歡喜踊躍。左手攝衣。右手摩抆鬚髮。疾往詣。尊者賴吒惒羅所。
彼時。尊者賴吒惒羅。向壁。食此臭爛食。
尊者賴吒惒羅父。見尊者賴吒惒羅。向壁。食此臭爛食。作如是說。
汝賴吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常食好食。
賴吒惒羅。汝云何。乃食此臭爛食耶。
賴吒惒羅。汝以何意。來此鍮蘆吒。而不能還。至父母家耶。
尊者賴吒惒羅白曰。
居士。我入父家。不得布施。但得嘖𡂡。
此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。破壞我家。我唯有一子。至愛憐念。意常愛樂。見無厭足。彼將去度。當莫與食。
我聞此已。便速出去。
尊者賴吒惒羅父。即辭謝曰。
賴吒惒羅可忍。賴吒惒羅可忍。我實不知。賴吒惒羅。還入父家。
於是。尊者賴吒惒羅父。敬心扶抱。尊者賴吒惒羅。將入於內。敷座令坐。尊者賴吒惒羅。即便就坐。
於是其父。見尊者賴吒惒羅坐已。往至婦所。而作是語。
卿今當知。賴吒惒羅族姓子。今來還家。可速辦飲食。
尊者賴吒惒羅母聞已。大歡喜踊躍。速辦飲食。辦飲食已。疾輦錢出。著中庭地。聚作大積。彼大錢積。一面立人。一面坐人。各不相見。
作大錢積已。往詣尊者賴吒惒羅所。作如是語。
賴吒惒羅。是汝母分。所有錢財。汝父錢財。無量百千。不可復計。今盡付汝。
賴吒惒羅。汝可捨戒罷道。行欲布施。快修福業。
所以者何。世尊境界。甚難甚難。出家學道。亦復甚難。
尊者賴吒惒羅。白其母曰。
我今欲有所說。能見聽不。
尊者賴吒惒羅母。語曰。
居士子。汝有所說。我當聽之。
尊者賴吒惒羅。白其母曰。
當作新布囊。用盛滿錢。以車載之。至恒伽江。瀉著深處。
所以者何。因此錢故。令人憂苦。愁慼啼哭。不得快樂。
於是。尊者賴吒惒羅母。而作是念。
以此方便。不能令子。賴吒惒羅。捨戒罷道。我寧可至。其本婦所。作如是語。
諸新婦等。汝可以先。所著瓔珞。嚴飾其身。賴吒惒羅族姓子。本在家時。極所愛念。
以此瓔珞。速嚴身已。汝等共往。至賴吒惒羅。族姓子所。各抱一足。而作是說。
不審賢郎。有何天女。勝於我者。而令賢郎。捨我為彼。修梵行耶。
於是其母。即至尊者賴吒惒羅。其本婦所。作如是語。
諸新婦等。汝可以先。所著瓔珞。嚴飾其身。賴吒惒羅族姓子。本在家時。極所愛念。
以此瓔珞。速嚴身已。汝等共往。至賴吒惒羅。族姓子所。各抱一足。而作是說。
不審賢郎。有何天女。勝於我者。而令賢郎。捨我為彼。修梵行耶。
彼時。尊者賴吒惒羅。其本婦等。即各以先。所著瓔珞。嚴飾其身。尊者賴吒惒羅。本在家時。極所愛念。
以此瓔珞。嚴飾身已。往詣尊者。賴吒惒羅所。各抱一足。而作是說。
不審賢郎。有何天女。勝於我者。而令賢郎。捨我為彼。修梵行耶。
尊者賴吒惒羅。語本婦曰。
諸妹。當知我。不為天女故。修於梵行。所為修梵行者。彼義已得。佛教所作。今已成辦。
尊者賴吒惒羅諸婦等。卻住一面。啼泣埀淚。而作是語。
我非賢郎妹。然賢郎。喚我為妹。
於是。尊者賴吒惒羅。迴還顧視。白父母曰。
居士。若施食者。便以時施。何為相嬈。
爾時父母。即從坐起。自行澡水。以上味餚饌。種種豐饒。食噉含消。手自斟酌。極令飽滿。食訖收器。行澡水竟。取一小床。別坐聽法。
尊者賴吒惒羅。為父母說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。
勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起立。說頌曰。
觀此嚴飾形。
珍寶瓔珞等。
右磐縈其髮。
紺黛畫眉目。
此欺愚癡人。
不誑度彼岸。
以眾好綵色。
莊嚴臭穢身。
此欺愚癡人。
不誑度彼岸。
眾香遍塗體。
雌黃黃其足。
此欺愚癡人。
不誑度彼岸。
身服淨妙衣。
莊嚴猶幻化。
此欺愚癡人。
不誑度彼岸。
斷絕鹿䩙繈。
及破壞鹿門。
我捨離餌去。
誰樂於鹿縛。
尊者賴吒惒羅。說此頌已。以如意足。乘虛而去。至鍮蘆吒林。入彼林中。於鞞醯勒樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。
爾時拘牢婆王。及諸群臣。前後圍繞。坐於正殿。咨嗟稱歎。尊者賴吒惒羅。
若我聞賴吒惒羅。族姓子來。此鍮蘆吒者。我必往見。
於是拘牢婆王。告獵師曰。
汝去案行。鍮蘆吒林。我欲出獵。
獵師受教。即便案行。鍮蘆吒林。
於是。獵師案行。鍮蘆吒林。見尊者賴吒惒羅。在鞞醯勒樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。便作是念。
所為拘牢婆王。及諸群臣。共坐正殿。咨嗟稱歎者。今已在此。
爾時。獵師案行。鍮蘆吒林已。還詣拘牢婆王所。白曰。
大王。當知我已案行。鍮蘆吒林。隨大王意。大王本所為。與諸群臣。共坐正殿。咨嗟稱歎。尊者賴吒惒羅。
若我聞賴吒惒羅。族姓子來。此鍮蘆吒者。我必往見。
尊者賴吒惒羅族姓子。今在鍮蘆吒林中。鞞醯勒樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。大王欲見者。便可往也。
拘牢婆王聞已。告御者曰。
汝速嚴駕。我今欲往。見賴吒惒羅。
御者受教。即速嚴駕。訖還白曰。
大王。當知嚴駕已辦。隨大王意。
於是。拘牢婆王。即乘車出。往至鍮蘆吒林。遙見尊者。賴吒惒羅。即便下車。步進往至。尊者賴吒惒羅所。
尊者賴吒惒羅。見拘牢婆王來。而作是說。
大王。今來欲自坐耶。
拘牢婆王曰。
今我雖到。自己境界。然我意欲。令賴吒惒羅族姓子。請我令坐。
尊者賴吒惒羅。即請拘牢婆王曰。
今有別座。大王可坐。
於是。拘牢婆王。與尊者賴吒惒羅。共相問訊。卻坐一面。語賴吒惒羅。
若為家衰故。出家學道耶。若為無財物故行學道者。賴吒惒羅。拘牢婆王家。多有財物。我出財物。與賴吒惒羅。勸賴吒惒羅。捨戒罷道。行欲布施。快修福業。
所以者何。賴吒惒羅。師教甚難。出家學道。亦復甚難。
尊者賴吒惒羅聞已。語曰。
大王。今以不淨請我。非清淨請。
拘牢婆王聞已。問曰。
我當云何。以清淨請。賴吒惒羅。非以不淨耶。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。應如是語。
賴吒惒羅。我國人民。安隱快樂。無恐怖。無鬪諍。亦無棘刺。無苦使役。米穀豐饒。乞食易得。賴吒惒羅。住我國中。我當護如法。
大王。如是以淨請我。非以不淨。
拘牢婆王聞已。語曰。
我今以淨請。賴吒惒羅。非以不淨。
我國人民。安隱快樂。無恐怖。無鬪諍。亦無棘刺。無苦使役。米穀豐饒。乞食易得。賴吒惒羅。住我國中。我當護如法。
復次。賴吒惒羅。有四種衰。謂衰衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
云何為四。病衰。老衰。財衰。親衰。
賴吒惒羅。云何病衰。
或有一人。長病疾患。極重甚苦。
彼作是念。
我長病疾患。極重甚苦。我實有欲。不能行欲。我今寧可。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
彼於後時。以病衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。是為病衰。
賴吒惒羅。云何老衰。
或有一人。年耆根熟。壽過垂訖。
彼作是念。
我年耆根熟。壽過埀訖。我實有欲。不能行欲。我今寧可。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
彼於後時。以老衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。是謂老衰。
賴吒惒羅。云何財衰。
或有一人。貧窮無力。
彼作是念。
我貧窮無力。我今寧可。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
彼於後時。以財衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。是謂財衰。
賴吒惒羅。云何親衰。
或有一人。親里斷種。死亡沒盡。
彼作是念。
我親里斷種。死亡沒盡。我今寧可。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
彼於後時。以親衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。是謂親衰。
賴吒惒羅。昔時無病。安隱成就。平等食道。不冷不熱。平正安樂。順次不諍。由是之故。食噉含消。安隱得化。
賴吒惒羅。非以病衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅。往昔之時。年幼童子。髮黑清淨。身體盛壯。
爾時作倡伎樂。極以自娛。莊嚴其身。常喜遊戲。彼時親屬。皆不欲使。令其學道。父母啼泣。憂慼懊惱。亦不聽汝。出家學道。然汝剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅。不以老衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅。此鍮蘆吒。第一家。最大家。最勝家。最上家。謂財物也。
賴吒惒羅。不以財衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅。此鍮蘆吒林間。大豪親族。親皆存在。
賴吒惒羅。不以親衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅。此四種衰。或有衰者。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。我見賴吒惒羅。都無此衰。可使賴吒惒羅。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅。知見何等。為聞何等。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
尊者賴吒惒羅答曰。
大王。世尊知見。如來。無所著。等正覺為說四事。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
云何為四。
大王。此世無護。無可依恃。此世一切。趣向老法。此世非常。要當捨去。此世無滿。無有厭足。為愛走使。
拘牢婆王問曰。
賴吒惒羅。向之所說。
大王。此世無護。無可依恃。
賴吒惒羅。我有兒孫。兄弟枝黨。象軍。車軍。馬軍。步軍。皆能射御。嚴毅勇猛。王子。力士。鉢邏騫提摩訶能伽。有占相。有策慮。有計算。有善知書。有善談論。有君臣。有眷屬。持咒知咒。彼隨諸方。有恐怖者。能制止之。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世無護。無可依恃。
賴吒惒羅。向所說。此有何義耶。
尊者賴吒惒羅答曰。
大王。我今問王。隨所解答。
大王。此身頗有病耶。
拘牢婆王答曰。
賴吒惒羅。今我此身。常有風病。
尊者賴吒惒羅問曰。
大王。風病發時。生極重甚苦者。
大王。爾時可得。語彼兒孫。兄弟。象軍。馬軍。車軍。步軍。皆能射御。嚴毅勇猛。王子。力士。鍮邏騫提摩訶能伽。占相。策慮。計算。知書。善能談論。君臣。眷屬。持咒知咒。汝等共來。暫代我受。極重甚苦。令我無病。得安樂耶。
拘牢婆王答曰。
不也。
所以者何。我自作業。因業緣業。獨受極苦。甚重苦也。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。以是故。世尊說。此世無護。無可依恃。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
拘牢婆王語曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世無護。無可依恃。
賴吒惒羅。我亦欲是。忍樂於是。
所以者何。此世真實無護。無可依恃。
拘牢婆王。復問曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世一切。趣向老法。
賴吒惒羅向所說。此復有何義。
尊者賴吒惒羅答曰。
大王。我今問王。隨所解答。若大王。年或二十四。或二十五者。於意云何。
爾時速疾。何如於今。爾時筋力。形體顏色。何如於今。
拘牢婆王答曰。
賴吒惒羅。若我時。年或二十四。或二十五。自憶爾時。速疾筋力。形體顏色。無勝我者。
賴吒惒羅。我今極老。諸根衰熟。壽過垂訖。年滿八十。不復能起。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。以是故。世尊說。此世一切。趣向老法。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
拘牢婆王語曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世一切。趣向老法。
我亦欲是。忍樂於是。
所以者何。此世真實。一切趣向老法。
拘牢婆王。復問曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世無常。要當捨去。
賴吒惒羅向所說。此復有何義。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。我今問王。隨所解答。
大王。有豐拘樓國。及豐後宮。豐倉庫耶。
拘牢婆王答曰。
如是。
尊者賴吒惒羅。復問曰。
大王。有豐拘樓國。及豐後宮。豐倉庫者。若時有法。來不可依。忍樂破壞。一切世。無不歸死者。
爾時豐拘樓國。及豐後宮。豐倉庫者。可得從此世。持至後世耶。
拘牢婆王答曰。
不也。
所以者何。我獨無二。亦無伴侶。從此世。至後世也。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。以是故。世尊說。此世無常。要當捨去。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
拘牢婆王語曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世無常。要當捨去。
者。我亦欲是。忍樂於是。
所以者何。此世真實無常。要當捨去。
拘牢婆王復問曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世無滿。無有厭足。為愛走使。
賴吒惒羅向所說。此復有何義。
尊者賴吒惒羅答曰。
大王。我今問王。隨所解答。
大王。有豐拘樓國。及豐後宮。豐倉庫耶。
拘牢婆王答曰。
如是。
尊者賴吒惒羅復問曰。
大王。有豐拘樓國。及豐後宮。豐倉庫者。若於東方。有一人來。可信可任。不欺誑世。來語王言。
我從東方來。見彼國土。極大富樂。多有人民。
大王。可得彼國。爾所財物。人民力役。欲得彼國。整御之耶。
拘牢婆王答曰。
賴吒惒羅。若我知有。如是豐國。爾所財物。人民。力役。得彼人民整御治者。我必取之。
如是南方。西方。北方。從大海彼岸。若有人來。可信可任。不欺誑世。來語王言。
我從大海彼岸來。見彼國土。極大富樂。多有人民。
大王。可得彼國。爾所財物。人民力役。欲得彼國。整御之耶。
拘牢婆王答曰。
賴吒惒羅。若我知有。如是豐國。爾所財物。人民力役。得彼人民。整御治者。我必取之。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。以是故。世尊說。此世無滿。無有厭足。為愛走使。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
拘牢婆王語曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世無滿。無有厭足。為愛走使。
我亦欲是。忍樂於是。
所以者何。此世真實無滿。無有厭足。為愛走使。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。世尊知見。如來。無所著。等正覺為我說此四事。我知忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
於是。尊者賴吒惒羅。說此頌曰。
我見世間人。
有財癡不施。
得財復更求。
慳貪積聚物。
王者得天下。
整御隨其力。
海內無厭足。
復求於海外。
王及諸人民。
未離欲命盡。
散髮妻子哭。
嗚呼苦難伏。
衣被而埋藏。
或積薪火燒。
緣行至後世。
燒已無慧念。
死後財不隨。
妻子及奴婢。
貧富俱共同。
愚智亦復然。
智者不懷憂。
唯愚抱悒慼。
是故智慧勝。
逮得正覺道。
深著於有有。
愚癡作惡行。
於法非法行。
以力強奪他。
少智習効他。
愚多作惡行。
趣胎至後世。
數數受生死。
已受出生世。
獨作眾惡事。
如賊他所縛。
自作惡所害。
如是此眾生。
至到於後世。
為己所作業。
自作惡所害。
如果熟自墮。
老少亦如斯。
欲莊美愛樂。
心趣好惡色。
為欲所縛害。
因欲恐怖生。
王我見此覺。
知是沙門妙。
尊者賴吒惒羅。所說如是。拘牢婆王。聞尊者賴吒惒羅所說。歡喜奉行。
賴吒惒羅經第十六竟。
中阿含經卷第三十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
賴吒惒羅經第十六
我聞如是。
一時佛遊拘樓瘦。與大比丘眾俱。往至鍮蘆吒。住鍮蘆吒村北。尸攝惒園中。
爾時鍮蘆吒。梵志居士。聞沙門瞿曇。釋種子。捨釋宗族。出家學道。遊拘樓瘦。與大比丘眾俱。來至此鍮蘆吒。住鍮蘆吒村北。尸攝惒園中。
彼沙門瞿曇。有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼若說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來。無所著。等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利。我等應共。往見沙門瞿曇。禮拜供養。
鍮蘆吒。梵志居士。聞已。各與等類。眷屬相隨。從鍮蘆吒出。北行至尸攝惒園。欲見世尊。禮拜供養。
往詣佛已。彼鍮蘆吒。梵志居士。或稽首佛足。卻坐一面。或問訊佛。卻坐一面。或叉手向佛。卻坐一面。或遙見佛已。默然而坐。彼時。鍮蘆吒。梵志居士。各坐已定。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
時鍮蘆吒。梵志居士。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。各從坐起。稽首佛足。繞佛三匝而去。
彼時。賴吒惒羅居士子。故坐不起。
於是。賴吒惒羅居士子。鍮蘆吒。梵志居士。去後不久。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。如我知佛。所說法者。若我在家。為鎖所鎖。不得盡形壽。清淨行。梵行。
世尊。願我得從世尊。出家學道。而受具足。得作比丘。淨修梵行。
世尊問曰。
居士子。父母聽汝。於正法律中。至信。捨家。無家。學道耶。
賴吒惒羅居士子。白曰。
世尊。父母未聽。我於正法律中。至信。捨家。無家。學道。
世尊告曰。
居士子。若父母不聽。汝於正法律中。至信。捨家。無家。學道者。我不得度汝。出家學道。亦不得受具足。
賴吒惒羅居士子。白曰。
世尊。我當方便。從父母求。必令聽我。於正法律中。至信。捨家。無家。學道。
世尊告曰。
居士子。隨汝所欲。
於是。賴吒惒羅居士子。聞佛所說。善受善持。稽首佛足。繞三匝還歸。白曰。
二尊。如我知佛。所說法者。若我在家。為鎖所鎖。不得盡形壽。清淨行。梵行。唯願二尊。聽我於正法律中。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅父母。告曰。
賴吒惒羅。我今唯有汝一子。極愛憐念。意常愛樂。見無厭足。若汝命終。我尚不欲。相棄捨也。況生別離。不見汝耶。
賴吒惒羅居士子。復至再三。白曰。
二尊。如我知佛。所說法者。若我在家。為鎖所鎖。不得盡形壽。清淨行。梵行。唯願二尊。聽我於正法律中。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅居士子父母。亦至再三告曰。
賴吒惒羅。我今唯有汝一子。極愛憐念。意常愛樂。見無厭足。若汝命終。我尚不欲。相棄捨也。況生別離。不見汝耶。
於是。賴吒惒羅居士子。即時臥地。
從今不起。不飲不食。乃至父母。聽我於正法律中。至信。捨家。無家。學道。
於是。賴吒惒羅居士子。一日不食。至二。三。四。多日不食。
於是。賴吒惒羅居士子父母。往至子所。告曰。
賴吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。
賴吒惒羅。汝可速起。行欲布施。快修福業。
所以者何。賴吒惒羅。世尊境界。甚難甚難。出家學道。亦復甚難。
爾時。賴吒惒羅居士子。默然不答。
於是。賴吒惒羅居士子父母。往至賴吒惒羅親親。及諸臣所。而作是語。
汝等共來。至賴吒惒羅所。勸令從地起。
賴吒惒羅居士子親親。及諸臣等。即便共至。賴吒惒羅所。語曰。
賴吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。
賴吒惒羅。汝可速起。行欲布施。快修福業。
所以者何。世尊境界。甚難甚難。出家學道。亦復甚難。
彼時。賴吒惒羅居士子。默然不答。
於是。賴吒惒羅居士子父母。至賴吒惒羅居士子。善知識。同伴。同時所。而作是語。
汝等共來。至賴吒惒羅所。勸令從地起。
於是。賴吒惒羅居士子。善知識。同伴。同時即共往詣。賴吒惒羅居士子所。而作是語。
賴吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。
賴吒惒羅。汝可速起。行欲布施。快修福業。
所以者何。賴吒惒羅。世尊境界。甚難甚難。出家學道。亦復甚難。
彼時。賴吒惒羅居士子。默然不答。
於是。賴吒惒羅居士子。善知識。同伴。同時往至。賴吒惒羅居士子父母所。作如是語。
可聽賴吒惒羅。於正法律中。至信。捨家。無家。學道。若其樂者。於此生中。故可相見。若不樂者。必自來還。歸父母所。今若不聽。定死無疑。當何所益。
於是。賴吒惒羅居士子。父母聞已。語賴吒惒羅居士子。善知識。同伴。同時曰。
我今聽賴吒惒羅。於正法律中。至信。捨家。無家。學道。若學道來還。故可見也。
賴吒惒羅居士子。善知識。同伴。同時即共往詣。賴吒惒羅所。便作是語。
居士子。父母聽汝。於正法律中。至信。捨家。無家。學道。若學道已。還見父母。
賴吒惒羅居士子。聞是語已。便大歡喜。生愛生樂。從地而起。漸養其身。
身平復已。從鍮蘆吒出。往詣佛所。稽首佛足。白曰。
世尊。父母聽我。於正法律中。至信。捨家。無家。學道。唯願世尊。聽從世尊。出家學道。而受具足。得作比丘。
於是世尊。度賴吒惒羅居士子。出家學道。授其具足。授具足已。於鍮蘆吒。隨住數時。於後則便。攝衣持鉢。遊行展轉。往至舍衛國。住勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅。出家學道。受具足已。在遠離獨住。心無放逸。修行精懃。彼在遠離獨住。心無放逸。修行精懃已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
尊者賴吒惒羅。知法已。至得阿羅訶。
於是。尊者賴吒惒羅。得阿羅訶已。後或九年。十年。而作是念。
我本已許。出家學道。還見父母。我今寧可。還赴本要。
於是。尊者賴吒惒羅。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。我本有要。出家學道已。還見父母。
世尊。我今辭行。往見父母。赴其本要。
爾時世尊。便作是念。
此賴吒惒羅族姓子。若使捨戒罷道。行欲如本者。必無是處。
世尊知已。告曰。
汝去。未度者度。未解脫者。令得解脫。未滅訖者。令得滅訖。
賴吒惒羅。今隨汝意。
彼時。尊者賴吒惒羅。聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至己房中。收舉臥具。著衣持鉢。遊行展轉。往至鍮蘆吒。住鍮蘆吒村北。尸攝惒園。
於是。尊者賴吒惒羅。過夜平旦。著衣持鉢。入鍮蘆吒。而行乞食。
尊者賴吒惒羅。作如是念。
世尊稱歎。次第乞食。我今寧可。於此鍮蘆吒。次第乞食。
尊者賴吒惒羅。便於鍮蘆吒。次第乞食。展轉至本家。
彼時。尊者賴吒惒羅父。在中門住。修理鬚髮。
尊者賴吒惒羅父。遙見尊者賴吒惒羅來。便作是語。
此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。破壞我家。我有一子。極愛憐念。意常忍樂。見無厭足。彼將去度。當莫與食。
尊者賴吒惒羅。自於父家。不得布施。但得嘖𡂡。
此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。破壞我家。我有一子。極愛憐念。意常愛樂。見無厭足。彼將去度。當莫與食。
尊者賴吒惒羅知已。便速出去。
彼時。尊者賴吒惒羅。父家婢使。以箕盛臭爛飲食。欲棄著糞聚中。
尊者賴吒惒羅。見父婢使。以箕盛臭爛飲食。欲棄著糞聚中。便作是語。
汝妹。若此爛飲食。法應棄者。可著我鉢中。我當食之。
彼時。尊者賴吒惒羅。父家婢使。以箕中臭爛飲食。瀉著鉢中。瀉著鉢中時。取其二相。識其音聲。及其手足。
取二相已。即往至尊者賴吒惒羅父所。而作是語。
尊今當知。尊子賴吒惒羅。還來至此。鍮蘆吒。可往見之。
尊者賴吒惒羅父聞已。大歡喜踊躍。左手攝衣。右手摩抆鬚髮。疾往詣。尊者賴吒惒羅所。
彼時。尊者賴吒惒羅。向壁。食此臭爛食。
尊者賴吒惒羅父。見尊者賴吒惒羅。向壁。食此臭爛食。作如是說。
汝賴吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常食好食。
賴吒惒羅。汝云何。乃食此臭爛食耶。
賴吒惒羅。汝以何意。來此鍮蘆吒。而不能還。至父母家耶。
尊者賴吒惒羅白曰。
居士。我入父家。不得布施。但得嘖𡂡。
此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。破壞我家。我唯有一子。至愛憐念。意常愛樂。見無厭足。彼將去度。當莫與食。
我聞此已。便速出去。
尊者賴吒惒羅父。即辭謝曰。
賴吒惒羅可忍。賴吒惒羅可忍。我實不知。賴吒惒羅。還入父家。
於是。尊者賴吒惒羅父。敬心扶抱。尊者賴吒惒羅。將入於內。敷座令坐。尊者賴吒惒羅。即便就坐。
於是其父。見尊者賴吒惒羅坐已。往至婦所。而作是語。
卿今當知。賴吒惒羅族姓子。今來還家。可速辦飲食。
尊者賴吒惒羅母聞已。大歡喜踊躍。速辦飲食。辦飲食已。疾輦錢出。著中庭地。聚作大積。彼大錢積。一面立人。一面坐人。各不相見。
作大錢積已。往詣尊者賴吒惒羅所。作如是語。
賴吒惒羅。是汝母分。所有錢財。汝父錢財。無量百千。不可復計。今盡付汝。
賴吒惒羅。汝可捨戒罷道。行欲布施。快修福業。
所以者何。世尊境界。甚難甚難。出家學道。亦復甚難。
尊者賴吒惒羅。白其母曰。
我今欲有所說。能見聽不。
尊者賴吒惒羅母。語曰。
居士子。汝有所說。我當聽之。
尊者賴吒惒羅。白其母曰。
當作新布囊。用盛滿錢。以車載之。至恒伽江。瀉著深處。
所以者何。因此錢故。令人憂苦。愁慼啼哭。不得快樂。
於是。尊者賴吒惒羅母。而作是念。
以此方便。不能令子。賴吒惒羅。捨戒罷道。我寧可至。其本婦所。作如是語。
諸新婦等。汝可以先。所著瓔珞。嚴飾其身。賴吒惒羅族姓子。本在家時。極所愛念。
以此瓔珞。速嚴身已。汝等共往。至賴吒惒羅。族姓子所。各抱一足。而作是說。
不審賢郎。有何天女。勝於我者。而令賢郎。捨我為彼。修梵行耶。
於是其母。即至尊者賴吒惒羅。其本婦所。作如是語。
諸新婦等。汝可以先。所著瓔珞。嚴飾其身。賴吒惒羅族姓子。本在家時。極所愛念。
以此瓔珞。速嚴身已。汝等共往。至賴吒惒羅。族姓子所。各抱一足。而作是說。
不審賢郎。有何天女。勝於我者。而令賢郎。捨我為彼。修梵行耶。
彼時。尊者賴吒惒羅。其本婦等。即各以先。所著瓔珞。嚴飾其身。尊者賴吒惒羅。本在家時。極所愛念。
以此瓔珞。嚴飾身已。往詣尊者。賴吒惒羅所。各抱一足。而作是說。
不審賢郎。有何天女。勝於我者。而令賢郎。捨我為彼。修梵行耶。
尊者賴吒惒羅。語本婦曰。
諸妹。當知我。不為天女故。修於梵行。所為修梵行者。彼義已得。佛教所作。今已成辦。
尊者賴吒惒羅諸婦等。卻住一面。啼泣埀淚。而作是語。
我非賢郎妹。然賢郎。喚我為妹。
於是。尊者賴吒惒羅。迴還顧視。白父母曰。
居士。若施食者。便以時施。何為相嬈。
爾時父母。即從坐起。自行澡水。以上味餚饌。種種豐饒。食噉含消。手自斟酌。極令飽滿。食訖收器。行澡水竟。取一小床。別坐聽法。
尊者賴吒惒羅。為父母說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。
勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起立。說頌曰。
觀此嚴飾形。
珍寶瓔珞等。
右磐縈其髮。
紺黛畫眉目。
此欺愚癡人。
不誑度彼岸。
以眾好綵色。
莊嚴臭穢身。
此欺愚癡人。
不誑度彼岸。
眾香遍塗體。
雌黃黃其足。
此欺愚癡人。
不誑度彼岸。
身服淨妙衣。
莊嚴猶幻化。
此欺愚癡人。
不誑度彼岸。
斷絕鹿䩙繈。
及破壞鹿門。
我捨離餌去。
誰樂於鹿縛。
尊者賴吒惒羅。說此頌已。以如意足。乘虛而去。至鍮蘆吒林。入彼林中。於鞞醯勒樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。
爾時拘牢婆王。及諸群臣。前後圍繞。坐於正殿。咨嗟稱歎。尊者賴吒惒羅。
若我聞賴吒惒羅。族姓子來。此鍮蘆吒者。我必往見。
於是拘牢婆王。告獵師曰。
汝去案行。鍮蘆吒林。我欲出獵。
獵師受教。即便案行。鍮蘆吒林。
於是。獵師案行。鍮蘆吒林。見尊者賴吒惒羅。在鞞醯勒樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。便作是念。
所為拘牢婆王。及諸群臣。共坐正殿。咨嗟稱歎者。今已在此。
爾時。獵師案行。鍮蘆吒林已。還詣拘牢婆王所。白曰。
大王。當知我已案行。鍮蘆吒林。隨大王意。大王本所為。與諸群臣。共坐正殿。咨嗟稱歎。尊者賴吒惒羅。
若我聞賴吒惒羅。族姓子來。此鍮蘆吒者。我必往見。
尊者賴吒惒羅族姓子。今在鍮蘆吒林中。鞞醯勒樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。大王欲見者。便可往也。
拘牢婆王聞已。告御者曰。
汝速嚴駕。我今欲往。見賴吒惒羅。
御者受教。即速嚴駕。訖還白曰。
大王。當知嚴駕已辦。隨大王意。
於是。拘牢婆王。即乘車出。往至鍮蘆吒林。遙見尊者。賴吒惒羅。即便下車。步進往至。尊者賴吒惒羅所。
尊者賴吒惒羅。見拘牢婆王來。而作是說。
大王。今來欲自坐耶。
拘牢婆王曰。
今我雖到。自己境界。然我意欲。令賴吒惒羅族姓子。請我令坐。
尊者賴吒惒羅。即請拘牢婆王曰。
今有別座。大王可坐。
於是。拘牢婆王。與尊者賴吒惒羅。共相問訊。卻坐一面。語賴吒惒羅。
若為家衰故。出家學道耶。若為無財物故行學道者。賴吒惒羅。拘牢婆王家。多有財物。我出財物。與賴吒惒羅。勸賴吒惒羅。捨戒罷道。行欲布施。快修福業。
所以者何。賴吒惒羅。師教甚難。出家學道。亦復甚難。
尊者賴吒惒羅聞已。語曰。
大王。今以不淨請我。非清淨請。
拘牢婆王聞已。問曰。
我當云何。以清淨請。賴吒惒羅。非以不淨耶。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。應如是語。
賴吒惒羅。我國人民。安隱快樂。無恐怖。無鬪諍。亦無棘刺。無苦使役。米穀豐饒。乞食易得。賴吒惒羅。住我國中。我當護如法。
大王。如是以淨請我。非以不淨。
拘牢婆王聞已。語曰。
我今以淨請。賴吒惒羅。非以不淨。
我國人民。安隱快樂。無恐怖。無鬪諍。亦無棘刺。無苦使役。米穀豐饒。乞食易得。賴吒惒羅。住我國中。我當護如法。
復次。賴吒惒羅。有四種衰。謂衰衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
云何為四。病衰。老衰。財衰。親衰。
賴吒惒羅。云何病衰。
或有一人。長病疾患。極重甚苦。
彼作是念。
我長病疾患。極重甚苦。我實有欲。不能行欲。我今寧可。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
彼於後時。以病衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。是為病衰。
賴吒惒羅。云何老衰。
或有一人。年耆根熟。壽過垂訖。
彼作是念。
我年耆根熟。壽過埀訖。我實有欲。不能行欲。我今寧可。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
彼於後時。以老衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。是謂老衰。
賴吒惒羅。云何財衰。
或有一人。貧窮無力。
彼作是念。
我貧窮無力。我今寧可。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
彼於後時。以財衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。是謂財衰。
賴吒惒羅。云何親衰。
或有一人。親里斷種。死亡沒盡。
彼作是念。
我親里斷種。死亡沒盡。我今寧可。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
彼於後時。以親衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。是謂親衰。
賴吒惒羅。昔時無病。安隱成就。平等食道。不冷不熱。平正安樂。順次不諍。由是之故。食噉含消。安隱得化。
賴吒惒羅。非以病衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅。往昔之時。年幼童子。髮黑清淨。身體盛壯。
爾時作倡伎樂。極以自娛。莊嚴其身。常喜遊戲。彼時親屬。皆不欲使。令其學道。父母啼泣。憂慼懊惱。亦不聽汝。出家學道。然汝剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅。不以老衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅。此鍮蘆吒。第一家。最大家。最勝家。最上家。謂財物也。
賴吒惒羅。不以財衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅。此鍮蘆吒林間。大豪親族。親皆存在。
賴吒惒羅。不以親衰故。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅。此四種衰。或有衰者。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。我見賴吒惒羅。都無此衰。可使賴吒惒羅。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
賴吒惒羅。知見何等。為聞何等。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
尊者賴吒惒羅答曰。
大王。世尊知見。如來。無所著。等正覺為說四事。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
云何為四。
大王。此世無護。無可依恃。此世一切。趣向老法。此世非常。要當捨去。此世無滿。無有厭足。為愛走使。
拘牢婆王問曰。
賴吒惒羅。向之所說。
大王。此世無護。無可依恃。
賴吒惒羅。我有兒孫。兄弟枝黨。象軍。車軍。馬軍。步軍。皆能射御。嚴毅勇猛。王子。力士。鉢邏騫提摩訶能伽。有占相。有策慮。有計算。有善知書。有善談論。有君臣。有眷屬。持咒知咒。彼隨諸方。有恐怖者。能制止之。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世無護。無可依恃。
賴吒惒羅。向所說。此有何義耶。
尊者賴吒惒羅答曰。
大王。我今問王。隨所解答。
大王。此身頗有病耶。
拘牢婆王答曰。
賴吒惒羅。今我此身。常有風病。
尊者賴吒惒羅問曰。
大王。風病發時。生極重甚苦者。
大王。爾時可得。語彼兒孫。兄弟。象軍。馬軍。車軍。步軍。皆能射御。嚴毅勇猛。王子。力士。鍮邏騫提摩訶能伽。占相。策慮。計算。知書。善能談論。君臣。眷屬。持咒知咒。汝等共來。暫代我受。極重甚苦。令我無病。得安樂耶。
拘牢婆王答曰。
不也。
所以者何。我自作業。因業緣業。獨受極苦。甚重苦也。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。以是故。世尊說。此世無護。無可依恃。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
拘牢婆王語曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世無護。無可依恃。
賴吒惒羅。我亦欲是。忍樂於是。
所以者何。此世真實無護。無可依恃。
拘牢婆王。復問曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世一切。趣向老法。
賴吒惒羅向所說。此復有何義。
尊者賴吒惒羅答曰。
大王。我今問王。隨所解答。若大王。年或二十四。或二十五者。於意云何。
爾時速疾。何如於今。爾時筋力。形體顏色。何如於今。
拘牢婆王答曰。
賴吒惒羅。若我時。年或二十四。或二十五。自憶爾時。速疾筋力。形體顏色。無勝我者。
賴吒惒羅。我今極老。諸根衰熟。壽過垂訖。年滿八十。不復能起。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。以是故。世尊說。此世一切。趣向老法。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
拘牢婆王語曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世一切。趣向老法。
我亦欲是。忍樂於是。
所以者何。此世真實。一切趣向老法。
拘牢婆王。復問曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世無常。要當捨去。
賴吒惒羅向所說。此復有何義。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。我今問王。隨所解答。
大王。有豐拘樓國。及豐後宮。豐倉庫耶。
拘牢婆王答曰。
如是。
尊者賴吒惒羅。復問曰。
大王。有豐拘樓國。及豐後宮。豐倉庫者。若時有法。來不可依。忍樂破壞。一切世。無不歸死者。
爾時豐拘樓國。及豐後宮。豐倉庫者。可得從此世。持至後世耶。
拘牢婆王答曰。
不也。
所以者何。我獨無二。亦無伴侶。從此世。至後世也。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。以是故。世尊說。此世無常。要當捨去。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
拘牢婆王語曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世無常。要當捨去。
者。我亦欲是。忍樂於是。
所以者何。此世真實無常。要當捨去。
拘牢婆王復問曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世無滿。無有厭足。為愛走使。
賴吒惒羅向所說。此復有何義。
尊者賴吒惒羅答曰。
大王。我今問王。隨所解答。
大王。有豐拘樓國。及豐後宮。豐倉庫耶。
拘牢婆王答曰。
如是。
尊者賴吒惒羅復問曰。
大王。有豐拘樓國。及豐後宮。豐倉庫者。若於東方。有一人來。可信可任。不欺誑世。來語王言。
我從東方來。見彼國土。極大富樂。多有人民。
大王。可得彼國。爾所財物。人民力役。欲得彼國。整御之耶。
拘牢婆王答曰。
賴吒惒羅。若我知有。如是豐國。爾所財物。人民。力役。得彼人民整御治者。我必取之。
如是南方。西方。北方。從大海彼岸。若有人來。可信可任。不欺誑世。來語王言。
我從大海彼岸來。見彼國土。極大富樂。多有人民。
大王。可得彼國。爾所財物。人民力役。欲得彼國。整御之耶。
拘牢婆王答曰。
賴吒惒羅。若我知有。如是豐國。爾所財物。人民力役。得彼人民。整御治者。我必取之。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。以是故。世尊說。此世無滿。無有厭足。為愛走使。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
拘牢婆王語曰。
若賴吒惒羅所說。
大王。此世無滿。無有厭足。為愛走使。
我亦欲是。忍樂於是。
所以者何。此世真實無滿。無有厭足。為愛走使。
尊者賴吒惒羅語曰。
大王。世尊知見。如來。無所著。等正覺為我說此四事。我知忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
於是。尊者賴吒惒羅。說此頌曰。
我見世間人。
有財癡不施。
得財復更求。
慳貪積聚物。
王者得天下。
整御隨其力。
海內無厭足。
復求於海外。
王及諸人民。
未離欲命盡。
散髮妻子哭。
嗚呼苦難伏。
衣被而埋藏。
或積薪火燒。
緣行至後世。
燒已無慧念。
死後財不隨。
妻子及奴婢。
貧富俱共同。
愚智亦復然。
智者不懷憂。
唯愚抱悒慼。
是故智慧勝。
逮得正覺道。
深著於有有。
愚癡作惡行。
於法非法行。
以力強奪他。
少智習効他。
愚多作惡行。
趣胎至後世。
數數受生死。
已受出生世。
獨作眾惡事。
如賊他所縛。
自作惡所害。
如是此眾生。
至到於後世。
為己所作業。
自作惡所害。
如果熟自墮。
老少亦如斯。
欲莊美愛樂。
心趣好惡色。
為欲所縛害。
因欲恐怖生。
王我見此覺。
知是沙門妙。
尊者賴吒惒羅。所說如是。拘牢婆王。聞尊者賴吒惒羅所說。歡喜奉行。
賴吒惒羅經第十六竟。
中阿含經卷第三十一
