長阿含經卷第二十二
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
三中劫品第十一
佛告比丘。
有三中劫。何等為三。
一名。刀兵劫。二名。穀貴劫。三名。疾疫劫。
云何為刀兵劫。此世間人本。壽四萬歲。其後稍減。壽二萬歲。其後復減。壽萬歲。轉壽千歲。轉壽五百歲。轉壽三百歲。二百歲。如今人。壽於百歲。少出多減。
其後人壽稍減。當壽十歲。是時女人。生五月行嫁。時世間。所有美味。酥油。蜜。石蜜。黑石蜜。諸有美味。皆悉自然消滅。五穀不生。唯有稊稗。
是時有上服。錦綾繒絹。劫貝芻摩。皆無復有。唯有麤織草衣。
爾時此地。純生荊棘。蚊虻蜂蝎。蚖蛇毒虫。金銀琉璃。七寶珠玉。自然沒地。唯有石沙。穢惡充滿。
是時眾生。但增十惡。不復聞有。十善之名。乃無善名。況有行善者。
爾時人有。不孝父母。不敬師長。能為惡者。則得供養。人所敬待。如今人。孝順父母。敬事師長。能為善者。則得供養。人所敬待。彼人為惡。便得供養。亦復如是。
時人命終。墮畜生中。猶如今人。得生天上。
時人相見。懷毒害心。但欲相殺。猶如獵師。見彼群鹿。但欲殺之。無一善念。其人如是。但欲相殺。無一善念。
爾時此地。溝澗溪谷。山陵塠阜。無一平地。時人行來。恐怖惶懼。衣毛為竪。
時七日中。有刀劍劫起。時人手執。草木瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利。所擬皆斷。展轉相害。其中有黠慧者。見刀兵相害。恐怖逃避。入山林坑澗。無人之處。
七日藏避。心口自言。
我不害人。人勿害我。
其人於七日中。食草木根。以自存活。過七日已。還出山林。
時有一人。得共相見。歡喜而言。
今見生人。今見生人。
猶如父母。與一子別。久乃相見。歡喜踊躍。不能自勝。彼亦如是。歡喜踊躍。不能自勝。
是時人民。於七日中。哭泣相向。復於七日中。共相娛樂。歡喜慶賀。
時人。身壞命終。皆墮地獄中。
所以者何。斯由其人。常懷瞋怒。害心相向。無慈仁故。是為刀兵劫。
佛告比丘。
云何為飢餓劫。
爾時人民。多行非法。邪見顛倒。為十惡業。以行惡故。天不降雨。百草枯死。五穀不成。但有莖稈。
云何為飢餓。
爾時人民。收掃田里。街巷道陌。糞土遺穀。以自存活。是為飢餓。
復次。飢餓時。其人於。街巷市里。屠殺之處。及丘塚間。拾諸骸骨。煮汁飲之。以此自存。是為白骨飢餓。
復次。飢餓劫時。所種五穀。盡變成草木。
時人取華。煮汁而飲。
復次。飢餓時。草木華落。覆在土下。
時人掘地。取華煮食。以是自存。是為草木飢餓。
爾時眾生。身壞命終。墮餓鬼中。
所以者何。斯由其人。於飢餓劫中。常懷慳貪。無施惠心。不肯分割。不念厄人故也。
是為飢餓劫。
佛告比丘。
云何為疾疫劫。
爾時世人。修行正法。正見。不顛倒見。具十善行。他方世界。有鬼神來。此間鬼神。放逸婬亂。不能護人。他方鬼神。侵嬈此世間人。撾打捶杖。接其精氣。使人心亂。驅逼將去。
猶如國王。勅諸將帥。有所守護。餘方有賊。寇來侵嬈。此放逸之人。劫於村國。此亦如是。他方世界。有鬼神來。取此間人。撾打捶杖。接其精氣。驅逼將去。
佛告比丘。
正使此間鬼神。不放逸婬亂。他方世界。有大力鬼神來。此間鬼神。畏怖避去。彼大鬼神。侵嬈此人。撾打捶杖。接其精氣。殺之而去。
譬如國王。若王大臣。遣諸將帥。守衛人民。將帥清慎。無有放逸。他方有強猛將帥。人兵眾多。來破村城。掠奪人物。彼亦如是。
正使此間鬼神。不敢放逸。他方世界。有大力鬼神來。此間鬼神。恐怖避去。彼大鬼神。侵嬈此人。撾打捶杖。接其精氣。殺之而去。
時疾疫劫中人民。身壞命終。皆生天上。
所以者何。斯由時人。慈心相向。展轉相問。
汝病差不。身安隱不。
以此因緣。得生天上。是故名為疾疫劫。
是為三中劫也。
世本緣品第十二
佛告比丘。
火災過已。此世天地。還欲成時。有餘眾生。福盡。行盡。命盡。於光音天命終。生空梵處。於彼生染著心。愛樂彼處。願餘眾生。共生彼處。
發此念已。有餘眾生。福行命盡。於光音天。身壞命終。生空梵處。
時先生梵天。即自念言。
我是梵王。大梵天王。無造我者。我自然有。無所承受。於千世界。最得自在。善諸義趣。富有豐饒。能造化萬物。我即是一切。眾生父母。
其後來諸梵。復自念言。
彼先梵天。即是梵王。大梵天王。彼自然有。無造彼者。於千世界。最尊第一。無所承受。善諸義趣。富有豐饒。能造萬物。是眾生父母。我從彼有。
彼梵天王。顏貌容狀。常如童子。是故梵王。名曰童子。
或有是時。此世還成世間。眾生多有。生光音天者。自然化生。歡喜為食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。壽命長久。
其後此世。變成大水。周遍彌滿。當於爾時。天下大闇。無有日月。星辰。晝夜。亦無歲月。四時之數。
其後此世。還欲變時。有餘眾生。福盡。行盡。命盡。從光音天命終。來生此間。皆悉化生。歡喜為食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。久住此間。爾時無有男女。尊卑上下。亦無異名。眾共生世。故名眾生。
是時此地。有自然地味出。凝停於地。猶如醍醐。地味出時。亦復如是。猶如生酥。味甜如蜜。其後眾生。以手試嘗。知為何味。初嘗覺好。遂生味著。如是展轉。嘗之不已。遂生貪著。便以手掬。漸成摶食。摶食不已。餘眾生見。復效食之。
食之不已。時此眾生。身體麤澁。光明轉滅。無復神足。不能飛行。爾時未有日月。眾生光滅。是時天地大闇。如前無異。
其後久久。有大暴風。吹大海水。深八萬四千由旬。使令兩披飄。取日宮殿。著須彌山半。安日道中。東出西沒。周旋天下。
第二日宮。從東出西沒。時眾生有言。
是即昨日也。
或言。
非昨也。
第三日宮。繞須彌山。東出西沒。彼時眾生言。
定是一日。
日者。義言是前明因。是故名為日。
日有二義。
一曰。住常度。二曰。宮殿。
宮殿四方。遠見故圓。寒溫和適。天金所成。頗梨間廁。二分天金。純真無雜。外內清徹。光明遠照。一分頗梨。純真無雜。外內清徹。光明遠照。日宮縱廣。五十一由旬。宮牆及地。薄如梓柏。
宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重寶鈴。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。
金牆銀門。銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬碯門。馬碯牆赤珠門。車璩牆眾寶門。眾寶牆車璩門。
又其欄楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤珠欄馬碯桄。馬碯欄赤珠桄。眾寶欄車璩桄。車璩欄眾寶桄。金網銀鈴。銀網金鈴。水精網琉璃鈴。琉璃網水精鈴。赤珠網馬碯鈴。馬碯網赤珠鈴。車璩網眾寶鈴。眾寶網車璩鈴。
其金樹者。銀葉華實。銀樹者。金葉華實。琉璃樹者。水精華實。水精樹者。琉璃華實。赤珠樹者。馬碯華實。馬碯樹者。赤珠華實。車璩樹者。眾寶華實。眾寶樹者。車璩華實。
宮牆四門。門有七階。周匝欄楯。樓閣臺觀。園林浴池。次第相比。生眾寶華。行行相當。種種果樹。華葉雜色。樹香芬馥。周流四遠。雜類眾鳥。相和而鳴。
其日宮殿。為五風所持。
一曰。持風。二曰。養風。三曰。受風。四曰。轉風。五曰。調風。
日天子。所止正殿。純金所造。高十六由旬。殿有四門。周匝欄楯。
日天子座。縱廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟。猶如天衣。
日天子。自身放光。照于金殿。金殿光。照于日宮。日宮光出。照四天下。
日天子。壽天五百歲。子孫相承。無有間異。其宮不壞。終于一劫。
日宮行時。其日天子。無有行意。言我行住。常以五欲。自相娛樂。日宮行時。無數百千。諸大天神。在前導從。歡樂無倦。好樂捷疾。因是日天子。名為捷疾。
日天子。身出千光。五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功德。故有此千光。是故日天子。名為千光。
宿業功德云何。
或有一人。供養沙門。婆羅門。濟諸窮乏。施以飲食。衣服湯藥。象馬車乘。房舍燈燭。分布時與。隨其所須。不逆人意。供養持戒。諸賢聖人。由彼種種無數。法喜光明因緣。善心歡喜。如剎利王水澆頭種。初登王位。善心歡喜。亦復如是。以此因緣。身壞命終。為日天子。得日宮殿。有千光明。故言善業。得千光明。
復以何等故。名為宿業光明。
或有人不殺生。不盜。不邪婬。不兩舌。惡口。妄言。綺語。不貪取。不瞋恚。邪見。以此因緣。善心歡喜。猶如四衢道頭。有大浴池。清淨無穢。有人遠行。疲極熱渴。來入此池。澡浴清涼。歡喜愛樂。彼十善者。善心歡喜。亦復如是。其人身壞命終。為日天子。居日宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業光明。
復以何緣。名千光明。或有人不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。以此因緣。善心歡喜。身壞命終。為日天子。居日宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業千光明。
六十念頃。名一羅耶。三十羅耶。名摩睺多。百摩睺多。名優波摩。日宮殿。六月南行。日行三十里。極南不過閻浮提。日北行。亦復如是。
以何緣故。日光炎熱。有十因緣。何等為十。
一者。須彌山外。有佉陀羅山。高四萬二千由旬。頂廣四萬二千由旬。其邊無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為一緣。日光炎熱。
二者。佉陀羅山表。有伊沙陀山。高二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為二緣。日光炎熱。
三者。伊沙陀山表。有樹提陀羅山。上高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為三緣。日光炎熱。
四者。去樹提陀羅山表。有山名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為四緣。日光炎熱。
五者。善見山表。有馬祀山。高三千由旬。縱廣三千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為五緣。日光炎熱。
六者。去馬祀山表。有尼彌陀羅山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為六緣。日光炎熱。
七者。去尼彌陀羅山表。有調伏山。高六百由旬。縱廣六百由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為七緣。日光炎熱。
八者。調伏山表。有金剛輪山。高三百由旬。縱廣三百由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為八緣。日光炎熱。
復次。上萬由旬。有天宮殿。名為星宿。琉璃所成。日光照彼。觸而生熱。是為九緣。日光炎熱。
復次。日宮殿光。照於大地。觸而生熱。是為十緣。日光炎熱。
爾時世尊。以偈頌曰。
以此十因緣。
日名為千光。
光明炎熾熱。
佛日之所說。
佛告比丘。
何故冬。日宮殿寒。而不可近。有光而冷。有十三緣。雖光而冷。云何為十三。
一者。須彌山。佉陀羅山。中間有水。廣八萬四千由旬。周匝無量。其水生雜華。優鉢羅華。拘勿頭。鉢頭摩。分陀利。須乾提華。日光所照。觸而生冷。是為一緣。日光為冷。
二者。佉陀羅山。伊沙陀羅山。中間有水。廣四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。周匝無量。有水生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為二緣。日光為冷。
三者。伊沙陀羅山。去樹提陀羅山。中間有水。廣二萬一千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為三緣。日光為冷。
四者。善見山。樹提山。中間有水。廣萬二千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為四緣。日光為冷。
五者。善見山。馬祀山。中間有水。廣六千由旬。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為五緣。日光為冷。
六者。馬祀山。尼彌陀羅山。中間有水。廣千二百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為六緣。日光為冷。
尼彌陀羅山。調伏山。中間有水。廣六百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為七緣。日光為冷。
調伏山。金剛輪山。中間有水。廣三百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為八緣。日光為冷。
復次。此閻浮利地。大海江河。日光所照。觸而生冷。是為九緣。日光為冷。
閻浮提地河少。拘耶尼地水多。日光所照。觸而生冷。是為十緣。日光為冷。
拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照。觸而生冷。是為十一緣。日光為冷。
弗于逮河少。欝單曰河多。日光所照。觸而生冷。是為十二緣。日光為冷。
復次。日宮殿光。照大海水。日光所照。觸而生冷。是為十三緣。日光為冷。
佛時頌曰。
以此十三緣。
日名為千光。
其光明清冷。
佛日之所說。
佛告比丘。
月宮殿。有時損質盈虧。光明損減。是故月宮。名之為損。月有二義。
一曰。住常度。二曰。宮殿。
四方遠見故圓。寒溫和適。天銀琉璃所成。二分天銀。純真無雜。內外清徹。光明遠照。一分琉璃。純真無雜。外內清徹。光明遠照。
月宮殿。縱廣四十九由旬。宮牆及地。薄如梓柏。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重寶鈴。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥。相和而鳴。
其月宮殿。為五風所持。
一曰。持風。二曰。養風。三曰。受風。四曰。轉風。五曰。調風。
月天子。所止正殿。琉璃所造。高十六由旬。殿有四門。周匝欄楯。
月天子座。縱廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟。猶如天衣。
月天子。身放光明。照琉璃殿。琉璃殿光。照于月宮。月宮光出。照四天下。
月天子。壽天五百歲。子孫相承。無有異系。其宮不壞。終于一劫。
月宮行時。其月天子。無有行意。言我行住。常以五欲。自相娛樂。月宮行時。無數百千。諸大天神。常在前導。好樂無倦。好樂捷疾。因是月天。名為捷疾。
月天子身。出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功德故。有此光明。是故月天子。名曰千光。
宿業功德云何。
世間有人。供養沙門。婆羅門。施諸窮乏飲食。衣服湯藥。象馬車乘。房舍燈燭。分布時與。隨意所須。不逆人意。供養持戒。諸賢聖人。猶是種種。無數法喜。善心光明。如剎利王。水澆頭種。初登王位。善心歡喜。亦復如是。以是因緣。身壞命終。為月天子。月宮殿。有千光明。故言善業。得千光明。
復以何業。得千光明。
世間有人。不殺。不盜。不邪婬。不兩舌。惡口。妄言。綺語。不貪取。瞋恚。邪見。以此因緣。善心歡喜。
猶如四衢道頭。有大浴池。清淨無穢。有人遠行。疲極熱渴。來入此池。澡浴清涼。歡喜快樂。彼行十善者。善心歡喜。亦復如是。其人身壞命終。為月天子。居月宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業千光。
復以何因緣。得千光明。
世間有人。不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。以此因緣。善心歡喜。身壞命終。為月天子。居月宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業千光。
六十念頃。名一羅耶。三十羅耶。名摩睺多。百摩睺多。名優婆摩。
若日宮殿。六月南行。日行三十里。極南不過閻浮提。是時。月宮殿。半歲南行。不過閻浮提。月北行。亦復如是。
以何緣故。月宮殿。小小損減。有三因緣。故月宮殿。小小損減。
一者。月出於維。是為一緣。故月損減。
復次。月宮殿內。有諸大臣。身著青服。隨次而上。住處則青。是故月減。是為二緣。月日日減。
復次。日宮有六十光。光照於月宮。映使不現。是故所映之處。月則損減。是為三緣。月光損減。
復以何緣。月光漸滿。
復有三因緣。使月光漸滿。何等為三。
一者。月向正方。是故月光滿。
二者。月宮諸臣。盡著青衣。彼月天子。以十五日。處中而坐。共相娛樂。光明遍照。遏諸天光。故光普滿。猶如眾燈燭中。燃大炬火。遏諸燈明。彼月天子。亦復如是。以十五日。在天眾中。遏絕眾明。其光獨照。亦復如是。是為二因緣。
三者。日天子。雖有六十光。照於月宮。十五日時。月天子。能以光明逆照。使不掩翳。是為三因緣。月宮團滿。無有損減。
復以何緣。月有黑影。以閻浮樹。影在於月中。故月有影。
佛告比丘。
心當如月。清涼無熱。至檀越家。專念不亂。
復以何緣。有諸江河。因日月有熱。因熱有炙。因炙有汗。因汗成江河。故世間有江河。
有何因緣。世間有五種子。
有大亂風。從不敗世界。吹種子。來生此國。
一者。根子。二者。莖子。三者。節子。四者。虛中子。五者。子子。
是為五子。以此因緣。世間有五種子出。
此閻浮提日中時。弗于逮日沒。
拘耶尼日出。鬱單曰夜半。
拘耶尼日中。閻浮提日沒。
鬱單曰日出。弗于逮夜半。
鬱單曰日中。拘耶尼日沒。
弗于逮日出。閻浮提夜半。
若弗于逮日中。鬱單曰日沒。
閻浮提日出。拘耶尼夜半。
閻浮提東方。弗于逮為西方。
閻浮提為西方。拘耶尼為東方。
拘耶尼為西方。鬱單曰為東方。
鬱單曰為西方。弗于逮為東方。
所以閻浮提。名閻浮者。下有金山。高三十由旬。因閻浮樹生。故得名為閻浮金。
閻浮樹。其果如蕈。其味如蜜。樹有五大孤。四面四孤。上有一孤。
其東孤孤果。乾闥和所食。
其南孤者。七國人所食。
一曰。拘樓國。二曰。拘羅婆。三名。毘提。四名。善毘提。五名。漫陀。六名。婆羅。七名。婆梨。
其西孤果。海虫所食。
其北孤果者。禽獸所食。
其上孤果者。星宿天所食。
七大國北。有七大黑山。
一曰。裸土。二曰。白鶴。三曰。守宮。四者。仙山。五者。高山。六者。禪山。七者土山。
此七黑山。上有七婆羅門仙人。此七仙人住處。
一名。善帝。二名。善光。三名。守宮。四名。仙人。五者。護宮。六者。伽那那。七者。增益。
佛告比丘。
劫初眾生。食地味已。久住於世。其食多者。顏色麤悴。其食少者。顏色光潤。然後乃知。眾生顏色。形貌優劣。互相是非。言我勝汝。汝不如我。
以其心存彼我。懷諍競故。地味消竭。又地皮生。狀如薄餅。色味香潔。爾時眾生。聚集一處。懊惱悲泣。椎胷而言。
咄哉為禍。今者地味。初不復現。
猶如今人。得盛美味。稱言美善。後復失之。以為憂惱。彼亦如是。憂惱悔恨。
後食地皮。漸得其味。其食多者。顏色麤悴。其食少者。顏色潤澤。然後乃知。眾生顏色。形貌優劣。互相是非。言我勝汝。汝不如我。
以其心存彼我。懷諍競故。地皮消竭。
其後復有地膚出。轉更麤厚。色如天華。軟若天衣。其味如蜜。時諸眾生。復取共食。久住於世。食之多者。顏色轉損。食甚少者。顏色光澤。然後乃知。眾生顏色。形貌優劣。互相是非。言我勝汝。汝不如我。
以其心存彼我。懷諍競故。地膚消竭。其後復有。自然粳米。無有糠糩。不加調和。備眾美味。
爾時眾生。聚集而言。
咄哉為禍。今者地膚。忽不復現。
猶如今人。遭禍逢難。稱言。
苦哉。
爾時眾生。亦復如是。懊惱悲歎。
其後眾生。便共取粳米食之。其身麤醜。有男女形。互相瞻視。遂生欲想。共在屏處。為不淨行。
餘眾生見言。
咄此為非。云何眾生。共生有如此事。
彼行不淨男子者。見他呵責。即自悔過言。
我所為非。
即身投地。其彼女人。見其男子。以身投地。悔過不起。女人即便送食。
餘眾生見。問女人言。
汝持此食。欲以與誰。
答曰。
彼悔過眾生。墮不善行者。我送食與之。
因此言故。世間便有。不善夫主之名。以送飯與夫。因名之為妻。
其後眾生。遂為婬逸。不善法增。為自障蔽。遂造屋舍。以此因緣故。始有舍名。
其後眾生。婬逸轉增。遂成夫妻。有餘眾生。壽行福盡。從光音天命終。來生此間。在母胎中。因此世間。有處胎名。
爾時先造瞻婆城。次造伽尸婆羅捺城。其次造王舍城。日出時造。即日出時成。以此因緣。世間便有。城郭郡邑。王所治名。
爾時眾生。初食自然粳米時。朝收暮熟。暮收朝熟。收後復生。無有莖稈。
時有眾生。默自念言。
日日收穫。疲勞我為。今當併取。以供數日。
即時併穫。積數日粮。
餘人於後。語此人言。
今可相與。共取粳米。
此人答曰。
我已先積。不須更取。汝欲取者。自隨意去。
後人復自念言。
前者能取。二日餘粮。我豈不能。取三日粮耶。
此人即積。三日餘粮。
復有餘人。語言。
共取粮去來。
此人答曰。
我已取三日餘粮。汝欲取者。自隨汝意。
此人念言。
彼人能取三日粮。我豈不能。取五日粮耶。
取五日粮已。時眾生競積餘粮故。是時粳米。便生糠糩。收已不生。有枯稈現。
爾時眾生。集在一處。懊惱悲泣。拍胷而言。
咄此為哉。
自悼責言。
我等本皆化生。以念為食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。
其後地味始生。色味具足。時我等食此地味。久住於世。其食多者。顏色轉麤。其食少者。色猶光澤。於是眾生。心懷彼我。生憍慢心。言我色勝。汝色不如。
諍色憍慢故。地味消滅。更生地皮。色香味具。我等時復。共取食之。久住於世。其食多者。色轉麤悴。其食少者。色猶光澤。於是眾生。心懷彼我。生憍慢心。言我色勝。汝色不如。
諍色憍慢故。地皮消滅。更生地膚。轉更麤厚。色香味具。我等時復。共取食之。久住於世。其食多者。色轉麤悴。其食少者。色猶光澤。於是眾生。心懷彼我。生憍慢心。言我色勝。汝色不如。
諍色憍慢故。地膚滅。更生自然粳米。色香味具。我等時復。共取食之。朝穫暮熟。暮穫朝熟。收以隨生。無有載收。由我爾時。競共積聚故。便生糠糩。收已不生。現有根稈。
我等今者。寧可共封田宅。以分疅畔。
時即共分田。以異疅畔。計有彼我。其後遂自藏己米。盜他田穀。
餘眾生見已。語言。
汝所為非。汝所為非。云何自藏己物。盜他財物。
即呵責言。
汝後勿復為盜。
如是不已。猶復為盜。
餘人復呵言。
汝所為非。何故不休。
即便以手杖打。將詣眾中。告眾人言。
此人自藏粳米。盜他田穀。
盜者復言。
彼人打我。
眾人聞已。懊惱涕泣。拊胷而言。
世間轉惡。乃是惡法生耶。
遂生憂結。熱惱苦報。此是生老。病死之原。墜墮惡趣。有田宅疅畔別異。故生諍訟。以致怨讐。無能決者。
我等今者。寧可立一平等主。善護人民。賞善罰惡。我等眾人。各共減割。以供給之。
時彼眾中有一人。形質長大。容貌端正。甚有威德。
眾人語言。
我等今欲。立汝為主。善護人民。賞善罰惡。當共減割。以相供給。
其人聞之。即受為主。應賞者賞。應罰者罰。於是始有。民主之名。
初民主有子。名曰珍寶。
珍寶有子。名曰好味。
好味有子。名曰靜齋。
靜齋有子。名曰頂生。
頂生有子。名曰善行。
善行有子。名曰宅行。
宅行有子。名曰妙味。
妙味有子。名曰味帝。
味帝有子。名曰水仙。
水仙有子。名曰百智。
百智有子。名曰嗜欲。
嗜欲有子。名曰善欲。
善欲有子。名曰斷結。
斷結有子。名曰大斷結。
大斷結有子。名曰寶藏。
寶藏有子。名曰大寶藏。
大寶藏有子。名曰善見。
善見有子。名曰大善見。
大善見有子。名曰無憂。
無憂有子。名曰洲渚。
洲渚有子。名曰殖生。
殖生有子。名曰山岳。
山岳有子。名曰神天。
神天有子。名曰遣力。
遣力有子。名曰牢車。
牢車有子。名曰十車。
十車有子。名曰百車。
百車有子。名曰牢弓。
牢弓有子。名曰百弓。
百弓有子。名曰養牧。
養牧有子。名曰善思。
從善思已來。有十族。轉輪聖王。相續不絕。
一名。伽㝹麤。二名。多羅婆。三名。阿葉摩。四名。持施。五名。伽楞伽。六名。瞻婆。七名。拘羅婆。八者。般闍羅。九者。彌私羅。十者。聲摩。
伽㝹麤王。有五轉輪聖王。
多羅婆王。有五轉輪聖王。
阿葉摩王。有七轉輪聖王。
持施王。有七轉輪聖王。
伽楞伽王。有九轉輪聖王。
瞻婆王。有十四轉輪聖王。
拘羅婆王。有三十一。轉輪聖王。
般闍羅王。有三十二。轉輪聖王。
彌私羅王。有八萬四千。轉輪聖王。
聲摩王。有百一轉輪聖王。
最後有王。名大善生從。
聲摩王有子。名烏羅婆。
烏羅婆有子。名渠羅婆。
渠羅婆有子。名尼求羅。
尼求羅有子。名師子頰。
師子頰有子。名曰白淨王。
白淨王有子。名菩薩。
菩薩有子。名羅睺羅。
由此本緣。有剎利名。
爾時有一眾生。作是念言。
世間所有。家屬萬物。皆為刺棘癰瘡。今宜捨離。入山行道。靜處思惟。
時即遠離家刺。入山靜處。樹下思惟。日日出山。入村乞食。村人見已。加敬供養。
眾共稱善。
此人乃能。捨離家累。入山求道。以其能離。惡不善法。
因是稱曰。為婆羅門。
婆羅門眾中。有不能行禪者。便出山林。遊於人間。自言。
我不能坐禪。
因是名曰。無禪婆羅門。經過下村。為不善法。施行毒法。因是相生。遂便名毒。由此因緣。世間有婆羅門種。
彼眾生中。習種種業。以自營生。因是故世間。有居士種。
彼眾生中。習諸技藝。以自生活。因是世間。有首陀羅種。
世間先有。此釋種出已。然後有沙門種。
剎利種中。有人自思惟。
世間恩愛。汙穢不淨。何足貪著也。
於是捨家。剃除鬚髮。法服求道。
我是沙門。我是沙門。
婆羅門種。居士種。首陀羅種眾中。有人自思惟。
世間恩愛。汙穢不淨。何足貪著。
於是捨家。剃除鬚髮。法服求道。
我是沙門。我是沙門。
若剎利眾中。有身行不善。口行不善。意行不善。行不善已。身壞命終。一向受苦。
或婆羅門。居士。首陀羅。身行不善。口行不善。意行不善。彼行不善已。身壞命終。一向受苦。
剎利種身行善。口行善。意念善。身壞命終。一向受樂。
婆羅門。居士。首陀羅。身行善。口行善。意等念善。身壞命終。一向受樂。
剎利種。身中有二種行。口意。有二種行。彼身意。行二種已。身壞命終。受苦樂報。
婆羅門。居士。首陀羅。身二種行。口意二種行。彼身意行。二種行已。身壞命終。受苦樂報。
剎利眾中。剃除鬚髮。服三法衣。出家求道。彼修七覺意。彼以信堅固。出家為道。修無上梵行。於現法中。自身作證。
我生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受後有。
婆羅門。居士。首陀羅。剃除鬚髮。服三法衣。出家求道。彼修七覺意。彼以信堅固。出家為道。修無上梵行。於現法中作證。
我生死已盡。梵行已立。更不受後有。
此四種中。出明行成。得阿羅漢。為最第一。
是時梵天。說是偈言。
剎利生為最。
能集諸種姓。
明行成具足。
天人中為最。
佛告諸比丘。
彼梵天。說此偈。為善說。非不善說。善受。非不善受。我所印可。
所以者何。我今如來。至真。等正覺。亦說此偈。
剎利生為最。
能集諸種姓。
明行成具足。
天人中為最。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含具足。
歸命一切智。
一切眾安樂。
眾生處無為。
我亦在其例。
長阿含經卷第二十二
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
三中劫品第十一
佛告比丘。
有三中劫。何等為三。
一名。刀兵劫。二名。穀貴劫。三名。疾疫劫。
云何為刀兵劫。此世間人本。壽四萬歲。其後稍減。壽二萬歲。其後復減。壽萬歲。轉壽千歲。轉壽五百歲。轉壽三百歲。二百歲。如今人。壽於百歲。少出多減。
其後人壽稍減。當壽十歲。是時女人。生五月行嫁。時世間。所有美味。酥油。蜜。石蜜。黑石蜜。諸有美味。皆悉自然消滅。五穀不生。唯有稊稗。
是時有上服。錦綾繒絹。劫貝芻摩。皆無復有。唯有麤織草衣。
爾時此地。純生荊棘。蚊虻蜂蝎。蚖蛇毒虫。金銀琉璃。七寶珠玉。自然沒地。唯有石沙。穢惡充滿。
是時眾生。但增十惡。不復聞有。十善之名。乃無善名。況有行善者。
爾時人有。不孝父母。不敬師長。能為惡者。則得供養。人所敬待。如今人。孝順父母。敬事師長。能為善者。則得供養。人所敬待。彼人為惡。便得供養。亦復如是。
時人命終。墮畜生中。猶如今人。得生天上。
時人相見。懷毒害心。但欲相殺。猶如獵師。見彼群鹿。但欲殺之。無一善念。其人如是。但欲相殺。無一善念。
爾時此地。溝澗溪谷。山陵塠阜。無一平地。時人行來。恐怖惶懼。衣毛為竪。
時七日中。有刀劍劫起。時人手執。草木瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利。所擬皆斷。展轉相害。其中有黠慧者。見刀兵相害。恐怖逃避。入山林坑澗。無人之處。
七日藏避。心口自言。
我不害人。人勿害我。
其人於七日中。食草木根。以自存活。過七日已。還出山林。
時有一人。得共相見。歡喜而言。
今見生人。今見生人。
猶如父母。與一子別。久乃相見。歡喜踊躍。不能自勝。彼亦如是。歡喜踊躍。不能自勝。
是時人民。於七日中。哭泣相向。復於七日中。共相娛樂。歡喜慶賀。
時人。身壞命終。皆墮地獄中。
所以者何。斯由其人。常懷瞋怒。害心相向。無慈仁故。是為刀兵劫。
佛告比丘。
云何為飢餓劫。
爾時人民。多行非法。邪見顛倒。為十惡業。以行惡故。天不降雨。百草枯死。五穀不成。但有莖稈。
云何為飢餓。
爾時人民。收掃田里。街巷道陌。糞土遺穀。以自存活。是為飢餓。
復次。飢餓時。其人於。街巷市里。屠殺之處。及丘塚間。拾諸骸骨。煮汁飲之。以此自存。是為白骨飢餓。
復次。飢餓劫時。所種五穀。盡變成草木。
時人取華。煮汁而飲。
復次。飢餓時。草木華落。覆在土下。
時人掘地。取華煮食。以是自存。是為草木飢餓。
爾時眾生。身壞命終。墮餓鬼中。
所以者何。斯由其人。於飢餓劫中。常懷慳貪。無施惠心。不肯分割。不念厄人故也。
是為飢餓劫。
佛告比丘。
云何為疾疫劫。
爾時世人。修行正法。正見。不顛倒見。具十善行。他方世界。有鬼神來。此間鬼神。放逸婬亂。不能護人。他方鬼神。侵嬈此世間人。撾打捶杖。接其精氣。使人心亂。驅逼將去。
猶如國王。勅諸將帥。有所守護。餘方有賊。寇來侵嬈。此放逸之人。劫於村國。此亦如是。他方世界。有鬼神來。取此間人。撾打捶杖。接其精氣。驅逼將去。
佛告比丘。
正使此間鬼神。不放逸婬亂。他方世界。有大力鬼神來。此間鬼神。畏怖避去。彼大鬼神。侵嬈此人。撾打捶杖。接其精氣。殺之而去。
譬如國王。若王大臣。遣諸將帥。守衛人民。將帥清慎。無有放逸。他方有強猛將帥。人兵眾多。來破村城。掠奪人物。彼亦如是。
正使此間鬼神。不敢放逸。他方世界。有大力鬼神來。此間鬼神。恐怖避去。彼大鬼神。侵嬈此人。撾打捶杖。接其精氣。殺之而去。
時疾疫劫中人民。身壞命終。皆生天上。
所以者何。斯由時人。慈心相向。展轉相問。
汝病差不。身安隱不。
以此因緣。得生天上。是故名為疾疫劫。
是為三中劫也。
世本緣品第十二
佛告比丘。
火災過已。此世天地。還欲成時。有餘眾生。福盡。行盡。命盡。於光音天命終。生空梵處。於彼生染著心。愛樂彼處。願餘眾生。共生彼處。
發此念已。有餘眾生。福行命盡。於光音天。身壞命終。生空梵處。
時先生梵天。即自念言。
我是梵王。大梵天王。無造我者。我自然有。無所承受。於千世界。最得自在。善諸義趣。富有豐饒。能造化萬物。我即是一切。眾生父母。
其後來諸梵。復自念言。
彼先梵天。即是梵王。大梵天王。彼自然有。無造彼者。於千世界。最尊第一。無所承受。善諸義趣。富有豐饒。能造萬物。是眾生父母。我從彼有。
彼梵天王。顏貌容狀。常如童子。是故梵王。名曰童子。
或有是時。此世還成世間。眾生多有。生光音天者。自然化生。歡喜為食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。壽命長久。
其後此世。變成大水。周遍彌滿。當於爾時。天下大闇。無有日月。星辰。晝夜。亦無歲月。四時之數。
其後此世。還欲變時。有餘眾生。福盡。行盡。命盡。從光音天命終。來生此間。皆悉化生。歡喜為食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。久住此間。爾時無有男女。尊卑上下。亦無異名。眾共生世。故名眾生。
是時此地。有自然地味出。凝停於地。猶如醍醐。地味出時。亦復如是。猶如生酥。味甜如蜜。其後眾生。以手試嘗。知為何味。初嘗覺好。遂生味著。如是展轉。嘗之不已。遂生貪著。便以手掬。漸成摶食。摶食不已。餘眾生見。復效食之。
食之不已。時此眾生。身體麤澁。光明轉滅。無復神足。不能飛行。爾時未有日月。眾生光滅。是時天地大闇。如前無異。
其後久久。有大暴風。吹大海水。深八萬四千由旬。使令兩披飄。取日宮殿。著須彌山半。安日道中。東出西沒。周旋天下。
第二日宮。從東出西沒。時眾生有言。
是即昨日也。
或言。
非昨也。
第三日宮。繞須彌山。東出西沒。彼時眾生言。
定是一日。
日者。義言是前明因。是故名為日。
日有二義。
一曰。住常度。二曰。宮殿。
宮殿四方。遠見故圓。寒溫和適。天金所成。頗梨間廁。二分天金。純真無雜。外內清徹。光明遠照。一分頗梨。純真無雜。外內清徹。光明遠照。日宮縱廣。五十一由旬。宮牆及地。薄如梓柏。
宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重寶鈴。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。
金牆銀門。銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬碯門。馬碯牆赤珠門。車璩牆眾寶門。眾寶牆車璩門。
又其欄楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤珠欄馬碯桄。馬碯欄赤珠桄。眾寶欄車璩桄。車璩欄眾寶桄。金網銀鈴。銀網金鈴。水精網琉璃鈴。琉璃網水精鈴。赤珠網馬碯鈴。馬碯網赤珠鈴。車璩網眾寶鈴。眾寶網車璩鈴。
其金樹者。銀葉華實。銀樹者。金葉華實。琉璃樹者。水精華實。水精樹者。琉璃華實。赤珠樹者。馬碯華實。馬碯樹者。赤珠華實。車璩樹者。眾寶華實。眾寶樹者。車璩華實。
宮牆四門。門有七階。周匝欄楯。樓閣臺觀。園林浴池。次第相比。生眾寶華。行行相當。種種果樹。華葉雜色。樹香芬馥。周流四遠。雜類眾鳥。相和而鳴。
其日宮殿。為五風所持。
一曰。持風。二曰。養風。三曰。受風。四曰。轉風。五曰。調風。
日天子。所止正殿。純金所造。高十六由旬。殿有四門。周匝欄楯。
日天子座。縱廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟。猶如天衣。
日天子。自身放光。照于金殿。金殿光。照于日宮。日宮光出。照四天下。
日天子。壽天五百歲。子孫相承。無有間異。其宮不壞。終于一劫。
日宮行時。其日天子。無有行意。言我行住。常以五欲。自相娛樂。日宮行時。無數百千。諸大天神。在前導從。歡樂無倦。好樂捷疾。因是日天子。名為捷疾。
日天子。身出千光。五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功德。故有此千光。是故日天子。名為千光。
宿業功德云何。
或有一人。供養沙門。婆羅門。濟諸窮乏。施以飲食。衣服湯藥。象馬車乘。房舍燈燭。分布時與。隨其所須。不逆人意。供養持戒。諸賢聖人。由彼種種無數。法喜光明因緣。善心歡喜。如剎利王水澆頭種。初登王位。善心歡喜。亦復如是。以此因緣。身壞命終。為日天子。得日宮殿。有千光明。故言善業。得千光明。
復以何等故。名為宿業光明。
或有人不殺生。不盜。不邪婬。不兩舌。惡口。妄言。綺語。不貪取。不瞋恚。邪見。以此因緣。善心歡喜。猶如四衢道頭。有大浴池。清淨無穢。有人遠行。疲極熱渴。來入此池。澡浴清涼。歡喜愛樂。彼十善者。善心歡喜。亦復如是。其人身壞命終。為日天子。居日宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業光明。
復以何緣。名千光明。或有人不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。以此因緣。善心歡喜。身壞命終。為日天子。居日宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業千光明。
六十念頃。名一羅耶。三十羅耶。名摩睺多。百摩睺多。名優波摩。日宮殿。六月南行。日行三十里。極南不過閻浮提。日北行。亦復如是。
以何緣故。日光炎熱。有十因緣。何等為十。
一者。須彌山外。有佉陀羅山。高四萬二千由旬。頂廣四萬二千由旬。其邊無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為一緣。日光炎熱。
二者。佉陀羅山表。有伊沙陀山。高二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為二緣。日光炎熱。
三者。伊沙陀山表。有樹提陀羅山。上高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為三緣。日光炎熱。
四者。去樹提陀羅山表。有山名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為四緣。日光炎熱。
五者。善見山表。有馬祀山。高三千由旬。縱廣三千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為五緣。日光炎熱。
六者。去馬祀山表。有尼彌陀羅山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為六緣。日光炎熱。
七者。去尼彌陀羅山表。有調伏山。高六百由旬。縱廣六百由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為七緣。日光炎熱。
八者。調伏山表。有金剛輪山。高三百由旬。縱廣三百由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為八緣。日光炎熱。
復次。上萬由旬。有天宮殿。名為星宿。琉璃所成。日光照彼。觸而生熱。是為九緣。日光炎熱。
復次。日宮殿光。照於大地。觸而生熱。是為十緣。日光炎熱。
爾時世尊。以偈頌曰。
以此十因緣。
日名為千光。
光明炎熾熱。
佛日之所說。
佛告比丘。
何故冬。日宮殿寒。而不可近。有光而冷。有十三緣。雖光而冷。云何為十三。
一者。須彌山。佉陀羅山。中間有水。廣八萬四千由旬。周匝無量。其水生雜華。優鉢羅華。拘勿頭。鉢頭摩。分陀利。須乾提華。日光所照。觸而生冷。是為一緣。日光為冷。
二者。佉陀羅山。伊沙陀羅山。中間有水。廣四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。周匝無量。有水生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為二緣。日光為冷。
三者。伊沙陀羅山。去樹提陀羅山。中間有水。廣二萬一千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為三緣。日光為冷。
四者。善見山。樹提山。中間有水。廣萬二千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為四緣。日光為冷。
五者。善見山。馬祀山。中間有水。廣六千由旬。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為五緣。日光為冷。
六者。馬祀山。尼彌陀羅山。中間有水。廣千二百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為六緣。日光為冷。
尼彌陀羅山。調伏山。中間有水。廣六百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為七緣。日光為冷。
調伏山。金剛輪山。中間有水。廣三百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為八緣。日光為冷。
復次。此閻浮利地。大海江河。日光所照。觸而生冷。是為九緣。日光為冷。
閻浮提地河少。拘耶尼地水多。日光所照。觸而生冷。是為十緣。日光為冷。
拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照。觸而生冷。是為十一緣。日光為冷。
弗于逮河少。欝單曰河多。日光所照。觸而生冷。是為十二緣。日光為冷。
復次。日宮殿光。照大海水。日光所照。觸而生冷。是為十三緣。日光為冷。
佛時頌曰。
以此十三緣。
日名為千光。
其光明清冷。
佛日之所說。
佛告比丘。
月宮殿。有時損質盈虧。光明損減。是故月宮。名之為損。月有二義。
一曰。住常度。二曰。宮殿。
四方遠見故圓。寒溫和適。天銀琉璃所成。二分天銀。純真無雜。內外清徹。光明遠照。一分琉璃。純真無雜。外內清徹。光明遠照。
月宮殿。縱廣四十九由旬。宮牆及地。薄如梓柏。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重寶鈴。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥。相和而鳴。
其月宮殿。為五風所持。
一曰。持風。二曰。養風。三曰。受風。四曰。轉風。五曰。調風。
月天子。所止正殿。琉璃所造。高十六由旬。殿有四門。周匝欄楯。
月天子座。縱廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟。猶如天衣。
月天子。身放光明。照琉璃殿。琉璃殿光。照于月宮。月宮光出。照四天下。
月天子。壽天五百歲。子孫相承。無有異系。其宮不壞。終于一劫。
月宮行時。其月天子。無有行意。言我行住。常以五欲。自相娛樂。月宮行時。無數百千。諸大天神。常在前導。好樂無倦。好樂捷疾。因是月天。名為捷疾。
月天子身。出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功德故。有此光明。是故月天子。名曰千光。
宿業功德云何。
世間有人。供養沙門。婆羅門。施諸窮乏飲食。衣服湯藥。象馬車乘。房舍燈燭。分布時與。隨意所須。不逆人意。供養持戒。諸賢聖人。猶是種種。無數法喜。善心光明。如剎利王。水澆頭種。初登王位。善心歡喜。亦復如是。以是因緣。身壞命終。為月天子。月宮殿。有千光明。故言善業。得千光明。
復以何業。得千光明。
世間有人。不殺。不盜。不邪婬。不兩舌。惡口。妄言。綺語。不貪取。瞋恚。邪見。以此因緣。善心歡喜。
猶如四衢道頭。有大浴池。清淨無穢。有人遠行。疲極熱渴。來入此池。澡浴清涼。歡喜快樂。彼行十善者。善心歡喜。亦復如是。其人身壞命終。為月天子。居月宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業千光。
復以何因緣。得千光明。
世間有人。不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。以此因緣。善心歡喜。身壞命終。為月天子。居月宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業千光。
六十念頃。名一羅耶。三十羅耶。名摩睺多。百摩睺多。名優婆摩。
若日宮殿。六月南行。日行三十里。極南不過閻浮提。是時。月宮殿。半歲南行。不過閻浮提。月北行。亦復如是。
以何緣故。月宮殿。小小損減。有三因緣。故月宮殿。小小損減。
一者。月出於維。是為一緣。故月損減。
復次。月宮殿內。有諸大臣。身著青服。隨次而上。住處則青。是故月減。是為二緣。月日日減。
復次。日宮有六十光。光照於月宮。映使不現。是故所映之處。月則損減。是為三緣。月光損減。
復以何緣。月光漸滿。
復有三因緣。使月光漸滿。何等為三。
一者。月向正方。是故月光滿。
二者。月宮諸臣。盡著青衣。彼月天子。以十五日。處中而坐。共相娛樂。光明遍照。遏諸天光。故光普滿。猶如眾燈燭中。燃大炬火。遏諸燈明。彼月天子。亦復如是。以十五日。在天眾中。遏絕眾明。其光獨照。亦復如是。是為二因緣。
三者。日天子。雖有六十光。照於月宮。十五日時。月天子。能以光明逆照。使不掩翳。是為三因緣。月宮團滿。無有損減。
復以何緣。月有黑影。以閻浮樹。影在於月中。故月有影。
佛告比丘。
心當如月。清涼無熱。至檀越家。專念不亂。
復以何緣。有諸江河。因日月有熱。因熱有炙。因炙有汗。因汗成江河。故世間有江河。
有何因緣。世間有五種子。
有大亂風。從不敗世界。吹種子。來生此國。
一者。根子。二者。莖子。三者。節子。四者。虛中子。五者。子子。
是為五子。以此因緣。世間有五種子出。
此閻浮提日中時。弗于逮日沒。
拘耶尼日出。鬱單曰夜半。
拘耶尼日中。閻浮提日沒。
鬱單曰日出。弗于逮夜半。
鬱單曰日中。拘耶尼日沒。
弗于逮日出。閻浮提夜半。
若弗于逮日中。鬱單曰日沒。
閻浮提日出。拘耶尼夜半。
閻浮提東方。弗于逮為西方。
閻浮提為西方。拘耶尼為東方。
拘耶尼為西方。鬱單曰為東方。
鬱單曰為西方。弗于逮為東方。
所以閻浮提。名閻浮者。下有金山。高三十由旬。因閻浮樹生。故得名為閻浮金。
閻浮樹。其果如蕈。其味如蜜。樹有五大孤。四面四孤。上有一孤。
其東孤孤果。乾闥和所食。
其南孤者。七國人所食。
一曰。拘樓國。二曰。拘羅婆。三名。毘提。四名。善毘提。五名。漫陀。六名。婆羅。七名。婆梨。
其西孤果。海虫所食。
其北孤果者。禽獸所食。
其上孤果者。星宿天所食。
七大國北。有七大黑山。
一曰。裸土。二曰。白鶴。三曰。守宮。四者。仙山。五者。高山。六者。禪山。七者土山。
此七黑山。上有七婆羅門仙人。此七仙人住處。
一名。善帝。二名。善光。三名。守宮。四名。仙人。五者。護宮。六者。伽那那。七者。增益。
佛告比丘。
劫初眾生。食地味已。久住於世。其食多者。顏色麤悴。其食少者。顏色光潤。然後乃知。眾生顏色。形貌優劣。互相是非。言我勝汝。汝不如我。
以其心存彼我。懷諍競故。地味消竭。又地皮生。狀如薄餅。色味香潔。爾時眾生。聚集一處。懊惱悲泣。椎胷而言。
咄哉為禍。今者地味。初不復現。
猶如今人。得盛美味。稱言美善。後復失之。以為憂惱。彼亦如是。憂惱悔恨。
後食地皮。漸得其味。其食多者。顏色麤悴。其食少者。顏色潤澤。然後乃知。眾生顏色。形貌優劣。互相是非。言我勝汝。汝不如我。
以其心存彼我。懷諍競故。地皮消竭。
其後復有地膚出。轉更麤厚。色如天華。軟若天衣。其味如蜜。時諸眾生。復取共食。久住於世。食之多者。顏色轉損。食甚少者。顏色光澤。然後乃知。眾生顏色。形貌優劣。互相是非。言我勝汝。汝不如我。
以其心存彼我。懷諍競故。地膚消竭。其後復有。自然粳米。無有糠糩。不加調和。備眾美味。
爾時眾生。聚集而言。
咄哉為禍。今者地膚。忽不復現。
猶如今人。遭禍逢難。稱言。
苦哉。
爾時眾生。亦復如是。懊惱悲歎。
其後眾生。便共取粳米食之。其身麤醜。有男女形。互相瞻視。遂生欲想。共在屏處。為不淨行。
餘眾生見言。
咄此為非。云何眾生。共生有如此事。
彼行不淨男子者。見他呵責。即自悔過言。
我所為非。
即身投地。其彼女人。見其男子。以身投地。悔過不起。女人即便送食。
餘眾生見。問女人言。
汝持此食。欲以與誰。
答曰。
彼悔過眾生。墮不善行者。我送食與之。
因此言故。世間便有。不善夫主之名。以送飯與夫。因名之為妻。
其後眾生。遂為婬逸。不善法增。為自障蔽。遂造屋舍。以此因緣故。始有舍名。
其後眾生。婬逸轉增。遂成夫妻。有餘眾生。壽行福盡。從光音天命終。來生此間。在母胎中。因此世間。有處胎名。
爾時先造瞻婆城。次造伽尸婆羅捺城。其次造王舍城。日出時造。即日出時成。以此因緣。世間便有。城郭郡邑。王所治名。
爾時眾生。初食自然粳米時。朝收暮熟。暮收朝熟。收後復生。無有莖稈。
時有眾生。默自念言。
日日收穫。疲勞我為。今當併取。以供數日。
即時併穫。積數日粮。
餘人於後。語此人言。
今可相與。共取粳米。
此人答曰。
我已先積。不須更取。汝欲取者。自隨意去。
後人復自念言。
前者能取。二日餘粮。我豈不能。取三日粮耶。
此人即積。三日餘粮。
復有餘人。語言。
共取粮去來。
此人答曰。
我已取三日餘粮。汝欲取者。自隨汝意。
此人念言。
彼人能取三日粮。我豈不能。取五日粮耶。
取五日粮已。時眾生競積餘粮故。是時粳米。便生糠糩。收已不生。有枯稈現。
爾時眾生。集在一處。懊惱悲泣。拍胷而言。
咄此為哉。
自悼責言。
我等本皆化生。以念為食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。
其後地味始生。色味具足。時我等食此地味。久住於世。其食多者。顏色轉麤。其食少者。色猶光澤。於是眾生。心懷彼我。生憍慢心。言我色勝。汝色不如。
諍色憍慢故。地味消滅。更生地皮。色香味具。我等時復。共取食之。久住於世。其食多者。色轉麤悴。其食少者。色猶光澤。於是眾生。心懷彼我。生憍慢心。言我色勝。汝色不如。
諍色憍慢故。地皮消滅。更生地膚。轉更麤厚。色香味具。我等時復。共取食之。久住於世。其食多者。色轉麤悴。其食少者。色猶光澤。於是眾生。心懷彼我。生憍慢心。言我色勝。汝色不如。
諍色憍慢故。地膚滅。更生自然粳米。色香味具。我等時復。共取食之。朝穫暮熟。暮穫朝熟。收以隨生。無有載收。由我爾時。競共積聚故。便生糠糩。收已不生。現有根稈。
我等今者。寧可共封田宅。以分疅畔。
時即共分田。以異疅畔。計有彼我。其後遂自藏己米。盜他田穀。
餘眾生見已。語言。
汝所為非。汝所為非。云何自藏己物。盜他財物。
即呵責言。
汝後勿復為盜。
如是不已。猶復為盜。
餘人復呵言。
汝所為非。何故不休。
即便以手杖打。將詣眾中。告眾人言。
此人自藏粳米。盜他田穀。
盜者復言。
彼人打我。
眾人聞已。懊惱涕泣。拊胷而言。
世間轉惡。乃是惡法生耶。
遂生憂結。熱惱苦報。此是生老。病死之原。墜墮惡趣。有田宅疅畔別異。故生諍訟。以致怨讐。無能決者。
我等今者。寧可立一平等主。善護人民。賞善罰惡。我等眾人。各共減割。以供給之。
時彼眾中有一人。形質長大。容貌端正。甚有威德。
眾人語言。
我等今欲。立汝為主。善護人民。賞善罰惡。當共減割。以相供給。
其人聞之。即受為主。應賞者賞。應罰者罰。於是始有。民主之名。
初民主有子。名曰珍寶。
珍寶有子。名曰好味。
好味有子。名曰靜齋。
靜齋有子。名曰頂生。
頂生有子。名曰善行。
善行有子。名曰宅行。
宅行有子。名曰妙味。
妙味有子。名曰味帝。
味帝有子。名曰水仙。
水仙有子。名曰百智。
百智有子。名曰嗜欲。
嗜欲有子。名曰善欲。
善欲有子。名曰斷結。
斷結有子。名曰大斷結。
大斷結有子。名曰寶藏。
寶藏有子。名曰大寶藏。
大寶藏有子。名曰善見。
善見有子。名曰大善見。
大善見有子。名曰無憂。
無憂有子。名曰洲渚。
洲渚有子。名曰殖生。
殖生有子。名曰山岳。
山岳有子。名曰神天。
神天有子。名曰遣力。
遣力有子。名曰牢車。
牢車有子。名曰十車。
十車有子。名曰百車。
百車有子。名曰牢弓。
牢弓有子。名曰百弓。
百弓有子。名曰養牧。
養牧有子。名曰善思。
從善思已來。有十族。轉輪聖王。相續不絕。
一名。伽㝹麤。二名。多羅婆。三名。阿葉摩。四名。持施。五名。伽楞伽。六名。瞻婆。七名。拘羅婆。八者。般闍羅。九者。彌私羅。十者。聲摩。
伽㝹麤王。有五轉輪聖王。
多羅婆王。有五轉輪聖王。
阿葉摩王。有七轉輪聖王。
持施王。有七轉輪聖王。
伽楞伽王。有九轉輪聖王。
瞻婆王。有十四轉輪聖王。
拘羅婆王。有三十一。轉輪聖王。
般闍羅王。有三十二。轉輪聖王。
彌私羅王。有八萬四千。轉輪聖王。
聲摩王。有百一轉輪聖王。
最後有王。名大善生從。
聲摩王有子。名烏羅婆。
烏羅婆有子。名渠羅婆。
渠羅婆有子。名尼求羅。
尼求羅有子。名師子頰。
師子頰有子。名曰白淨王。
白淨王有子。名菩薩。
菩薩有子。名羅睺羅。
由此本緣。有剎利名。
爾時有一眾生。作是念言。
世間所有。家屬萬物。皆為刺棘癰瘡。今宜捨離。入山行道。靜處思惟。
時即遠離家刺。入山靜處。樹下思惟。日日出山。入村乞食。村人見已。加敬供養。
眾共稱善。
此人乃能。捨離家累。入山求道。以其能離。惡不善法。
因是稱曰。為婆羅門。
婆羅門眾中。有不能行禪者。便出山林。遊於人間。自言。
我不能坐禪。
因是名曰。無禪婆羅門。經過下村。為不善法。施行毒法。因是相生。遂便名毒。由此因緣。世間有婆羅門種。
彼眾生中。習種種業。以自營生。因是故世間。有居士種。
彼眾生中。習諸技藝。以自生活。因是世間。有首陀羅種。
世間先有。此釋種出已。然後有沙門種。
剎利種中。有人自思惟。
世間恩愛。汙穢不淨。何足貪著也。
於是捨家。剃除鬚髮。法服求道。
我是沙門。我是沙門。
婆羅門種。居士種。首陀羅種眾中。有人自思惟。
世間恩愛。汙穢不淨。何足貪著。
於是捨家。剃除鬚髮。法服求道。
我是沙門。我是沙門。
若剎利眾中。有身行不善。口行不善。意行不善。行不善已。身壞命終。一向受苦。
或婆羅門。居士。首陀羅。身行不善。口行不善。意行不善。彼行不善已。身壞命終。一向受苦。
剎利種身行善。口行善。意念善。身壞命終。一向受樂。
婆羅門。居士。首陀羅。身行善。口行善。意等念善。身壞命終。一向受樂。
剎利種。身中有二種行。口意。有二種行。彼身意。行二種已。身壞命終。受苦樂報。
婆羅門。居士。首陀羅。身二種行。口意二種行。彼身意行。二種行已。身壞命終。受苦樂報。
剎利眾中。剃除鬚髮。服三法衣。出家求道。彼修七覺意。彼以信堅固。出家為道。修無上梵行。於現法中。自身作證。
我生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受後有。
婆羅門。居士。首陀羅。剃除鬚髮。服三法衣。出家求道。彼修七覺意。彼以信堅固。出家為道。修無上梵行。於現法中作證。
我生死已盡。梵行已立。更不受後有。
此四種中。出明行成。得阿羅漢。為最第一。
是時梵天。說是偈言。
剎利生為最。
能集諸種姓。
明行成具足。
天人中為最。
佛告諸比丘。
彼梵天。說此偈。為善說。非不善說。善受。非不善受。我所印可。
所以者何。我今如來。至真。等正覺。亦說此偈。
剎利生為最。
能集諸種姓。
明行成具足。
天人中為最。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含具足。
歸命一切智。
一切眾安樂。
眾生處無為。
我亦在其例。
長阿含經卷第二十二
