長阿含經卷第十九
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
地獄品第四
佛告比丘。
此四天下。有八千天下。圍遶其外。
復有大海水。周匝圍遶。八千天下。
復有大金剛山。遶大海水。
金剛山外。復有第二。大金剛山。二山中間。窈窈冥冥。日月神天。有大威力。不能以光。照及於彼。
彼有八大地獄。其一地獄。有十六小地獄。
第一大地獄名想。
第二名黑繩。
第三名堆壓。
第四名叫喚。
第五名大叫喚。
第六名燒炙。
第七名大燒炙。
第八名無間。
其想地獄。有十六小獄。小獄縱廣。五百由旬。
第一小獄。名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名飢。五名渴。六名一銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名釿斧。十四名犲狼。十五名劍樹。十六名寒氷。
云何名想地獄。
其中眾生。手生鐵爪。其爪長利。迭相瞋忿。懷毒害想。以爪相爴。應手肉墮。想為已死。冷風來吹。皮肉還生。尋活起立。
自想言。
我今已活。
餘眾生言。
我想汝活。
以是想故。名想地獄。
復次。想地獄。其中眾生。懷毒害想。共相觸嬈。手執自然刀劍。刀劍鋒利。迭相斫刺。㓟剝臠割。身碎在地。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。
彼自想言。
我今已活。
餘眾生言。
我想汝活。
以此因緣故。名想地獄。
復次。想地獄。其中眾生。懷毒害想。迭相觸嬈。手執刀劍。刀劒鋒利。共相斫刺。㓟剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。
自言。
我活。
餘眾生言。
我想汝活。
以此因緣故。名想地獄。
復次。想地獄。其中眾生。懷毒害想。迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒利。更相斫刺。㓟剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。
自言。
我活。
餘眾生言。
我想汝活。
以是因緣。名為想地獄。
復次。想地獄。其中眾生。懷毒害想。迭相觸嬈。手執小刀。其刀鋒利。更相斫刺。㓟剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。
自言。
我活。
餘眾生言。
我想汝活。
以是因緣故。名想地獄。
其中眾生。久受罪已。出想地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到。黑沙地獄。
時有熱風暴起。吹熱黑沙。來著其身。舉體盡黑。猶如黑雲。熱沙燒皮。盡肉徹骨。罪人身中。有黑焰起。遶身迴旋。還入身內。受諸苦惱。燒炙燋爛。以罪因緣。受此苦報。其罪未畢。故使不死。
於此久受苦已。出黑沙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到。沸屎地獄。
其地獄中。有沸屎鐵丸。自然滿前。驅迫罪人。使抱鐵丸。燒其身手。至其頭面。無不周遍。復使探撮。舉著口中。燒其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。有鐵[口*(隹/乃)]虫。唼食皮肉。徹骨達髓。苦毒辛酸。憂惱無量。以罪未畢。猶復不死。
於沸屎地獄。久受苦已。出沸屎地獄。慞惶馳走。求自救護。到鐵釘地獄。
到已獄卒。撲之令墮。偃熱鐵上。舒展其身。以釘釘手。釘足釘心。周遍身體。盡五百釘。苦毒辛酸。號咷呻吟。餘罪未畢。猶復不死。
久受苦已。出鐵釘地獄。慞惶馳走。求自救護。到飢餓地獄。
獄卒來問。
汝等來此。欲何所求。
報言。
我餓。
獄卒即捉。撲熱鐵上。舒展其身。以鐵鈎鈎口使開。以熱鐵丸。著其口中。燋其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。餘罪未盡。猶復不死。
久受苦已。出飢地獄。慞惶馳走。求自救護。到渴地獄。
獄卒問言。
汝等來此。欲何所求。
報言。
我渴。
獄卒即捉。撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵鈎。鈎口使開。消銅灌口。燒其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。餘罪未盡。猶復不死。
久受苦已。出渴地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到。一銅鍑地獄。
獄卒怒目。捉罪人足。倒投鍑中。隨湯涌沸。上下迴旋。從底至口。從口至底。或在鍑腹。身體爛熟。
譬如煮豆。隨湯涌沸。上下迴轉。中外爛壞。罪人在鍑。隨湯上下。亦復如是。號咷悲叫。萬毒普至。餘罪未盡。故復不死。
久受苦已。出一銅鍑地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至。多銅鍑地獄。
多銅鍑地獄。縱廣五百由旬。獄鬼怒目。捉罪人足。倒投鍑中。隨湯涌沸。上下迴旋。從底至口。從口至底。或在鍑腹。舉身爛壞。
譬如煑豆。隨湯涌沸。上下迴轉。中外皆爛。罪人在鍑。亦復如是。隨湯上下。從口至底。從底至口。或手足現。或腰腹現。或頭面現。獄卒以鐵鈎鈎取。置餘鍑中。號咷悲叫。苦毒辛酸。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。出多銅鍑地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。石磨地獄。
石磨地獄。縱廣五百由旬。獄卒大怒。捉彼罪人。撲熱石上。舒展手足。以大熱石。壓其身上。迴轉揩磨。骨肉糜碎。膿血流出。苦毒切痛。悲號辛酸。餘罪未盡。故使不死。
久受苦已。出石磨地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。膿血地獄。
膿血地獄。縱廣五百由旬。其地獄中。有自然膿血。熱沸涌出。罪人於中。東西馳走。膿血沸熱。湯其身體。手足頭面。皆悉爛壞。又取膿血。而自食之。湯其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不爛壞。苦毒辛酸。眾痛難忍。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出膿血地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至。量火地獄。
量火地獄。縱廣五百由旬。其地獄中。有大火聚。自然在前。其火焰熾。獄卒瞋怒。馳迫罪人。手執鐵斗。使量火聚。彼量火時。燒其手足。遍諸身體。苦毒熱痛。呻吟號哭。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出量火地獄。慞惶馳走。自求救護。宿對所牽。不覺忽到。灰河地獄。
灰河地獄。縱廣五百由旬。深五百由旬。灰湯涌沸。惡氣熢㶿。迴波相搏。聲響可畏。從底至上。鐵刺縱廣。鋒長八寸。其河岸邊。生長刀劍。其邊皆有。獄卒狐狼。又其岸上。有劍樹林。枝葉花實。皆是刀劍。鋒刃八寸。罪人入河。隨波上下。迴覆沈沒。鐵刺刺身。內外通徹。皮肉爛壞。膿血流出。苦痛萬端。悲號酸毒。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出灰河地獄。至彼岸上。岸上利劍。割刺身體。手足傷壞。
爾時獄卒。問罪人言。
汝等來此。欲何所求。
罪人報言。
我等飢餓。
獄卒即捉罪人。撲熱鐵上。舒展身體。以鐵鈎擗口。洋銅灌之。燒其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。
復有犲狼。牙齒長利。來嚙罪人。生食其肉。於是罪人。為灰河所煮。利刺所刺。洋銅灌口。犲狼所食已。即便𩣺馳。走上劍樹。上劍樹時。劍刃下向。下劍樹時。劍刃上向。手攀手絕。足蹬足絕。劍刃刺身。中外通徹。皮肉墮落。膿血流出。遂有白骨。筋脉相連。
時劍樹上。有鐵[口*(隹/乃)]鳥。啄頭骨壞。唼食其腦。苦毒辛酸。號咷悲叫。餘罪未畢。故使不死。
還復來入。灰河獄中。隨波上下。廻覆沈沒。鐵刺刺身。內外通徹。皮肉爛壞。膿血流出。唯有白骨。浮漂於外。冷風來吹。肌肉還復。尋便起立。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。鐵丸地獄。
鐵丸地獄。縱廣五百由旬。罪人入已。有熱鐵丸。自然在前。獄鬼驅捉。手足爛壞。舉身火然。苦痛悲號。萬毒竝至。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃至出鐵丸地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。釿斧地獄。
釿斧地獄。縱廣五百由旬。彼入獄已。獄卒瞋怒。捉此罪人。撲熱鐵上。以熱鐵釿斧。破其手足。耳鼻身體。苦毒辛酸。悲號叫喚。餘罪未盡。猶復不死。
久受罪已。出釿斧地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至。犲狼地獄。
犲狼地獄。縱廣五百由旬。罪人入已。有群犲狼。競來𪙾掣。䶩嚙拖抴。肉墮傷骨。膿血流出。苦痛萬端。悲號酸毒。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出犲狼地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。劍樹地獄。
劍樹地獄。縱廣五百由旬。罪人入彼。劍樹林中。有大暴風起。吹劍樹葉。墮其身上。著手手絕。著足足絕。身體頭面。無不傷壞。有鐵[口*(隹/乃)]鳥。立其頭上。啄其兩目。苦痛萬端。悲號酸毒。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出劍樹地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至。寒氷地獄。
寒氷地獄。縱廣五百由旬。罪人入已。有大寒風。來吹其身。舉體凍瘃。皮肉墮落。苦毒辛酸。悲號叫喚。然後命終。
佛告比丘。
黑繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。各各縱廣。五百由旬。從黑繩地獄。至寒氷地獄。
何故名為。黑繩地獄。
其諸獄卒。捉彼罪人。撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩。絣之使直。以熱鐵斧。逐繩道斫。絣彼罪人。作百千段。猶如工匠。以繩絣木。利斧隨斫。作百千段。治彼罪人。亦復如是。苦毒辛酸。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。是名為黑繩地獄。
復次。黑繩地獄。獄卒捉彼罪人。撲熱鐵上。舒展其身。以鐵繩絣。以鋸鋸之。猶如工匠。以繩絣木。以鋸鋸之。治彼罪人。亦復如是。苦痛辛酸。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。是故名為。黑繩地獄。
復次。黑繩地獄。捉彼罪人。撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩。置其身上。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可計。餘罪未畢。故使不死。故名黑繩地獄。
復次。黑繩地獄獄卒。懸熱鐵繩。交橫無數。驅迫罪人。使行繩間。惡風暴起。吹諸鐵繩。歷落其身。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。故名黑繩。
復次。黑繩獄卒。以熱鐵繩。衣驅罪人被之。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。故名黑繩。
其彼罪人。久受苦已。乃出黑繩地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命終。亦復如是。
佛告比丘。
堆壓大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。各各縱廣。五百由旬。
何故名為。堆壓地獄。
其地獄中。有大石山。兩兩相對。罪人入中。山自然合。堆壓其身。骨肉糜碎。山還故處。猶如以木擲木。彈卻還離。治彼罪人。亦復如是。苦毒萬端。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。是故名曰。堆壓地獄。
復次。堆壓地獄。有大鐵象。舉身火然。哮呼而來。蹴蹹罪人。宛轉其上。身體糜碎。膿血流出。苦毒辛酸。號咷悲叫。餘罪未畢。故使不死。故名堆壓。
復次。堆壓地獄。其中獄卒。捉諸罪人。置於磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。膿血流出。苦毒辛酸。不可稱計。其罪未畢。故使不死。故名堆壓。
復次。堆壓獄卒。捉彼罪人。臥大石上。以大石壓。骨肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。萬毒竝至。餘罪未畢。故使不死。故名堆壓。
復次。堆壓獄卒。取彼罪人。臥鐵臼中。以鐵杵擣。從足至頭。皮肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。萬毒竝至。餘罪未畢。故使不死。故名堆壓。
其彼罪人。久受苦已。乃出堆壓地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命終。亦復如是。
佛告比丘。
叫喚大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。各各縱廣。五百由旬。
何故名為。叫喚地獄。
其諸獄卒。捉彼罪人。擲大鑊中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。萬毒竝至。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄。
復次。叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲大鐵瓮中。熱湯涌沸。而煮罪人。號咷叫喚。苦切辛酸。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚。
復次。叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。置大鐵鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚。
復次。叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲小鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄。
復次。叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲大鏊上。反覆煎熬。號咷叫喚。苦痛辛酸。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚。
久受苦已。乃出叫喚地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。爾乃至終。
佛告比丘。
大叫喚地獄。有十六小獄。周匝圍遶。
何故名為。大叫喚地獄。
其諸獄卒。取彼罪人。著大鐵釜中。熱湯涌沸。而煮罪人。號咷叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄。
復次。大叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲大鐵瓮中。熱湯涌沸。而煮罪人。號咷叫喚。大叫喚。苦切辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄。
復次。大叫喚獄。卒取彼罪人。置鐵鑊中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦毒辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄。
復次。大叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲小鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。故名大叫喚。
復次。大叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲大鏊上。反覆煎熬。號咷叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫喚。
久受苦已。乃出大叫喚地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。
佛告比丘。
燒炙大地獄。有十六小獄。周匝圍遶。
何故名為。燒炙大地獄。
爾時獄卒。將諸罪人。置鐵城中。其城火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。
復次。燒炙地獄。其諸獄卒。將彼罪人。入鐵室內。其室火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。
復次。燒炙地獄。其諸獄卒。取彼罪人。著鐵樓上。其樓火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。
復次。燒炙地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲著大鐵陶中。其陶火燃。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。
復次。燒炙地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲大鏊上。其鏊火然。中外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命終。亦復如是。
佛告比丘。
大燒炙地獄。有十六小獄。周匝圍遶。各各縱廣。五百由旬。
云何名大燒炙地獄。
其諸獄卒。將諸罪人。置鐵城中。其城火然。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。大燒炙地獄。
復次。大燒炙地獄。其諸獄卒。將諸罪人。入鐵室中。其室火燃。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。大燒炙地獄。
復次。大燒炙地獄。其諸獄卒。取彼罪人。著鐵樓上。其樓火燃。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名曰。大燒炙地獄。
復次。大燒炙地獄。其諸獄卒。取彼罪人。著大鐵陶中。其陶火然。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。大燒炙地獄。
復次。大燒炙地獄中。自然有大火坑。火焰熾盛。其坑兩岸。有大火山。其諸獄卒。捉彼罪人。貫鐵叉上。竪著火中。燒炙其身。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。然後乃出。大燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。亦復如是。
佛告比丘。
無間大地獄。有十六小獄。周匝圍遶。各各縱廣。五百由旬。
云何名無間地獄。
其諸獄卒。捉彼罪人。剝其皮。從足至頂。即以其皮。纏罪人身。著火車輪。疾駕火車。輾熱鐵地。周行往返。身體碎爛。皮肉墮落。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。無間地獄。
復次。無間大地獄。有大鐵城。其城四面。有大火起。東焰至西。西焰至東。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。焰熾迴遑。無間空處。罪人在中。東西馳走。燒炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。無間地獄。
復次。無間大地獄。中有鐵城。火起洞然。罪人在中。火焰燎身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。無間地獄。
復次。大無間地獄。罪人在中。久乃門開。其諸罪人。𩣺走往趣。彼當走時。身諸肢節。皆火焰出。猶如力士。執大草炬。逆風而走。其焰熾然。罪人走時。亦復如是。走欲至門。門自然閉。罪人[跳-兆+匍]蹈。伏熱鐵地。燒炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。無間地獄。
復次。無間地獄。其中罪人。舉目所見。但見惡色。耳有所聞。但聞惡聲。鼻有所聞。但聞臭惡。身有所觸。但觸苦痛。意有所念。但念惡法。又其罪人。彈指之頃。無不苦時。故名無間地獄。其中眾生。
久受苦已。從無間出。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽到。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。亦復如是。
爾時世尊。即說頌曰。
身為不善業。
口意亦不善。
斯墮想地獄。
怖懼衣毛竪。
惡意向父母。
佛及諸聲聞。
則墮黑繩獄。
苦痛不可稱。
但造三惡業。
不修三善行。
墮堆壓地獄。
苦痛不可稱。
瞋恚懷毒害。
殺生血污手。
造諸雜惡行。
墮叫喚地獄。
常習眾邪見。
為愛網所覆。
造此卑陋行。
墮大叫喚獄。
常為燒炙行。
燒炙諸眾生。
墮燒炙地獄。
長夜受燒炙。
捨於善果業。
善果清淨道。
為眾弊惡行。
墮大燒炙獄。
為極重罪行。
必生惡趣業。
墮無間地獄。
受罪不可稱。
想及黑繩獄。
堆壓二叫喚。
燒炙大燒炙。
無間為第八。
此八大地獄。
洞然火光色。
斯由宿惡殃。
小獄有十六。
佛告比丘。
彼二大金剛山間。有大風起。名為增佉。若使此風來。至此四天下。及八千天下者。吹此大地。及諸名山。須彌山王。去地十里。或至百里。飛颺空中。皆悉糜碎。
譬如壯士。手把輕糠。散於空中。彼大風力。若使來者。吹此天下。亦復如是。由有二大金剛山。遮止此風。故使不來。
比丘。當知此金剛山。多所饒益。亦是眾生。行報所致。
又彼二山間風。焰熾猛熱。若使彼風來。至此四天下者。其中眾生。山河江海。草木叢林。皆當燋枯。猶如盛夏。斷生濡草。置於日中。尋時萎枯。
彼風如是。若使來至此世界。熱氣燒炙。亦復如是。由此二金剛山。遮止此風。故使不來。
比丘。當知此金剛山。多所饒益。亦是眾生。行報所致。
又彼二山間風。臭處不淨。腥穢酷烈。若使來至。此天下者。熏此眾生。皆當失目。由此二大金剛山。遮止此風。故使不來。
比丘。當知此金剛山。多所饒益。亦是眾生。行報所致。
又彼二山中間。復有十地獄。
一名。厚雲。二名。無雲。三名。呵呵。四名。奈何。五名。羊鳴。六名。須乾提。七名。優鉢羅。八名。拘物頭。九名。分陀利。十名。鉢頭摩。
云何厚雲地獄。
其獄罪人。自然生身。譬如厚雲。故名厚雲。
云何名曰無雲。
其彼獄中。受罪眾生。自然生身。猶如段肉。故名無雲。
云何名呵呵。
其地獄中。受罪眾生。苦痛切身。皆稱呵呵。故名呵呵。
云何名奈何。
其地獄中。受罪眾生。苦痛酸切。無所歸依。皆稱奈何。故名奈何。
云何名羊鳴。其地獄中。受罪眾生。苦痛切身。欲舉聲語。舌不能轉。直如羊鳴。故名羊鳴。
云何名須乾提。其地獄中。舉獄皆黑。如須乾提華色。故名須乾提。
云何名優鉢羅。其地獄中。舉獄皆青。如優鉢羅華。故名優鉢羅。
云何名俱物頭。其地獄中。舉獄皆紅。如俱物頭華色。故名俱物頭。
云何名分陀利。其地獄中。舉獄皆白。如分陀利華色。故名分陀利。
云何名鉢頭摩。其地獄中。舉獄皆赤。如鉢頭摩華色。故名鉢頭摩。
佛告比丘。
喻如有篅受。六十四斛。滿中胡麻。有人百歲。持一麻去。如是至盡。厚雲地獄。受罪未竟。
如二十厚雲地獄壽。與一無雲地獄壽等。
如二十無雲地獄壽。與一呵呵地獄壽等。
如二十呵呵地獄壽。與一奈何地獄壽等。
如二十奈何地獄壽。與一羊鳴地獄壽等。
如二十羊鳴地獄壽。與一須乾提地獄壽等。
如二十須乾提地獄壽。與一優鉢羅地獄壽等。
如二十優鉢羅地獄壽。與一拘物頭地獄壽等。
如二十拘物頭地獄壽。與一分陀利地獄壽等。
如二十分陀利地獄。壽與一鉢頭摩地獄壽等。
如二十鉢頭摩地獄壽。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。
鉢頭摩地獄中。火焰熱熾盛。罪人去火。一百由旬。火已燒炙。去六十由旬。兩耳已聾。無所聞知。去五十由旬。兩目已盲。無所復見。
瞿波梨比丘。已懷惡心。謗舍利弗。目犍連。身壞命終。墮此鉢頭摩地獄中。
爾時梵王。說此偈言。
夫士之生。
斧在口中。
所以斬身。
由其惡口。
應毀者譽。
應譽者毀。
口為惡業。
身受其罪。
技術取財。
其過薄少。
毀謗賢聖。
其罪甚重。
百千無雲壽。
四十一雲壽。
謗聖受斯殃。
由心口為惡。
佛告比丘。
彼梵天說如是偈。為真正言。佛所印可。
所以者何。我今如來。至真。等正覺亦說此義。
夫士之生。
斧在口中。
所以斬身。
由其惡言。
應毀者譽。
應譽者毀。
口為惡業。
身受其罪。
技術取財。
其過薄少。
毀謗賢聖。
其罪甚重。
百千無雲壽。
四十一雲壽。
謗聖受斯殃。
由心口為惡。
佛告比丘。
閻浮提南。大金剛山內。有閻羅王宮。王所治處。縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。乃至無數眾鳥。相和悲鳴。亦復如是。
然彼閻羅王。晝夜三時。有大銅鑊。自然在前。若鑊出宮內。王見畏怖。捨出宮外。若鑊出宮外。王見畏怖。捨入宮內。有大獄卒。捉閻羅王。臥熱鐵上。以鐵鈎擗口使開。洋銅灌之。燒其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。受罪訖已。復與諸婇女。共相娛樂。彼諸大臣。同受福者。亦復如是。
佛告比丘。
有三使者。云何為三。
一者。老。二者。病。三者。死。
有眾生。身行惡。口言惡。心念惡。身壞命終。墮地獄中。獄卒將此罪人。詣閻羅王所。
到已。白言。
此是天使所召也。唯願大王。善問其辭。
王問罪人言。
汝不見初使耶。
罪人報言。
我不見也。
王復告曰。
汝在人中時。頗見老人。頭白齒落。目視矇矇。皮緩肌𣎅。僂脊柱杖。呻吟而行。身體戰掉。氣力衰微。見此人不。
罪人言。
見。
王復告曰。
汝何不自念。
我亦如是。
彼人報言。
我時放逸。不自覺知。
王復語言。
汝自放逸。不能修身口意。改惡從善。今當令汝。知放逸苦。
王又告言。
今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識。僮僕使人。亦非沙門。婆羅門過。汝自有惡。汝今自受。
時閻羅王。以第一天使。問罪人已。復以第二天使。問罪人言。
云何汝不見。第二天使耶。
對曰。
不見。
王又問言。
汝本為人時。頗見人疾病困篤。臥著牀褥。屎尿臭處。身臥其上。不能起居。飲食須人。百節酸疼。流淚呻吟。不能言語。汝見是不。
答曰。
見。
王又報言。
汝何不自念。
如此病苦。我亦當爾。
罪人報言。
我時放逸。不自覺知。
王又語言。
汝自放逸。不能修身口意。改惡從善。今當令汝。知放逸苦。
王又告言。
今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝過。亦非先祖。亦非知識。僮僕使人。亦非沙門。婆羅門過。汝自為惡。汝今自受。
時閻羅王。以第二天使。問罪人已。復以第三天使。問罪人言。
云何汝不見。第三天使耶。
答言。
不見。
王又問言。
汝本為人時。頗見人死。身壞命終。諸根永滅。身體挺直。猶如枯木。捐棄塚間。鳥獸所食。或衣棺槨。或以火燒。汝見是不。
罪人報曰。
實見。
王又報言。
汝何不自念。
我亦當死。與彼無異。
罪人報言。
我時放逸。不自覺知。
王復語言。
汝自放逸。不能修身口意。改惡從善。今當令汝。知放逸苦。
王又告言。
汝今受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識。僮僕使人。亦非沙門。婆羅門過。汝自為惡。汝今自受。
時閻羅王。以三天使。具詰問已。即付獄卒。時彼獄卒。即將罪人。詣大地獄。其大地獄。縱廣百由旬。下深百由旬。
爾時世尊。即說偈言。
四方有四門。
巷陌皆相當。
以鐵為獄牆。
上覆鐵羅網。
以鐵為下地。
自然火焰出。
縱廣百由旬。
安住不傾動。
黑焰熢㶿起。
赫烈難可覩。
小獄有十六。
火熾由行惡。
佛告比丘。
時閻羅王。自生念言。
世間眾生。迷惑無識。身為惡行。口意為惡。其後命終。少有不受此苦。世間眾生。若能改惡。修身口意。為善行者。命終受樂。如彼天神。我若命終。生人中者。若遇如來。當於正法中。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。以清淨信。修淨梵行。所作已辦。斷除生死。於現法中。自身作證。不受後有。
爾時世尊。以偈頌曰。
雖見天使者。
而猶為放逸。
其人常懷憂。
生於卑賤處。
若有智慧人。
見於天使者。
親近賢聖法。
而不為放逸。
見受生恐畏。
由生老病死。
無受則解脫。
生老病死盡。
彼得安隱處。
現在得無為。
已渡諸憂畏。
決定般涅槃。
龍鳥品第五
佛告比丘。
有四種龍。何等為四。
一者。卵生。二者。胎生。三者。濕生。四者。化生。
是為四種。
有四種金翅鳥。何等為四。
一者。卵生。二者。胎生。三者。濕生。四者。化生。
是為四種。
大海水底。有娑竭龍王宮。縱廣八萬由旬。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝嚴飾。皆七寶成。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
須彌山王。與佉陀羅山。二山中間。有難陀。婆難陀。二龍王宮。各各縱廣。六千由旬。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
大海北岸。有一大樹。名究羅睒摩羅。龍王。金翅鳥。共有此樹。其樹下。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
此大樹東。有卵生龍王宮。卵生金翅鳥宮。其宮各各縱廣。六千由旬。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥。相和悲鳴。亦復如是。
其究羅睒摩羅樹南。有胎生龍王宮。胎生金翅鳥宮。其宮各各縱廣。六千由旬。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥。相和悲鳴。亦復如是。
究羅睒摩羅樹西。有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。其宮各各縱廣。六千由旬。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
究羅睒摩羅樹北。有化生龍王宮。化生金翅鳥宮。其宮各各縱廣。六千由旬。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥。相和悲鳴。亦復如是。
若卵生金翅鳥。欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。二百由旬。取卵生龍食之。隨意自在。而不能取。胎生濕生。化生諸龍。
若胎生金翅鳥。欲搏食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。
若胎生金翅鳥。欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在。而不能取。濕生化生。諸龍食也。
濕生金翅鳥。欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。
濕生金翅鳥。欲食胎生龍時。於樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。四百由旬。取胎生龍食之。自在隨意。
濕生金翅鳥。欲食濕生龍時。於樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。八百由旬。取濕生龍食之。自在隨意。而不能取。化生龍食。
化生金翅鳥。欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。
化生金翅鳥。欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在。
化生金翅鳥。欲食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。八百由旬。取濕生龍食之。
化生金翅鳥。欲食化生龍時。從樹北枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。千六百由旬。取化生龍食之。隨意自在。
是為金翅鳥。所食諸龍。
復有大龍。金翅鳥所不能得。何者是。娑竭龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。伊那婆羅龍王。提頭賴吒龍王。善見龍王。阿盧龍王。伽拘羅龍王。伽毗羅龍王。阿波羅龍王。伽㝹龍王。瞿伽㝹龍王。阿耨達龍王。善住龍王。優睒伽波頭龍王。得叉伽龍王。
此諸大龍王。皆不為金翅鳥。之所搏食。其有諸龍。在近彼住者。亦不為金翅鳥。之所搏食。
佛告比丘。
若有眾生。奉持龍戒。心意向龍。具龍法者。即生龍中。
若有眾生。奉持金翅鳥戒。心向金翅鳥。具其法者。便生金翅鳥中。
或有眾生。持兔梟戒者。心向兔梟。具其法者。墮兔梟中。
若有眾生。奉持狗戒。或持牛戒。或持鹿戒。或持瘂戒。或持摩尼婆陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持水戒。或持供養火戒。或持苦行穢汙法。
彼作是念。
我持此瘂法。摩尼婆陀法。火法。日月法。水法。供養火法。諸苦行法。我持此功德。欲以生天。
此是邪見。
佛言。
我說此邪見人。必趣二處。若生地獄。有墮四生。或有沙門。婆羅門。有如是論。如是見。
我。世間。有常。此實餘虛。
我及世間。無常。此實餘虛。
我及世間。有常無常。此實餘虛。
我及世間。非有常。非無常。此實餘虛。
我。世。有邊。此實餘虛。
我。世。無邊。此實餘虛。
我。世。有邊無邊。此實餘虛。
我。世。非有邊。非無邊。此實餘虛。
是命是身。此實餘虛。
是命異身異。此實餘虛。
非有命。非無命。此實餘虛。
無命無身。此實餘虛。
或有人言。
有如是他死。此實餘虛。
有言。
無如是他死。此實餘虛。
或言。
有如是。無如是他死。此實餘虛。
又言。
非有非無。如是他死。此實餘虛。
彼沙門。婆羅門。若作如是論。如是見者。言世是常。此實餘虛者。彼於行有。我見。命見。身見。世間見。
是故彼作是言。
我。世間。有常。
彼言。無常者。於行有我見。命見。身見。世間見。
是故彼言。
我。世間。無常。
彼言。有常。無常者。彼行於有。我見。命見。身見。世間見。
故言。
世間有常無常。
彼言。非有常。非無常者。於行有我見。命見。身見。世間見。
故言。
我。世間。非有常。非無常。
彼言。我。世間。有邊者。於行有我見。命見。身見。世間見。
言。
命有邊。身有邊。世間有邊。從初受胎。至於塚間。所有四大身。如是展轉。極至七生。身命行盡。我入清淨聚。
是故彼言。
我有邊。
彼言。我。世間。無邊者。於行有我見。命見。身見。世間見。
言。
命無邊。身無邊。世間無邊。從初受胎。至於塚間。所有四大身。如是展轉。極至七生。身命行盡。我入清淨聚。
是言。
我。世間。無邊。
彼作是言。
此世間。有邊無邊。
彼於行有。我見。命見。身見。世間見。
命有邊無邊。從初受胎。至於塚間。所有四大身。如是展轉。極至七生。身命行盡。我入清淨聚。
是故言。
我有邊無邊。
彼作是言。
我。世間。非有邊。非無邊。
於行有我見。命見。身見。世間見。
命身非有邊。非無邊。從初受胎。至於塚間。所有四大身。如是展轉。極至七生。身命行盡。我入清淨聚。
是故言。
我非有邊。非無邊。
彼言。是命是身者。於此身有命見。於餘身有命見。
是故言。
是命是身。
言命異身異者。於此身有命見。於餘身無命見。
是故言。
命異身異。
彼言。身命。非有非無者。於此身無命見。於餘身有命見。
是故言。
非有非無。
彼言。無身命者。此身無命見。餘身無命見。
是故言。
無命無身。
彼言。有如是他死者。其人見今有命。後更有身。命遊行。
是故言。
有如是他死。
無如是他死者。彼言今世有命。後世無命。
是故言。
無如是他死。
有如是他死。無如是他死者。彼言。今世命斷滅。後世命遊行。
是故言。
有如是他命。無如是他命。
非有非無。如是他死者。彼言。今身。命斷滅。後身。命斷滅。
是故言。
非有非無。如是他死。
爾時世尊。告諸比丘言。
乃往過去。有王名鏡面。時集生盲人。聚在一處。而告之曰。
汝等生盲。寧識象不。
對曰。
大王。我不識。不知。
王復告言。
汝等欲知。彼形類不。
對曰。
欲知。
時王即勅侍者。使將象來。令眾盲子。手自捫象。
中有摸象得鼻者。王言。
此是象。
或有摸象。得其牙者。或有摸象。得其耳者。或有摸象。得其頭者。或有摸象。得其背者。或有摸象。得其腹者。或有摸象。得其髀者。或有摸象。得其膊者。或有摸象。得其跡者。或有摸象。得其尾者。
王皆語言。
此是象也。
時鏡面王。即卻彼象。問盲子言。
象何等類。
其諸盲子。得象鼻者。言象如曲轅。
得象牙者。言象如杵。
得象耳者。言象如箕。
得象頭者。言象如鼎。
得象背者。言象如丘阜。
得象腹者。言象如壁。
得象髀者。言象如樹。
得象膊者。言象如柱。
得象跡者。言象如臼。
得象尾者。言象如絙。
各各共諍。互相是非。此言如是。彼言不爾。云云不已。遂至鬪諍。
時王見此。歡喜大笑。
爾時鏡面王。即說頌曰。
諸盲人群集。
於此競諍訟。
象身本一體。
異相生是非。
佛告比丘。
諸外道異學。亦復如是。不知苦諦。不知習諦。盡諦。道諦。各生異見。互相是非。謂己為是。便起諍訟。
若有沙門。婆羅門。能如實知。苦聖諦。苦習聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。彼自思惟。相共和合。同一受。同一師。同一水乳。熾然佛法。安樂久住。
爾時世尊。而說偈言。
若人不知苦。
不知苦所起。
亦復不知苦。
所可滅盡處。
亦復不能知。
滅於苦集道。
失於心解脫。
慧解脫亦失。
不能究苦本。
生老病死源。
若能諦知苦。
知苦所起因。
亦能知彼苦。
所可滅盡處。
又能善分別。
滅苦集聖道。
則得心解脫。
慧解脫亦然。
斯人能究竟。
苦陰之根本。
盡生老病死。
受有之根原。
諸比丘。是故汝等。當勤方便。思惟苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。
長阿含經卷第十九
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
地獄品第四
佛告比丘。
此四天下。有八千天下。圍遶其外。
復有大海水。周匝圍遶。八千天下。
復有大金剛山。遶大海水。
金剛山外。復有第二。大金剛山。二山中間。窈窈冥冥。日月神天。有大威力。不能以光。照及於彼。
彼有八大地獄。其一地獄。有十六小地獄。
第一大地獄名想。
第二名黑繩。
第三名堆壓。
第四名叫喚。
第五名大叫喚。
第六名燒炙。
第七名大燒炙。
第八名無間。
其想地獄。有十六小獄。小獄縱廣。五百由旬。
第一小獄。名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名飢。五名渴。六名一銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名釿斧。十四名犲狼。十五名劍樹。十六名寒氷。
云何名想地獄。
其中眾生。手生鐵爪。其爪長利。迭相瞋忿。懷毒害想。以爪相爴。應手肉墮。想為已死。冷風來吹。皮肉還生。尋活起立。
自想言。
我今已活。
餘眾生言。
我想汝活。
以是想故。名想地獄。
復次。想地獄。其中眾生。懷毒害想。共相觸嬈。手執自然刀劍。刀劍鋒利。迭相斫刺。㓟剝臠割。身碎在地。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。
彼自想言。
我今已活。
餘眾生言。
我想汝活。
以此因緣故。名想地獄。
復次。想地獄。其中眾生。懷毒害想。迭相觸嬈。手執刀劍。刀劒鋒利。共相斫刺。㓟剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。
自言。
我活。
餘眾生言。
我想汝活。
以此因緣故。名想地獄。
復次。想地獄。其中眾生。懷毒害想。迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒利。更相斫刺。㓟剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。
自言。
我活。
餘眾生言。
我想汝活。
以是因緣。名為想地獄。
復次。想地獄。其中眾生。懷毒害想。迭相觸嬈。手執小刀。其刀鋒利。更相斫刺。㓟剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。
自言。
我活。
餘眾生言。
我想汝活。
以是因緣故。名想地獄。
其中眾生。久受罪已。出想地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到。黑沙地獄。
時有熱風暴起。吹熱黑沙。來著其身。舉體盡黑。猶如黑雲。熱沙燒皮。盡肉徹骨。罪人身中。有黑焰起。遶身迴旋。還入身內。受諸苦惱。燒炙燋爛。以罪因緣。受此苦報。其罪未畢。故使不死。
於此久受苦已。出黑沙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到。沸屎地獄。
其地獄中。有沸屎鐵丸。自然滿前。驅迫罪人。使抱鐵丸。燒其身手。至其頭面。無不周遍。復使探撮。舉著口中。燒其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。有鐵[口*(隹/乃)]虫。唼食皮肉。徹骨達髓。苦毒辛酸。憂惱無量。以罪未畢。猶復不死。
於沸屎地獄。久受苦已。出沸屎地獄。慞惶馳走。求自救護。到鐵釘地獄。
到已獄卒。撲之令墮。偃熱鐵上。舒展其身。以釘釘手。釘足釘心。周遍身體。盡五百釘。苦毒辛酸。號咷呻吟。餘罪未畢。猶復不死。
久受苦已。出鐵釘地獄。慞惶馳走。求自救護。到飢餓地獄。
獄卒來問。
汝等來此。欲何所求。
報言。
我餓。
獄卒即捉。撲熱鐵上。舒展其身。以鐵鈎鈎口使開。以熱鐵丸。著其口中。燋其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。餘罪未盡。猶復不死。
久受苦已。出飢地獄。慞惶馳走。求自救護。到渴地獄。
獄卒問言。
汝等來此。欲何所求。
報言。
我渴。
獄卒即捉。撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵鈎。鈎口使開。消銅灌口。燒其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。餘罪未盡。猶復不死。
久受苦已。出渴地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到。一銅鍑地獄。
獄卒怒目。捉罪人足。倒投鍑中。隨湯涌沸。上下迴旋。從底至口。從口至底。或在鍑腹。身體爛熟。
譬如煮豆。隨湯涌沸。上下迴轉。中外爛壞。罪人在鍑。隨湯上下。亦復如是。號咷悲叫。萬毒普至。餘罪未盡。故復不死。
久受苦已。出一銅鍑地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至。多銅鍑地獄。
多銅鍑地獄。縱廣五百由旬。獄鬼怒目。捉罪人足。倒投鍑中。隨湯涌沸。上下迴旋。從底至口。從口至底。或在鍑腹。舉身爛壞。
譬如煑豆。隨湯涌沸。上下迴轉。中外皆爛。罪人在鍑。亦復如是。隨湯上下。從口至底。從底至口。或手足現。或腰腹現。或頭面現。獄卒以鐵鈎鈎取。置餘鍑中。號咷悲叫。苦毒辛酸。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。出多銅鍑地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。石磨地獄。
石磨地獄。縱廣五百由旬。獄卒大怒。捉彼罪人。撲熱石上。舒展手足。以大熱石。壓其身上。迴轉揩磨。骨肉糜碎。膿血流出。苦毒切痛。悲號辛酸。餘罪未盡。故使不死。
久受苦已。出石磨地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。膿血地獄。
膿血地獄。縱廣五百由旬。其地獄中。有自然膿血。熱沸涌出。罪人於中。東西馳走。膿血沸熱。湯其身體。手足頭面。皆悉爛壞。又取膿血。而自食之。湯其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不爛壞。苦毒辛酸。眾痛難忍。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出膿血地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至。量火地獄。
量火地獄。縱廣五百由旬。其地獄中。有大火聚。自然在前。其火焰熾。獄卒瞋怒。馳迫罪人。手執鐵斗。使量火聚。彼量火時。燒其手足。遍諸身體。苦毒熱痛。呻吟號哭。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出量火地獄。慞惶馳走。自求救護。宿對所牽。不覺忽到。灰河地獄。
灰河地獄。縱廣五百由旬。深五百由旬。灰湯涌沸。惡氣熢㶿。迴波相搏。聲響可畏。從底至上。鐵刺縱廣。鋒長八寸。其河岸邊。生長刀劍。其邊皆有。獄卒狐狼。又其岸上。有劍樹林。枝葉花實。皆是刀劍。鋒刃八寸。罪人入河。隨波上下。迴覆沈沒。鐵刺刺身。內外通徹。皮肉爛壞。膿血流出。苦痛萬端。悲號酸毒。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出灰河地獄。至彼岸上。岸上利劍。割刺身體。手足傷壞。
爾時獄卒。問罪人言。
汝等來此。欲何所求。
罪人報言。
我等飢餓。
獄卒即捉罪人。撲熱鐵上。舒展身體。以鐵鈎擗口。洋銅灌之。燒其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。
復有犲狼。牙齒長利。來嚙罪人。生食其肉。於是罪人。為灰河所煮。利刺所刺。洋銅灌口。犲狼所食已。即便𩣺馳。走上劍樹。上劍樹時。劍刃下向。下劍樹時。劍刃上向。手攀手絕。足蹬足絕。劍刃刺身。中外通徹。皮肉墮落。膿血流出。遂有白骨。筋脉相連。
時劍樹上。有鐵[口*(隹/乃)]鳥。啄頭骨壞。唼食其腦。苦毒辛酸。號咷悲叫。餘罪未畢。故使不死。
還復來入。灰河獄中。隨波上下。廻覆沈沒。鐵刺刺身。內外通徹。皮肉爛壞。膿血流出。唯有白骨。浮漂於外。冷風來吹。肌肉還復。尋便起立。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。鐵丸地獄。
鐵丸地獄。縱廣五百由旬。罪人入已。有熱鐵丸。自然在前。獄鬼驅捉。手足爛壞。舉身火然。苦痛悲號。萬毒竝至。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃至出鐵丸地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。釿斧地獄。
釿斧地獄。縱廣五百由旬。彼入獄已。獄卒瞋怒。捉此罪人。撲熱鐵上。以熱鐵釿斧。破其手足。耳鼻身體。苦毒辛酸。悲號叫喚。餘罪未盡。猶復不死。
久受罪已。出釿斧地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至。犲狼地獄。
犲狼地獄。縱廣五百由旬。罪人入已。有群犲狼。競來𪙾掣。䶩嚙拖抴。肉墮傷骨。膿血流出。苦痛萬端。悲號酸毒。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出犲狼地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。劍樹地獄。
劍樹地獄。縱廣五百由旬。罪人入彼。劍樹林中。有大暴風起。吹劍樹葉。墮其身上。著手手絕。著足足絕。身體頭面。無不傷壞。有鐵[口*(隹/乃)]鳥。立其頭上。啄其兩目。苦痛萬端。悲號酸毒。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出劍樹地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至。寒氷地獄。
寒氷地獄。縱廣五百由旬。罪人入已。有大寒風。來吹其身。舉體凍瘃。皮肉墮落。苦毒辛酸。悲號叫喚。然後命終。
佛告比丘。
黑繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。各各縱廣。五百由旬。從黑繩地獄。至寒氷地獄。
何故名為。黑繩地獄。
其諸獄卒。捉彼罪人。撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩。絣之使直。以熱鐵斧。逐繩道斫。絣彼罪人。作百千段。猶如工匠。以繩絣木。利斧隨斫。作百千段。治彼罪人。亦復如是。苦毒辛酸。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。是名為黑繩地獄。
復次。黑繩地獄。獄卒捉彼罪人。撲熱鐵上。舒展其身。以鐵繩絣。以鋸鋸之。猶如工匠。以繩絣木。以鋸鋸之。治彼罪人。亦復如是。苦痛辛酸。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。是故名為。黑繩地獄。
復次。黑繩地獄。捉彼罪人。撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩。置其身上。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可計。餘罪未畢。故使不死。故名黑繩地獄。
復次。黑繩地獄獄卒。懸熱鐵繩。交橫無數。驅迫罪人。使行繩間。惡風暴起。吹諸鐵繩。歷落其身。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。故名黑繩。
復次。黑繩獄卒。以熱鐵繩。衣驅罪人被之。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。故名黑繩。
其彼罪人。久受苦已。乃出黑繩地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命終。亦復如是。
佛告比丘。
堆壓大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。各各縱廣。五百由旬。
何故名為。堆壓地獄。
其地獄中。有大石山。兩兩相對。罪人入中。山自然合。堆壓其身。骨肉糜碎。山還故處。猶如以木擲木。彈卻還離。治彼罪人。亦復如是。苦毒萬端。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。是故名曰。堆壓地獄。
復次。堆壓地獄。有大鐵象。舉身火然。哮呼而來。蹴蹹罪人。宛轉其上。身體糜碎。膿血流出。苦毒辛酸。號咷悲叫。餘罪未畢。故使不死。故名堆壓。
復次。堆壓地獄。其中獄卒。捉諸罪人。置於磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。膿血流出。苦毒辛酸。不可稱計。其罪未畢。故使不死。故名堆壓。
復次。堆壓獄卒。捉彼罪人。臥大石上。以大石壓。骨肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。萬毒竝至。餘罪未畢。故使不死。故名堆壓。
復次。堆壓獄卒。取彼罪人。臥鐵臼中。以鐵杵擣。從足至頭。皮肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。萬毒竝至。餘罪未畢。故使不死。故名堆壓。
其彼罪人。久受苦已。乃出堆壓地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命終。亦復如是。
佛告比丘。
叫喚大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。各各縱廣。五百由旬。
何故名為。叫喚地獄。
其諸獄卒。捉彼罪人。擲大鑊中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。萬毒竝至。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄。
復次。叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲大鐵瓮中。熱湯涌沸。而煮罪人。號咷叫喚。苦切辛酸。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚。
復次。叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。置大鐵鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚。
復次。叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲小鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄。
復次。叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲大鏊上。反覆煎熬。號咷叫喚。苦痛辛酸。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚。
久受苦已。乃出叫喚地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。爾乃至終。
佛告比丘。
大叫喚地獄。有十六小獄。周匝圍遶。
何故名為。大叫喚地獄。
其諸獄卒。取彼罪人。著大鐵釜中。熱湯涌沸。而煮罪人。號咷叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄。
復次。大叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲大鐵瓮中。熱湯涌沸。而煮罪人。號咷叫喚。大叫喚。苦切辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄。
復次。大叫喚獄。卒取彼罪人。置鐵鑊中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦毒辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄。
復次。大叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲小鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。故名大叫喚。
復次。大叫喚地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲大鏊上。反覆煎熬。號咷叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫喚。
久受苦已。乃出大叫喚地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。
佛告比丘。
燒炙大地獄。有十六小獄。周匝圍遶。
何故名為。燒炙大地獄。
爾時獄卒。將諸罪人。置鐵城中。其城火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。
復次。燒炙地獄。其諸獄卒。將彼罪人。入鐵室內。其室火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。
復次。燒炙地獄。其諸獄卒。取彼罪人。著鐵樓上。其樓火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。
復次。燒炙地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲著大鐵陶中。其陶火燃。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。
復次。燒炙地獄。其諸獄卒。取彼罪人。擲大鏊上。其鏊火然。中外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命終。亦復如是。
佛告比丘。
大燒炙地獄。有十六小獄。周匝圍遶。各各縱廣。五百由旬。
云何名大燒炙地獄。
其諸獄卒。將諸罪人。置鐵城中。其城火然。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。大燒炙地獄。
復次。大燒炙地獄。其諸獄卒。將諸罪人。入鐵室中。其室火燃。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。大燒炙地獄。
復次。大燒炙地獄。其諸獄卒。取彼罪人。著鐵樓上。其樓火燃。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名曰。大燒炙地獄。
復次。大燒炙地獄。其諸獄卒。取彼罪人。著大鐵陶中。其陶火然。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。大燒炙地獄。
復次。大燒炙地獄中。自然有大火坑。火焰熾盛。其坑兩岸。有大火山。其諸獄卒。捉彼罪人。貫鐵叉上。竪著火中。燒炙其身。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。
久受苦已。然後乃出。大燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。亦復如是。
佛告比丘。
無間大地獄。有十六小獄。周匝圍遶。各各縱廣。五百由旬。
云何名無間地獄。
其諸獄卒。捉彼罪人。剝其皮。從足至頂。即以其皮。纏罪人身。著火車輪。疾駕火車。輾熱鐵地。周行往返。身體碎爛。皮肉墮落。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。無間地獄。
復次。無間大地獄。有大鐵城。其城四面。有大火起。東焰至西。西焰至東。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。焰熾迴遑。無間空處。罪人在中。東西馳走。燒炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。無間地獄。
復次。無間大地獄。中有鐵城。火起洞然。罪人在中。火焰燎身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。無間地獄。
復次。大無間地獄。罪人在中。久乃門開。其諸罪人。𩣺走往趣。彼當走時。身諸肢節。皆火焰出。猶如力士。執大草炬。逆風而走。其焰熾然。罪人走時。亦復如是。走欲至門。門自然閉。罪人[跳-兆+匍]蹈。伏熱鐵地。燒炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為。無間地獄。
復次。無間地獄。其中罪人。舉目所見。但見惡色。耳有所聞。但聞惡聲。鼻有所聞。但聞臭惡。身有所觸。但觸苦痛。意有所念。但念惡法。又其罪人。彈指之頃。無不苦時。故名無間地獄。其中眾生。
久受苦已。從無間出。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽到。黑沙地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。亦復如是。
爾時世尊。即說頌曰。
身為不善業。
口意亦不善。
斯墮想地獄。
怖懼衣毛竪。
惡意向父母。
佛及諸聲聞。
則墮黑繩獄。
苦痛不可稱。
但造三惡業。
不修三善行。
墮堆壓地獄。
苦痛不可稱。
瞋恚懷毒害。
殺生血污手。
造諸雜惡行。
墮叫喚地獄。
常習眾邪見。
為愛網所覆。
造此卑陋行。
墮大叫喚獄。
常為燒炙行。
燒炙諸眾生。
墮燒炙地獄。
長夜受燒炙。
捨於善果業。
善果清淨道。
為眾弊惡行。
墮大燒炙獄。
為極重罪行。
必生惡趣業。
墮無間地獄。
受罪不可稱。
想及黑繩獄。
堆壓二叫喚。
燒炙大燒炙。
無間為第八。
此八大地獄。
洞然火光色。
斯由宿惡殃。
小獄有十六。
佛告比丘。
彼二大金剛山間。有大風起。名為增佉。若使此風來。至此四天下。及八千天下者。吹此大地。及諸名山。須彌山王。去地十里。或至百里。飛颺空中。皆悉糜碎。
譬如壯士。手把輕糠。散於空中。彼大風力。若使來者。吹此天下。亦復如是。由有二大金剛山。遮止此風。故使不來。
比丘。當知此金剛山。多所饒益。亦是眾生。行報所致。
又彼二山間風。焰熾猛熱。若使彼風來。至此四天下者。其中眾生。山河江海。草木叢林。皆當燋枯。猶如盛夏。斷生濡草。置於日中。尋時萎枯。
彼風如是。若使來至此世界。熱氣燒炙。亦復如是。由此二金剛山。遮止此風。故使不來。
比丘。當知此金剛山。多所饒益。亦是眾生。行報所致。
又彼二山間風。臭處不淨。腥穢酷烈。若使來至。此天下者。熏此眾生。皆當失目。由此二大金剛山。遮止此風。故使不來。
比丘。當知此金剛山。多所饒益。亦是眾生。行報所致。
又彼二山中間。復有十地獄。
一名。厚雲。二名。無雲。三名。呵呵。四名。奈何。五名。羊鳴。六名。須乾提。七名。優鉢羅。八名。拘物頭。九名。分陀利。十名。鉢頭摩。
云何厚雲地獄。
其獄罪人。自然生身。譬如厚雲。故名厚雲。
云何名曰無雲。
其彼獄中。受罪眾生。自然生身。猶如段肉。故名無雲。
云何名呵呵。
其地獄中。受罪眾生。苦痛切身。皆稱呵呵。故名呵呵。
云何名奈何。
其地獄中。受罪眾生。苦痛酸切。無所歸依。皆稱奈何。故名奈何。
云何名羊鳴。其地獄中。受罪眾生。苦痛切身。欲舉聲語。舌不能轉。直如羊鳴。故名羊鳴。
云何名須乾提。其地獄中。舉獄皆黑。如須乾提華色。故名須乾提。
云何名優鉢羅。其地獄中。舉獄皆青。如優鉢羅華。故名優鉢羅。
云何名俱物頭。其地獄中。舉獄皆紅。如俱物頭華色。故名俱物頭。
云何名分陀利。其地獄中。舉獄皆白。如分陀利華色。故名分陀利。
云何名鉢頭摩。其地獄中。舉獄皆赤。如鉢頭摩華色。故名鉢頭摩。
佛告比丘。
喻如有篅受。六十四斛。滿中胡麻。有人百歲。持一麻去。如是至盡。厚雲地獄。受罪未竟。
如二十厚雲地獄壽。與一無雲地獄壽等。
如二十無雲地獄壽。與一呵呵地獄壽等。
如二十呵呵地獄壽。與一奈何地獄壽等。
如二十奈何地獄壽。與一羊鳴地獄壽等。
如二十羊鳴地獄壽。與一須乾提地獄壽等。
如二十須乾提地獄壽。與一優鉢羅地獄壽等。
如二十優鉢羅地獄壽。與一拘物頭地獄壽等。
如二十拘物頭地獄壽。與一分陀利地獄壽等。
如二十分陀利地獄。壽與一鉢頭摩地獄壽等。
如二十鉢頭摩地獄壽。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。
鉢頭摩地獄中。火焰熱熾盛。罪人去火。一百由旬。火已燒炙。去六十由旬。兩耳已聾。無所聞知。去五十由旬。兩目已盲。無所復見。
瞿波梨比丘。已懷惡心。謗舍利弗。目犍連。身壞命終。墮此鉢頭摩地獄中。
爾時梵王。說此偈言。
夫士之生。
斧在口中。
所以斬身。
由其惡口。
應毀者譽。
應譽者毀。
口為惡業。
身受其罪。
技術取財。
其過薄少。
毀謗賢聖。
其罪甚重。
百千無雲壽。
四十一雲壽。
謗聖受斯殃。
由心口為惡。
佛告比丘。
彼梵天說如是偈。為真正言。佛所印可。
所以者何。我今如來。至真。等正覺亦說此義。
夫士之生。
斧在口中。
所以斬身。
由其惡言。
應毀者譽。
應譽者毀。
口為惡業。
身受其罪。
技術取財。
其過薄少。
毀謗賢聖。
其罪甚重。
百千無雲壽。
四十一雲壽。
謗聖受斯殃。
由心口為惡。
佛告比丘。
閻浮提南。大金剛山內。有閻羅王宮。王所治處。縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。乃至無數眾鳥。相和悲鳴。亦復如是。
然彼閻羅王。晝夜三時。有大銅鑊。自然在前。若鑊出宮內。王見畏怖。捨出宮外。若鑊出宮外。王見畏怖。捨入宮內。有大獄卒。捉閻羅王。臥熱鐵上。以鐵鈎擗口使開。洋銅灌之。燒其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。受罪訖已。復與諸婇女。共相娛樂。彼諸大臣。同受福者。亦復如是。
佛告比丘。
有三使者。云何為三。
一者。老。二者。病。三者。死。
有眾生。身行惡。口言惡。心念惡。身壞命終。墮地獄中。獄卒將此罪人。詣閻羅王所。
到已。白言。
此是天使所召也。唯願大王。善問其辭。
王問罪人言。
汝不見初使耶。
罪人報言。
我不見也。
王復告曰。
汝在人中時。頗見老人。頭白齒落。目視矇矇。皮緩肌𣎅。僂脊柱杖。呻吟而行。身體戰掉。氣力衰微。見此人不。
罪人言。
見。
王復告曰。
汝何不自念。
我亦如是。
彼人報言。
我時放逸。不自覺知。
王復語言。
汝自放逸。不能修身口意。改惡從善。今當令汝。知放逸苦。
王又告言。
今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識。僮僕使人。亦非沙門。婆羅門過。汝自有惡。汝今自受。
時閻羅王。以第一天使。問罪人已。復以第二天使。問罪人言。
云何汝不見。第二天使耶。
對曰。
不見。
王又問言。
汝本為人時。頗見人疾病困篤。臥著牀褥。屎尿臭處。身臥其上。不能起居。飲食須人。百節酸疼。流淚呻吟。不能言語。汝見是不。
答曰。
見。
王又報言。
汝何不自念。
如此病苦。我亦當爾。
罪人報言。
我時放逸。不自覺知。
王又語言。
汝自放逸。不能修身口意。改惡從善。今當令汝。知放逸苦。
王又告言。
今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝過。亦非先祖。亦非知識。僮僕使人。亦非沙門。婆羅門過。汝自為惡。汝今自受。
時閻羅王。以第二天使。問罪人已。復以第三天使。問罪人言。
云何汝不見。第三天使耶。
答言。
不見。
王又問言。
汝本為人時。頗見人死。身壞命終。諸根永滅。身體挺直。猶如枯木。捐棄塚間。鳥獸所食。或衣棺槨。或以火燒。汝見是不。
罪人報曰。
實見。
王又報言。
汝何不自念。
我亦當死。與彼無異。
罪人報言。
我時放逸。不自覺知。
王復語言。
汝自放逸。不能修身口意。改惡從善。今當令汝。知放逸苦。
王又告言。
汝今受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識。僮僕使人。亦非沙門。婆羅門過。汝自為惡。汝今自受。
時閻羅王。以三天使。具詰問已。即付獄卒。時彼獄卒。即將罪人。詣大地獄。其大地獄。縱廣百由旬。下深百由旬。
爾時世尊。即說偈言。
四方有四門。
巷陌皆相當。
以鐵為獄牆。
上覆鐵羅網。
以鐵為下地。
自然火焰出。
縱廣百由旬。
安住不傾動。
黑焰熢㶿起。
赫烈難可覩。
小獄有十六。
火熾由行惡。
佛告比丘。
時閻羅王。自生念言。
世間眾生。迷惑無識。身為惡行。口意為惡。其後命終。少有不受此苦。世間眾生。若能改惡。修身口意。為善行者。命終受樂。如彼天神。我若命終。生人中者。若遇如來。當於正法中。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。以清淨信。修淨梵行。所作已辦。斷除生死。於現法中。自身作證。不受後有。
爾時世尊。以偈頌曰。
雖見天使者。
而猶為放逸。
其人常懷憂。
生於卑賤處。
若有智慧人。
見於天使者。
親近賢聖法。
而不為放逸。
見受生恐畏。
由生老病死。
無受則解脫。
生老病死盡。
彼得安隱處。
現在得無為。
已渡諸憂畏。
決定般涅槃。
龍鳥品第五
佛告比丘。
有四種龍。何等為四。
一者。卵生。二者。胎生。三者。濕生。四者。化生。
是為四種。
有四種金翅鳥。何等為四。
一者。卵生。二者。胎生。三者。濕生。四者。化生。
是為四種。
大海水底。有娑竭龍王宮。縱廣八萬由旬。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝嚴飾。皆七寶成。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
須彌山王。與佉陀羅山。二山中間。有難陀。婆難陀。二龍王宮。各各縱廣。六千由旬。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
大海北岸。有一大樹。名究羅睒摩羅。龍王。金翅鳥。共有此樹。其樹下。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
此大樹東。有卵生龍王宮。卵生金翅鳥宮。其宮各各縱廣。六千由旬。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥。相和悲鳴。亦復如是。
其究羅睒摩羅樹南。有胎生龍王宮。胎生金翅鳥宮。其宮各各縱廣。六千由旬。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥。相和悲鳴。亦復如是。
究羅睒摩羅樹西。有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。其宮各各縱廣。六千由旬。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
究羅睒摩羅樹北。有化生龍王宮。化生金翅鳥宮。其宮各各縱廣。六千由旬。宮牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥。相和悲鳴。亦復如是。
若卵生金翅鳥。欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。二百由旬。取卵生龍食之。隨意自在。而不能取。胎生濕生。化生諸龍。
若胎生金翅鳥。欲搏食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。
若胎生金翅鳥。欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在。而不能取。濕生化生。諸龍食也。
濕生金翅鳥。欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。
濕生金翅鳥。欲食胎生龍時。於樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。四百由旬。取胎生龍食之。自在隨意。
濕生金翅鳥。欲食濕生龍時。於樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。八百由旬。取濕生龍食之。自在隨意。而不能取。化生龍食。
化生金翅鳥。欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。
化生金翅鳥。欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在。
化生金翅鳥。欲食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。八百由旬。取濕生龍食之。
化生金翅鳥。欲食化生龍時。從樹北枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披。千六百由旬。取化生龍食之。隨意自在。
是為金翅鳥。所食諸龍。
復有大龍。金翅鳥所不能得。何者是。娑竭龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。伊那婆羅龍王。提頭賴吒龍王。善見龍王。阿盧龍王。伽拘羅龍王。伽毗羅龍王。阿波羅龍王。伽㝹龍王。瞿伽㝹龍王。阿耨達龍王。善住龍王。優睒伽波頭龍王。得叉伽龍王。
此諸大龍王。皆不為金翅鳥。之所搏食。其有諸龍。在近彼住者。亦不為金翅鳥。之所搏食。
佛告比丘。
若有眾生。奉持龍戒。心意向龍。具龍法者。即生龍中。
若有眾生。奉持金翅鳥戒。心向金翅鳥。具其法者。便生金翅鳥中。
或有眾生。持兔梟戒者。心向兔梟。具其法者。墮兔梟中。
若有眾生。奉持狗戒。或持牛戒。或持鹿戒。或持瘂戒。或持摩尼婆陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持水戒。或持供養火戒。或持苦行穢汙法。
彼作是念。
我持此瘂法。摩尼婆陀法。火法。日月法。水法。供養火法。諸苦行法。我持此功德。欲以生天。
此是邪見。
佛言。
我說此邪見人。必趣二處。若生地獄。有墮四生。或有沙門。婆羅門。有如是論。如是見。
我。世間。有常。此實餘虛。
我及世間。無常。此實餘虛。
我及世間。有常無常。此實餘虛。
我及世間。非有常。非無常。此實餘虛。
我。世。有邊。此實餘虛。
我。世。無邊。此實餘虛。
我。世。有邊無邊。此實餘虛。
我。世。非有邊。非無邊。此實餘虛。
是命是身。此實餘虛。
是命異身異。此實餘虛。
非有命。非無命。此實餘虛。
無命無身。此實餘虛。
或有人言。
有如是他死。此實餘虛。
有言。
無如是他死。此實餘虛。
或言。
有如是。無如是他死。此實餘虛。
又言。
非有非無。如是他死。此實餘虛。
彼沙門。婆羅門。若作如是論。如是見者。言世是常。此實餘虛者。彼於行有。我見。命見。身見。世間見。
是故彼作是言。
我。世間。有常。
彼言。無常者。於行有我見。命見。身見。世間見。
是故彼言。
我。世間。無常。
彼言。有常。無常者。彼行於有。我見。命見。身見。世間見。
故言。
世間有常無常。
彼言。非有常。非無常者。於行有我見。命見。身見。世間見。
故言。
我。世間。非有常。非無常。
彼言。我。世間。有邊者。於行有我見。命見。身見。世間見。
言。
命有邊。身有邊。世間有邊。從初受胎。至於塚間。所有四大身。如是展轉。極至七生。身命行盡。我入清淨聚。
是故彼言。
我有邊。
彼言。我。世間。無邊者。於行有我見。命見。身見。世間見。
言。
命無邊。身無邊。世間無邊。從初受胎。至於塚間。所有四大身。如是展轉。極至七生。身命行盡。我入清淨聚。
是言。
我。世間。無邊。
彼作是言。
此世間。有邊無邊。
彼於行有。我見。命見。身見。世間見。
命有邊無邊。從初受胎。至於塚間。所有四大身。如是展轉。極至七生。身命行盡。我入清淨聚。
是故言。
我有邊無邊。
彼作是言。
我。世間。非有邊。非無邊。
於行有我見。命見。身見。世間見。
命身非有邊。非無邊。從初受胎。至於塚間。所有四大身。如是展轉。極至七生。身命行盡。我入清淨聚。
是故言。
我非有邊。非無邊。
彼言。是命是身者。於此身有命見。於餘身有命見。
是故言。
是命是身。
言命異身異者。於此身有命見。於餘身無命見。
是故言。
命異身異。
彼言。身命。非有非無者。於此身無命見。於餘身有命見。
是故言。
非有非無。
彼言。無身命者。此身無命見。餘身無命見。
是故言。
無命無身。
彼言。有如是他死者。其人見今有命。後更有身。命遊行。
是故言。
有如是他死。
無如是他死者。彼言今世有命。後世無命。
是故言。
無如是他死。
有如是他死。無如是他死者。彼言。今世命斷滅。後世命遊行。
是故言。
有如是他命。無如是他命。
非有非無。如是他死者。彼言。今身。命斷滅。後身。命斷滅。
是故言。
非有非無。如是他死。
爾時世尊。告諸比丘言。
乃往過去。有王名鏡面。時集生盲人。聚在一處。而告之曰。
汝等生盲。寧識象不。
對曰。
大王。我不識。不知。
王復告言。
汝等欲知。彼形類不。
對曰。
欲知。
時王即勅侍者。使將象來。令眾盲子。手自捫象。
中有摸象得鼻者。王言。
此是象。
或有摸象。得其牙者。或有摸象。得其耳者。或有摸象。得其頭者。或有摸象。得其背者。或有摸象。得其腹者。或有摸象。得其髀者。或有摸象。得其膊者。或有摸象。得其跡者。或有摸象。得其尾者。
王皆語言。
此是象也。
時鏡面王。即卻彼象。問盲子言。
象何等類。
其諸盲子。得象鼻者。言象如曲轅。
得象牙者。言象如杵。
得象耳者。言象如箕。
得象頭者。言象如鼎。
得象背者。言象如丘阜。
得象腹者。言象如壁。
得象髀者。言象如樹。
得象膊者。言象如柱。
得象跡者。言象如臼。
得象尾者。言象如絙。
各各共諍。互相是非。此言如是。彼言不爾。云云不已。遂至鬪諍。
時王見此。歡喜大笑。
爾時鏡面王。即說頌曰。
諸盲人群集。
於此競諍訟。
象身本一體。
異相生是非。
佛告比丘。
諸外道異學。亦復如是。不知苦諦。不知習諦。盡諦。道諦。各生異見。互相是非。謂己為是。便起諍訟。
若有沙門。婆羅門。能如實知。苦聖諦。苦習聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。彼自思惟。相共和合。同一受。同一師。同一水乳。熾然佛法。安樂久住。
爾時世尊。而說偈言。
若人不知苦。
不知苦所起。
亦復不知苦。
所可滅盡處。
亦復不能知。
滅於苦集道。
失於心解脫。
慧解脫亦失。
不能究苦本。
生老病死源。
若能諦知苦。
知苦所起因。
亦能知彼苦。
所可滅盡處。
又能善分別。
滅苦集聖道。
則得心解脫。
慧解脫亦然。
斯人能究竟。
苦陰之根本。
盡生老病死。
受有之根原。
諸比丘。是故汝等。當勤方便。思惟苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。
長阿含經卷第十九
